Под знакот на универзитетот

Воведно предавање на Московскиот универзитет за предметот „Критичко проучување на проблемите и идеалите на политичката економија (есеи за социјална филозофија). Влегувам во оваа катедра на мојот роден универзитет, обземен од свечена возбуда пред големината на идејата за која е повикана да служи оваа возвишена институција, пред чистотата на тој духовен транспарент што се вее над ѕидовите на оваа зграда, пред исклучителното значење на идеолошкото мото што е прикажано на нејзиниот фронтон. Ова мото е универзитет, universitas litterarum, не знаење, туку знаење, не наука, туку наука, не детали, туку целина, сè, Universum. Слушајте го овој повик, тивок, но моќен. Универзитетот како идеја, како идеал на интегрално, универзално, унифицирано знаење ја изразува несмалената духовна жед, моќната потреба на секој свесен човек. Штом ги отвори очите и со свесен поглед погледне во Божјиот свет, тој веќе прашува: што е сè и што сум јас во сè? Идејата за универзитет, потребата за интегрално знаење, тогаш веќе се појавуваше во неговиот ум. Древните религиозни учења, изворните филозофски системи со нивните едноставни конструкции се воделе токму од истата желба, која наидува на свесен израз во модерната филозофија. Излегува дека овој идеал е толку жилав и неискоренлив од нашата свест и нашата волја, желбата да се победи „одмаздничкиот хаос“ на светот со светлината на обединувачкиот логос е толку нераскинливо споена со желбата за знаење воопшто што овој универзализам беше, така да се каже, природна и оригинална состојба на човечката мисла, а првиот универзитет се роди во оваа смисла на размислување заедно со мислителот. Ако се обрне внимание на природата на античката филозофија и наука, која сè уште била во детска и неиздиференцирана состојба, ќе видиме дека оваа филозофија е навистина интегрално знаење, што ги обединува сите тогашни науки и во својата синтеза ги издигнува нивните различни опсервации на повисоко единство. Според тоа, во личноста на Платон или Аристотел (да не ги спомнуваме претходните) гледаме претставници не само на филозофијата, туку и на целокупното знаење на епохата. Атинскиот плоштад и Академијата на Платон беа вистински универзитети на своето време. Одејќи кон средниот век, формално ја забележуваме истата карактеристика во средновековната мисла и знаење, истата желба да се зачува нивното единство, барем по цена на насилството што го практикува схоластичката теологија против слободната мисла. Идејата за универзитет живееше и под смачканите сводови на средновековната готика. Печатот на свесниот универзализам лежи, конечно, на делата на најголемите претставници на мислата и знаењето на модерното време, на системите на Спиноза, Декарт и Лајбниц, Кант и Хегел, Шелинг и Шопенхауер, фон Хартман. Највисокиот лет на нивната мисла ја издигнува до свеста за светското единство и ја насочува кон идеалот на универзитетот како интегрално знаење. Во последните денови, а во рамките на ѕидовите на овој универзитет, нашиот руски филозоф Влад се појави како голем предвесник на идеалот на филозофијата на позитивно единство и интегрално знаење. Соловиев, а јас доаѓам кај вас како свесен поддржувач на неговиот светоглед, кој неодамна изгуби овде еден таков незаменлив и талентиран бранител во лицето на Принцот. С. Н. Трубецкој. Оваа борба на обединувачкиот логос со хаосот на универзумот не е лесна. Во развојот на човековата мисла, секој таков обид за единство се покажува како предвремен и несовршен и се урива под разбивачкиот ефект на критиката и владеечкото светско неединство и хаос. Зашто, според зборовите на поетот: Одмазднички хаос не спие, Божјиот лик во него трепери, И секогаш полн со измами, И моќта на одмазднички хаос ги надминува напорите на човечката мисла да ја осветли одвнатре, да ја направи нејзината дебелина пропустлива, да го победи неединството, а огромните напори и високите подеми се проследени со дефект и длабоки падови. И во моментов, човештвото е под впечаток на последното такво нарушување, кое се случи во првата половина на 19 век и долго време, се чини, ги елиминираше надежите за нов лет. Новото време најмногу го карактеризира падот на вистинскиот универзитетски дух, триумфот на знаењето над знаењето, победата на центрифугалната сила над центрипеталната сила. Развојот на посебните науки и точните методи, целата лавина на современо знаење, која растеше како снежна топка, се чинеше дека го закопа единствениот канал на човечката мисла и го попречи нејзиниот тек. Дробната специјализација стана услов за успешен развој на знаењето; Само специјалист може да знае сè добро, и колку е подобро, толку повеќе е ограничен на неговата специјалност. Поранешниот универзализам на антиката и средниот век (па дури и на модерната филозофија) сега изгледа како аматеризам или едноставно научно незнаење, кое учените специјалисти не го заслужуваат ни нивниот презир. Единствениот тек на знаење продолжува да се дели на безброј одвоени потоци, сè послабо поврзувајќи се едни со други и формирајќи прилично езера, понекогаш мочуришта и гнили барички. Никогаш досега целата трагедија на знаењето, маката на Фауст со неговиот очајнички заклучок дека „не знаеме ништо што дефинитивно вреди да се знае“, не била толку болно почувствувана од најчувствителните претставници на мислата. Всушност, за да се придвижи кон единствениот идеал на интегрално знаење достојно за човекот, човештвото мора да оди во сосема спротивна насока, од универзализам до специјализација, од единство до фрагментација, а овој пат води се подалеку од посакуваната цел, самракот на мислата со изобилство знаење станува погуст, а науката сега се споредува со кралот Мида, претворајќи ги во златни сите негови живи суштества. И она што е можеби најтешко е тоа што суптилноста на филозофските сензации почнува да се затапува, специјалистите престануваат да страдаат од нивната специјализација, па дури и почнуваат да се гордеат со тоа, а филистејското самозадоволство почнува да ги искривува благородните карактеристики на Фауст. Фрагментацијата на мислата одговара на фрагментацијата на животот и чувствата. Тој зрак зраци, кој, собран во еден фокус, оттаму ја осветлува околината со рамномерна светлина, сега е расеан во просторот, така што случајното, фракционото и посебното добиваат сè поголема важност во животот. Сепак, универзитетот сè уште постои, се слуша неговиот повикувачки глас, иако бледо, неговиот транспарент сè уште не е превиткан. Тоа значи дека идеалот - universitas - не е целосно избледнат во модерната свест. Дали навистина е можно постоењето на универзитет сега да се изразува само во надворешната врска во една зграда и под еден покрив на меѓусебно отуѓените науки, исто како што во кабинетот на куриозитети или музеј во една просторија или сала се собираат разни предмети кои припаѓаат на вонземски цивилизации? Има ли еден универзитет таков музеј или кабинет на куриозитети на знаење, механичко поврзување на неколку факултети или посебни катедри? Но, ако е така, тогаш треба искрено да се каже дека сега нема универзитет, или затоа што тој воопшто не може да постои во наше време со сегашната состојба на знаење, или затоа што сегашните научници не се во можност да создадат универзитет, а време е да го заменат со механички организирана политехника. Универзитетот тогаш ќе остане само административен и секојдневен термин, означува место каде што се собираат различни специјалитети и, според најновата верзија, различни политички фракции, исто како што атинската агора одекнуваше од говорите на софистите и нивниот заколнат непријател Сократ и политичките дебати на различни партии. Или универзитетот не постои само како агора и политехника, што претставува не само надворешен, туку и внатрешен факт на свеста, и тогаш мора да постои некаква жед, неизгаслива желба за универзитет или, што е исто, универзално, интегрално знаење и учење. Мора да има некои нишки кои поврзуваат и, како да се каже, ги поврзуваат различните знаења, и под одредени услови тие можат да се почувствуваат и опипливо да се допрат. Кои се тие? Сè уште остануваме далеку од општа научна синтеза, ако тоа е воопшто возможно, но не смееме да заборавиме на тоа како ограничувачка точка и вистинска цел на знаењето. Специјалистот за занает не треба да го убива мислителот во себе, копнеејќи по целосно знаење. Треба да ја почувствувате оваа трагедија на знаење и да ви се гади, за да не паднете во самозадоволство. Заповедта на Сократ: Знам само дека ништо не знам, на вистински, интегрален начин, мора постојано да одекнува во душата, така што надворешната граница што го оцртува кругот на дадена специјалност да не се претвори во внатрешно ограничување. Соживотот на науките под еден покрив не треба да доведе до нивната конечна разновидност на јазиците, што стана судбина на градителите на Вавилонската кула, исто така замислена според горд и величествен план. Претставниците на специјалитетот мора да запомнат дека тоа е само точка или степен на земјината топка на интегрално знаење, а оваа свест поттикнува филозофирање во границите на дадената наука, размислување за вистинското значење на нејзините заклучоци и нивната поврзаност со соседните области на знаење, желбата за генерализации што ги крунисуваат и, во одредена смисла, ги оправдуваат посебните науки. Тешко е ова да се формулира попрецизно, бидејќи ние, всушност, зборуваме за научно-филозофско расположение, кое ќе влијае на сè, но и на ништо посебно. Тоа ќе биде изразено, меѓу другото, во доведување на заклучоците на специјалностите во врска со еден повисок проблем - со загатката за самиот човек. Зашто, колку и да се сменија нашите астрономски погледи од времето на Коперник, во моралниот свет останува на сила геоцентричниот, поточно антропоцентричен систем на Птоломеј. Во центарот на сите прашања на науката е прашањето за самиот човек, а науката не само што не може да заборави на тоа, туку секој на свој начин и на свој јазик се обидува да го реши ова прашање или да обезбеди материјал за негово решавање. И овој централен проблем собира расфрлани зраци на знаење, како да се, во еден фокус, ја спојува шарената боја на спектарот во бела светлина. И само ова го ослабува сарказмот на нихилизмот на Базаров, дека науката не постои, само науката постои. Значи, филозофски однос кон знаењето и филозофирање во рамките на специјалност, борба против прекумерната специјализација, што неминовно ќе влијае на самиот успех на работата - тоа е желбата што треба да се воведе во науката во име на идеалот на универзитетот и интегралното знаење. Овој постулат ја оправдува и делумно ја одредува содржината на курсот што треба да ви го понудам и кој може да се дефинира како филозофска пропедевтика или критички вовед во политичката економија, па дури и во општествените науки воопшто. Се чини дека изразот „филозофија на политичката економија“ не му звучи толку познат како, на пример, филозофијата на правото или историјата. Меѓутоа, време е да се навикне модерната свест на овој поим и опсегот на идеи и проблеми што ги означува. На крајот на краиштата, политичката економија, како и целата општествена наука воопшто, го има за директен предмет проблемот на човекот и неговото општествено постоење, иако во својата посебна формулација, според тоа, е во најтесна врска со филозофијата и нејзините проблеми. Границата што го раздвојува општото и посебното и заедно врската што ги поврзува, овде треба да се појави во свеста со особена јасност. Затоа, природно е да се очекува дека во својот развој и политичкото стопанство и целата општествена наука ќе покажат најголема филозофска свест, скромност и претпазливост. За жал, оваа претпоставка е далеку од тоа да биде целосно оправдана, а ниту општествените науки воопшто, ниту политичката економија особено не се издржуваат до висината на нејзиниот повик. Што се однесува до првиот, тој ја доживеа трагичната судбина на филозофски пад, па дури и дегенерација во врска со општиот филозофски пад во втората половина на 19 век. Познато е дека средината на овој век претставува пресвртница, како да се каже, слив меѓу две филозофски движења: во првата половина на 19 век, имаше процут на шпекулативната филозофија, која започна со Кант, а заврши со Хегел, време е така да се нарече. класичен германски идеализам. Ова искачување завршува во чиста карпа и највисоката напнатост на филозофските шпекулации води до целта. Цврсто испружената врвка се скина. Доминацијата на класичниот идеализам, во голема мера не без вина на овој, се заменува со доминација на догматскиот, некритички позитивизам, кој собори не само одредени филозофски доктрини, туку во голема мера и самите проблеми поставени во нив, и мирно, речиси самозадоволно, без трагедија, во врска со најгорливите прашања на горливиот, несвесното и посвесното: игнорамус или игнорабимус. Мотоата и чувствата на позитивизмот во областа на науката, кои сè уште опстојуваат на него, се разликуваат од оние идеали на универзитетското знаење и свест што беа наведени погоре. Наместо тоа, за позитивизмот можеме да кажеме дека го смирува специјалистот од неговата специјалност и со тоа ја пресекува или ослабува нишката што ги поврзува науките и катедрите на универзитетот, изолирајќи ги и расфрлајќи ги. Бидејќи повикот за специјализација и продлабочување во детали ја содржи вистината и ја изразува внатрешната неопходност, влијанието на позитивизмот врз развојот на науката беше корисно како нормална и здрава реакција против ексцесите на тврдењата на шпекулациите кај Хегел. Целото ова движење, на јазикот на истиот Хегел, беше антитеза против тезата од претходната ера и ја репродуцираше нејзината едностраност обратно. Осврнувајќи се на општествената наука, која позитивизмот ја крсти со грдо, двојазично име - социологија, мора да се каже дека нејзината судбина испадна најжалосна, како денови на тага по денови на среќа. Зашто тоа веќе имаше славен почеток меѓу претставниците на идеализмот. Иако беше далеку од завршен, беше зацртан план за зградата, беа поставени проблеми; формално, таа веќе стоеше високо. Эпоха позитивизма смете со философией уничтожила и эту работа, начав строить все сызнова. На првиот план выдвинулась догматическая вера во «социологические законите», кој може да се уловат во всевозможни направлениях. Затоа, набргу се појавија неколку „социологии“, сите ги воспоставија законите на општествениот развој и се чини дека, како што судам од моето искуство и од искуството на другите, мора да се надмине занесот со овие шеми како што е сипаницата, воопшто, болест на возраста. Без да навлегуваме во критиката на овие учења во однос на содржината, овде ќе ја забележиме нивната карактеристична формална карактеристика, која се состои во слабоста на критиката и во формулирањето на проблемите и во формулирањето на учењата. Нивната заслуга лежи во акумулацијата на голема количина на фактички описен материјал кој се однесува на различни области од општествениот живот. Во моментов, се чини дека минува времето на антифилозофска реакција. Се зголемува бројот на гласови кои повикуваат на критичко испитување на тезите на позитивизмот и она што може да се нарече неговата научна теорија, доктрината на науката. Таа струја на филозофска мисла, која се нарекува неокантјанизам, ја поставува непосредната задача да ги врати изгубените стекнувања барем на теоријата на знаењето и во оваа смисла повикува да се врати на Кант. Иако во моите очи ова сè уште не е филозофската преродба што се очекува, таа имаше и веќе има благотворно влијание. Голем број писатели и филозофи, Винделбанд, Рикерт, Наторп, Стамлер, Зимел во Германија, Струве, Кистјаковски и други во Русија, повторно го поставија на преиспитување прашањето за природата на општественото знаење - што и како можеме да знаеме во општествените науки. Во многу случаи, особено во врска со некои длабоко вкоренети догми, поставувањето прашање веќе значи да се одговори на тоа, бидејќи во бајката на Андерсен беше доволно едно момче да извика дека кралот е гол за сите да го видат. Затоа, постои надеж дека општествената наука е веќе на почетокот на своето несомнено бавно и тешко заживување, зашто и претстои уште долг пат пред да може да ја собере нишката на општествено-филозофската мисла таму каде што паднала од рацете на Хегел и да ја води понатаму, врз основа на сите достигнувања на новата наука. Но, ситуацијата беше уште понеповолна во однос на политичката економија, која не познава вакво херојско минато и при раѓањето го дишеше застарениот воздух на банкарска канцеларија, фабрика, продавница, со духот на практичност и актуелност што владее овде. Овде до израз дојдоа практичните задачи, поради што оваа страна најуспешно се развиваше. Диференцијацијата на применетите оддели за политичка економија и нивниот развој се случува пред нашите очи; экономическая техника жизни, усложняясь, усложняет и изучающую ее науку. И ако во политичката економија ја гледаме само оваа применета страна, ја сметаме за социјална техника, тогаш можеме да гледаме на нејзиниот развој со чувство на целосно задоволство. Напротив, од филозофска и, така да се каже, универзитетска перспектива, нејзината состојба не ги инспирира истите чувства. На почетокот, политичката економија беше во рацете на практични личности, како што се меркантилистите, во одредена смисла дури и Смит, Рикардо, Лист и некои физиократи. Философской традиции создаться было мудрено. Подоцна, во ерата на филозофски пад, развојот на политичката економија, со многу малку исклучоци, премина во рацете на луѓе туѓи на филозофските аспирации и зафатени или од филозофска реакција или од индиферентизам. Најопштите поглавја на таканаречената теоретска економија носат очигледни траги на оваа филозофска без корен. Него го карактеризираат отсуството на сопствен стил, силни традиции, некаков вроден аматеризам, поради што расфрланиот труд се троши, се расфрла во просторот и не гледаме ништо што несомнено би можело да се нарече континуиран напредок на овие простори. Со оглед на ова, многу истакнати економисти сега едноставно не се занимаваат со теоретски проблеми, напуштајќи го филозофскиот развој на политичката економија и насочувајќи ги сите свои напори во практичната област. И навистина, поради отсуството на критичка основа, прелиминарно расчистување на теренот, многу десетици различни теории за различни прашања од политичката економија претставуваат раздор, одредена какофонија; Без да се договориме за главните задачи и концепти, секој овде зборува за своите и за различни работи. Водечката нишка можете да ја најдете овде само без да одите во овие кривулести улички и ќорсокак, туку целосно да излезете надвор и да се вратите на вашата првобитна почетна точка. (Знам дека оваа карактеристика останува мрачна и нејасна до подетален развој и нејзино потврдување во понатамошните читања, а дополнително, тие претпоставуваат значајна подготовка во форма на општо запознавање со политичката економија. Но, со ризик да останам нејасна во овој момент, сепак морам да ги нацртам овие основни потези на мојот иден цртеж денес и да ги наведам општите задачи на мојот курс на голема забелешка или најглупавост.) да може да праша на таков начин што може да се добие одговор. Применувајќи го овој афоризам на сегашната состојба на теоретската економија, мораме да кажеме дека сега е особено корисно да има пропедевтичко проучување на самите нејзини проблеми, критичкото сомневање на Кант, ограничено на неговата тема. Голем број истражувачи на економските проблеми сега го следат овој пат (да ги именуваме Столцман, Сомбарт, Струве, Френк, Стамлер). Но, покрај оваа слабост во смисла на неподготвеност на теренот за истражување, политичката економија беше опфатена со уште едно искушение, друга опасност чекаше - узурпација и самопретерување. Факт е дека таа за современото човештво доби многу посебно и исклучително значење поради фактот што во неговите рамки сега се поставува најгорливиот и најголемиот проблем на нашето време - општественото прашање. Различни учења одговараат на ова прашање на свој начин: социјалисти, комунисти, анархисти, либерали, индивидуалисти. Секое од овие учења, кои тврдат дека воспоставуваат правилна идеја за правилната или нормална структура на општеството, што одговара на вистинскиот повик и достоинство на човекот, како премиса имплицира цела филозофска, па дури и религиозна доктрина. Религија, етика, филозофија на историјата - сето тоа е вклучено како основни елементи во учењата за општественото прашање, кои го сочинуваат предметот на соодветната социјална филозофија. За специјалист кој ја сака својата работа, премногу е примамливо да ја препознае во својата наука филозофијата на светот и животот, да верува дека политичката економија има не само примарно практично, туку и многу поголемо и општо значење. Самата политичка економија трпи од оваа прекумерност на своите тврдења и недостиг на самокритика, но уште повеќе општествена филозофија, која го влече бедното постоење во стегите на политичката економија и се обезличува од овој логичен корсет. Треба да се направи ова неопходно разграничување и поделба: општественото прашање да се постави како социо-филозофско и економско прашање, да се истакнат и формулираат општите филозофски и посебните економски елементи на општественото прашање. Исто така, потребно е да се разбере како прашање на универзална човечка, а со тоа и религиозно-филозофска свест. За овие цели, корисно е да се примени мечот на критичката анализа на современите учења токму на местата каде што се заваруваат различни метали, каде што металот на филозофското размислување е споен во еден блок со железото на политичката економија. Воопшто не мислам, се разбира, да го намалам огромното значење на политичката економија, што е невозможно. За среќа, науките го немаат егото на живите луѓе, а разграничувањето на нивните вистински задачи се покажува само корисно. Во многу аспекти, сега дојде моментот за ваква филозофска ревизија, за конфронтација меѓу политичката економија и филозофијата. Постои криза и распад во филозофската и социјалната свест, во која се судираат светогледи, кои се разликуваат не толку во применетите социо-економски идеали колку во основите на социјалната филозофија. На пример, социјализмот и анархизмот се судираат еден со друг не како светогледи на различни општествени класи или непријателски табори, туку како различни вери, различни социо-филозофски шеми. И во општата заграда на социјализмот, и покрај заедништвото на непосредните економски задачи, сè повеќе се оцртуваат различни духовни патишта, различни религиозно-филозофски коефициенти: на пример, меѓу материјалистичкиот и христијанскиот или идеалистичкиот социјализам тешко дека има значителна разлика во областа на економските програми, но има целосен контраст во религиозно-филозофското поле. Очигледно е дека таквите разлики не можат да се почувствуваат во политичката економија во нејзините посебни рамки. Во меѓувреме, на социо-филозофската свест и се поставуваат сè нови задачи; сега треба да се справи со таквите учења како што се бунтот на Ниче или милитантниот нихилизам на Штирнер, кои остануваат несварени во грутки во духовниот стомак. Генерално, за претставникот на социјалната филозофија, за филозофската, а со тоа и на универзитетот, sub specie aeterni et universi, формулација на општествени прашања, треба да дојде поволно лето. Но, генерално, апстрахирајќи од непосредната тема на нашиот разговор, можеме да кажеме дека таквата филозофска ревизија, продлабочување на свеста, станува сè попотребна не само за потребите на теоретската наука, туку и за практичните потреби на времето, кои произлегуваат од нејзините карактеристични карактеристики. Нема поважна и поитна духовна потреба во нашиот живот сега од тоа да гледаме на него и на себе одозгора, од некоја повисока гледна точка, да се издигнеме до неа за да се разбереме себеси. Нашето општество сега доживува не само политичка, туку и духовна криза, време на заканувачки и болно, болно и значајно размислување. Во ова бурно време, се случија толку многу неочекувани и зачудувачки работи што чувствувате потреба да се вразумите, некако да разберете, внатрешно да се справите со она што се случило. Во текот на неколку години, дури и месеци, се чинеше дека сите станаа различни луѓе; она што се чинеше непоколебливо, смирено, неодамна даде одговори, сега се покажа дека е неупотребливо или недоволно, она што изгледаше цврсто стана течно, испадна запалливо. Треба повторно да ги почувствуваме основите на животот, да ја бараме силата на свесниот, идеолошки однос кон животот во таква ера кога со него сè повеќе владеат бесни елементи, да го фатиме и да го држиме воланот во раце кога брановите што наидуваат нè вртат наоколу како во вртлог. Страшно, но и креативно, одговорно време и тага затоа што се среќава со празни ракови, без богови, без светилишта зад душата, освен она што денешниот бран го носи на својата површина или она што непостојаната улица нестрпливо и незапирливо го тврди како последен збор на вистината. Без такво духовно обновување, изворите на животот пресушуваат, очајот и збунетоста се населуваат во безвоздушната атмосфера, вербата во животот и во самиот човек се колеба, се развива рамнодушност кон животот, претворајќи се во нихилистичко храброст и некаква страшна игра со смртта. Треба да научиме повторно да го сакаме животот, да го сакаме не во неговата грда, гола, ѕверска форма, туку во таа божествена, бесмртна вредност што може да му се открие на нашиот дух, кој сега почнува да се втурнува во некаква апатија. Во ера на најголема историска напнатост и исклучителна нервоза, на жешкиот и правлив патник на земјата му е корисно барем повремено да се потопи во свежиот и студен извор на вечните идеи и вредности, да дојде во контакт со филозофскиот пантеон во кој лебдат големите и свети сенки на подвижниците на мислата, да се освежи, да се освежи, да се освежи, да се освежи животот и да извлече нов живот и огнот од неговото зло. Оддалечувајќи се дури и за миг од жешката битка на животот во тишината на размислувањето, секој слуша во душата повикувачки и прашален глас за смислата и целите, за поврзаноста на сè со сè, за највисоките идеали. Во денешно време е обичај да се срамиме од овие прашања и да ги избркаме од површината на животот, но, протерани под земја, тие не ја губат својата острина, зашто најгласните се тивките гласови, а најгласните се тишината и тишината на совеста што ја суди и испитува. Во оваа тишина се одвива и конструктивното дело на историјата, тоа органско растење и хранење на корените, што ќе влијае на цветањето на животот. Зашто само од големите мисли и чувства ќе се раѓаат големи дела и, напротив, животот станува сè помал и потап штом неговите корени ќе осиромашат. И ако нашата ера е навистина наречена да биде ера на големи дела, тогаш за ова мора да биде и ера на продлабочена и внатрешно насочена свест, зашто смокви нема да се родат од грмушката од трн, а вистинската величина нема да се роди од површниот живот. Затоа, повикот за продлабочување е повик не од животот, туку кон животот, кон неговата искрена креативност. Свртувајќи се навнатре, неизбежно ја чувствуваме болката на расцепканоста, хаосот на светот, копнежот за светот, космичката љубов, жедта за креативниот ерос што го прикажува Платон, поврзувањето и спојувањето на сè со сè во мисла, во чувство, во акција. Тогаш станува јасен духовниот повик на универзитетот, кој го слушавме денес. Идеалот кој е недостижен, но и неотстранлив од него, станува победнички во свеста, без кој животот, знаењето и историјата би изгубиле секаква смисла. Овој идеал, кој лежи на дното на филозофијата и религијата, е конечната и универзална хармонија, позитивно единство, добиено од битката на одмазднички хаос или, како што Владимир Соловјов го дефинираше овој главен мотив на неговите филозофски конструкции, интегрално знаење, интегрален живот, интегрална креативност! Барајќи ја вистината на животот, ние го бараме патот кон праведниот живот и делата на праведност, и затоа не треба да се штедиме и да не очајуваме во нашата потрага, цврсто верувајќи во вистинитоста на зборовите: барај и ќе најдеш!