უნივერსიტეტის ნიშნის ქვეშ

შესავალი ლექცია მოსკოვის უნივერსიტეტში კურსისთვის „პოლიტიკური ეკონომიკის პრობლემებისა და იდეალების კრიტიკული შესწავლა (ნარკვევები სოციალურ ფილოსოფიაზე). შევდივარ ჩემი მშობლიური უნივერსიტეტის ამ ფაკულტეტზე, საზეიმო მღელვარებით გადატვირთული იმ იდეის სიდიადემდე, რომ ეს მაღალი დაწესებულება მოწოდებულია სამსახურში, იმ სულიერი დროშის სიწმინდის წინაშე, რომელიც ამ შენობის კედლებზე ფრიალებს, მის ფრონტონზე გამოსახული იდეოლოგიური დევიზის განსაკუთრებული მნიშვნელობის წინ. ეს დევიზია უნივერსიტეტი, universitas litterarum, არა ცოდნა, არამედ ცოდნა, არა მეცნიერება, არამედ მეცნიერება, არა დეტალები, არამედ მთელი, ყველაფერი, Universum. მოუსმინე ამ ზარს, ჩუმად, მაგრამ ძლიერად. უნივერსიტეტი, როგორც იდეა, როგორც ინტეგრალური, უნივერსალური, ერთიანი ცოდნის იდეალი გამოხატავს დაუოკებელ სულიერ წყურვილს, ყოველი შეგნებული ადამიანის ძლიერ მოთხოვნილებას. როგორც კი თვალებს გაახელს და შეგნებული მზერით შეხედავს ღვთის სამყაროს, უკვე ეკითხება: რა არის ყველაფერი და მე რა ვარ ყველაფერში? უნივერსიტეტის იდეა, ინტეგრალური ცოდნის საჭიროება, მაშინ უკვე ჩნდებოდა მის გონებაში. უძველესი რელიგიური სწავლებები, ორიგინალური ფილოსოფიური სისტემები თავისი მარტივი კონსტრუქციებით სწორედ ამ სურვილით ხელმძღვანელობდნენ, რაც ცნობიერ გამოხატულებას პოულობს თანამედროვე ფილოსოფიაში. ეს იდეალი იმდენად მდგრადი და შეუქცევადი აღმოჩნდება ჩვენი ცნობიერებისა და ჩვენი ნებისგან, სამყაროს „შურისმაძიებელი ქაოსის“ დამარცხების სურვილი გამაერთიანებელი ლოგოსის შუქით იმდენად განუყოფლად არის შერწყმული ზოგადად ცოდნის სურვილთან, რომ ეს უნივერსალიზმი იყო, ასე ვთქვათ, ადამიანური აზროვნების ბუნებრივი და ორიგინალური მდგომარეობა და პირველი უნივერსიტეტი ამ გაგებით დაიბადა. თუ ყურადღებას მივაქცევთ ანტიკური ფილოსოფიისა და მეცნიერების ბუნებას, რომელიც ჯერ კიდევ ბავშვურ და არადიფერენცირებულ მდგომარეობაში იყო, დავინახავთ, რომ ეს ფილოსოფია იყო ჭეშმარიტად შემადგენელი ცოდნა, რომელიც აერთიანებდა იმდროინდელ ყველა მეცნიერებას და თავის სინთეზში მათ განსხვავებულ დაკვირვებებს უმაღლეს ერთიანობამდე ამაღლებდა. მაშასადამე, პლატონის ან არისტოტელეს (რომ აღარაფერი ვთქვათ ადრინდელებზე) პიროვნებაში ვხედავთ არა მხოლოდ ფილოსოფიის, არამედ მთელი ეპოქის ცოდნის წარმომადგენლებს. ათენის მოედანი და პლატონის აკადემია იყო მათი დროის ნამდვილი უნივერსიტეტები. შუა საუკუნეებში გადასვლისას, ფორმალურად ვამჩნევთ ერთსა და იმავე თვისებას შუა საუკუნეების აზროვნებასა და ცოდნაში, იგივე სურვილს, შეინარჩუნონ ერთიანობა, ყოველ შემთხვევაში სქოლასტიკური თეოლოგიის მიერ თავისუფალი აზროვნების წინააღმდეგ მიმართული ძალადობის ფასად. უნივერსიტეტის იდეა ასევე ცხოვრობდა შუა საუკუნეების გოთიკის დამსხვრეული თაღების ქვეშ. შეგნებული უნივერსალიზმის ბეჭედი დევს, ბოლოს და ბოლოს, თანამედროვეობის აზროვნებისა და ცოდნის უდიდესი წარმომადგენლის ნაშრომებზე, სპინოზას, დეკარტისა და ლაიბნიცის, კანტისა და ჰეგელის, შელინგისა და შოპენჰაუერის, ფონ ჰარტმანის სისტემებზე. მათი აზრის უმაღლესი ფრენა ამაღლებს მას მსოფლიო ერთიანობის ცნობიერებამდე და მიმართავს მას უნივერსიტეტის იდეალისკენ, როგორც ინტეგრალური ცოდნისაკენ. ბოლო დღეებში და ამ უნივერსიტეტის კედლებში ჩვენი რუსი ფილოსოფოსი ვლადი გამოჩნდა, როგორც პოზიტიური ერთიანობისა და ინტეგრალური ცოდნის ფილოსოფიის იდეალის დიდი მაცნე. სოლოვიევი და მე მოვდივარ თქვენთან, როგორც მისი მსოფლმხედველობის შეგნებული მხარდამჭერი, რომელმაც ახლახან დაკარგა აქ ასეთი შეუცვლელი და ნიჭიერი დამცველი პრინცის პიროვნებაში. S. N. ტრუბეცკოი. ლოგოსების გაერთიანების ეს ბრძოლა სამყაროს ქაოსთან ადვილი არ არის. ადამიანური აზროვნების განვითარებაში, ერთიანობის ყოველი ასეთი მცდელობა ნაადრევი და არასრულყოფილი აღმოჩნდება და იშლება კრიტიკის გამანადგურებელი ეფექტისა და გამეფებული სამყაროს უთანხმოებისა და ქაოსის ქვეშ. რადგან, პოეტის სიტყვებით: შურისმაძიებელ ქაოსს არ სძინავს, ღვთის ხატება მასში კანკალებს, და ყოველთვის სავსეა მოტყუებით, შურისმაძიებელი ქაოსის ძალა სძლევს ადამიანური აზროვნების ძალისხმევას, გაანათოს იგი შიგნიდან, გახადოს მისი სისქე გამტარი, დაამარცხოს უთანხმოება, ხოლო გიგანტურ ძალისხმევასა და ამაღლებას მოჰყვება ნგრევა და ღრმა ნგრევა. და ამჟამად კაცობრიობაზე რჩება უკანასკნელი ასეთი შეფერხების შთაბეჭდილება, რომელიც მოხდა მე-19 საუკუნის პირველ ნახევარში და დიდი ხნის განმავლობაში, როგორც ჩანს, ახალი ფრენის იმედები გააქრო. ახალ დროს ყველაზე მეტად ახასიათებს ჭეშმარიტად საუნივერსიტეტო სულის დაკნინება, ცოდნის ტრიუმფი ცოდნაზე, ცენტრიდანული ძალის გამარჯვება ცენტრიდანულ ძალაზე. სპეციალური მეცნიერებებისა და ზუსტი მეთოდების განვითარებამ, თანამედროვე ცოდნის მთელმა ზვავმა, რომელიც თოვლის ბურთივით იზრდებოდა, თითქოს დამარხა ადამიანური აზროვნების ერთიანი არხი და აჯობა მისი ნაკადი. ფრაქციული სპეციალიზაცია გახდა ცოდნის წარმატებული განვითარების პირობა; მხოლოდ სპეციალისტს შეუძლია ყველაფერი კარგად იცოდეს და რაც უკეთესია, მით უფრო შემოიფარგლება თავისი სპეციალობით. ანტიკურობისა და შუასაუკუნეების ყოფილი უნივერსალიზმი (და თუნდაც თანამედროვე ფილოსოფია) ახლა სამოყვარულო ან უბრალოდ მეცნიერული იგნორირებას ჰგავს, რაც სწავლული სპეციალისტები არც კი იმსახურებენ მათ ზიზღს. ცოდნის ერთი ნაკადი კვლავაც იყოფა უამრავ ცალკეულ ნაკადად, რომლებიც უფრო და უფრო სუსტად აკავშირებენ ერთმანეთს და ქმნიან საკმაოდ ტბებს, ზოგჯერ ჭაობებს და დამპალ გუბეებს. არასოდეს ყოფილა ცოდნის მთელი ტრაგედია, ფაუსტის ტანჯვა მისი სასოწარკვეთილი დასკნით, რომ „ჩვენ არაფერი ვიცით, რისი ცოდნაც ნამდვილად ღირდა“, ასე მტკივნეულად არ განიცადა აზროვნების ყველაზე მგრძნობიარე წარმომადგენლები. ფაქტობრივად, იმისათვის, რომ კაცობრიობის ღირსეული ინტეგრალური ცოდნის ერთადერთი იდეალისკენ წავიდეს, კაცობრიობა უნდა წავიდეს ზუსტად საპირისპირო მიმართულებით, უნივერსალიზმიდან სპეციალიზაციამდე, ერთიანობიდან ფრაგმენტაციამდე და ეს გზა უფრო და უფრო შორს მიდის სასურველ მიზანს, აზროვნების ბინდი ცოდნის სიუხვით სქელდება და მეცნიერება ახლა შედარებულია მეფე მიდასთან, აქცევს მის მკვდარ არსებას ოქროდ. და რაც, ალბათ, ყველაზე რთულია, ის არის, რომ ფილოსოფიური შეგრძნებების დახვეწილობა იწყება მოსაწყენად, სპეციალისტები წყვეტენ თავიანთი სპეციალობით ტანჯვას და იწყებენ ამით ამაყობას, ხოლო ფილისტიმური თვითკმაყოფილება იწყებს ფაუსტის კეთილშობილური თვისებების დამახინჯებას. აზროვნების ფრაგმენტაცია შეესაბამება ცხოვრებისა და გრძნობების დანაწევრებას. სხივების ის სხივი, რომელიც ერთ ფოკუსში შეკრებილი, იქიდან ანათებს გარემოს თანაბარი შუქით, ახლა მიმოფანტულია სივრცეში, ასე რომ შემთხვევითი, წილადი და განსაკუთრებული სულ უფრო მეტ მნიშვნელობას იძენს ცხოვრებაში. თუმცა, უნივერსიტეტი ჯერ კიდევ არსებობს, მისი მოწოდების ხმა ისმის, ოღონდ სუსტად, მისი ბანერი ჯერ არ დაკეცილია. ეს ნიშნავს, რომ იდეალი - universitas - მთლად არ გამქრალა თანამედროვე ცნობიერებაში. მართლაც შესაძლებელია, რომ ახლა უნივერსიტეტის არსებობა გამოიხატება მხოლოდ გარეგანი კავშირში ერთ შენობაში და ურთიერთგაუცხოებული მეცნიერებების ერთ ჭერქვეშ, ისევე როგორც კურიოზების კაბინეტში ან მუზეუმში ერთ ოთახში ან დარბაზში გროვდება უცხო ცივილიზაციების კუთვნილი სხვადასხვა საგნები? აქვს თუ არა უნივერსიტეტს ასეთი მუზეუმი ან ცოდნის კურიოზების კაბინეტი, რამდენიმე ფაკულტეტის თუ სპეციალური განყოფილების მექანიკური კავშირი? მაგრამ თუ ეს ასეა, მაშინ გულწრფელად უნდა ითქვას, რომ ახლა უნივერსიტეტი არ არსებობს, ან იმიტომ, რომ ის ჩვენს დროში საერთოდ არ არსებობს ცოდნის დღევანდელი მდგომარეობით, ან იმიტომ, რომ დღევანდელი მეცნიერები ვერ ახერხებენ უნივერსიტეტის შექმნას და დროა მისი ჩანაცვლება მექანიკურად ორგანიზებული პოლიტექნიკით. უნივერსიტეტი დარჩება მხოლოდ ადმინისტრაციულ და ყოველდღიურ ტერმინად, რომელიც აღნიშნავს ადგილს, სადაც სხვადასხვა სპეციალობა და, უახლესი ვერსიით, სხვადასხვა პოლიტიკური ფრაქცია იკრიბება, ისევე როგორც ათენის აგორა ჟღერდა სოფისტების, მათი მოსისხლე მტრის სოკრატეს გამოსვლებით და სხვადასხვა პარტიის პოლიტიკური დებატებით. ან უნივერსიტეტი არსებობს არა მხოლოდ როგორც აგორა და პოლიტექნიკა, რომელიც წარმოადგენს ცნობიერების არა მხოლოდ გარეგნულ, არამედ შინაგან ფაქტსაც და მაშინ უნდა არსებობდეს რაიმე სახის წყურვილი, უნივერსიტეტის დაუოკებელი სურვილი, ან, იგივე, უნივერსალური, ინტეგრალური ცოდნა და სწავლება. უნდა არსებობდეს რაღაც ძაფები, რომლებიც აკავშირებს და, როგორც ეს იყო, აკავშირებს განსხვავებულ ცოდნას, და გარკვეულ პირობებში მათი შეგრძნება და ხელშესახები შეხება შეიძლება. რა არის ისინი? ჩვენ ჯერ კიდევ შორს ვართ ზოგადი სამეცნიერო სინთეზისგან, თუ ეს შესაძლებელია, მაგრამ არ უნდა დავივიწყოთ ის, როგორც შემზღუდველი წერტილი და ცოდნის ჭეშმარიტი მიზანი. ხელოსანმა არ უნდა მოკლას მოაზროვნე საკუთარ თავში, სრული ცოდნისკენ სწრაფვა. თქვენ უნდა შეიგრძნოთ ცოდნის ეს ტრაგედია და დაიღალოთ ამით, რათა არ ჩავარდეთ თვითკმაყოფილებაში. სოკრატეს მცნება: მე მხოლოდ ის ვიცი, რომ არაფერი ვიცი, ჭეშმარიტად, განუყოფელი გზით, მუდმივად უნდა ჟღერდეს სულში, რათა გარე საზღვარი, რომელიც ასახავს მოცემული სპეციალობის წრეს, არ იქცეს შინაგან შეზღუდვაში. მეცნიერებათა ერთ ჭერქვეშ თანაარსებობამ არ უნდა გამოიწვიოს მათი ენების საბოლოო მრავალფეროვნება, რაც გახდა ბაბილონის კოშკის მშენებელთა ხვედრი, ასევე ამაყი და დიდებული გეგმის მიხედვით. სპეციალობის წარმომადგენლებს უნდა ახსოვდეთ, რომ ეს არის მხოლოდ წერტილი ან ხარისხი ინტეგრალური ცოდნის გლობალურზე და ეს ცნობიერება ხელს უწყობს ფილოსოფიას მოცემული მეცნიერების საზღვრებში, ფიქრს მისი დასკვნების რეალურ მნიშვნელობაზე და მათ კავშირზე ცოდნის მიმდებარე სფეროებთან, განზოგადებების სურვილზე, რომლებიც გვირგვინდება და, გარკვეული გაგებით, ამართლებს სპეციალურ მეცნიერებებს. ამის უფრო ზუსტად ჩამოყალიბება რთულია, რადგან ჩვენ, ფაქტობრივად, ვსაუბრობთ მეცნიერულ-ფილოსოფიურ განწყობაზე, რომელიც გავლენას მოახდენს ყველაფერზე, მაგრამ ასევე არაფერზე კონკრეტულად. ის, სხვა საკითხებთან ერთად, გამოიხატება სპეციალობების დასკვნების კავშირში უმაღლეს პრობლემასთან - გამოცანასთან თავად ადამიანის შესახებ. იმის გამო, თუ როგორ შეიცვალა ჩვენი ასტრონომიული შეხედულებები კოპერნიკის დროიდან მოყოლებული, მორალურ სამყაროში ძალაში რჩება პტოლემეოსის გეოცენტრული, უფრო სწორედ, ანთროპოცენტრული სისტემა. მეცნიერების ყველა საკითხის ცენტრში დგას თავად ადამიანის საკითხი და მეცნიერება არამარტო ვერ დაივიწყებს მას, არამედ თითოეული თავისებურად და თავის ენაზე ცდილობს ამ საკითხის გადაჭრას ან მის გადასაჭრელად მასალას. და ეს ცენტრალური პრობლემა აგროვებს ცოდნის გაფანტულ სხივებს, თითქოს, ერთ ფოკუსში, აერთიანებს სპექტრის ჭრელ ფერს თეთრ სინათლეში. და მხოლოდ ეს ასუსტებს ბაზაროვის ნიჰილიზმის სარკაზმს, რომ მეცნიერება არ არსებობს, მხოლოდ მეცნიერება არსებობს. ასე რომ, ფილოსოფიური დამოკიდებულება ცოდნისადმი და სპეციალობის ფარგლებში ფილოსოფოსობა, გადაჭარბებული სპეციალიზაციის წინააღმდეგ ბრძოლა, რაც აუცილებლად იმოქმედებს მუშაობის წარმატებაზე - ეს არის სურვილი, რომელიც უნდა დაინერგოს მეცნიერებაში უნივერსიტეტის იდეალისა და ინტეგრალური ცოდნის სახელით. ეს პოსტულატი ამართლებს და ნაწილობრივ განსაზღვრავს კურსის შინაარსს, რომელიც მე უნდა შემოგთავაზოთ თქვენს ყურადღებას და რომელიც შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ფილოსოფიური პროპედევტიკა ან კრიტიკული შესავალი პოლიტიკურ ეკონომიკაში და ზოგადად სოციალურ მეცნიერებაშიც კი. როგორც ჩანს, გამოთქმა „პოლიტიკური ეკონომიკის ფილოსოფია“ არ ჟღერს ისე ნაცნობად, როგორც, მაგალითად, სამართლის ან ისტორიის ფილოსოფია. თუმცა, დროა შევეჩვიოთ თანამედროვე ცნობიერებას ამ ტერმინს და მის მიერ გამოსახულ იდეებსა და პრობლემებს. პოლიტიკურ ეკონომიკას ხომ, ისევე როგორც ზოგადად ყველა სოციალურ მეცნიერებას, უშუალო საგანი აქვს ადამიანის და მისი სოციალური არსებობის პრობლემა, თუმცა მისი განსაკუთრებული ფორმულირებით, შესაბამისად, იგი ყველაზე მჭიდრო კავშირშია ფილოსოფიასა და მის პრობლემებთან. ზოგადსა და განსაკუთრებულს ჰყოფს საზღვარი და მათთან დამაკავშირებელი კავშირი აქ განსაკუთრებული სიცხადით უნდა გამოჩნდეს ცნობიერებაში. მაშასადამე, ბუნებრივია იმის მოლოდინი, რომ მათ განვითარებაში როგორც პოლიტიკური ეკონომიკა, ისე მთელი სოციალური მეცნიერება გამოიჩენს უდიდეს ფილოსოფიურ ცნობიერებას, მოკრძალებასა და სიფრთხილეს. სამწუხაროდ, ეს ვარაუდი შორს არის ბოლომდე გამართლებისგან და არც სოციალური მეცნიერება ზოგადად და არც პოლიტიკური ეკონომიკა კონკრეტულად არ დგას თავისი მოწოდების სიმაღლეზე. რაც შეეხება პირველს, მას მე-19 საუკუნის II ნახევრის ზოგადფილოსოფიურ დაცემასთან დაკავშირებით ფილოსოფიური დაცემის და კიდევ გადაგვარების ტრაგიკული ბედი განიცადა. ცნობილია, რომ ამ საუკუნის შუა პერიოდი ქმნის გარდამტეხ წერტილს, წყალგამყოფს, როგორც იქნა, ორ ფილოსოფიურ მოძრაობას შორის: XIX საუკუნის პირველ ნახევარში მოხდა სპეკულაციური ფილოსოფიის აყვავება, რომელიც დაიწყო კანტით და დასრულდა ჰეგელით, დროა მას ასე ვუწოდოთ. კლასიკური გერმანული იდეალიზმი. ეს აღმართი მტკნარ კლდეში მთავრდება და ფილოსოფიური სპეკულაციის უმაღლეს დაძაბულობას მივყავართ მიზნამდე. მჭიდროდ დაჭიმული სიმი გატყდა. კლასიკური იდეალიზმის დომინირება, ძირითადად, ამ უკანასკნელის ბრალის გარეშე, შეიცვალა დოგმატური, არაკრიტიკული პოზიტივიზმის დომინირებით, რომელმაც ჩამოაგდო არა მხოლოდ გარკვეული ფილოსოფიური დოქტრინები, არამედ დიდწილად მათში წამოჭრილი პრობლემები და მშვიდად, თითქმის თვითკმაყოფილად, ტრაგედიის გარეშე, ყველაზე მწვავ, ცნობიერ საკითხებთან დაკავშირებით: იგნორმა ან იგნორაბიმუსი. მეცნიერების სფეროში პოზიტივიზმის დევიზები და სენტიმენტები, რომლებიც ჯერ კიდევ არსებობს, განსხვავდება უნივერსიტეტის ცოდნისა და ცნობიერების იმ იდეალებისგან, რომლებიც ზემოთ იყო ასახული. უფრო სწორად, პოზიტივიზმზე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მან დაამშვიდა თავისი სპეციალობის სპეციალისტი და ამით გაჭრა ან დასუსტა ძაფი, რომელიც აკავშირებს მეცნიერებებსა და განყოფილებებს უნივერსიტეტში, აშორებს და აფანტავს მათ. ვინაიდან სპეციალიზაციისა და დეტალების გაღრმავების მოწოდება შეიცავს სიმართლეს და გამოხატავს შინაგან აუცილებლობას, პოზიტივიზმის გავლენა მეცნიერების განვითარებაზე მომგებიანი იყო, როგორც ნორმალური და ჯანსაღი რეაქცია ჰეგელის სპეკულაციის პრეტენზიების გადაჭარბების წინააღმდეგ. მთელი ეს მოძრაობა, იგივე ჰეგელის ენაზე, იყო ანტითეზა წინა ეპოქის თეზისის წინააღმდეგ და ასახავდა მის ცალმხრივობას საპირისპიროდ. სოციალურ მეცნიერებაზე რომ მივმართოთ, რომელიც პოზიტივიზმმა მონათლა მახინჯი, ორენოვანი სახელით - სოციოლოგია, უნდა ითქვას, რომ მისი ბედი ყველაზე სავალალო აღმოჩნდა, როგორც მწუხარების დღეები ბედნიერების დღეების შემდეგ. რამეთუ მას უკვე ჰქონდა დიდებული დასაწყისი იდეალიზმის წარმომადგენელთა შორის. მიუხედავად იმისა, რომ შორს იყო დასრულებამდე, დასახული იყო შენობის გეგმა, დაისვა პრობლემები; ფორმალურად, ის უკვე მაღლა იდგა. პოზიტივიზმის ეპოქამ ფილოსოფიასთან ერთად გაანადგურა ეს ნაწარმოები და დაიწყო ყველაფრის თავიდან აგება. წინა პლანზე წამოვიდა დოგმატური რწმენა „სოციოლოგიური კანონების“, რომლის გაგებაც ყველა მიმართულებით შეიძლება. მაშასადამე, მალე გამოჩნდა რამდენიმე „სოციოლოგია“, ყველამ დაადგინა სოციალური განვითარების კანონები და როგორც ჩანს, როგორც საკუთარი გამოცდილებიდან ვიმსჯელებ და სხვების გამოცდილებიდან გამომდინარე, უნდა დავძლიოთ ამ სქემებით შეყვარება, როგორიცაა წითელა, ზოგადად, ასაკობრივი დაავადება. ამ სწავლებების შინაარსის კრიტიკის გარეშე, ჩვენ აქ აღვნიშნავთ მათ გამორჩეულ ფორმალურ მახასიათებელს, რომელიც მდგომარეობს კრიტიკის სისუსტეში როგორც პრობლემების ფორმულირებაში, ასევე სწავლებების ჩამოყალიბებაში. მათი დამსახურებაა სოციალური ცხოვრების სხვადასხვა სფეროსთან დაკავშირებული ფაქტობრივი აღწერითი მასალის დიდი მოცულობის დაგროვება. ამჟამად, როგორც ჩანს, ანტიფილოსოფიური რეაქციის დრო გადის. იზრდება ხმების რიცხვი, რომლებიც ითხოვენ პოზიტივიზმის თეზისების კრიტიკულ შესწავლას და რასაც შეიძლება ვუწოდოთ მისი მეცნიერების თეორია, მეცნიერების დოქტრინა. ფილოსოფიური აზროვნების ის მიმდინარეობა, რომელსაც ნეოკანტიანიზმი ჰქვია, აყენებს ცოდნის თეორიის დაკარგული შენაძენების დაბრუნების უშუალო ამოცანას და ამ თვალსაზრისით იწვევს კანტთან დაბრუნებას. მიუხედავად იმისა, რომ ჩემი თვალით ეს ჯერ კიდევ არ არის ის ფილოსოფიური აღორძინება, რაც მოსალოდნელია, მას ჰქონდა და უკვე აქვს სასარგებლო გავლენა. არაერთმა მწერალმა და ფილოსოფოსმა, ვინდელბანდმა, რიკერტმა, ნატორპმა, სტამლერმა, ზიმელმა გერმანიაში, სტრუვემ, კისტიაკოვსკიმ და სხვებმა რუსეთში, კვლავ წამოაყენეს კითხვა სოციალური ცოდნის ბუნების შესახებ - რა და როგორ შეგვიძლია ვიცოდეთ სოციალურ მეცნიერებაში. ხშირ შემთხვევაში, განსაკუთრებით ღრმა ფესვგადგმულ დოგმებთან დაკავშირებით, კითხვის დასმა უკვე ნიშნავს მასზე პასუხის გაცემას, რადგან ანდერსენის ზღაპარში საკმარისი იყო ერთი ბიჭის ყვირილი, რომ მეფე შიშველია, რომ ყველამ ნახოს. მაშასადამე, არსებობს იმედი, რომ სოციალური მეცნიერება უკვე უდავოდ ნელი და რთული აღორძინების საწყისშია, რადგან მას ჯერ კიდევ დიდი გზა აქვს გასავლელი, სანამ არ აიღებს სოციალ-ფილოსოფიური აზროვნების ძაფს, სადაც ის ჰეგელის ხელიდან ჩამოვარდა და ახალი მეცნიერების ყველა მიღწევის საფუძველზე წინ წაიყვანს. თუმცა, კიდევ უფრო არახელსაყრელი ვითარება იყო პოლიტიკურ ეკონომიკასთან მიმართებაში, რომელმაც არ იცის ასეთი გმირული წარსული და დაბადებიდანვე სუნთქავდა ბანკირის ოფისის, ქარხნის, მაღაზიის შემორჩენილ ჰაერს, აქ სუფევს პრაქტიკულობისა და აქტუალურობის სული. აქ წინა პლანზე წამოვიდა პრაქტიკული ამოცანები, რის გამოც ყველაზე წარმატებით განვითარდა მისი ეს მხარე. ჩვენს თვალწინ ხდება პოლიტიკური ეკონომიკის გამოყენებითი განყოფილებების დიფერენციაცია და მათი განვითარება; ცხოვრების ეკონომიკური ტექნოლოგია, უფრო რთული ხდება, ართულებს მეცნიერებას, რომელიც სწავლობს მას. და თუ პოლიტიკურ ეკონომიკაში ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ ამ გამოყენებულ მხარეს, განვიხილავთ მას როგორც სოციალურ ტექნიკას, მაშინ შეგვიძლია შევხედოთ მის განვითარებას სრული კმაყოფილების გრძნობით. პირიქით, ფილოსოფიური და, ასე ვთქვათ, საუნივერსიტეტო პერსპექტივიდან, მისი მდგომარეობა არ იწვევს იმავე გრძნობებს. თავიდან პოლიტიკური ეკონომიკა პრაქტიკული ფიგურების ხელში იყო, როგორიცაა მერკანტილისტები, გარკვეული გაგებით სმიტი, რიკარდო, ლისტი და ზოგიერთი ფიზიოკრატი. რთული იყო ფილოსოფიური ტრადიციის შექმნა. მოგვიანებით, ფილოსოფიური დაცემის ეპოქაში, პოლიტიკური ეკონომიკის განვითარება, ძალიან მცირე გამონაკლისის გარდა, გადავიდა ფილოსოფიური მისწრაფებებისადმი უცხო ადამიანების ხელში და ჩაფლული ფილოსოფიური რეაქციით ან ინდიფერენტიზმით. ეგრეთ წოდებული თეორიული ეკონომიკის ყველაზე ზოგადი თავები ამ ფილოსოფიური ძირფესვიანობის აშკარა კვალს ატარებს. მას ახასიათებს საკუთარი სტილის არარსებობა, ძლიერი ტრადიციები, ერთგვარი თანდაყოლილი მოყვარულობა, რის გამოც გაფანტული ნამუშევარი იკარგება, იფანტება სივრცეში და ჩვენ ვერ ვხედავთ იმას, რასაც უდავოდ შეიძლება ეწოდოს უწყვეტი პროგრესი ამ სფეროში. ამის გათვალისწინებით, ბევრი გამოჩენილი ეკონომისტი ახლა უბრალოდ არ აგვარებს თეორიულ პრობლემებს, ტოვებს პოლიტიკური ეკონომიკის ფილოსოფიურ განვითარებას და მთელ ძალისხმევას მიმართავს პრაქტიკულ სფეროში. და მართლაც, კრიტიკული საფუძვლის არარსებობის გამო, ნიადაგის წინასწარი გასუფთავება, მრავალი ათეული განსხვავებული თეორია პოლიტიკური ეკონომიკის სხვადასხვა საკითხზე წარმოადგენს უთანხმოებას, გარკვეულ კაკაფონიას; ძირითად ამოცანებსა და ცნებებზე შეთანხმების გარეშე, ყველა აქ საუბრობს საკუთარზე და ყველაფერზე სხვადასხვა რამეზე. თქვენ შეგიძლიათ იპოვოთ სახელმძღვანელო ძაფი აქ მხოლოდ ამ მიხვეულ-მოხვეულ ჩიხებსა და ჩიხებში შესვლის გარეშე, არამედ მთლიანად გარეთ გასვლით და თავდაპირველ საწყის წერტილში დაბრუნებით. (ვიცი, რომ ეს მახასიათებელი ბნელი და გაურკვეველი რჩება უფრო დეტალურ განვითარებამდე და შემდგომ საკითხებში დადასტურებამდე, და გარდა ამისა, ისინი გულისხმობენ მნიშვნელოვან მომზადებას პოლიტიკური ეკონომიკის ზოგადი გაცნობის სახით. მაგრამ ამ ეტაპზე გაურკვეველი დარჩენის რისკის ქვეშ, მე მაინც უნდა დავხატო დღეს ჩემი მომავალი ნახატის ეს ძირითადი შტრიხები და გამოვკვეთო ჩემი კურსის უნივერსალური ამოცანები.) შეეძლოს ისე იკითხო, რომ პასუხის მიღება შეძლოს. ამ აფორიზმის გამოყენებისას თეორიული ეკონომიკის ამჟამინდელ მდგომარეობას, უნდა ვთქვათ, რომ ახლა მისთვის განსაკუთრებით სასარგებლოა სწორედ მისი პრობლემების, კანტის კრიტიკული ეჭვის პროპედევტიკული შესწავლა, რომელიც შემოიფარგლება მისი საგნით. ამ გზას ახლა დგას ეკონომიკური პრობლემების არაერთი მკვლევარი (სტოლცმანი, სომბარტი, სტრუვე, ფრანკი, სტემლერი). მაგრამ, გარდა ამ სისუსტისა, საკვლევი მოედნის მოუმზადებლობის კუთხით, პოლიტიკურ ეკონომიკას კიდევ ერთი ცდუნება მოჰყვა, კიდევ ერთი საფრთხე - უზურპაცია და თვითგადაჭარბება. ფაქტია, რომ მან თანამედროვე კაცობრიობისთვის განსაკუთრებული და განსაკუთრებული მნიშვნელობა შეიძინა იმის გამო, რომ მის ფარგლებში ახლა დგება ჩვენი დროის ყველაზე მწვავე და უდიდესი პრობლემა - სოციალური საკითხი. ამ კითხვაზე სხვადასხვა სწავლება თავისებურად პასუხობს: სოციალისტები, კომუნისტები, ანარქისტები, ლიბერალები, ინდივიდუალისტები. თითოეული ეს სწავლება, რომელიც ამტკიცებს საზოგადოების სწორი ან ნორმალური სტრუქტურის სწორ იდეის ჩამოყალიბებას, რომელიც შეესაბამება ადამიანის ჭეშმარიტ მოწოდებას და ღირსებას, წინაპირობად გულისხმობს მთელ ფილოსოფიურ და რელიგიურ დოქტრინას. რელიგია, ეთიკა, ისტორიის ფილოსოფია - ეს ყველაფერი შედის, როგორც ძირითადი ელემენტები სოციალური საკითხის შესახებ სწავლებაში, რომელიც წარმოადგენს საკუთრივ სოციალური ფილოსოფიის საგანს. მართალია, სოციალურ-ფილოსოფიურ წინაპირობებს ჯერ კიდევ სჭირდება ეკონომიკური გარსი; მათი განხორციელების მეთოდები და საზღვრები, სოციალური საკითხის ტექნიკური, ასე ვთქვათ, მხარე უკვე პასუხისმგებელია პოლიტიკურ ეკონომიკაზე, როგორც დიდწილად გამოყენებულ დისციპლინაზე. თუმცა, თავისი განვითარების ისტორიაში, პოლიტიკური ეკონომიკა არ იყო კმაყოფილი ამ სასარგებლო, თუმცა მოკრძალებული როლით, მაგრამ დიდწილად უზურპაცია მოახდინა სოციალური ფილოსოფიის უფლებებსა და პრობლემებზე. ამგვარად, მან თითქოს დაიპყრო მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარში დროებით ცარიელი ფილოსოფიური ტახტი და ჩუმად, ან თუნდაც ხმამაღლა გამოაცხადა, რომ ჭეშმარიტი ფილოსოფია თავად არის I. ეკონომიკური მატერიალიზმის დოქტრინაში, რომელიც აცხადებს ეკონომიკურ განვითარებას, როგორც ჭეშმარიტ სუბსტრატს პოლიტიკური არსებობის სულიერი და ისტორიული ეკონომიკისა. თავისი საქმის მოყვარული სპეციალისტისთვის ზედმეტად მაცდურია თავის მეცნიერებაში სამყაროს და ცხოვრების ფილოსოფიის აღიარება, იმის დაჯერება, რომ პოლიტიკურ ეკონომიკას აქვს არა მხოლოდ პირველადი პრაქტიკული, არამედ ბევრად უფრო დიდი და ზოგადი მნიშვნელობა. თავად პოლიტიკური ეკონომიკა იტანჯება თავისი პრეტენზიების ამ გადაჭარბებით და თვითკრიტიკის ნაკლებობით, მაგრამ უფრო მეტად სოციალური ფილოსოფიით, რომელიც აჭიანურებს სავალალო არსებობას პოლიტიკურ ეკონომიკაში და ამახინჯებს ამ ლოგიკური კორსეტით. ეს აუცილებელი დემარკაცია და დაყოფა უნდა მოხდეს: სოციალური საკითხის სოციალურ-ფილოსოფიურ და ეკონომიკურ საკითხად დაყენება, სოციალური საკითხის ზოგადი ფილოსოფიური და განსაკუთრებული ეკონომიკური ელემენტების გამოკვეთა და ფორმულირება. ასევე აუცილებელია მისი გაგება, როგორც უნივერსალური ადამიანური და, შესაბამისად, რელიგიურ-ფილოსოფიური ცნობიერების საკითხი. ამ მიზნებისათვის სასარგებლოა თანამედროვე სწავლებების კრიტიკული ანალიზის მახვილის გამოყენება ზუსტად იმ ადგილებში, სადაც სხვადასხვა ლითონები შედუღებულია, სადაც ფილოსოფიური აზროვნების ლითონი ერთ ბლოკად არის შერწყმული პოლიტიკური ეკონომიის რკინასთან. მე საერთოდ არ ვფიქრობ, რა თქმა უნდა, შევამცირო პოლიტიკური ეკონომიკის უზარმაზარი მნიშვნელობა, რაც შეუძლებელია. საბედნიეროდ, მეცნიერებებს არ გააჩნიათ ცოცხალი ადამიანების ეგოები და მათი რეალური ამოცანების დელიმიტაცია მხოლოდ სასარგებლო აღმოჩნდება. მრავალი თვალსაზრისით, დადგა მომენტი ასეთი ფილოსოფიური გადასინჯვის, პოლიტიკურ ეკონომიკასა და ფილოსოფიას შორის დაპირისპირების. ფილოსოფიურ და სოციალურ ცნობიერებაში არის კრიზისი და რღვევა, რომელშიც ერთმანეთს ეჯახება მსოფლმხედველობები, რომლებიც განსხვავდებიან არა იმდენად გამოყენებითი სოციალურ-ეკონომიკური იდეალებით, რამდენადაც სოციალური ფილოსოფიის საფუძვლებში. მაგალითად, სოციალიზმი და ანარქიზმი ერთმანეთს ეჯახება არა როგორც სხვადასხვა სოციალური კლასების მსოფლმხედველობა ან მტრული ბანაკი, არამედ როგორც სხვადასხვა სარწმუნოება, სხვადასხვა სოციალურ-ფილოსოფიური სქემები. სოციალიზმის ზოგად ფრჩხილში კი, უშუალო ეკონომიკური ამოცანების საერთოობის მიუხედავად, სულ უფრო მეტად გამოიკვეთება სხვადასხვა სულიერი გზა, სხვადასხვა რელიგიურ-ფილოსოფიური კოეფიციენტები: მაგალითად, მატერიალისტურ და ქრისტიანულ ან იდეალისტურ სოციალიზმს შორის ძნელად მნიშვნელოვანი განსხვავებაა ეკონომიკური პროგრამების სფეროში, მაგრამ სრული კონტრასტია რელიგიურ-ფილოსოფიურ სფეროში. აშკარაა, რომ ასეთი განსხვავებები ვერ იგრძნობა პოლიტიკურ ეკონომიკაში მის სპეციალურ ჩარჩოებში. ამასობაში სოციო-ფილოსოფიურ ცნობიერებას სულ ახალი ამოცანები ეძლევა; ახლა მას სჭირდება გაუმკლავდეს ისეთ სწავლებებს, როგორიცაა ნიცშეს აჯანყება ან შტირნერის მებრძოლი ნიჰილიზმი, რომლებიც მოუნელებელი რჩება სულიერ კუჭში. ზოგადად, სოციალური ფილოსოფიის წარმომადგენლისთვის, ფილოსოფიური და, შესაბამისად, ასევე უნივერსიტეტისთვის, sub specie aeterni et universi, სოციალური საკითხების ფორმულირებისთვის, ხელსაყრელი ზაფხული უნდა დადგეს. მაგრამ ზოგადად, ჩვენი საუბრის უშუალო საგანიდან აბსტრაციულად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ასეთი ფილოსოფიური გადახედვა, ცნობიერების გაღრმავება სულ უფრო და უფრო საჭირო ხდება არა მხოლოდ თეორიული მეცნიერების, არამედ იმდროინდელი პრაქტიკული საჭიროებებისთვისაც, მისი გამორჩეული თვისებებიდან გამომდინარე. არ არსებობს ახლა ჩვენს ცხოვრებაში უფრო მნიშვნელოვანი და გადაუდებელი სულიერი მოთხოვნილება, ვიდრე შევხედოთ მას და საკუთარ თავს ზემოდან, რაღაც უმაღლესი თვალსაზრისით, ავიდეთ მასზე, რათა გავიგოთ საკუთარი თავი. ჩვენი საზოგადოება ახლა განიცდის არა მხოლოდ პოლიტიკურ, არამედ სულიერ კრიზისს, მუქარის და მტკივნეული, მტკივნეული და მნიშვნელოვანი ასახვის ხანას. ამ ქარიშხლის დროს იმდენი მოულოდნელი და განსაცვიფრებელი რამ მოხდა, რომ გრძნობთ საჭიროებას გონს მოეგოთ, როგორმე გაიგოთ, შინაგანად გაუმკლავდეთ მომხდარს. რამდენიმე წლის, თუნდაც თვეების განმავლობაში, ყველა თითქოს განსხვავებული ხალხი გახდა; რაც ურყევად ჩანდა, დამშვიდდა, ცოტა ხნის წინ გასცა პასუხები, ახლა აღმოჩნდა გამოუსადეგარი ან არასაკმარისი, რაც ჩანდა მყარი გახდა თხევადი, აღმოჩნდა აალებადი. ჩვენ კვლავ უნდა ვიგრძნოთ ცხოვრების საფუძვლები, ვეძიოთ ცნობიერი, იდეოლოგიური დამოკიდებულების სიძლიერე ცხოვრებისადმი ისეთ ეპოქაში, როცა მას სულ უფრო მეტად მართავს მძვინვარე ელემენტები, დავიჭიროთ და ხელში ჩაგვეჭიროს საჭე, როცა მოპირდაპირე ტალღები გვიტრიალებს, თითქოს მორევში. საშინელი, მაგრამ ასევე შემოქმედებითი, პასუხისმგებელი დრო და მწუხარება, რადგან მას ხვდება ცარიელი კიბო, რომელსაც არ ჰყავს ღმერთები, არ ჰყავს სულის უკან სალოცავები, გარდა იმისა, რასაც დღევანდელი ტალღა ატარებს თავის ზედაპირზე ან რასაც უცვლელი ქუჩა მოუთმენლად და იმპერიულად ამტკიცებს, როგორც სიმართლის ბოლო სიტყვას. ასეთი სულიერი განახლების გარეშე სიცოცხლის წყაროები იშლება, სასოწარკვეთა და დაბნეულობა სახლდება უჰაერო ატმოსფეროში, სიცოცხლის რწმენა და თვით ადამიანში ირყევა, ვითარდება სიცოცხლისადმი გულგრილობა, გადაიქცევა ნიჰილისტურ ბრაზად და სიკვდილთან რაღაც საშინელ თამაშში. ჩვენ უნდა ვისწავლოთ სიცოცხლის სიყვარული ისევ, გვიყვარდეს ის არა მისი მახინჯი, შიშველი, ცხოველური სახით, არამედ იმ ღვთაებრივი, უკვდავი ღირებულებით, რომელიც შეიძლება გამოვლინდეს ჩვენი სულისთვის, რომელიც ახლა იწყებს რაღაც აპათიაში ჩაძირვას. უდიდესი ისტორიული დაძაბულობისა და განსაკუთრებული ნერვიულობის ეპოქაში, დედამიწის ცხელ და მტვრიან მოგზაურს სასარგებლოა დროდადრო მაინც ჩაეფლოს მარადიული იდეებისა და ფასეულობების სუფთა და ცივ წყაროში, დაუკავშირდეს ფილოსოფიურ პანთეონს, რომელშიც ტრიალებს აზროვნების ასკეტების დიდი და წმინდა ჩრდილები. ცხოვრების ცხარე ბრძოლიდან თუნდაც ერთი წამით შორს და ფიქრის წყნარში, ყველას ესმის სულში მოწოდებული და კითხვითი ხმა მნიშვნელობისა და მიზნების შესახებ, ყველაფრის ყველაფერთან კავშირის შესახებ, უმაღლესი იდეალების შესახებ. დღესდღეობით ჩვეულია ამ კითხვების სირცხვილი და მათი განდევნა ცხოვრების ზედაპირიდან, მაგრამ, მიწისქვეშეთში განდევნილი, ისინი არ კარგავენ სიმკვეთრეს, რადგან მდუმარე ხმები ყველაზე ხმამაღალია, ხოლო ყველაზე ხმამაღალი მსაჯული და გამოსაცდელი სინდისის დუმილი და დუმილია. ამ სიჩუმეში ხდება ისტორიის კონსტრუქციული მუშაობაც, რომ ხდება ფესვების ორგანული ზრდა და საზრდო, რაც გავლენას მოახდენს სიცოცხლის აყვავებაზე. რადგან მხოლოდ დიდი ფიქრებიდან და გრძნობებიდან იბადება დიდი საქმეები და, პირიქით, ცხოვრება უფრო პატარა და მოსაწყენი ხდება, როგორც კი მისი ფესვები გაღატაკდება. და თუ ჩვენს ეპოქას ჭეშმარიტად დიდი ღვაწლის ეპოქა ეწოდება, მაშინ ამისთვის ასევე უნდა იყოს გაღრმავებული და შინაგანად მიმართული ცნობიერების ხანა, რადგან ლეღვი არ დაიბადება ეკლის ბუჩქიდან და ჭეშმარიტი სიდიადე არ დაიბადება ზედაპირული ცხოვრებიდან. მაშასადამე, გაღრმავებისკენ მოწოდება არის მოწოდება არა ცხოვრებიდან, არამედ სიცოცხლისკენ, მისი გულწრფელი შემოქმედებისკენ. შიგადაშიგ, ჩვენ უცვლელად ვგრძნობთ დაქუცმაცების ტკივილს, სამყაროს ქაოსს, სამყაროს ლტოლვას, კოსმიურ სიყვარულს, შემოქმედებითი ეროსის წყურვილს, რომელიც წარმოადგენს პლატონს, ყველაფრის კავშირს და შერწყმას ყველაფერთან აზროვნებაში, გრძნობაში, მოქმედებაში. მაშინ ცხადი ხდება უნივერსიტეტის სულიერი მოწოდება, რომელსაც დღეს მოვუსმინეთ. იდეალი, რომელიც მიუღწეველია, მაგრამ მისგან შეუცვლელია, ცნობიერებაში გამარჯვებული ხდება, რომლის გარეშეც ცხოვრება, ცოდნა და ისტორია ყოველგვარ აზრს დაკარგავს. ეს იდეალი, რომელიც ფილოსოფიის და რელიგიის ბოლოში დევს, არის საბოლოო და უნივერსალური ჰარმონია, პოზიტიური ერთობა, რომელიც მოიპოვა შურისმაძიებელ ქაოსთან ბრძოლაში, ან, როგორც ვლადიმერ სოლოვიოვმა განსაზღვრა მისი ფილოსოფიური კონსტრუქციების ეს მთავარი მოტივი, ინტეგრალური ცოდნა, განუყოფელი ცხოვრება, ინტეგრალური შემოქმედება! სიცოცხლის ჭეშმარიტების ძიებისას, ჩვენ ვეძებთ გზას სამართლიანი ცხოვრებისკენ და სამართლიანი საქმეებისკენ და ამიტომ არ უნდა ვიზოგოთ თავი და არ უნდა ვიმედოვნებთ ძიებაში, მტკიცედ გვწამს სიტყვების სიმართლე: ეძიეთ და იპოვით!