Sous le signe de l'université

Cours d'introduction à l'Université de Moscou pour le cours « Étude critique des problèmes et des idéaux de l'économie politique (essais de philosophie sociale). J'entre dans ce département de mon université natale, submergé d'excitation solennelle devant la grandeur de l'idée que cette haute institution est appelée à servir, devant la pureté de cette bannière spirituelle qui flotte sur les murs de ce bâtiment, devant la signification exceptionnelle de la devise idéologique qui s'affiche sur son fronton. Cette devise est l'université, universitas litterarum, non pas la connaissance, mais la connaissance, non pas la science, mais la science, non pas les particuliers, mais le tout, le tout, Universum. Écoutez cet appel, silencieux mais puissant. L'université en tant qu'idée, en tant qu'idéal de connaissance intégrale, universelle et unifiée, exprime la soif spirituelle inextinguible, le besoin puissant de toute personne consciente. Dès qu’il ouvre les yeux et regarde le monde de Dieu avec un regard conscient, il se demande déjà : qu’est-ce que tout et que suis-je en tout ? L'idée d'une université, la nécessité d'un savoir intégral, émergeait alors déjà dans son esprit. Les enseignements religieux anciens, les systèmes philosophiques originaux avec leurs constructions simples étaient guidés précisément par ce même désir, qui trouve une expression consciente dans la philosophie moderne. Cet idéal s’avère si tenace et indéracinable de notre conscience et de notre volonté, le désir de vaincre le « chaos vengeur » du monde à la lumière d’un logos unificateur se confond si inextricablement avec le désir de connaissance en général que cet universalisme était, pour ainsi dire, l’état naturel et originel de la pensée humaine, et la première université est née en ce sens avec le premier penseur. Si nous prêtons attention à la nature de la philosophie et de la science antiques, qui étaient encore dans un état enfantin et indifférencié, nous verrons que cette philosophie était une connaissance véritablement intégrale, unissant toutes les sciences de cette époque et, dans sa synthèse, élevant leurs observations disparates à une unité supérieure. Ainsi, en la personne de Platon ou d'Aristote (sans parler des précédents), nous voyons des représentants non seulement de la philosophie, mais aussi de l'ensemble du savoir de l'époque. La place d'Athènes et l'Académie de Platon étaient de véritables universités de leur époque. Passant au Moyen Âge, on constate formellement le même trait dans la pensée et le savoir médiéval, le même désir de préserver leur unité, au moins au prix de la violence pratiquée par la théologie scolastique contre la libre pensée. L'idée d'une université vivait également sous les arcs écrasés du gothique médiéval. La marque de l'universalisme conscient repose enfin sur les œuvres des plus grands représentants de la pensée et du savoir des temps modernes, sur les systèmes de Spinoza, Descartes et Leibniz, Kant et Hegel, Schelling et Schopenhauer, von Hartmann. L'envolée la plus élevée de leur pensée l'élève à la conscience de l'unité du monde et la dirige vers l'idéal de l'université comme connaissance intégrale. Ces derniers jours, et dans l'enceinte de cette université, notre philosophe russe Vlad est apparu comme un grand héraut de l'idéal de la philosophie de l'unité positive et de la connaissance intégrale. Soloviev, et moi-même venons à vous en tant que partisan conscient de sa vision du monde, qui a si récemment perdu ici un défenseur aussi irremplaçable et talentueux en la personne du Prince. S. N. Troubetskoï. Cette lutte du logos unificateur avec le chaos de l’univers n’est pas facile. Dans le développement de la pensée humaine, chacune de ces tentatives d’unité s’avère prématurée et imparfaite et s’effondre sous l’effet écrasant de la critique et de la désunion et du chaos qui règnent dans le monde. Car, selon les mots du poète : Le chaos vengeur ne dort pas, L'image de Dieu en lui tremble, Et toujours plein de tromperies, Et la puissance du chaos vengeur triomphe des efforts de la pensée humaine pour l’éclairer de l’intérieur, pour rendre son épaisseur perméable, pour vaincre la désunion, et les efforts gigantesques et les hauts sommets sont suivis d’un effondrement et de profonds effondrements. Et à l'heure actuelle, l'humanité est sous l'impression de la dernière perturbation de ce type, survenue dans la première moitié du XIXe siècle et qui, semble-t-il, a longtemps éliminé les espoirs d'une nouvelle fuite. Les temps nouveaux sont surtout caractérisés par le déclin de l'esprit véritablement universitaire, le triomphe du savoir sur le savoir, la victoire de la force centrifuge sur la force centripète. Le développement des sciences spéciales et des méthodes exactes, l'avalanche entière du savoir moderne, grandissant comme une boule de neige, semblaient avoir enterré l'unique canal de la pensée humaine et endigué son flux. La spécialisation fractionnée est devenue une condition du développement réussi des connaissances ; Seul un spécialiste peut bien savoir quelque chose, et mieux encore, plus il est confiné dans sa spécialité. L'ancien universalisme de l'Antiquité et du Moyen Âge (et même de la philosophie moderne) apparaît désormais comme de l'amateurisme ou simplement de l'ignorance scientifique, dont les érudits spécialistes ne méritent même pas leur mépris. Le flux unique de connaissances continue à être divisé en un nombre incalculable de flux distincts, reliés de plus en plus faiblement les uns aux autres et formant plutôt des lacs, parfois des marécages et des flaques d'eau pourrissantes. Jamais auparavant toute la tragédie de la connaissance, le tourment de Faust avec sa conclusion désespérée selon laquelle « nous ne savons rien qui vaille la peine d'être connu », n'ont été ressentis avec autant de douleur par les représentants les plus sensibles de la pensée. En fait, pour avancer vers le seul idéal de connaissance intégrale digne de l'homme, l'humanité doit aller dans la direction exactement opposée, de l'universalisme à la spécialisation, de l'unité à la fragmentation, et ce chemin s'éloigne de plus en plus du but souhaité, le crépuscule de la pensée avec une abondance de connaissances s'épaissit, et la science est maintenant assimilée au roi Midas, transformant par son toucher tous les êtres vivants en or, en richesse morte. Et ce qui est peut-être le plus difficile, c'est que la subtilité des sensations philosophiques commence à s'émousser, que les spécialistes cessent de souffrir de leur spécialisation et commencent même à en être fiers, et que la complaisance bourgeoise commence à déformer les nobles traits de Faust. À la fragmentation de la pensée correspond la fragmentation de la vie et des sentiments. Ce faisceau de rayons, qui, étant rassemblé en un seul foyer, éclaire de là les environs d'une lumière uniforme, est maintenant dispersé dans l'espace, de sorte que le hasard, le fractionné et le particulier acquièrent de plus en plus d'importance dans la vie. Cependant, l'université existe toujours, sa voix se fait entendre, quoique faiblement, et son étendard n'est pas encore replié. Cela signifie que l’idéal – l’universitas – ne s’est pas complètement effacé de la conscience moderne. Est-il vraiment possible que désormais l'existence d'une université ne s'exprime que dans la connexion extérieure dans un même bâtiment et sous un même toit de sciences mutuellement aliénées, tout comme dans un cabinet de curiosités ou un musée dans une pièce ou une salle sont rassemblés divers objets appartenant à des civilisations étrangères ? Une université dispose-t-elle d'un tel musée ou d'un cabinet de curiosités du savoir, d'une connexion mécanique de plusieurs facultés ou départements spécialisés ? Mais si tel est le cas, alors il faut dire franchement qu’il n’y a pas d’université aujourd’hui, soit parce qu’elle ne peut pas du tout exister à notre époque dans l’état actuel des connaissances, soit parce que les scientifiques actuels ne sont pas capables de créer une université et qu’il est temps de la remplacer par une école polytechnique organisée mécaniquement. L'université ne restera alors qu'un terme administratif et quotidien, désignant un lieu où se rencontrent différentes spécialités et, selon la version la plus récente, différentes factions politiques, tout comme l'agora athénienne résonnait des discours des sophistes et de leur ennemi juré Socrate et des débats politiques des différents partis. Ou bien l'université existe non seulement comme une agora et une école polytechnique, constituant non seulement un fait de conscience externe, mais aussi interne, et alors il doit y avoir une sorte de soif, un désir inextinguible d'université ou, ce qui revient au même, de connaissance et d'enseignement universels et intégraux. Il doit y avoir des fils qui relient et, pour ainsi dire, enchaînent des connaissances disparates, et dans certaines conditions, ils peuvent être ressentis et touchés de manière tangible. Quels sont-ils? Nous restons encore loin d'une synthèse scientifique générale, si elle est possible, mais il ne faut pas l'oublier comme le point limite et le véritable but de la connaissance. Un spécialiste de l'artisanat ne doit pas tuer le penseur en lui-même, aspirant à une connaissance complète. Il faut ressentir cette tragédie du savoir et en avoir marre, pour ne pas tomber dans la complaisance. Le précepte de Socrate : Je sais seulement que je ne sais rien, de manière vraie et intégrale, doit constamment résonner dans l'âme pour que la frontière externe délimitant le cercle d'une spécialité donnée ne se transforme pas en limitation interne. La coexistence des sciences sous un même toit ne doit pas conduire à leur diversité définitive de langues, devenue le lot des bâtisseurs de la Tour de Babel, conçue elle aussi selon un plan fier et majestueux. Les représentants d'une spécialité doivent se rappeler qu'il ne s'agit que d'un point ou d'un degré sur le globe de la connaissance intégrale, et cette conscience encourage à philosopher dans les limites d'une science donnée, à réfléchir au sens réel de ses conclusions et à leur lien avec les domaines de connaissance adjacents, le désir de généralisations qui couronnent et, dans un certain sens, justifient les sciences spéciales. Il est difficile de formuler cela avec plus de précision, car nous parlons en fait d'un état d'esprit scientifique et philosophique, qui affectera tout, mais rien en particulier. Cela s'exprimera, entre autres, en mettant les conclusions des spécialités en relation avec un problème plus élevé - avec l'énigme de l'homme lui-même. Car, peu importe à quel point nos vues astronomiques ont changé depuis l’époque de Copernic, dans le monde moral, le système géocentrique, ou plus précisément anthropocentrique, de Ptolémée reste en vigueur. Au centre de toutes les questions scientifiques se trouve la question de l'homme lui-même, et non seulement la science ne peut pas l'oublier, mais chacun, à sa manière et dans son propre langage, essaie de résoudre cette question ou de fournir du matériel pour la résoudre. Et ce problème central rassemble les rayons dispersés de la connaissance, pour ainsi dire, en un seul foyer, fusionne la couleur hétéroclite du spectre en lumière blanche. Et c’est seulement cela qui affaiblit le sarcasme du nihilisme de Bazarov, selon lequel la science n’existe pas, seule la science existe. Ainsi, une attitude philosophique envers la connaissance et la philosophie au sein d'une spécialité, la lutte contre la spécialisation excessive, qui affectera inévitablement la réussite même du travail, telle est la volonté qu'il convient d'introduire dans la science au nom de l'idéal de l'université et de la connaissance intégrale. Ce postulat justifie et détermine en partie le contenu du cours que je propose à votre attention et qui peut être défini comme une propédeutique philosophique ou une introduction critique à l'économie politique et même aux sciences sociales en général. Il semble que l’expression « philosophie de l’économie politique » ne semble pas aussi familière à l’oreille que, par exemple, la philosophie du droit ou l’histoire. Cependant, il est temps d’habituer la conscience moderne à ce terme et à l’éventail d’idées et de problèmes qu’il désigne. Après tout, l'économie politique, comme toutes les sciences sociales en général, a pour sujet direct le problème de l'homme et de son existence sociale, bien que, dans sa formulation particulière, elle soit donc en rapport le plus étroit avec la philosophie et ses problèmes. La frontière séparant le général et le spécial, ainsi que le lien qui les relie, devraient apparaître ici dans la conscience avec une clarté particulière. Il est donc naturel de s’attendre à ce que, dans leur développement, l’économie politique et l’ensemble des sciences sociales fassent preuve de la plus grande conscience philosophique, de la plus grande modestie et de la plus grande prudence. Malheureusement, cette hypothèse est loin d’être pleinement justifiée, et ni les sciences sociales en général, ni l’économie politique en particulier ne sont à la hauteur de leur vocation. Quant à la première, elle subit le sort tragique du déclin philosophique, voire de la dégénérescence, en lien avec le déclin philosophique général de la 2e moitié du XIXe siècle. On sait que le milieu de ce siècle constitue un tournant, un tournant en quelque sorte entre deux mouvements philosophiques : dans la première moitié du XIXe siècle, il y a eu une floraison de la philosophie spéculative, qui a commencé avec Kant et s'est terminée avec Hegel, il est temps de l'appeler ainsi. idéalisme allemand classique. Cette ascension se termine par une falaise abrupte et la plus haute tension de la spéculation philosophique mène au but. La corde très tendue s'est cassée. La domination de l'idéalisme classique, en grande partie non sans la faute de ce dernier, est remplacée par la domination du positivisme dogmatique et non critique, qui a fait tomber non seulement certaines doctrines philosophiques, mais dans une large mesure les problèmes mêmes qu'elles posaient, et avec calme, presque complaisance, sans tragédie, sur les questions les plus brûlantes et les plus urgentes de la conscience philosophique, en prononçant le verdict : ignoramus ou ignorabimus. Les devises et les sentiments du positivisme dans le domaine scientifique, qui y persistent encore, diffèrent des idéaux de connaissance et de conscience universitaires décrits ci-dessus. On peut plutôt dire du positivisme qu'il a calmé le spécialiste de sa spécialité et ainsi coupé ou affaibli le fil qui relie les sciences et les départements de l'université, les isolant et les dispersant. Puisque l’appel à la spécialisation et à l’approfondissement contient la vérité et exprime une nécessité intérieure, l’influence du positivisme sur le développement de la science a été bénéfique en tant que réaction normale et saine contre les excès des prétentions spéculatives de Hegel. Tout ce mouvement, dans le langage du même Hegel, était une antithèse contre la thèse de l’époque précédente et en reproduisait à l’envers le caractère unilatéral. En ce qui concerne les sciences sociales, que le positivisme a baptisées d'un nom laid et bilingue - sociologie, il faut dire que son sort s'est avéré des plus déplorables, comme des jours de chagrin après des jours de bonheur. Car elle a déjà connu des débuts glorieux parmi les représentants de l'idéalisme. Même s'il était loin d'être terminé, un plan de construction était esquissé, des problèmes se posaient ; formellement, elle était déjà haute. L’ère du positivisme, ainsi que celle de la philosophie, ont détruit cette œuvre et ont tout reconstruit. Une croyance dogmatique dans les « lois sociologiques », qui peuvent être appréhendées dans toutes sortes de directions, s’est imposée. C'est pourquoi plusieurs «sociologies» sont rapidement apparues, toutes ont établi les lois du développement social, et il semble que, comme j'en juge par ma propre expérience et par l'expérience des autres, il faut vaincre l'engouement pour ces schémas comme la rougeole, en général, une maladie de l'âge. Sans entrer dans une critique de ces enseignements en termes de contenu, on notera ici leur trait distinctif formel, qui consiste dans la faiblesse de la critique tant dans la formulation des problèmes que dans la formulation des enseignements. Leur mérite réside dans l'accumulation d'une grande quantité de matériel descriptif factuel relatif à divers domaines de la vie sociale. À l’heure actuelle, le temps des réactions anti-philosophiques semble révolu. Les voix s’élèvent de plus en plus pour réclamer un examen critique des thèses du positivisme et de ce que l’on peut appeler sa théorie scientifique, la doctrine de la science. Ce courant de pensée philosophique, appelé néo-kantisme, propose la tâche immédiate de restituer les acquisitions perdues au moins de la théorie de la connaissance et invite en ce sens à revenir à Kant. Bien qu’à mes yeux ce ne soit pas encore le renouveau philosophique attendu, il a eu et a déjà une influence bénéfique. Un certain nombre d'écrivains et de philosophes, Windelband, Rickert, Natorp, Stammler, Simmel en Allemagne, Struve, Kistyakovsky et d'autres en Russie, ont de nouveau soulevé pour reconsidérer la question de la nature de la connaissance sociale - que pouvons-nous savoir et comment en sciences sociales. Dans de nombreux cas, notamment lorsqu’il s’agit de dogmes profondément enracinés, poser une question signifie déjà y répondre, comme dans le conte d’Andersen il suffisait qu’un garçon crie que le roi est nu à la vue de tous. On peut donc espérer que la science sociale en est déjà au début de sa renaissance, sans aucun doute lente et difficile, car elle a encore un long chemin à parcourir avant de pouvoir reprendre le fil de la pensée socio-philosophique là où il est tombé des mains de Hegel et la conduire plus loin, sur la base de toutes les réalisations de la nouvelle science. Cependant, la situation était encore plus défavorable en ce qui concerne l'économie politique, qui ne connaît pas un passé aussi héroïque et qui respirait à sa naissance l'air vicié d'un bureau de banquier, d'une usine, d'un magasin, où régnait ici l'esprit de praticité et d'actualité. Ici, les tâches pratiques ont pris le dessus, c'est pourquoi cet aspect s'est développé avec le plus de succès. La différenciation des départements appliqués d'économie politique et leur développement se déroulent sous nos yeux ; La technologie économique de la vie, devenant de plus en plus complexe, complique la science qui l'étudie. Et si nous ne voyons dans l'économie politique que ce côté appliqué, la considérons comme une technique sociale, alors nous pouvons envisager son développement avec un sentiment d'entière satisfaction. Au contraire, d’un point de vue philosophique et pour ainsi dire universitaire, sa condition n’inspire pas les mêmes sentiments. Au début, l’économie politique était entre les mains de personnalités pratiques, comme les mercantilistes, et dans un certain sens même Smith, Ricardo, List et certains physiocrates. Il était difficile de créer une tradition philosophique. Plus tard, à une époque de déclin philosophique, le développement de l’économie politique, à de très rares exceptions près, passa entre les mains de personnes étrangères aux aspirations philosophiques et en proie soit à la réaction philosophique, soit à l’indifférentisme. Les chapitres les plus généraux de l’économie dite théorique portent des traces évidentes de ce déracinement philosophique. L'absence de son propre style, des traditions fortes, une sorte d'amateurisme inné le caractérisent, à cause duquel le travail dispersé est gaspillé, dispersé dans l'espace, et nous ne voyons rien qui puisse sans aucun doute être qualifié de progrès continu dans ce domaine. Compte tenu de cela, de nombreux économistes éminents ne s'attaquent tout simplement plus aux problèmes théoriques, abandonnant le développement philosophique de l'économie politique et concentrant tous leurs efforts sur le domaine pratique. Et en effet, faute de base critique, de déblayage préalable du terrain, plusieurs dizaines de théories différentes sur diverses questions d'économie politique représentent une discorde, une certaine cacophonie ; Sans s'entendre sur les tâches et les concepts principaux, chacun ici parle des siens et de tout sur des choses différentes. Ici, vous pouvez trouver le fil conducteur sans entrer dans ces ruelles sinueuses et ces impasses, mais en sortant complètement et en revenant à votre point de départ initial. (Je sais que cette caractéristique reste sombre et floue jusqu'à ce qu'elle soit développée et confirmée plus en détail dans des lectures ultérieures, et qu'elle suppose en outre une préparation importante sous la forme d'une connaissance générale de l'économie politique. Mais au risque de rester flou à ce stade, je dois encore aujourd'hui dessiner ces traits fondamentaux de mon futur dessin et esquisser les tâches générales de mon cours.) Kant a un jour fait remarquer que c'est un signe de la plus grande stupidité ou du plus grand caractère raisonnable de pouvoir demander de telle manière que l'on puisse obtenir une réponse. réponse. En appliquant cet aphorisme à l’état actuel de l’économie théorique, nous devons dire qu’il lui est désormais particulièrement utile de disposer d’une étude propédeutique de ses problèmes mêmes, du doute critique de Kant, confiné à son sujet. Un certain nombre de chercheurs sur les problèmes économiques s'engagent désormais dans cette voie (notamment Stoltzman, Sombart, Struve, Frank, Stammler). Mais à côté de cette faiblesse due à l'impréparation du terrain de recherche, l'économie politique était confrontée à une autre tentation, un autre danger la guettait : l'usurpation et l'auto-exagération. Le fait est qu'il a acquis une signification très particulière et exceptionnelle pour l'humanité moderne du fait que dans son cadre se pose désormais le problème le plus brûlant et le plus grand de notre époque : la question sociale. Différents enseignements répondent à cette question à leur manière : socialistes, communistes, anarchistes, libéraux, individualistes. Chacun de ces enseignements, qui prétendent établir une idée correcte de la structure propre ou normale de la société, correspondant à la véritable vocation et à la dignité de l'homme, implique comme prémisse toute une doctrine philosophique et même religieuse. Religion, éthique, philosophie de l'histoire, tout cela est inclus comme éléments de base dans les enseignements sur la question sociale, qui constituent le sujet de la philosophie sociale proprement dite. Il est vrai que les conditions socio-philosophiques ont encore besoin d’une enveloppe économique ; les modalités et les limites de leur mise en œuvre, l'aspect technique, pour ainsi dire, de la question sociale est déjà en charge de l'économie politique, en tant que discipline largement appliquée. Cependant, dans l’histoire de son développement, l’économie politique ne s’est pas contentée de ce rôle utile, quoique modeste, mais a largement usurpé les droits et les problèmes de la philosophie sociale. Ainsi, elle semblait occuper le trône philosophique temporairement vide dans la seconde moitié du XIXe siècle et proclamait silencieusement, voire haut et fort, que la vraie philosophie elle-même est le Moi. Dans la doctrine du matérialisme économique, qui déclare que le développement économique est le véritable substrat de toute existence spirituelle et historique, ces affirmations de l'économie politique ont reçu une sorte de sanction philosophique. Pour un spécialiste qui aime son travail, il est trop tentant de reconnaître dans sa science la philosophie du monde et de la vie, de croire que l'économie politique a non seulement une signification pratique primordiale, mais aussi une signification bien plus grande et générale. L'économie politique elle-même souffre de cette démesure de ses revendications et de ce manque d'autocritique, mais plus encore la philosophie sociale, qui traîne une existence misérable sous l'emprise de l'économie politique et est défigurée par ce corset logique. Cette démarcation et cette division nécessaires doivent être faites : poser la question sociale comme une question socio-philosophique et économique, mettre en évidence et formuler les éléments philosophiques généraux et économiques particuliers de la question sociale. Il faut aussi le comprendre comme une question de conscience humaine universelle, et donc religieuse-philosophique. À ces fins, il est utile d’appliquer l’épée de l’analyse critique des enseignements modernes précisément là où différents métaux sont soudés ensemble, là où le métal de la pensée philosophique est fusionné en un seul bloc avec le fer de l’économie politique. Je ne pense évidemment pas du tout à minimiser l’énorme importance de l’économie politique, ce qui est impossible. Heureusement, les sciences n’ont pas l’ego des personnes vivantes, et la délimitation de leurs tâches réelles s’avère seulement utile. À bien des égards, le moment est désormais venu d’une telle révision philosophique, d’une confrontation entre l’économie politique et la philosophie. Il y a une crise et un effondrement de la conscience philosophique et sociale, dans lesquels des visions du monde se heurtent, différant moins par les idéaux socio-économiques appliqués que par les fondements de la philosophie sociale. Par exemple, le socialisme et l’anarchisme se heurtent non pas en tant que visions du monde de différentes classes sociales ou de camps hostiles, mais en tant que croyances différentes et schémas socio-philosophiques différents. Et dans le cadre général du socialisme, malgré la communauté des tâches économiques immédiates, des voies spirituelles différentes, des coefficients religieux et philosophiques différents se dessinent de plus en plus : par exemple, entre le socialisme matérialiste et chrétien ou idéaliste, il n'y a guère de différence significative dans le domaine des programmes économiques, mais il y a un contraste complet dans le domaine religieux et philosophique. Il est évident que de telles différences ne peuvent pas être ressenties au sein de l’économie politique dans son cadre particulier. Pendant ce temps, la conscience socio-philosophique se voit confrontée à des tâches toujours nouvelles ; elle doit maintenant faire face à des enseignements tels que la rébellion de Nietzsche ou le nihilisme militant de Stirner, qui restent non digérés dans les boules de l’estomac spirituel. En général, pour le représentant de la philosophie sociale, pour la formulation philosophique, et donc aussi universitaire, sub specie aeterni et universi, des questions sociales, un été favorable devrait arriver. Mais en général, en faisant abstraction du sujet immédiat de notre conversation, nous pouvons dire qu'une telle révision philosophique, un approfondissement de la conscience, devient de plus en plus nécessaire non seulement pour les besoins de la science théorique, mais aussi pour les besoins pratiques de l'époque, découlant de ses particularités. Il n’y a pas de besoin spirituel plus important et plus urgent dans notre vie maintenant que de la regarder et de nous regarder d’en haut, d’un point de vue plus élevé, de s’y élever afin de nous comprendre nous-mêmes. Notre société traverse actuellement une crise non seulement politique, mais aussi spirituelle, une période de réflexion menaçante et douloureuse, douloureuse et significative. Pendant cette période orageuse, tant de choses inattendues et étonnantes se sont produites que vous ressentez le besoin de reprendre vos esprits, de comprendre d'une manière ou d'une autre, de faire face intérieurement à ce qui s'est passé. Au fil de plusieurs années, voire de plusieurs mois, chacun semblait devenir différent ; ce qui semblait inébranlable, apaisé, donnait des réponses tout récemment, s'avère désormais inutilisable ou insuffisant, ce qui semblait solide est devenu liquide, s'est révélé inflammable. Nous devons à nouveau ressentir les fondements de la vie, rechercher la force d'une attitude consciente et idéologique envers la vie à une époque où elle est de plus en plus gouvernée par des éléments déchaînés, attraper et tenir le volant dans nos mains lorsque les vagues venant en sens inverse nous font tourner comme dans un tourbillon. Une époque terrible, mais aussi créatrice, responsable, et douloureuse parce qu’elle y rencontre des écrevisses vides, sans dieux, sans sanctuaires derrière l’âme, sauf ce que la vague d’aujourd’hui transporte à sa surface ou ce que la rue inconstante affirme avec impatience et impériosité comme le dernier mot de la vérité. Sans un tel renouveau spirituel, les sources de la vie se tarissent, le découragement et la perplexité s'installent dans l'atmosphère sans air, la foi en la vie et en l'homme lui-même vacille, l'indifférence à l'égard de la vie se développe, se transformant en bravade nihiliste et en une sorte de jeu terrible avec la mort. Nous devons réapprendre à aimer la vie, à l’aimer non pas dans sa forme laide, nue, bestiale, mais dans cette valeur divine et immortelle qui peut se révéler à notre esprit, qui commence maintenant à sombrer dans une sorte d’apathie. À une époque de plus grande tension historique et de nervosité exceptionnelle, il est utile pour un voyageur chaud et poussiéreux de la terre de se plonger au moins occasionnellement dans la source fraîche et froide des idées et des valeurs éternelles, d'entrer en contact avec le panthéon philosophique dans lequel planent les grandes et saintes ombres des ascètes de la pensée, de se rafraîchir du feu maléfique de la vie et de ses brûlures, de puiser une nouvelle foi et une nouvelle inspiration. S'éloignant ne serait-ce qu'un instant de la chaude bataille de la vie pour entrer dans le calme de la réflexion, chacun entend dans l'âme une voix appelant et interrogatrice sur le sens et les objectifs, sur la connexion de tout avec tout, sur les idéaux les plus élevés. De nos jours, il est d'usage d'avoir honte de ces questions et de les éloigner de la surface de la vie, mais, poussées sous terre, elles ne perdent pas leur acuité, car les voix silencieuses sont les plus fortes, et le plus fort est le silence et le silence de la conscience qui juge et teste. Dans ce silence se déroule également le travail constructif de l'histoire, la croissance organique et la nutrition des racines, qui affecteront l'épanouissement de la vie. Car ce n'est que de grandes pensées et de grands sentiments que naîtront les grandes actions, et, au contraire, la vie devient plus petite et plus ennuyeuse dès que ses racines s'appauvrissent. Et si notre époque est véritablement appelée à être une ère de grandes actions, alors elle doit aussi être une ère de conscience approfondie et tournée vers l’intérieur, car les figues ne naîtront pas du buisson épineux, et la vraie grandeur ne naîtra pas de la vie superficielle. L’appel à l’approfondissement n’est donc pas un appel de la vie, mais à la vie, à sa créativité sincère. En nous tournant vers l'intérieur, nous ressentons invariablement la douleur de la fragmentation, le chaos du monde, le désir du monde, l'amour cosmique, la soif de l'éros créateur préfigurant Platon, la connexion et la fusion de tout avec tout en pensée, en sentiment, en action. Alors l’appel spirituel de l’université, que nous avons écouté aujourd’hui, devient clair. Un idéal inaccessible, mais aussi inamovible, devient victorieux dans la conscience, sans lequel la vie, la connaissance et l'histoire perdraient tout sens. Cet idéal, qui se trouve au fond de la philosophie et de la religion, est l'harmonie finale et universelle, l'unité positive, gagnée dans la bataille du chaos vengeur, ou, comme Vladimir Soloviev a défini ce motif principal de ses constructions philosophiques, la connaissance intégrale, la vie intégrale, la créativité intégrale ! En recherchant la vérité de la vie, nous recherchons le chemin vers une vie de justice et des actes de justice, et par conséquent nous ne devons pas nous épargner et ne devons pas désespérer dans notre recherche, croyant fermement à la vérité des paroles : cherchez et vous trouverez !