Bajo el signo de la universidad.

Conferencia introductoria en la Universidad de Moscú para el curso “Estudio crítico de los problemas e ideales de la economía política (ensayos sobre filosofía social). Entro en este departamento de mi universidad natal, abrumado por una solemne emoción ante la grandeza de la idea a la que esta excelsa institución está llamada a servir, ante la pureza de ese estandarte espiritual que ondea sobre los muros de este edificio, ante el significado excepcional del lema ideológico que ostenta en su frontón. Este lema es la universidad, universitas litterarum, no conocimiento, sino conocimiento, no ciencia, sino ciencia, no particularidades, sino el todo, el todo, Universum. Escuchen este llamado, silencioso pero poderoso. La universidad como idea, como ideal del conocimiento integral, universal y unificado expresa la insaciable sed espiritual, la poderosa necesidad de toda persona consciente. Tan pronto como abre los ojos y mira con mirada consciente el mundo de Dios, ya se pregunta: ¿qué es todo y qué soy yo en todo? Entonces ya surgía en su mente la idea de una universidad, la necesidad de un conocimiento integral. Las antiguas enseñanzas religiosas, los sistemas filosóficos originales con sus construcciones simples fueron guiados precisamente por este deseo, que encuentra expresión consciente en la filosofía moderna. Este ideal resulta tan tenaz e indestructible de nuestra conciencia y nuestra voluntad, el deseo de derrotar el “caos vengativo” del mundo con la luz de un logos unificador está tan indisolublemente fusionado con el deseo de conocimiento en general, que este universalismo fue, por así decirlo, el estado natural y original del pensamiento humano, y la primera universidad nació en este sentido junto con el primer pensador. Si prestamos atención a la naturaleza de la filosofía y la ciencia antiguas, que aún se encontraban en un estado infantil e indiferenciado, veremos que esta filosofía era un conocimiento verdaderamente integral, que unía todas las ciencias de esa época y en su síntesis elevaba sus observaciones dispares a una unidad superior. Por tanto, en la persona de Platón o Aristóteles (por no hablar de los anteriores) vemos representantes no sólo de la filosofía, sino también de todo el conocimiento de la época. La Plaza de Atenas y la Academia de Platón fueron auténticas universidades de su época. Pasando a la Edad Media, formalmente notamos el mismo rasgo en el pensamiento y el conocimiento medievales, el mismo deseo de preservar su unidad, al menos a costa de la violencia practicada por la teología escolástica contra el libre pensamiento. La idea de una universidad también vivía bajo los arcos derribados del gótico medieval. El sello del universalismo consciente está, finalmente, en las obras de los más grandes representantes del pensamiento y del conocimiento de los tiempos modernos, en los sistemas de Spinoza, Descartes y Leibniz, Kant y Hegel, Schelling y Schopenhauer, von Hartmann. El vuelo más elevado de su pensamiento lo eleva a la conciencia de la unidad mundial y lo orienta hacia el ideal de la universidad como conocimiento integral. En los últimos días, y dentro de los muros de esta universidad, nuestro filósofo ruso Vlad apareció como un gran heraldo del ideal de la filosofía de la unidad positiva y del conocimiento integral. Soloviev, y vengo a ustedes como un partidario consciente de su visión del mundo, que recientemente perdió aquí a un defensor tan insustituible y talentoso en la persona del Príncipe. S. N. Trubetskoi. Esta lucha del logos unificador con el caos del universo no es fácil. En el desarrollo del pensamiento humano, cada intento de unidad resulta prematuro e imperfecto y se desmorona bajo el efecto aplastante de la crítica y la desunión y el caos reinantes en el mundo. Porque, en palabras del poeta: El caos vengativo no duerme, La imagen de Dios en él tiembla, Y siempre lleno de engaños, Y el poder del caos vengativo vence los esfuerzos del pensamiento humano por iluminarlo desde dentro, por hacer permeable su espesor, por vencer la desunión, y a los esfuerzos gigantescos y a los altos mandos les sigue un colapso y profundos colapsos. Y en la actualidad, la humanidad está bajo la impresión de la última perturbación de este tipo, que ocurrió en la primera mitad del siglo XIX y que, al parecer, durante mucho tiempo acabó con las esperanzas de un nuevo vuelo. Los nuevos tiempos se caracterizan sobre todo por la decadencia del espíritu verdaderamente universitario, el triunfo del conocimiento sobre el conocimiento, la victoria de la fuerza centrífuga sobre la fuerza centrípeta. El desarrollo de las ciencias especiales y de los métodos exactos, toda la avalancha del conocimiento moderno, creciendo como una bola de nieve, parecía haber enterrado el único canal del pensamiento humano y bloqueado su flujo. La especialización fraccionada se ha convertido en una condición para el desarrollo exitoso del conocimiento; Sólo un especialista puede saber algo bien, y tanto mejor cuanto más limitado esté a su especialidad. El antiguo universalismo de la Antigüedad y de la Edad Media (e incluso de la filosofía moderna) parece ahora un amateurismo o simplemente una ignorancia científica que los especialistas eruditos ni siquiera merecen su desprecio. La única corriente de conocimiento continúa dividiéndose en innumerables corrientes separadas, que se conectan cada vez más débilmente entre sí y forman más bien lagos, a veces pantanos y charcos podridos. Nunca antes los representantes más sensibles del pensamiento habían sentido tan dolorosamente toda la tragedia del conocimiento, el tormento de Fausto con su desesperada conclusión de que “no sabemos nada que valga la pena saber”. De hecho, para avanzar hacia el único ideal de conocimiento integral digno del hombre, la humanidad debe ir exactamente en la dirección opuesta, del universalismo a la especialización, de la unidad a la fragmentación, y este camino nos aleja cada vez más de la meta deseada, el crepúsculo del pensamiento con abundancia de conocimiento se vuelve más espeso, y la ciencia ahora se compara con el Rey Midas, convirtiendo todos los seres vivos en oro, en riqueza muerta con su toque. Y lo que quizás sea más difícil es que la sutileza de las sensaciones filosóficas comienza a embotarse, los especialistas dejan de sufrir por su especialización e incluso comienzan a estar orgullosos de ella, y la complacencia filistea comienza a distorsionar los nobles rasgos de Fausto. La fragmentación del pensamiento corresponde a la fragmentación de la vida y de los sentimientos. Ese rayo de rayos que, reunidos en un foco, ilumina desde allí el entorno con una luz uniforme, ahora se dispersa en el espacio, de modo que lo aleatorio, lo fraccional y lo particular adquieren cada vez más importancia en la vida. Sin embargo, la universidad todavía existe, su voz de convocatoria se escucha, aunque débilmente, su bandera aún no ha sido plegada. Esto significa que el ideal, la universitas, no se ha desvanecido por completo en la conciencia moderna. ¿Es realmente posible que ahora la existencia de una universidad se exprese sólo en la conexión externa, en un edificio y bajo un mismo techo, de ciencias mutuamente alienadas, de la misma manera que en un gabinete de curiosidades o en un museo, en una habitación o sala, se reúnen varios objetos pertenecientes a civilizaciones alienígenas? ¿Tiene una universidad un museo de este tipo o un gabinete de curiosidades del conocimiento, una conexión mecánica de varias facultades o departamentos especiales? Pero si esto es así, entonces hay que decir con franqueza que ahora no existe ninguna universidad, ya sea porque no puede existir en nuestros tiempos con el estado actual de los conocimientos, o porque los científicos actuales no son capaces de crear una universidad, y es hora de sustituirla por una escuela politécnica organizada mecánicamente. La universidad quedará entonces sólo como un término administrativo y cotidiano, que denota un lugar donde se reúnen diferentes especialidades y, según la versión más reciente, diferentes facciones políticas, tal como en el ágora ateniense resonaban los discursos de los sofistas y de su enemigo jurado Sócrates, y los debates políticos de diferentes partidos. O la universidad existe no sólo como ágora y politécnica, constituyendo no sólo un hecho externo, sino también interno de la conciencia, y entonces debe haber algún tipo de sed, un deseo insaciable de universidad o, lo que es lo mismo, de conocimiento y enseñanza universales e integrales. Debe haber algunos hilos que conectan y, por así decirlo, unen conocimientos dispares y, bajo ciertas condiciones, pueden sentirse y tocarse tangiblemente. ¿Cuáles son? Todavía estamos lejos de una síntesis científica general, si es que es posible, pero no debemos olvidarla como punto límite y verdadero objetivo del conocimiento. Un especialista en oficios no debe matar al pensador que lleva dentro, anhelando un conocimiento completo. Es necesario sentir esta tragedia del conocimiento y cansarse de él, para no caer en la complacencia. El precepto de Sócrates: sólo sé que no sé nada, de manera verdadera e integral, debe resonar constantemente en el alma para que la frontera exterior que delimita el círculo de una determinada especialidad no se convierta en limitación interior. La coexistencia de las ciencias bajo un mismo techo no debe conducir a su diversidad final de lenguajes, que fue la suerte de los constructores de la Torre de Babel, también concebida según un plan orgulloso y majestuoso. Los representantes de una especialidad deben recordar que es sólo un punto o un grado en el mundo del conocimiento integral, y esta conciencia alienta a filosofar dentro de los límites de una ciencia determinada, pensando en el significado real de sus conclusiones y su conexión con áreas de conocimiento adyacentes, el deseo de generalizaciones que coronen y, en cierto sentido, justifiquen las ciencias especiales. Es difícil formular esto con mayor precisión, porque en realidad estamos hablando de un talante científico-filosófico, que afectará a todo, pero tampoco a nada en particular. Se expresará, entre otras cosas, en la conexión de las conclusiones de las especialidades con un problema superior: el enigma del hombre mismo. Porque, por mucho que hayan cambiado nuestras opiniones astronómicas desde la época de Copérnico, en el mundo moral el sistema geocéntrico, o más precisamente, antropocéntrico, de Ptolomeo sigue vigente. En el centro de todas las cuestiones de la ciencia está la cuestión del hombre mismo, y la ciencia no sólo no puede olvidarla, sino que cada uno, a su manera y en su propio lenguaje, intenta resolver esta cuestión o proporcionar material para resolverla. Y este problema central reúne rayos de conocimiento dispersos, por así decirlo, en un solo foco, fusiona el color abigarrado del espectro en luz blanca. Y sólo esto debilita el sarcasmo del nihilismo de Basárov: que la ciencia no existe, sólo existe la ciencia. Así, la actitud filosófica hacia el conocimiento y el filosofar dentro de una especialidad, la lucha contra la especialización excesiva, que inevitablemente afectará el éxito mismo del trabajo: este es el deseo que debe introducirse en la ciencia en nombre del ideal de la universidad y del conocimiento integral. Este postulado justifica y determina en parte el contenido del curso que les ofrezco y que puede definirse como propedéutica filosófica o una introducción crítica a la economía política e incluso a las ciencias sociales en general. Parece que la expresión “filosofía de la economía política” no suena tan familiar al oído como, por ejemplo, la filosofía del derecho o la historia. Sin embargo, es hora de acostumbrar la conciencia moderna a este término y a la gama de ideas y problemas que denota. Después de todo, la economía política, como todas las ciencias sociales en general, tiene como tema directo el problema del hombre y su existencia social, aunque en su formulación especial, por tanto, está en la más estrecha conexión con la filosofía y sus problemas. La frontera que separa lo general y lo especial, y en conjunto la conexión que los une, debería aparecer aquí en la conciencia con especial claridad. Por tanto, es natural esperar que en su desarrollo tanto la economía política como todas las ciencias sociales muestren la mayor conciencia filosófica, modestia y cautela. Desafortunadamente, esta suposición está lejos de estar plenamente justificada y ni las ciencias sociales en general ni la economía política en particular están a la altura de su vocación. En cuanto al primero, sufrió el trágico destino de la decadencia filosófica e incluso de la degeneración en relación con la decadencia filosófica general de la segunda mitad del siglo XIX. Se sabe que la mitad de este siglo marca un punto de inflexión, una especie de divisoria de aguas entre dos movimientos filosóficos: en la primera mitad del siglo XIX hubo un florecimiento de la filosofía especulativa, que comenzó con Kant y terminó con Hegel, ya es hora de llamarla así. Idealismo clásico alemán. Este ascenso termina en un escarpado acantilado y la más alta tensión de la especulación filosófica conduce a la meta. La cuerda muy tensa se rompió. El predominio del idealismo clásico, en gran medida no exento de culpa de este último, está siendo reemplazado por el predominio del positivismo dogmático y acrítico, que derribó no sólo ciertas doctrinas filosóficas, sino en gran medida los mismos problemas planteados en ellas, y con calma, casi complaciente, sin tragedia, respecto de las cuestiones más candentes y urgentes de la conciencia filosófica, pronunciando el veredicto: ignoramus o ignorabimus. Los lemas y sentimientos del positivismo en el campo de la ciencia, que aún persisten en él, difieren de los ideales de conocimiento y conciencia universitarios que se esbozaron anteriormente. Más bien, podemos decir del positivismo que calmó al especialista en su especialidad y con ello cortó o debilitó el hilo que conecta ciencias y departamentos en la universidad, aislándolos y dispersándolos. Dado que la llamada a la especialización y a la profundización en el detalle contiene verdad y expresa una necesidad interna, la influencia del positivismo en el desarrollo de la ciencia fue beneficiosa como reacción normal y saludable contra los excesos de las pretensiones de la especulación en Hegel. Todo este movimiento, en el lenguaje del mismo Hegel, fue la antítesis de la tesis de la época anterior y reprodujo su unilateralidad al revés. Volviendo a las ciencias sociales, que el positivismo bautizó con un nombre feo y bilingüe: sociología, hay que decir que su destino resultó ser el más deplorable, como días de dolor tras días de felicidad. Porque ya tuvo un comienzo glorioso entre los representantes del idealismo. Aunque estaba lejos de estar completo, se trazó un plan para el edificio, se plantearon problemas; Formalmente, ella ya estaba en alto. La era del positivismo, junto con la filosofía, destruyó este trabajo, comenzando a construir todo de nuevo. Pasó a primer plano una creencia dogmática en las “leyes sociológicas”, que pueden captarse en todo tipo de direcciones. Por lo tanto, pronto aparecieron varias “sociologías”, todas ellas establecieron las leyes del desarrollo social, y parece que, a juzgar por mi propia experiencia y por la experiencia de otros, hay que superar el enamoramiento por estos esquemas como el sarampión, en general, una enfermedad de la edad. Sin entrar en críticas a estas enseñanzas en términos de contenido, señalaremos aquí su rasgo formal distintivo, que consiste en la debilidad de la crítica tanto en la formulación de problemas como en la formulación de enseñanzas. Su mérito radica en la acumulación de una gran cantidad de material descriptivo fáctico relacionado con diversas áreas de la vida social. Actualmente, la época de la reacción antifilosófica parece estar pasando. Cada vez son más las voces que exigen un examen crítico de las tesis del positivismo y de lo que podría llamarse su teoría científica, la doctrina de la ciencia. Esa corriente de pensamiento filosófico, que se llama neokantismo, plantea la tarea inmediata de devolver las adquisiciones perdidas al menos de la teoría del conocimiento e invita en este sentido a regresar a Kant. Aunque en mi opinión no se trata todavía del resurgimiento filosófico esperado, ha tenido y sigue teniendo una influencia beneficiosa. Varios escritores y filósofos, Windelband, Rickert, Natorp, Stammler, Simmel en Alemania, Struve, Kistyakovsky y otros en Rusia, volvieron a plantear para una reconsideración la cuestión de la naturaleza del conocimiento social: qué y cómo podemos saber en las ciencias sociales. En muchos casos, especialmente en el caso de algunos dogmas muy arraigados, plantear una pregunta ya significa responderla, como en el cuento de Andersen bastaba que un niño gritara que el rey está desnudo para que todos lo vieran. Por lo tanto, hay esperanza de que las ciencias sociales ya estén en el comienzo de su indudablemente lento y difícil resurgimiento, porque aún les queda un largo camino por recorrer antes de poder retomar el hilo del pensamiento sociofilosófico que cayó de las manos de Hegel y llevarlo más lejos, sobre la base de todos los logros de la nueva ciencia. Sin embargo, la situación era aún más desfavorable en lo que respecta a la economía política, que no conoce un pasado tan heroico y que en su nacimiento respiraba el aire viciado de una oficina de banquero, de una fábrica, de un almacén, donde reinaba el espíritu de practicidad y actualidad. Aquí pasaron a primer plano las tareas prácticas, razón por la cual este aspecto se desarrolló con mayor éxito. La diferenciación de las ramas aplicadas de la economía política y su desarrollo se están produciendo ante nuestros ojos; La tecnología económica de la vida, cada vez más compleja, complica la ciencia que la estudia. Y si en la economía política sólo vemos este lado aplicado, lo consideramos como una técnica social, entonces podemos contemplar su desarrollo con un sentimiento de completa satisfacción. Por el contrario, desde una perspectiva filosófica y, por así decirlo, universitaria, su condición no inspira los mismos sentimientos. Al principio, la economía política estaba en manos de figuras prácticas, como los mercantilistas, en cierto sentido incluso Smith, Ricardo, List y algunos fisiócratas. Fue difícil crear una tradición filosófica. Más tarde, en una era de decadencia filosófica, el desarrollo de la economía política, con muy pocas excepciones, pasó a manos de personas ajenas a las aspiraciones filosóficas y presas de la reacción filosófica o del indiferentismo. Los capítulos más generales de la llamada economía teórica tienen huellas evidentes de este desarraigo filosófico. Lo caracterizan la ausencia de un estilo propio, fuertes tradiciones, una especie de amateurismo innato, por lo que el trabajo disperso se desperdicia, esparcido en el espacio, y no vemos nada que sin duda pueda llamarse progreso continuo en este ámbito. En vista de esto, muchos economistas destacados ahora simplemente no se ocupan de los problemas teóricos, abandonando el desarrollo filosófico de la economía política y dirigiendo todos sus esfuerzos al área práctica. Y de hecho, debido a la falta de una base crítica, de una limpieza preliminar del terreno, muchas docenas de teorías diferentes sobre diversas cuestiones de economía política representan una discordia, una cierta cacofonía; Sin ponerse de acuerdo sobre las principales tareas y conceptos, aquí cada uno habla de las suyas y de cosas diferentes. Puedes encontrar el hilo conductor aquí sólo sin entrar en estos callejones sinuosos y callejones sin salida, sino saliendo completamente y regresando a tu punto de partida original. (Sé que esta característica permanece oscura y confusa hasta que se la desarrolle y confirme más detalladamente en lecturas posteriores, y además, presuponen una preparación significativa en forma de un conocimiento general de la economía política. Pero a riesgo de quedar confuso en este punto, aún debo trazar estos trazos básicos de mi dibujo futuro hoy y esbozar las tareas generales de mi curso). respuesta. Aplicando este aforismo al estado actual de la economía teórica, tenemos que decir que ahora le resulta especialmente útil tener un estudio propedéutico de sus propios problemas, la duda crítica de Kant, confinado a su tema. Varios investigadores de los problemas económicos siguen ahora este camino (por ejemplo, Stoltzman, Sombart, Struve, Frank, Stammler). Pero, además de esta debilidad en el sentido de falta de preparación del campo de investigación, la economía política se vio acosada por otra tentación, otro peligro acechaba: la usurpación y la autoexageración. El hecho es que ha adquirido un significado muy especial y excepcional para la humanidad moderna debido a que en su marco se plantea ahora el problema más candente y más grande de nuestro tiempo: la cuestión social. Varias enseñanzas responden a esta pregunta a su manera: socialistas, comunistas, anarquistas, liberales, individualistas. Cada una de estas enseñanzas, que pretenden establecer una idea correcta de la estructura propia o normal de la sociedad, correspondiente a la verdadera vocación y dignidad del hombre, implica como premisa toda una doctrina filosófica e incluso religiosa. Religión, ética, filosofía de la historia: todo esto se incluye como elementos básicos en las enseñanzas sobre la cuestión social, que constituyen la materia de la filosofía social propiamente dicha. Es cierto que los prerrequisitos sociofilosóficos todavía necesitan un caparazón económico; los métodos y límites de su implementación, el aspecto técnico, por así decirlo, de la cuestión social ya está a cargo de la economía política, como disciplina ampliamente aplicada. Sin embargo, en la historia de su desarrollo, la economía política no se contentó con este papel útil, aunque modesto, sino que usurpó en gran medida los derechos y problemas de la filosofía social. Así, parecía ocupar el trono filosófico que estuvo temporalmente vacío en la segunda mitad del siglo XIX y en silencio, o incluso en voz alta, proclamó que la verdadera filosofía misma soy yo. En la doctrina del materialismo económico, que declara que el desarrollo económico es el verdadero sustrato de toda existencia espiritual e histórica, estas afirmaciones de la economía política recibieron una especie de sanción filosófica. Para un especialista que ama su trabajo, es demasiado tentador reconocer en su ciencia la filosofía del mundo y de la vida, creer que la economía política no sólo tiene una importancia práctica primaria, sino también una importancia mucho mayor y general. La propia economía política sufre este exceso de reivindicaciones y esta falta de autocrítica, pero aún más la filosofía social, que arrastra una existencia miserable en las garras de la economía política y queda desfigurada por este corsé lógico. Es necesario hacer esta demarcación y división necesarias: plantear la cuestión social como una cuestión sociofilosófica y económica, resaltar y formular los elementos filosóficos generales y económicos especiales de la cuestión social. También es necesario entenderlo como una cuestión de conciencia humana universal y, por tanto, filosófica-religiosa. Para estos fines, es útil aplicar la espada del análisis crítico de las enseñanzas modernas precisamente en los lugares donde se sueldan diferentes metales, donde el metal del pensamiento filosófico se fusiona en un solo bloque con el hierro de la economía política. Por supuesto, no pienso en absoluto disminuir la enorme importancia de la economía política, lo cual es imposible. Afortunadamente, las ciencias no tienen el ego de los seres vivos, y la delimitación de sus tareas reales resulta sólo útil. En muchos aspectos, ha llegado el momento de tal revisión filosófica, de una confrontación entre economía política y filosofía. Hay una crisis y un colapso en la conciencia filosófica y social, en la que chocan las visiones del mundo, que difieren no tanto en los ideales socioeconómicos aplicados como en los fundamentos de la filosofía social. Por ejemplo, el socialismo y el anarquismo chocan entre sí no como visiones del mundo de diferentes clases sociales o campos hostiles, sino como diferentes religiones, diferentes esquemas sociofilosóficos. Y en el ámbito general del socialismo, a pesar de la similitud de las tareas económicas inmediatas, se perfilan cada vez más diferentes caminos espirituales, diferentes coeficientes religioso-filosóficos: por ejemplo, entre el socialismo materialista y el cristiano o idealista apenas hay una diferencia significativa en el campo de los programas económicos, pero hay un contraste completo en el campo religioso-filosófico. Es obvio que tales diferencias no pueden sentirse dentro de la economía política dentro de su marco especial. Mientras tanto, a la conciencia sociofilosófica se le plantean tareas siempre nuevas; ahora necesita hacer frente a enseñanzas como la rebelión de Nietzsche o el nihilismo militante de Stirner, que siguen sin digerir en grumos en el estómago espiritual. En general, para los representantes de la filosofía social, para la formulación filosófica y, por tanto, también universitaria, sub specie aeterni et universi, de las cuestiones sociales, debería llegar un verano favorable. Pero en general, abstrayéndonos del tema inmediato de nuestra conversación, podemos decir que tal revisión filosófica, una profundización de la conciencia, se vuelve cada vez más necesaria no sólo para las necesidades de la ciencia teórica, sino también para las necesidades prácticas de la época, que surgen de sus características distintivas. No hay necesidad espiritual más importante y urgente en nuestra vida ahora que mirarla y mirarnos a nosotros mismos desde arriba, desde algún punto de vista más elevado, elevarnos a ella para comprendernos a nosotros mismos. Nuestra sociedad vive ahora no sólo una crisis política, sino también espiritual, un tiempo de reflexión amenazadora y dolorosa, dolorosa y significativa. Durante este tiempo tormentoso, sucedieron tantas cosas inesperadas y sorprendentes que sientes la necesidad de recuperar el sentido, de alguna manera comprender y afrontar internamente lo sucedido. En el transcurso de varios años, incluso meses, todos parecieron convertirse en personas diferentes; lo que parecía inquebrantable, calmado, dio respuestas hace poco, ahora resulta inutilizable o insuficiente, lo que parecía sólido se ha vuelto líquido, resultó inflamable. Necesitamos volver a sentir los fundamentos de la vida, buscar la fuerza de una actitud consciente e ideológica hacia la vida en una época en la que está cada vez más gobernada por elementos furiosos, agarrar y sostener el volante en nuestras manos cuando las olas que se aproximan nos hacen girar como en un remolino. Un tiempo terrible, pero también creativo, responsable, y de dolor porque lo recibe con cangrejos vacíos, sin dioses, sin santuarios detrás del alma, salvo lo que la ola de hoy lleva en su superficie o lo que la voluble calle afirma impaciente e imperiosamente como la última palabra de verdad. Sin tal renovación espiritual, las fuentes de vida se secan, el desaliento y el desconcierto se instalan en la atmósfera sin aire, la fe en la vida y en el hombre mismo flaquea, se desarrolla la indiferencia hacia la vida, convirtiéndose en bravuconería nihilista y una especie de juego terrible con la muerte. Necesitamos aprender a amar la vida nuevamente, a amarla no en su forma fea, desnuda y bestial, sino en ese valor divino e inmortal que puede revelarse a nuestro espíritu, que ahora comienza a hundirse en una especie de apatía. En una era de mayor tensión histórica y nerviosismo excepcional, es útil que un viajero cálido y polvoriento de la tierra se sumerja al menos ocasionalmente en la fresca y fría fuente de ideas y valores eternos, entre en contacto con el panteón filosófico en el que flotan las grandes y santas sombras de los ascetas del pensamiento, para refrescarse del maligno fuego de la vida y sus quemaduras, para obtener nueva fe e inspiración. Alejándose aunque sea por un momento de la ardiente batalla de la vida hacia la tranquilidad de la reflexión, todos escuchan en el alma una voz que llama e interroga sobre el significado y las metas, sobre la conexión de todo con todo, sobre los ideales más elevados. Hoy en día es costumbre avergonzarse de estas preguntas y alejarlas de la superficie de la vida, pero, relegadas a la clandestinidad, no pierden su agudeza, porque las voces silenciosas son las más fuertes, y el más fuerte es el silencio y el silencio de la conciencia que juzga y prueba. En este silencio se produce también la obra constructiva de la historia, que se produce el crecimiento orgánico y el alimento de las raíces, que incidirá en el florecimiento de la vida. Porque sólo de grandes pensamientos y sentimientos nacerán grandes obras y, por el contrario, la vida se vuelve más pequeña y opaca en cuanto sus raíces se empobrecen. Y si nuestra era está verdaderamente llamada a ser una era de grandes hazañas, entonces también debe ser una era de conciencia más profunda y dirigida hacia el interior, porque los higos no nacerán de la zarza espinosa, y la verdadera grandeza no nacerá de la vida superficial. La llamada a la profundización es, por tanto, una llamada no de la vida, sino a la vida, a su creatividad sincera. Volviendo hacia adentro, invariablemente sentimos el dolor de la fragmentación, el caos del mundo, el anhelo del mundo, el amor cósmico, la sed del eros creativo que presenta Platón, la conexión y fusión de todo con todo en el pensamiento, en el sentimiento, en la acción. Entonces se hace evidente la llamada espiritual de la universidad, que hoy hemos escuchado. Un ideal inalcanzable, pero también inamovible de él, triunfa en la conciencia, sin el cual la vida, el conocimiento y la historia perderían todo significado. Este ideal, que se encuentra en el fondo de la filosofía y la religión, es la armonía final y universal, la unidad positiva, ganada en la batalla del caos vengativo o, como Vladimir Solovyov definió este motivo principal de sus construcciones filosóficas, ¡el conocimiento integral, la vida integral, la creatividad integral! Buscando la verdad de la vida, buscamos el camino hacia una vida de rectitud y obras de justicia, y por eso no debemos escatimarnos ni desesperarnos en nuestra búsqueda, creyendo firmemente en la verdad de las palabras: ¡busca y encontrarás!