Κάτω από την ταμπέλα του πανεπιστημίου

Εισαγωγική διάλεξη στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας για το μάθημα «Κριτική μελέτη των προβλημάτων και των ιδανικών της πολιτικής οικονομίας (δοκίμια κοινωνικής φιλοσοφίας). Μπαίνω σε αυτό το τμήμα του πανεπιστημίου της πατρίδας μου, κυριευμένος από πανηγυρικό ενθουσιασμό μπροστά στο μεγαλείο της ιδέας που καλείται να υπηρετήσει αυτό το υψηλό ίδρυμα, μπροστά στην αγνότητα αυτού του πνευματικού πανό που κυματίζει πάνω από τους τοίχους αυτού του κτιρίου, μπροστά στην εξαιρετική σημασία του ιδεολογικού μότο που εμφανίζεται στο αέτωμά του. Αυτό το σύνθημα είναι το πανεπιστήμιο, universitas litterarum, όχι γνώση, αλλά γνώση, όχι επιστήμη, αλλά επιστήμη, όχι ιδιαιτερότητες, αλλά το σύνολο, τα πάντα, Universum. Ακούστε αυτό το κάλεσμα, σιωπηλό αλλά ισχυρό. Το πανεπιστήμιο ως ιδέα, ως το ιδανικό της ολοκληρωμένης, καθολικής, ενοποιημένης γνώσης εκφράζει την άσβεστη πνευματική δίψα, την ισχυρή ανάγκη κάθε συνειδητοποιημένου ανθρώπου. Μόλις ανοίξει τα μάτια του και κοιτά τον κόσμο του Θεού με συνειδητό βλέμμα, ρωτά ήδη: τι είναι το παν και τι είμαι εγώ σε όλα; Η ιδέα ενός πανεπιστημίου, η ανάγκη για ολοκληρωμένη γνώση, εμφανιζόταν ήδη στο μυαλό του. Οι αρχαίες θρησκευτικές διδασκαλίες, τα πρωτότυπα φιλοσοφικά συστήματα με τις απλές κατασκευές τους καθοδηγούνταν ακριβώς από αυτή την ίδια επιθυμία, που βρίσκει συνειδητή έκφραση στη σύγχρονη φιλοσοφία. Αυτό το ιδανικό αποδεικνύεται τόσο επίμονο και ανεξάλειπτο από τη συνείδησή μας και τη θέλησή μας, η επιθυμία να νικήσουμε το «εκδικητικό χάος» του κόσμου με το φως ενός ενωτικού λόγου είναι τόσο άρρηκτα συγχωνευμένη με την επιθυμία για γνώση γενικά που αυτή η οικουμενικότητα ήταν, ας πούμε, η φυσική και αρχική κατάσταση της ανθρώπινης σκέψης, και το πρώτο πανεπιστήμιο γεννήθηκε με αυτή την έννοια. Αν προσέξουμε τη φύση της αρχαίας φιλοσοφίας και της επιστήμης, που ήταν ακόμη σε παιδική και αδιαφοροποίητη κατάσταση, θα δούμε ότι αυτή η φιλοσοφία ήταν πραγματικά ολοκληρωμένη γνώση, που ένωνε όλες τις επιστήμες εκείνης της εποχής και στη σύνθεσή της ανέβαζε τις ανόμοιες παρατηρήσεις τους σε μια ανώτερη ενότητα. Επομένως, στο πρόσωπο του Πλάτωνα ή του Αριστοτέλη (για να μην αναφέρουμε τους προγενέστερους) βλέπουμε εκπροσώπους όχι μόνο της φιλοσοφίας, αλλά και ολόκληρης της γνώσης της εποχής. Η πλατεία Αθηνών και η Ακαδημία Πλάτωνος ήταν γνήσια πανεπιστήμια της εποχής τους. Προχωρώντας στον Μεσαίωνα, τυπικά παρατηρούμε το ίδιο χαρακτηριστικό στη μεσαιωνική σκέψη και γνώση, την ίδια επιθυμία να διατηρηθεί η ενότητά τους, τουλάχιστον εις βάρος της βίας που ασκεί η σχολαστική θεολογία ενάντια στην ελεύθερη σκέψη. Η ιδέα ενός πανεπιστημίου ζούσε επίσης κάτω από τις θρυμματισμένες καμάρες του μεσαιωνικού γοτθικού. Η σφραγίδα της συνειδητής οικουμενικότητας βρίσκεται, τέλος, στα έργα των μεγαλύτερων εκπροσώπων της σκέψης και της γνώσης της σύγχρονης εποχής, στα συστήματα των Spinoza, Descartes και Leibniz, Kant και Hegel, Schelling και Schopenhauer, von Hartmann. Η υψηλότερη πτήση της σκέψης τους την ανυψώνει στη συνείδηση ​​της παγκόσμιας ενότητας και την κατευθύνει προς το ιδανικό του πανεπιστημίου ως ολοκληρωμένη γνώση. Τις τελευταίες ημέρες, και μέσα στα τείχη αυτού του πανεπιστημίου, ο Ρώσος φιλόσοφος μας Βλαντ εμφανίστηκε ως ένας μεγάλος κήρυκος του ιδεώδους της φιλοσοφίας της θετικής ενότητας και της ολοκληρωμένης γνώσης. Soloviev, και έρχομαι σε εσάς ως συνειδητός υποστηρικτής της κοσμοθεωρίας του, που τόσο πρόσφατα έχασε εδώ έναν τόσο αναντικατάστατο και ταλαντούχο υπερασπιστή στο πρόσωπο του Prince. S. N. Trubetskoy. Αυτή η πάλη των ενωτικών λογοτύπων με το χάος του σύμπαντος δεν είναι εύκολη. Στην ανάπτυξη της ανθρώπινης σκέψης, κάθε τέτοια απόπειρα ενότητας αποδεικνύεται πρόωρη και ατελής και καταρρέει κάτω από τη συντριπτική επίδραση της κριτικής και της βασιλευόμενης παγκόσμιας διχόνοιας και χάους. Γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του ποιητή: Το εκδικητικό χάος δεν κοιμάται, Η εικόνα του Θεού μέσα του τρέμει, Και πάντα γεμάτος απάτες, Και η δύναμη του εκδικητικού χάους υπερνικά τις προσπάθειες της ανθρώπινης σκέψης να τη φωτίσει από μέσα, να κάνει το πάχος της διαπερατό, να νικήσει τη διχόνοια, και οι γιγάντιες προσπάθειες και τα ψηλά σκαμπανεβάσματα ακολουθούνται από μια κατάρρευση και βαθιές καταρρεύσεις. Και επί του παρόντος, η ανθρωπότητα έχει την εντύπωση της τελευταίας τέτοιας αναστάτωσης, που συνέβη το πρώτο μισό του 19ου αιώνα και για μεγάλο χρονικό διάστημα, όπως φαίνεται, εξάλειψε τις ελπίδες για μια νέα πτήση. Η νέα εποχή χαρακτηρίζεται περισσότερο από την παρακμή του αληθινά πανεπιστημιακού πνεύματος, τον θρίαμβο της γνώσης επί της γνώσης, τη νίκη της φυγόκεντρης δύναμης έναντι της κεντρομόλος δύναμης. Η ανάπτυξη ειδικών επιστημών και ακριβών μεθόδων, ολόκληρη η χιονοστιβάδα της σύγχρονης γνώσης, που μεγάλωνε σαν χιονόμπαλα, έμοιαζε να έχει θάψει το μοναδικό κανάλι της ανθρώπινης σκέψης και να φράξει τη ροή του. Η κλασματική εξειδίκευση έχει γίνει προϋπόθεση για την επιτυχή ανάπτυξη της γνώσης. Μόνο ένας ειδικός μπορεί να ξέρει οτιδήποτε καλά, και όσο καλύτερα, τόσο πιο περιορισμένος είναι στην ειδικότητά του. Η πρώην οικουμενικότητα της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα (ακόμα και της σύγχρονης φιλοσοφίας) μοιάζει πλέον με ερασιτεχνισμό ή απλώς επιστημονική άγνοια, που οι λόγιοι ειδικοί δεν αξίζουν καν την περιφρόνησή τους. Το ενιαίο ρεύμα γνώσης συνεχίζει να χωρίζεται σε έναν αμέτρητο αριθμό χωριστών ρευμάτων, που συνδέονται όλο και πιο αδύναμα μεταξύ τους και σχηματίζοντας μάλλον λίμνες, μερικές φορές βάλτους και σάπιες λακκούβες. Ποτέ άλλοτε δεν έγινε τόσο οδυνηρά αισθητή όλη η τραγωδία της γνώσης, το μαρτύριο του Φάουστ με το απελπισμένο συμπέρασμά του ότι «δεν ξέρουμε τίποτα που σίγουρα αξίζει να γνωρίζουμε», έγινε τόσο οδυνηρό από τους πιο ευαίσθητους εκπροσώπους της σκέψης. Πράγματι, για να προχωρήσουμε προς το μοναδικό ιδανικό της ολοκληρωμένης γνώσης που αξίζει τον άνθρωπο, η ανθρωπότητα πρέπει να πάει στην ακριβώς αντίθετη κατεύθυνση, από την οικουμενικότητα στην εξειδίκευση, από την ενότητα στον κατακερματισμό, και αυτό το μονοπάτι οδηγεί όλο και πιο μακριά από τον επιθυμητό στόχο, το λυκόφως της σκέψης με την αφθονία της γνώσης γίνεται πιο πυκνό και η επιστήμη παρομοιάζεται τώρα με τον βασιλιά Μίδα, μετατρέποντας όλα τα ζωντανά πράγματα σε χρυσό. Και αυτό που είναι ίσως το πιο δύσκολο είναι ότι η λεπτότητα των φιλοσοφικών αισθήσεων αρχίζει να αμβλύνεται, οι ειδικοί παύουν να υποφέρουν από την εξειδίκευσή τους και ακόμη αρχίζουν να είναι περήφανοι γι' αυτήν, και ο φιλισταϊκός εφησυχασμός αρχίζει να διαστρεβλώνει τα ευγενή χαρακτηριστικά του Φάουστ. Ο κατακερματισμός της σκέψης αντιστοιχεί στον κατακερματισμό της ζωής και των συναισθημάτων. Αυτή η δέσμη ακτίνων, που συγκεντρώνοντας σε μια εστία, από εκεί φωτίζει τον περιβάλλοντα χώρο με ένα ομοιόμορφο φως, είναι τώρα διασκορπισμένη στο χώρο, έτσι ώστε τα τυχαία, κλασματικά και ιδιαίτερα αποκτούν όλο και μεγαλύτερη σημασία στη ζωή. Ωστόσο, το πανεπιστήμιο υπάρχει ακόμα, η φωνή του ακούγεται, έστω και αμυδρά, το πανό του δεν έχει ακόμη διπλωθεί. Αυτό σημαίνει ότι το ιδανικό - universitas - δεν έχει ξεθωριάσει εντελώς στη σύγχρονη συνείδηση. Είναι αλήθεια ότι τώρα η ύπαρξη ενός πανεπιστημίου εκφράζεται μόνο στην εξωτερική σύνδεση σε ένα κτίριο και κάτω από μια στέγη αμοιβαία αλλοτριωμένων επιστημών, όπως σε ένα ντουλάπι περιέργειας ή ένα μουσείο σε μια αίθουσα ή αίθουσα συλλέγονται διάφορα αντικείμενα που ανήκουν σε εξωγήινους πολιτισμούς; Έχει ένα πανεπιστήμιο τέτοιο μουσείο ή ντουλάπι περιέργειας γνώσης, μηχανική σύνδεση πολλών σχολών ή ειδικών τμημάτων; Αλλά αν είναι έτσι, τότε πρέπει να πούμε ειλικρινά ότι δεν υπάρχει τώρα πανεπιστήμιο, είτε γιατί δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου στην εποχή μας με την τρέχουσα κατάσταση γνώσης, είτε επειδή οι σημερινοί επιστήμονες δεν μπορούν να δημιουργήσουν ένα πανεπιστήμιο και είναι καιρός να το αντικαταστήσουν με ένα μηχανικά οργανωμένο πολυτεχνείο. Το πανεπιστήμιο θα παραμείνει τότε μόνο διοικητικός και καθημερινός όρος, που δηλώνει έναν τόπο όπου συναντώνται διαφορετικές ειδικότητες και, σύμφωνα με τη νεότερη εκδοχή, διαφορετικές πολιτικές φατρίες, όπως η αθηναϊκή αγορά αντηχούσε από τις ομιλίες των σοφιστών και του ορκισμένου εχθρού τους Σωκράτη και τις πολιτικές συζητήσεις διαφορετικών κομμάτων. Ή το πανεπιστήμιο δεν υπάρχει μόνο ως αγορά και πολυτεχνείο, αποτελώντας όχι μόνο ένα εξωτερικό, αλλά και ένα εσωτερικό γεγονός συνείδησης, και τότε πρέπει να υπάρχει κάποιο είδος δίψας, μια άσβεστη επιθυμία για πανεπιστήμιο ή, το ίδιο, καθολική, ολοκληρωμένη γνώση και διδασκαλία. Πρέπει να υπάρχουν κάποια νήματα που συνδέουν και, σαν να λέγαμε, συνδυάζουν ανόμοιες γνώσεις, και υπό ορισμένες προϋποθέσεις μπορούν να γίνουν αισθητές και να αγγιχτούν απτά. Τι είναι αυτά; Παραμένουμε ακόμα μακριά από μια γενική επιστημονική σύνθεση, αν είναι καθόλου δυνατή, αλλά δεν πρέπει να την ξεχνάμε ως το οριακό σημείο και τον αληθινό στόχο της γνώσης. Ένας ειδικός στη χειροτεχνία δεν πρέπει να σκοτώνει τον στοχαστή μέσα του, λαχταρώντας για πλήρη γνώση. Πρέπει να νιώσεις αυτή την τραγωδία της γνώσης και να την σιχαθείς, για να μην πέσεις σε εφησυχασμό. Η επιταγή του Σωκράτη: Ξέρω μόνο ότι τίποτα δεν ξέρω, με αληθινό, ολοκληρωμένο τρόπο, πρέπει να αντηχεί συνεχώς στην ψυχή, ώστε το εξωτερικό όριο που οριοθετεί τον κύκλο μιας δεδομένης ειδικότητας να μην μετατραπεί σε εσωτερικό περιορισμό. Η συνύπαρξη των επιστημών κάτω από την ίδια στέγη δεν πρέπει να οδηγήσει στην τελική πολυμορφία των γλωσσών τους, που έγινε το κλήρο των κατασκευαστών του Πύργου της Βαβέλ, που επίσης επινοήθηκε σύμφωνα με ένα περήφανο και μεγαλειώδες σχέδιο. Οι εκπρόσωποι μιας ειδικότητας πρέπει να θυμούνται ότι είναι μόνο ένα σημείο ή ένας βαθμός στον κόσμο της ολοκληρωμένης γνώσης και αυτή η συνείδηση ​​ενθαρρύνει τη φιλοσοφία εντός των ορίων μιας δεδομένης επιστήμης, τη σκέψη για το πραγματικό νόημα των συμπερασμάτων της και τη σύνδεσή τους με παρακείμενες περιοχές γνώσης, την επιθυμία για γενικεύσεις που επιστέφουν και, υπό μια ορισμένη έννοια, δικαιολογούν ειδικές επιστήμες. Είναι δύσκολο να το διατυπώσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια, γιατί στην πραγματικότητα μιλάμε για μια επιστημονική-φιλοσοφική διάθεση, που θα επηρεάσει τα πάντα, αλλά και τίποτα συγκεκριμένα. Θα εκφραστεί, μεταξύ άλλων, συνδέοντας τα συμπεράσματα των ειδικοτήτων με ένα ανώτερο πρόβλημα - με το αίνιγμα για τον ίδιο τον άνθρωπο. Διότι, ανεξάρτητα από το πόσο έχουν αλλάξει οι αστρονομικές μας απόψεις από την εποχή του Κοπέρνικου, στον ηθικό κόσμο το γεωκεντρικό, ή ακριβέστερα, ανθρωποκεντρικό, σύστημα του Πτολεμαίου παραμένει σε ισχύ. Στο επίκεντρο όλων των ερωτημάτων της επιστήμης βρίσκεται το ζήτημα του ίδιου του ανθρώπου και η επιστήμη όχι μόνο δεν μπορεί να το ξεχάσει, αλλά ο καθένας με τον τρόπο του και στη γλώσσα του προσπαθεί να λύσει αυτό το ερώτημα ή να παρέχει υλικό για την επίλυσή του. Και αυτό το κεντρικό πρόβλημα συλλέγει διάσπαρτες ακτίνες γνώσης, σαν να λέμε, σε μια εστίαση, συγχωνεύει το ετερόκλητο χρώμα του φάσματος σε λευκό φως. Και μόνο αυτό αποδυναμώνει τον σαρκασμό του μηδενισμού του Μπαζάροφ, ότι η επιστήμη δεν υπάρχει, μόνο η επιστήμη υπάρχει. Έτσι, μια φιλοσοφική στάση στη γνώση και τη φιλοσοφία σε μια ειδικότητα, η καταπολέμηση της υπερβολικής εξειδίκευσης, η οποία θα επηρεάσει αναπόφευκτα την ίδια την επιτυχία της εργασίας - αυτή είναι η επιθυμία που πρέπει να εισαχθεί στην επιστήμη στο όνομα του ιδεώδους του πανεπιστημίου και της ολοκληρωμένης γνώσης. Αυτό το αξίωμα δικαιολογεί και καθορίζει εν μέρει το περιεχόμενο του μαθήματος που πρέπει να προσφέρω στην προσοχή σας και το οποίο μπορεί να οριστεί ως φιλοσοφική προπαίδεια ή μια κριτική εισαγωγή στην πολιτική οικονομία και ακόμη και στις κοινωνικές επιστήμες γενικότερα. Φαίνεται ότι η έκφραση «φιλοσοφία της πολιτικής οικονομίας» δεν ακούγεται τόσο οικεία στο αυτί όσο, για παράδειγμα, η φιλοσοφία του δικαίου ή της ιστορίας. Ωστόσο, είναι καιρός να συνηθίσουμε τη σύγχρονη συνείδηση ​​σε αυτόν τον όρο και στο εύρος των ιδεών και των προβλημάτων που υποδηλώνει. Άλλωστε, η πολιτική οικονομία, όπως και όλες οι κοινωνικές επιστήμες γενικότερα, έχουν ως άμεσο θέμα το πρόβλημα του ανθρώπου και της κοινωνικής του ύπαρξης, αν και στην ειδική διατύπωσή της, επομένως, βρίσκεται σε στενότερη σχέση με τη φιλοσοφία και τα προβλήματά της. Το όριο που χωρίζει το γενικό και το ειδικό, και μαζί η σύνδεση που τα συνδέει, πρέπει να εμφανίζεται εδώ στη συνείδηση ​​με ιδιαίτερη σαφήνεια. Επομένως, είναι φυσικό να περιμένουμε ότι στην ανάπτυξή τους τόσο η πολιτική οικονομία όσο και όλη η κοινωνική επιστήμη θα επιδείξουν τη μεγαλύτερη φιλοσοφική συνείδηση, σεμνότητα και επιφυλακτικότητα. Δυστυχώς, αυτή η υπόθεση απέχει πολύ από το να είναι πλήρως δικαιολογημένη, και ούτε η κοινωνική επιστήμη γενικά, ούτε η πολιτική οικονομία ειδικότερα ανταποκρίνονται στο ύψος της απήχησής της. Ως προς το πρώτο, υπέστη την τραγική μοίρα της φιλοσοφικής παρακμής και μάλιστα εκφυλισμού σε σχέση με τη γενική φιλοσοφική παρακμή στο 2ο μισό του 19ου αιώνα. Είναι γνωστό ότι τα μέσα αυτού του αιώνα αποτελεί ένα σημείο καμπής, ένα ορόσημο, σαν να λέγαμε, ανάμεσα σε δύο φιλοσοφικά κινήματα: στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, υπήρξε μια άνθηση της κερδοσκοπικής φιλοσοφίας, που ξεκίνησε με τον Καντ και τελείωσε με τον Χέγκελ, ήρθε η ώρα να την ονομάσουμε έτσι. κλασικός γερμανικός ιδεαλισμός. Αυτή η ανάβαση καταλήγει σε έναν απότομο βράχο και η υψηλότερη ένταση φιλοσοφικών εικασιών οδηγεί στον στόχο. Η σφιχτά τεντωμένη χορδή έσπασε. Η κυριαρχία του κλασικού ιδεαλισμού, σε μεγάλο βαθμό όχι χωρίς υπαιτιότητα του τελευταίου, αντικαθίσταται από την κυριαρχία του δογματικού, άκριτου θετικισμού, ο οποίος κατέρριψε όχι μόνο ορισμένα φιλοσοφικά δόγματα, αλλά σε μεγάλο βαθμό τα ίδια τα προβλήματα που τέθηκαν σε αυτά, και ήρεμα, σχεδόν εφησυχαστικά, χωρίς τραγωδία, σχετικά με τα πιο καυστικά ζητήματα της φιλοσοφίας: ignoramus ή ignorabimus. Τα μότο και τα συναισθήματα του θετικισμού στον τομέα της επιστήμης, που εξακολουθούν να επιμένουν σε αυτόν, διαφέρουν από εκείνα τα ιδανικά της πανεπιστημιακής γνώσης και συνείδησης που σκιαγραφήθηκαν παραπάνω. Μάλλον για τον θετικισμό μπορούμε να πούμε ότι ηρεμούσε τον ειδικό στην ειδικότητά του και έτσι έκοψε ή αποδυνάμωσε το νήμα που συνδέει επιστήμες και τμήματα στο πανεπιστήμιο, απομονώνοντάς τα και σκορπίζοντάς τα. Δεδομένου ότι η έκκληση για εξειδίκευση και εμβάθυνση στη λεπτομέρεια περιέχει αλήθεια και εκφράζει την εσωτερική αναγκαιότητα, η επίδραση του θετικισμού στην ανάπτυξη της επιστήμης ήταν ευεργετική ως μια φυσιολογική και υγιής αντίδραση ενάντια στις υπερβολές των ισχυρισμών της κερδοσκοπίας στον Χέγκελ. Ολόκληρο αυτό το κίνημα, στη γλώσσα του ίδιου Χέγκελ, ήταν μια αντίθεση ενάντια στη θέση της προηγούμενης εποχής και αναπαρήγαγε αντίστροφα τη μονομερότητά της. Περνώντας στην κοινωνική επιστήμη, που βαφτίστηκε από τον θετικισμό με ένα άσχημο, δίγλωσσο όνομα - κοινωνιολογία, πρέπει να πούμε ότι η μοίρα της αποδείχθηκε η πιο αξιοθρήνητη, σαν μέρες θλίψης μετά από μέρες ευτυχίας. Διότι είχε ήδη μια ένδοξη αρχή μεταξύ των εκπροσώπων του ιδεαλισμού. Παρόλο που δεν είχε ολοκληρωθεί, σχεδιάστηκε ένα σχέδιο για το κτίριο, τέθηκαν προβλήματα. επίσημα, στεκόταν ήδη ψηλά. Η εποχή του θετικισμού, μαζί με τη φιλοσοφία, κατέστρεψαν αυτό το έργο, αρχίζοντας να χτίζει τα πάντα από την αρχή. Μια δογματική πίστη στους «κοινωνιολογικούς νόμους», τους οποίους μπορεί κανείς να κατανοήσει προς κάθε είδους κατευθύνσεις, ήρθε στο προσκήνιο. Επομένως, σύντομα εμφανίστηκαν αρκετές «κοινωνιολογίες», όλες καθιέρωσαν τους νόμους της κοινωνικής ανάπτυξης και φαίνεται ότι, όπως κρίνω από τη δική μου εμπειρία και από την εμπειρία των άλλων, πρέπει να ξεπεράσει κανείς τον έρωτα με αυτά τα σχήματα όπως η ιλαρά, γενικά, μια ασθένεια της ηλικίας. Χωρίς να μπούμε σε κριτική περιεχομένου αυτών των διδασκαλιών, θα σημειώσουμε εδώ το χαρακτηριστικό τους τυπικό χαρακτηριστικό, που συνίσταται στην αδυναμία της κριτικής τόσο στη διατύπωση προβλημάτων όσο και στη διατύπωση διδασκαλιών. Η αξία τους έγκειται στη συσσώρευση μεγάλου όγκου πραγματικού περιγραφικού υλικού που σχετίζεται με διάφορους τομείς της κοινωνικής ζωής. Προς το παρόν, η εποχή της αντιφιλοσοφικής αντίδρασης φαίνεται να περνάει. Ο αριθμός των φωνών που ζητούν μια κριτική εξέταση των θέσεων του θετικισμού και αυτού που μπορεί να ονομαστεί επιστημονική θεωρία του, το δόγμα της επιστήμης, αυξάνεται. Αυτό το ρεύμα της φιλοσοφικής σκέψης, που ονομάζεται νεοκαντιανισμός, προβάλλει το άμεσο καθήκον της επιστροφής των χαμένων αποκτημάτων τουλάχιστον της θεωρίας της γνώσης και καλεί με αυτή την έννοια να επιστρέψουμε στον Καντ. Αν και στα μάτια μου αυτή δεν είναι ακόμα η φιλοσοφική αναβίωση που αναμένεται, είχε και έχει ήδη ευεργετική επιρροή. Ένας αριθμός συγγραφέων και φιλοσόφων, ο Windelband, ο Rickert, ο Natorp, ο Stammler, ο Simmel στη Γερμανία, ο Struve, ο Kistyakovsky και άλλοι στη Ρωσία, έθεσαν ξανά για επανεξέταση το ζήτημα της φύσης της κοινωνικής γνώσης - τι και πώς μπορούμε να γνωρίζουμε στην κοινωνική επιστήμη. Σε πολλές περιπτώσεις, ειδικά όσον αφορά κάποια βαθιά ριζωμένα δόγματα, το να θέτεις μια ερώτηση σημαίνει ήδη απάντηση, καθώς στο παραμύθι του Άντερσεν αρκούσε ένα αγόρι να φωνάξει ότι ο βασιλιάς είναι γυμνός για να τον δουν όλοι. Επομένως, υπάρχει ελπίδα ότι η κοινωνική επιστήμη βρίσκεται ήδη στην αρχή της αναμφίβολα αργής και δύσκολης αναβίωσής της, γιατί έχει ακόμη πολύ δρόμο να διανύσει για να μπορέσει να πιάσει το νήμα της κοινωνικοφιλοσοφικής σκέψης από εκεί που έπεσε από τα χέρια του Χέγκελ και να την οδηγήσει παρακάτω, με βάση όλα τα επιτεύγματα της νέας επιστήμης. Ωστόσο, η κατάσταση ήταν ακόμη πιο δυσμενής όσον αφορά την πολιτική οικονομία, που δεν γνωρίζει τόσο ηρωικό παρελθόν και στη γέννησή της ανέπνεε τον μπαγιάτικο αέρα ενός τραπεζίτη, ενός εργοστασίου, ενός καταστήματος, με το πνεύμα της πρακτικότητας και της επικαιρότητας να κυριαρχεί εδώ. Οι πρακτικές εργασίες ήρθαν στο προσκήνιο εδώ, γι' αυτό και αυτή η πλευρά του αναπτύχθηκε με μεγαλύτερη επιτυχία. Η διαφοροποίηση των εφαρμοσμένων τμημάτων της πολιτικής οικονομίας και η ανάπτυξή τους γίνεται μπροστά στα μάτια μας. Η οικονομική τεχνολογία της ζωής, που γίνεται πιο περίπλοκη, περιπλέκει την επιστήμη που τη μελετά. Και αν βλέπουμε στην πολιτική οικονομία μόνο αυτή την εφαρμοσμένη πλευρά, τη θεωρούμε ως κοινωνική τεχνική, τότε μπορούμε να δούμε την ανάπτυξή της με αίσθημα απόλυτης ικανοποίησης. Αντίθετα, από φιλοσοφική και, ας πούμε, πανεπιστημιακή σκοπιά, η κατάστασή της δεν εμπνέει τα ίδια συναισθήματα. Αρχικά, η πολιτική οικονομία βρισκόταν στα χέρια πρακτικών προσώπων, όπως οι μερκαντιλιστές, κατά κάποιο τρόπο ακόμη και ο Σμιθ, ο Ρικάρντο, ο Λιστ και ορισμένοι φυσιοκράτες. Ήταν δύσκολο να δημιουργηθεί μια φιλοσοφική παράδοση. Αργότερα, σε μια εποχή φιλοσοφικής παρακμής, η ανάπτυξη της πολιτικής οικονομίας, με ελάχιστες εξαιρέσεις, πέρασε στα χέρια ανθρώπων ξένων προς τις φιλοσοφικές επιδιώξεις και κυριευμένους είτε από φιλοσοφική αντίδραση είτε από αδιαφορία. Τα πιο γενικά κεφάλαια των λεγόμενων θεωρητικών οικονομικών φέρουν προφανή ίχνη αυτής της φιλοσοφικής ριζοσπαστικότητας. Η απουσία του δικού του στυλ, οι έντονες παραδόσεις, κάποιου είδους έμφυτος ερασιτεχνισμός το χαρακτηρίζουν, εξαιτίας των οποίων η διάσπαρτη δουλειά σπαταλιέται, σκορπίζεται στο χώρο και δεν βλέπουμε κάτι που θα μπορούσε αναμφίβολα να ονομαστεί συνεχής πρόοδος σε αυτόν τον τομέα. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, πολλοί εξέχοντες οικονομολόγοι τώρα απλώς δεν ασχολούνται με θεωρητικά προβλήματα, εγκαταλείποντας τη φιλοσοφική ανάπτυξη της πολιτικής οικονομίας και κατευθύνοντας όλες τις προσπάθειές τους στον πρακτικό τομέα. Και πράγματι, λόγω της απουσίας μιας κριτικής βάσης, προκαταρκτικής εκκαθάρισης του εδάφους, πολλές δεκάδες διαφορετικές θεωρίες για διάφορα ζητήματα της πολιτικής οικονομίας αντιπροσωπεύουν μια διχόνοια, μια ορισμένη κακοφωνία. Χωρίς να συμφωνούν για τα κύρια καθήκοντα και τις έννοιες, ο καθένας εδώ μιλά για τα δικά του και όλα για διαφορετικά πράγματα. Μπορείτε να βρείτε το νήμα καθοδήγησης εδώ μόνο χωρίς να μπείτε σε αυτά τα δαιδαλώδη σοκάκια και τα αδιέξοδα, αλλά βγαίνοντας εντελώς έξω και επιστρέφοντας στην αρχική σας αφετηρία. (Γνωρίζω ότι αυτό το χαρακτηριστικό παραμένει σκοτεινό και ασαφές μέχρι τη λεπτομερέστερη ανάπτυξη και επιβεβαίωσή του σε περαιτέρω αναγνώσεις, και επιπλέον, προϋποθέτουν σημαντική προετοιμασία με τη μορφή μιας γενικής εξοικείωσης με την πολιτική οικονομία. Αλλά με τον κίνδυνο να παραμείνω ασαφής σε αυτό το σημείο, πρέπει ακόμα να σχεδιάσω αυτές τις βασικές πινελιές του μελλοντικού μου σχεδίου σήμερα και να σκιαγραφήσω τα γενικά καθήκοντα της πορείας μου.) να μπορεί κανείς να ρωτήσει με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να πάρει απάντηση. Εφαρμόζοντας αυτόν τον αφορισμό στην τρέχουσα κατάσταση της θεωρητικής οικονομίας, πρέπει να πούμε ότι τώρα είναι ιδιαίτερα χρήσιμο να έχει μια προπαιδευτική μελέτη των ίδιων των προβλημάτων της, της κριτικής αμφιβολίας του Καντ, περιορισμένη στο θέμα της. Ορισμένοι ερευνητές οικονομικών προβλημάτων ακολουθούν τώρα αυτόν τον δρόμο (για να αναφέρουμε τους Stoltzman, Sombart, Struve, Frank, Stammler). Όμως, εκτός από αυτή την αδυναμία με την έννοια της απροετοίμησης του ερευνητικού εδάφους, η πολιτική οικονομία κατακλύζεται από έναν άλλο πειρασμό, έναν άλλο κίνδυνο παραμονεύει - ο σφετερισμός και η αυτουπερβολή. Γεγονός είναι ότι έχει αποκτήσει μια πολύ ιδιαίτερη και εξαιρετική σημασία για τη σύγχρονη ανθρωπότητα λόγω του γεγονότος ότι στο πλαίσιο του τίθεται τώρα το πιο φλέγον και μεγαλύτερο πρόβλημα της εποχής μας - το κοινωνικό ζήτημα. Διάφορες διδασκαλίες απαντούν σε αυτό το ερώτημα με τον δικό τους τρόπο: σοσιαλιστές, κομμουνιστές, αναρχικοί, φιλελεύθεροι, ατομικιστές. Καθεμία από αυτές τις διδασκαλίες, που ισχυρίζονται ότι καθιερώνουν μια σωστή ιδέα για τη σωστή ή κανονική δομή της κοινωνίας, που αντιστοιχεί στην αληθινή κλήση και αξιοπρέπεια του ανθρώπου, συνεπάγεται ως προϋπόθεση ένα ολόκληρο φιλοσοφικό και ακόμη και θρησκευτικό δόγμα. Θρησκεία, ηθική, φιλοσοφία της ιστορίας - όλα αυτά περιλαμβάνονται ως βασικά στοιχεία στις διδασκαλίες για το κοινωνικό ζήτημα, που αποτελούν το αντικείμενο της ίδιας της κοινωνικής φιλοσοφίας. Είναι αλήθεια ότι οι κοινωνικο-φιλοσοφικές προϋποθέσεις χρειάζονται ακόμα ένα οικονομικό κέλυφος. τις μεθόδους και τα όρια της εφαρμογής τους, η τεχνική, ας πούμε, πλευρά του κοινωνικού ζητήματος είναι ήδη υπεύθυνη για την πολιτική οικονομία, ως μια σε μεγάλο βαθμό εφαρμοσμένη πειθαρχία. Ωστόσο, στην ιστορία της ανάπτυξής της, η πολιτική οικονομία δεν αρκέστηκε σε αυτόν τον χρήσιμο, αν και μέτριο ρόλο, αλλά σφετερίστηκε σε μεγάλο βαθμό τα δικαιώματα και τα προβλήματα της κοινωνικής φιλοσοφίας. Έτσι, φαινόταν να καταλαμβάνει τον φιλοσοφικό θρόνο που ήταν προσωρινά άδειος στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα και σιωπηλά, ή και φωναχτά, διακήρυξε ότι η ίδια η αληθινή φιλοσοφία είναι η I. Για έναν ειδικό που αγαπά τη δουλειά του, είναι πολύ δελεαστικό να αναγνωρίσει στην επιστήμη του τη φιλοσοφία του κόσμου και της ζωής, να πιστέψει ότι η πολιτική οικονομία δεν έχει μόνο πρωταρχική πρακτική, αλλά και πολύ μεγαλύτερη και γενικότερη σημασία. Η ίδια η πολιτική οικονομία πάσχει από αυτή την υπερβολή των διεκδικήσεων της και την έλλειψη αυτοκριτικής, αλλά ακόμη περισσότερη κοινωνική φιλοσοφία, που παρασύρει μια άθλια ύπαρξη στη λαβή της πολιτικής οικονομίας και παραμορφώνεται από αυτόν τον λογικό κορσέ. Αυτή η απαραίτητη οριοθέτηση και διαίρεση πρέπει να γίνει: να τεθεί το κοινωνικό ζήτημα ως κοινωνικοφιλοσοφικό και οικονομικό ζήτημα, να αναδειχθούν και να διατυπωθούν τα γενικά φιλοσοφικά και ειδικά οικονομικά στοιχεία του κοινωνικού ζητήματος. Είναι επίσης απαραίτητο να το κατανοήσουμε ως ζήτημα παγκόσμιας ανθρώπινης, άρα και θρησκευτικής-φιλοσοφικής συνείδησης. Για τους σκοπούς αυτούς, είναι χρήσιμο να εφαρμοστεί το ξίφος της κριτικής ανάλυσης των σύγχρονων διδασκαλιών ακριβώς στα σημεία όπου συγκολλούνται διαφορετικά μέταλλα, όπου το μέταλλο της φιλοσοφικής σκέψης συγχωνεύεται σε ένα τεμάχιο με το σίδερο της πολιτικής οικονομίας. Δεν σκέφτομαι καθόλου, φυσικά, να μειώσω την τεράστια σημασία της πολιτικής οικονομίας, κάτι που είναι αδύνατο. Ευτυχώς, οι επιστήμες δεν έχουν το εγώ των ζωντανών ανθρώπων και η οριοθέτηση των πραγματικών τους καθηκόντων αποδεικνύεται μόνο χρήσιμη. Από πολλές απόψεις, έφτασε πλέον η στιγμή για μια τέτοια φιλοσοφική αναθεώρηση, για μια αντιπαράθεση πολιτικής οικονομίας και φιλοσοφίας. Υπάρχει μια κρίση και μια κατάρρευση στη φιλοσοφική και κοινωνική συνείδηση, στην οποία συγκρούονται κοσμοθεωρίες, που διαφέρουν όχι τόσο στα εφαρμοσμένα κοινωνικοοικονομικά ιδεώδη όσο στα θεμέλια της κοινωνικής φιλοσοφίας. Για παράδειγμα, ο σοσιαλισμός και ο αναρχισμός συγκρούονται μεταξύ τους όχι ως κοσμοθεωρίες διαφορετικών κοινωνικών τάξεων ή εχθρικά στρατόπεδα, αλλά ως διαφορετικές θρησκείες, διαφορετικά κοινωνικο-φιλοσοφικά σχήματα. Και στο γενικό πλαίσιο του σοσιαλισμού, παρά την κοινότητα των άμεσων οικονομικών καθηκόντων, σκιαγραφούνται όλο και περισσότερο διαφορετικοί πνευματικοί δρόμοι, διαφορετικοί θρησκευτικο-φιλοσοφικοί συντελεστές: για παράδειγμα, μεταξύ υλιστικού και χριστιανικού ή ιδεαλιστικού σοσιαλισμού δεν υπάρχει σχεδόν καμία σημαντική διαφορά στο πεδίο των οικονομικών προγραμμάτων, αλλά υπάρχει πλήρης αντίθεση στο θρησκευτικο-φιλοσοφικό πεδίο. Είναι προφανές ότι τέτοιες διαφορές δεν μπορούν να γίνουν αισθητές στην πολιτική οικονομία μέσα στο ειδικό της πλαίσιο. Εν τω μεταξύ, η κοινωνικο-φιλοσοφική συνείδηση ​​παρουσιάζεται με συνεχώς νέα καθήκοντα. Τώρα χρειάζεται να αντεπεξέλθει σε διδασκαλίες όπως η εξέγερση του Νίτσε ή ο μαχητικός μηδενισμός του Στίρνερ, που παραμένουν αχώνευτες σε σβώλους στο πνευματικό στομάχι. Γενικά, για τον εκπρόσωπο της κοινωνικής φιλοσοφίας, για τη φιλοσοφική, άρα και του πανεπιστημιακού, sub specie aeterni et universi, διατύπωση κοινωνικών θεμάτων, πρέπει να έρθει ένα ευνοϊκό καλοκαίρι. Αλλά γενικά, αφαιρώντας από το άμεσο θέμα της κουβέντας μας, μπορούμε να πούμε ότι μια τέτοια φιλοσοφική αναθεώρηση, μια εμβάθυνση της συνείδησης, γίνεται όλο και πιο αναγκαία όχι μόνο για τις ανάγκες της θεωρητικής επιστήμης, αλλά και για τις πρακτικές ανάγκες της εποχής, που απορρέουν από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Δεν υπάρχει πιο σημαντική και επείγουσα πνευματική ανάγκη στη ζωή μας τώρα από το να την κοιτάξουμε και τον εαυτό μας από ψηλά, από κάποια ανώτερη σκοπιά, να υψωθούμε σε αυτήν για να καταλάβουμε τον εαυτό μας. Η κοινωνία μας βιώνει τώρα όχι μόνο μια πολιτική, αλλά και μια πνευματική κρίση, μια εποχή απειλητικού και επώδυνου, επώδυνου και σημαντικού προβληματισμού. Κατά τη διάρκεια αυτής της καταιγίδας, συνέβησαν τόσα πολλά απροσδόκητα και εκπληκτικά πράγματα που νιώθετε την ανάγκη να συνέλθετε, να καταλάβετε κάπως, να αντιμετωπίσετε εσωτερικά αυτό που συνέβη. Κατά τη διάρκεια αρκετών ετών, ακόμη και μηνών, όλοι έμοιαζαν να γίνονται διαφορετικοί άνθρωποι. αυτό που φαινόταν ακλόνητο, ηρεμούσε, έδωσε απαντήσεις μόλις πρόσφατα, τώρα αποδεικνύεται άχρηστο ή ανεπαρκές, αυτό που φαινόταν στερεό έχει γίνει υγρό, αποδείχθηκε εύφλεκτο. Πρέπει να αισθανθούμε ξανά τα θεμέλια της ζωής, να αναζητήσουμε τη δύναμη μιας συνειδητής, ιδεολογικής στάσης απέναντι στη ζωή σε μια τέτοια εποχή που κυβερνάται όλο και περισσότερο από μαινόμενα στοιχεία, να πιάσουμε και να κρατήσουμε το τιμόνι στα χέρια μας όταν τα επερχόμενα κύματα μας περιστρέφουν σαν σε δίνη. Τρομερή, αλλά και δημιουργική, υπεύθυνη και στεναχώρια γιατί τη συναντά με άδειες καραβίδες, χωρίς θεούς, χωρίς ιερά πίσω από την ψυχή του, εκτός από αυτό που κουβαλά το σημερινό κύμα στην επιφάνειά του ή αυτό που ο άστατος δρόμος ανυπόμονα και αυθόρμητα υποστηρίζει ως την τελευταία λέξη της αλήθειας. Χωρίς τέτοια πνευματική ανανέωση, οι πηγές της ζωής στερεύουν, η απόγνωση και η σύγχυση εγκαθίστανται στην ατμόσφαιρα χωρίς αέρα, η πίστη στη ζωή και στον ίδιο τον άνθρωπο αμφιταλαντεύεται, αναπτύσσεται αδιαφορία για τη ζωή, μετατρέπεται σε μηδενιστική ανδρεία και σε κάποιο τρομερό παιχνίδι με τον θάνατο. Πρέπει να μάθουμε να αγαπάμε ξανά τη ζωή, να την αγαπάμε όχι με την άσχημη, γυμνή, κτηνώδη μορφή της, αλλά με αυτή τη θεϊκή, αθάνατη αξία που μπορεί να αποκαλυφθεί στο πνεύμα μας, το οποίο τώρα αρχίζει να βυθίζεται σε κάποιο είδος απάθειας. Σε μια εποχή μεγαλύτερης ιστορικής έντασης και εξαιρετικής νευρικότητας, είναι χρήσιμο για έναν καυτό και σκονισμένο ταξιδιώτη της γης να βυθίζεται τουλάχιστον περιστασιακά στη φρέσκια και κρύα πηγή των αιώνιων ιδεών και αξιών, να έρθει σε επαφή με το φιλοσοφικό πάνθεον στο οποίο αιωρούνται οι μεγάλες και ιερές σκιές των ασκητών της σκέψης. Απομακρυνόμενοι έστω και για μια στιγμή από την καυτή μάχη της ζωής στην ησυχία του στοχασμού, όλοι ακούνε στην ψυχή μια κλητική και ερωτηματική φωνή για το νόημα και τους στόχους, για τη σύνδεση των πάντων με τα πάντα, για τα υψηλότερα ιδανικά. Στις μέρες μας συνηθίζεται να ντρέπονται αυτά τα ερωτήματα και να τα διώχνουν μακριά από την επιφάνεια της ζωής, αλλά, οδηγημένα υπόγεια, δεν χάνουν την οξύτητά τους, γιατί οι σιωπηλές φωνές είναι οι πιο δυνατές και η πιο δυνατή είναι η σιωπή και η σιωπή της συνείδησης που κρίνει και δοκιμάζει. Σε αυτή τη σιωπή συντελείται και το εποικοδομητικό έργο της ιστορίας, ότι γίνεται η οργανική ανάπτυξη και θρέψη των ριζών, που θα επηρεάσει την ανθοφορία της ζωής. Γιατί μόνο από μεγάλες σκέψεις και συναισθήματα θα γεννηθούν μεγάλες πράξεις και, αντίθετα, η ζωή γίνεται μικρότερη και πιο θαμπή μόλις οι ρίζες της φτωχαίνουν. Και αν η εποχή μας καλείται αληθινά να είναι εποχή μεγάλων πράξεων, τότε γι' αυτό πρέπει να είναι επίσης μια εποχή βαθύτερης και εσωτερικά κατευθυνόμενης συνείδησης, γιατί τα σύκα δεν θα γεννηθούν από το αγκάθι και το αληθινό μεγαλείο δεν θα γεννηθεί από την επιφανειακή ζωή. Το κάλεσμα για εμβάθυνση είναι λοιπόν ένα κάλεσμα όχι από τη ζωή, αλλά προς τη ζωή, προς την ειλικρινή δημιουργικότητά της. Γυρίζοντας προς τα μέσα, νιώθουμε πάντα τον πόνο του κατακερματισμού, το χάος του κόσμου, τη λαχτάρα του κόσμου, την κοσμική αγάπη, τη δίψα για τον δημιουργικό έρωτα που παρουσιάζει τον Πλάτωνα, τη σύνδεση και τη συγχώνευση των πάντων με τα πάντα στη σκέψη, στο συναίσθημα, στην πράξη. Τότε γίνεται σαφές το πνευματικό κάλεσμα του πανεπιστημίου, το οποίο ακούσαμε σήμερα. Ένα ιδανικό που είναι ανέφικτο, αλλά και αμετάκλητο από αυτό, γίνεται νικηφόρο στη συνείδηση, χωρίς το οποίο η ζωή, η γνώση και η ιστορία θα έχανε κάθε νόημα. Αυτό το ιδανικό, που βρίσκεται στον πάτο της φιλοσοφίας και της θρησκείας, είναι η τελική και οικουμενική αρμονία, η θετική ενότητα, που κερδήθηκε από τη μάχη του εκδικητικού χάους ή, όπως όρισε ο Βλαντιμίρ Σολοβίοφ αυτό το κύριο κίνητρο των φιλοσοφικών του κατασκευών, ολοκληρωμένη γνώση, ολοκληρωμένη ζωή, ολοκληρωμένη δημιουργικότητα! Αναζητώντας την αλήθεια της ζωής, αναζητούμε το δρόμο για μια ζωή δικαιοσύνης και πράξεις δικαιοσύνης, και επομένως δεν πρέπει να λυπόμαστε και να μην απελπιζόμαστε στην αναζήτησή μας, πιστεύοντας ακράδαντα στην αλήθεια των λέξεων: ψάξε και θα βρεις!