Im Zeichen der Universität

Einführungsvorlesung an der Moskauer Universität für den Kurs „Kritische Untersuchung der Probleme und Ideale der politischen Ökonomie (Aufsätze zur Sozialphilosophie“). Ich betrete diese Abteilung meiner Heimatuniversität, überwältigt von feierlicher Aufregung angesichts der Größe der Idee, zu der diese erhabene Institution berufen ist, vor der Reinheit des spirituellen Banners, das über den Wänden dieses Gebäudes weht, vor der außergewöhnlichen Bedeutung des ideologischen Mottos, das auf seinem Giebel abgebildet ist. Dieses Motto ist die Universität, universitas litterarum, nicht Wissen, sondern Wissen, nicht Wissenschaft, sondern Wissenschaft, nicht Einzelheiten, sondern das Ganze, alles, Universum. Hören Sie diesen Ruf, still, aber kraftvoll. Die Universität als Idee, als Ideal des ganzheitlichen, universellen, einheitlichen Wissens drückt den unstillbaren spirituellen Durst, das starke Bedürfnis jedes bewussten Menschen aus. Sobald er seine Augen öffnet und mit bewusstem Blick auf Gottes Welt blickt, fragt er sich bereits: Was ist alles und was bin ich in allem? Die Idee einer Universität, das Bedürfnis nach ganzheitlichem Wissen, tauchte damals bereits in seinem Kopf auf. Die alten religiösen Lehren, die ursprünglichen philosophischen Systeme mit ihren einfachen Konstruktionen wurden von genau diesem Wunsch geleitet, der in der modernen Philosophie bewussten Ausdruck findet. Dieses Ideal erweist sich als so hartnäckig und unausrottbar aus unserem Bewusstsein und unserem Willen, der Wunsch, das „rachsüchtige Chaos“ der Welt mit dem Licht eines einigenden Logos zu besiegen, ist so untrennbar mit dem Wunsch nach Wissen im Allgemeinen verbunden, dass dieser Universalismus sozusagen der natürliche und ursprüngliche Zustand des menschlichen Denkens war und mit dem ersten Denker die erste Universität in diesem Sinne geboren wurde. Wenn wir auf die Natur der antiken Philosophie und Wissenschaft achten, die sich noch in einem kindischen und undifferenzierten Zustand befand, werden wir sehen, dass diese Philosophie wirklich integrales Wissen war, das alle Wissenschaften dieser Zeit vereinte und in seiner Synthese ihre unterschiedlichen Beobachtungen zu einer höheren Einheit erhob. Daher sehen wir in der Person von Platon oder Aristoteles (ganz zu schweigen von den früheren) Vertreter nicht nur der Philosophie, sondern des gesamten Wissens der Zeit. Der Athener Platz und Platons Akademie waren echte Universitäten ihrer Zeit. Wenn wir uns dem Mittelalter zuwenden, bemerken wir formal das gleiche Merkmal im mittelalterlichen Denken und Wissen, den gleichen Wunsch, ihre Einheit zu bewahren, zumindest um den Preis der Gewalt, die die scholastische Theologie gegen das freie Denken anwendet. Die Idee einer Universität lebte auch unter den zerdrückten Bögen der mittelalterlichen Gotik. Der Stempel des bewussten Universalismus liegt schließlich in den Werken der größten Vertreter des Denkens und Wissens der Neuzeit, in den Systemen von Spinoza, Descartes und Leibniz, Kant und Hegel, Schelling und Schopenhauer, von Hartmann. Der höchste Schwung ihres Denkens erhebt es zum Bewusstsein der Welteinheit und richtet es auf das Ideal der Universität als ganzheitliches Wissen aus. In den letzten Tagen trat unser russischer Philosoph Vlad innerhalb der Mauern dieser Universität als großer Verkünder des Ideals der Philosophie der positiven Einheit und des integralen Wissens auf. Soloviev, und ich komme zu Ihnen als bewusster Befürworter seiner Weltanschauung, die hier erst kürzlich in der Person von Prince einen so unersetzlichen und talentierten Verteidiger verloren hat. S. N. Trubetskoy. Dieser Kampf des vereinigenden Logos mit dem Chaos des Universums ist nicht einfach. In der Entwicklung des menschlichen Denkens erweist sich jeder dieser Versuche der Einheit als verfrüht und unvollkommen und scheitert unter der erdrückenden Wirkung der Kritik und der herrschenden Uneinigkeit und dem Chaos in der Welt. Denn um es mit den Worten des Dichters zu sagen: Das rachsüchtige Chaos schläft nicht, Das Bild Gottes in ihm zittert, Und immer voller Täuschungen, Und die Macht des rachsüchtigen Chaos überwindet die Bemühungen des menschlichen Denkens, es von innen zu erhellen, seine Dicke durchlässig zu machen, die Uneinigkeit zu besiegen, und auf gigantische Anstrengungen und Höhenflüge folgen ein Zusammenbruch und tiefe Zusammenbrüche. Und derzeit steht die Menschheit unter dem Eindruck der letzten Störung dieser Art, die sich in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts ereignete und offenbar die Hoffnung auf einen neuen Flug lange Zeit zunichte machte. Die neue Zeit ist vor allem durch den Niedergang des wahrhaft universitären Geistes, den Triumph des Wissens über das Wissen, den Sieg der Zentrifugalkraft über die Zentripetalkraft gekennzeichnet. Die Entwicklung spezieller Wissenschaften und exakter Methoden, die gesamte Lawine modernen Wissens, die wie ein Schneeball anwuchs, schien den einzigen Kanal des menschlichen Denkens vergraben und seinen Fluss blockiert zu haben. Die fraktionierte Spezialisierung ist zur Voraussetzung für die erfolgreiche Wissensentwicklung geworden; Nur ein Spezialist kann etwas gut wissen, und je besser, desto mehr ist er auf sein Fachgebiet beschränkt. Der einstige Universalismus der Antike und des Mittelalters (und sogar der modernen Philosophie) erscheint heute als Amateurismus oder einfach als wissenschaftliche Ignoranz, die gelehrte Spezialisten nicht einmal ihre Verachtung verdienen. Der einzelne Wissensstrom zerfällt weiterhin in unzählige Einzelströme, die immer schwächer miteinander verbunden sind und eher Seen, manchmal Sümpfe und verrottende Pfützen bilden. Nie zuvor wurde die ganze Tragödie des Wissens, die Qual von Faust mit seiner verzweifelten Schlussfolgerung, dass „wir nichts wissen, was unbedingt wissenswert ist“, von den sensibelsten Vertretern des Denkens so schmerzlich empfunden. Tatsächlich muss die Menschheit, um sich dem einzigen Ideal des ganzheitlichen Wissens zu nähern, das des Menschen würdig ist, genau in die entgegengesetzte Richtung gehen, vom Universalismus zur Spezialisierung, von der Einheit zur Fragmentierung, und dieser Weg führt immer weiter vom gewünschten Ziel entfernt, die Dämmerung des Denkens mit der Fülle an Wissen wird immer dichter, und die Wissenschaft wird nun mit König Midas verglichen, der durch seine Berührung alles Lebendige in Gold, in toten Reichtum verwandelt. Und was vielleicht am schwierigsten ist, ist, dass die Subtilität philosophischer Empfindungen nachlässt, Spezialisten aufhören, unter ihrer Spezialisierung zu leiden und sogar stolz darauf zu sein, und spießbürgerliche Selbstgefälligkeit beginnt, die edlen Züge von Faust zu verzerren. Der Fragmentierung des Denkens entspricht die Fragmentierung des Lebens und der Gefühle. Das Strahlenbündel, das in einem Brennpunkt gesammelt wird und von dort aus die Umgebung mit einem gleichmäßigen Licht erleuchtet, wird nun im Raum gestreut, so dass das Zufällige, Teilweise und Besondere im Leben immer mehr an Bedeutung gewinnt. Doch die Universität existiert noch, ihr Ruf ist, wenn auch schwach, zu hören, ihr Banner ist noch nicht gefaltet. Das bedeutet, dass das Ideal – die Universität – im modernen Bewusstsein nicht völlig verblasst ist. Ist es nun wirklich möglich, dass sich die Existenz einer Universität nur in der äußeren Verbindung in einem Gebäude und unter einem Dach gegenseitig entfremdeter Wissenschaften ausdrückt, so wie in einer Wunderkammer oder einem Museum in einem Raum oder einer Halle verschiedene Gegenstände fremder Zivilisationen gesammelt werden? Verfügt eine Universität über ein solches Museum oder eine Wunderkammer des Wissens, eine mechanische Verbindung mehrerer Fakultäten oder Fachabteilungen? Aber wenn dem so ist, dann muss man ganz offen sagen, dass es jetzt keine Universität gibt, entweder weil sie in unserer Zeit nach dem aktuellen Stand des Wissens überhaupt nicht existieren kann, oder weil die derzeitigen Wissenschaftler nicht in der Lage sind, eine Universität zu gründen, und es an der Zeit ist, sie durch eine mechanisch organisierte Fachhochschule zu ersetzen. Die Universität wird dann nur noch ein Verwaltungs- und Alltagsbegriff bleiben, der einen Ort bezeichnet, an dem verschiedene Fachgebiete und nach der neuesten Version auch verschiedene politische Fraktionen zusammenkommen, so wie auf der Athener Agora die Reden der Sophisten und ihres Erzfeindes Sokrates sowie die politischen Debatten verschiedener Parteien hallten. Oder die Universität existiert nicht nur als Agora und Polytechnikum und stellt nicht nur eine äußere, sondern auch eine innere Tatsache des Bewusstseins dar, und dann muss es eine Art Durst, einen unstillbaren Wunsch nach Universität oder, was dasselbe ist, nach universellem, integralem Wissen und Lehren geben. Es muss gewisse Fäden geben, die unterschiedliches Wissen verbinden und sozusagen aneinander reihen, und unter bestimmten Bedingungen sind sie spürbar und greifbar. Was sind sie? Von einer allgemeinen wissenschaftlichen Synthese, wenn sie überhaupt möglich ist, sind wir noch weit entfernt, aber wir dürfen sie als Grenzpunkt und wahres Ziel der Erkenntnis nicht vergessen. Ein Handwerksspezialist sollte den Denker in sich selbst nicht töten, weil er sich nach vollständigem Wissen sehnt. Sie müssen diese Tragödie des Wissens spüren und es satt haben, um nicht in Selbstzufriedenheit zu verfallen. Das Gebot des Sokrates: „Ich weiß nur, dass ich nichts weiß, auf wahre, ganzheitliche Weise“ muss ständig in der Seele widerhallen, damit die äußere Grenze, die den Kreis eines bestimmten Fachgebiets abgrenzt, nicht zur inneren Begrenzung wird. Das Zusammenleben der Wissenschaften unter einem Dach sollte nicht zu ihrer endgültigen Sprachvielfalt führen, die den Erbauern des Turmbaus zu Babel zufiel, der ebenfalls nach einem stolzen und majestätischen Plan konzipiert wurde. Vertreter eines Fachgebiets müssen sich daran erinnern, dass es sich nur um einen Punkt oder eine Stufe auf dem Globus des integralen Wissens handelt, und dieses Bewusstsein fördert das Philosophieren innerhalb der Grenzen einer bestimmten Wissenschaft, das Nachdenken über die wahre Bedeutung ihrer Schlussfolgerungen und deren Zusammenhang mit angrenzenden Wissensgebieten, den Wunsch nach Verallgemeinerungen, die Spezialwissenschaften krönen und in gewissem Sinne rechtfertigen. Es ist schwierig, dies genauer zu formulieren, da es sich tatsächlich um eine wissenschaftlich-philosophische Stimmung handelt, die alles, aber auch nichts Besonderes betreffen wird. Es wird unter anderem darin zum Ausdruck kommen, die Schlussfolgerungen der Fachgebiete mit einem höheren Problem in Verbindung zu bringen – mit dem Rätsel um den Menschen selbst. Denn egal wie sich unsere astronomischen Ansichten seit der Zeit von Kopernikus verändert haben, in der moralischen Welt bleibt das geozentrische, oder genauer gesagt, anthropozentrische System des Ptolemäus in Kraft. Im Zentrum aller Fragen der Wissenschaft steht die Frage des Menschen selbst, und die Wissenschaft kann sie nicht nur nicht vergessen, sondern jede versucht auf ihre eigene Weise und in ihrer eigenen Sprache, diese Frage zu lösen oder Stoff für ihre Lösung bereitzustellen. Und dieses zentrale Problem sammelt sozusagen verstreute Wissensstrahlen in einem Fokus, verschmilzt die bunte Farbe des Spektrums mit weißem Licht. Und nur das schwächt den Sarkasmus von Bazarovs Nihilismus, dass es keine Wissenschaft gibt, sondern nur Wissenschaft. Eine philosophische Einstellung zum Wissen und zum Philosophieren innerhalb eines Fachgebiets, der Kampf gegen eine übermäßige Spezialisierung, die sich unweigerlich auf den Erfolg der Arbeit selbst auswirkt – das ist der Wunsch, der im Namen des Ideals der Universität und des integralen Wissens in die Wissenschaft eingeführt werden sollte. Dieses Postulat rechtfertigt und bestimmt teilweise den Inhalt des Kurses, den ich Ihnen anbieten muss und der als philosophische Propädeutik oder als kritische Einführung in die politische Ökonomie und sogar in die Sozialwissenschaften im Allgemeinen definiert werden kann. Es scheint, dass der Ausdruck „Philosophie der politischen Ökonomie“ dem Ohr nicht so vertraut vorkommt wie beispielsweise die Philosophie des Rechts oder der Geschichte. Es ist jedoch an der Zeit, das moderne Bewusstsein an diesen Begriff und die Bandbreite an Ideen und Problemen zu gewöhnen, die er bezeichnet. Schließlich hat die politische Ökonomie, wie die gesamte Sozialwissenschaft überhaupt, das Problem des Menschen und seiner gesellschaftlichen Existenz zum unmittelbaren Gegenstand, obwohl sie in ihrer besonderen Formulierung daher in engstem Zusammenhang mit der Philosophie und ihren Problemen steht. Die Grenze, die das Allgemeine vom Besonderen trennt, und zusammen die Verbindung, die sie verbindet, soll hier mit besonderer Klarheit im Bewusstsein erscheinen. Daher ist zu erwarten, dass sowohl die politische Ökonomie als auch die gesamte Sozialwissenschaft in ihrer Entwicklung größtes philosophisches Bewusstsein, Bescheidenheit und Vorsicht an den Tag legen werden. Leider ist diese Annahme bei weitem nicht vollständig gerechtfertigt, und weder die Sozialwissenschaft im Allgemeinen noch die politische Ökonomie im Besonderen werden ihrem Anspruch gerecht. Was die erste betrifft, erlitt sie im Zusammenhang mit dem allgemeinen philosophischen Niedergang in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts das tragische Schicksal des philosophischen Niedergangs und sogar der Degeneration. Es ist bekannt, dass die Mitte dieses Jahrhunderts einen Wendepunkt darstellt, sozusagen einen Wendepunkt zwischen zwei philosophischen Strömungen: In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts kam es zu einer Blüte der spekulativen Philosophie, die mit Kant begann und mit Hegel endete, es ist an der Zeit, es so zu nennen. klassischer deutscher Idealismus. Dieser Aufstieg endet in einer steilen Klippe und die höchste Spannung philosophischer Spekulation führt zum Ziel. Die straff gespannte Saite ist gerissen. Die Vorherrschaft des klassischen Idealismus, größtenteils nicht ohne dessen Verschulden, wird durch die Vorherrschaft des dogmatischen, unkritischen Positivismus ersetzt, der nicht nur bestimmte philosophische Lehren, sondern weitgehend auch die in ihnen aufgeworfenen Probleme zu Fall brachte und ruhig, fast selbstgefällig, ohne Tragödie die brennendsten und dringendsten Fragen des philosophischen Bewusstseins betrachtete und das Urteil verkündete: Ignoramus oder Ignorabimus. Die dort bis heute fortbestehenden Mottos und Gefühle des Positivismus im Bereich der Wissenschaft unterscheiden sich von den oben skizzierten Idealen universitären Wissens und Bewusstseins. Vielmehr können wir über den Positivismus sagen, dass er den Spezialisten in seinem Fachgebiet beruhigte und dadurch den Faden durchtrennte oder schwächte, der Wissenschaften und Abteilungen der Universität verbindet, indem er sie isolierte und zerstreute. Da die Forderung nach Spezialisierung und Vertiefung ins Detail Wahrheit enthält und innere Notwendigkeit zum Ausdruck bringt, war der Einfluss des Positivismus auf die Entwicklung der Wissenschaft als normale und gesunde Reaktion auf die Auswüchse der Spekulationsansprüche bei Hegel von Vorteil. Diese gesamte Bewegung war, in der Sprache desselben Hegel, ein Gegensatz zur These der vorangegangenen Ära und reproduzierte deren Einseitigkeit in umgekehrter Richtung. Wenn man sich der Sozialwissenschaft zuwendet, die vom Positivismus mit einem hässlichen, zweisprachigen Namen getauft wurde – Soziologie –, muss man sagen, dass sich ihr Schicksal als das bedauerlichste herausstellte, wie Tage der Trauer nach Tagen des Glücks. Denn bei den Vertretern des Idealismus hatte es bereits einen glorreichen Anfang. Obwohl es noch lange nicht fertig war, wurde ein Plan für das Gebäude entworfen und es wurden Probleme aufgeworfen; Förmlich stand sie bereits hoch im Kurs. Die Ära des Positivismus zerstörte zusammen mit der Philosophie dieses Werk und begann alles neu aufzubauen. Ein dogmatischer Glaube an „soziologische Gesetze“, die in alle möglichen Richtungen erfasst werden können, rückte in den Vordergrund. Daher entstanden bald mehrere „Soziologien“, die alle die Gesetze der sozialen Entwicklung festlegten, und es scheint, dass man, wie ich aus meiner eigenen Erfahrung und der Erfahrung anderer urteile, die Faszination für diese Schemata überwinden muss, wie die Masern im Allgemeinen, eine Alterskrankheit. Ohne inhaltlich auf die Kritik dieser Lehren einzugehen, stellen wir hier deren formale Besonderheit fest, die in der Schwäche der Kritik sowohl in der Problemformulierung als auch in der Lehrformulierung besteht. Ihr Verdienst liegt in der Anhäufung einer großen Menge an sachlichem Beschreibungsmaterial zu verschiedenen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens. Gegenwärtig scheint die Zeit der antiphilosophischen Reaktion vorbei zu sein. Es mehren sich die Stimmen, die eine kritische Auseinandersetzung mit den Thesen des Positivismus und seiner sogenannten Wissenschaftstheorie, der Wissenschaftslehre, fordern. Die Strömung des philosophischen Denkens, die als Neukantianismus bezeichnet wird, stellt die unmittelbare Aufgabe dar, die verlorenen Erkenntnisse zumindest der Erkenntnistheorie wiederherzustellen, und lädt in diesem Sinne zu einer Rückkehr zu Kant ein. Obwohl dies in meinen Augen noch nicht die erwartete philosophische Wiederbelebung ist, hatte und hat sie bereits einen positiven Einfluss. Eine Reihe von Schriftstellern und Philosophen, Windelband, Rickert, Natorp, Stammler, Simmel in Deutschland, Struve, Kistyakovsky und andere in Russland, stellten erneut die Frage nach der Natur des sozialen Wissens – was und wie wir in den Sozialwissenschaften wissen können. In vielen Fällen, insbesondere in Bezug auf einige tief verwurzelte Dogmen, bedeutet das Stellen einer Frage bereits die Beantwortung, so wie es in Andersens Märchen genügte, als ein Junge rief, dass der König für alle sichtbar nackt sei. Es besteht daher die Hoffnung, dass die Sozialwissenschaft bereits am Anfang ihres zweifellos langsamen und schwierigen Wiederauflebens steht, denn sie hat noch einen langen Weg vor sich, bis sie den Faden des sozialphilosophischen Denkens dort wieder aufnehmen kann, wo er Hegels Händen entfallen ist, und ihn auf der Grundlage aller Errungenschaften der neuen Wissenschaft weiterführen kann. Noch ungünstiger war die Situation jedoch im Hinblick auf die politische Ökonomie, die eine so heroische Vergangenheit nicht kennt und bei ihrer Geburt die abgestandene Atmosphäre eines Bankbüros, einer Fabrik, eines Ladens atmete, in der hier der Geist der Praktikabilität und Aktualität herrschte. Hier standen praktische Aufgaben im Vordergrund, weshalb sich dieser Teil am erfolgreichsten entwickelte. Die Ausdifferenzierung der angewandten Bereiche der politischen Ökonomie und ihre Entwicklung vollzieht sich vor unseren Augen; Die immer komplexer werdende Wirtschaftstechnologie des Lebens erschwert die Wissenschaft, die sie untersucht. Und wenn wir in der politischen Ökonomie nur diese angewandte Seite sehen, sie als soziale Technik betrachten, dann können wir ihre Entwicklung mit einem Gefühl völliger Zufriedenheit betrachten. Im Gegenteil: Aus philosophischer und sozusagen universitärer Sicht löst ihr Zustand nicht die gleichen Gefühle aus. Zunächst lag die politische Ökonomie in den Händen praktischer Persönlichkeiten wie der Merkantilisten, in gewissem Sinne sogar Smith, Ricardo, List und einiger Physiokraten. Es war schwierig, eine philosophische Tradition zu schaffen. Später, in einer Zeit des philosophischen Niedergangs, ging die Entwicklung der politischen Ökonomie mit sehr wenigen Ausnahmen in die Hände von Menschen über, die philosophischen Bestrebungen fremd waren und entweder von philosophischer Reaktion oder von Indifferentismus erfasst wurden. Die allgemeinsten Kapitel der sogenannten theoretischen Ökonomie tragen deutliche Spuren dieser philosophischen Wurzellosigkeit. Das Fehlen eines eigenen Stils, starke Traditionen und eine Art angeborener Amateurismus zeichnen es aus, wodurch die verstreute Arbeit verschwendet und im Raum verstreut wird und wir in diesem Bereich nichts sehen, was man zweifellos als kontinuierlichen Fortschritt bezeichnen könnte. Vor diesem Hintergrund befassen sich viele prominente Ökonomen mittlerweile einfach nicht mehr mit theoretischen Problemen, geben die philosophische Entwicklung der politischen Ökonomie auf und richten alle ihre Bemühungen auf den praktischen Bereich. Und tatsächlich stellen viele Dutzend verschiedener Theorien zu verschiedenen Fragen der politischen Ökonomie aufgrund des Fehlens einer kritischen Grundlage und einer vorläufigen Klärung eine Zwietracht, eine gewisse Kakophonie dar; Ohne sich auf die Hauptaufgaben und Konzepte zu einigen, redet hier jeder über sein eigenes und über verschiedene Dinge. Den Leitfaden können Sie hier nur finden, ohne in diese verwinkelten Gassen und Sackgassen zu gehen, sondern indem Sie ganz nach draußen gehen und zu Ihrem ursprünglichen Ausgangspunkt zurückkehren. (Ich weiß, dass dieses Merkmal bis zur detaillierteren Entwicklung und Bestätigung in weiterer Lektüre dunkel und unklar bleibt und darüber hinaus eine erhebliche Vorbereitung in Form einer allgemeinen Kenntnis der politischen Ökonomie voraussetzt. Aber auf die Gefahr hin, an dieser Stelle unklar zu bleiben, muss ich heute dennoch diese Grundzüge meiner zukünftigen Zeichnung zeichnen und die allgemeinen Aufgaben meines Kurses skizzieren.) Kant bemerkte einmal, dass es ein Zeichen größter Dummheit oder Vernünftigkeit sei, so fragen zu können, dass man eine Antwort erhalten könne. Wenn wir diesen Aphorismus auf den aktuellen Stand der theoretischen Ökonomie anwenden, müssen wir sagen, dass es jetzt besonders nützlich ist, eine propädeutische Untersuchung ihrer eigentlichen Probleme, Kants kritischen Zweifel, auf ihr Thema zu beschränken. Diesen Weg beschreiten inzwischen eine Reihe ökonomischer Problemforscher (um nur Stoltzman, Sombart, Struve, Frank, Stammler zu nennen). Aber abgesehen von dieser Schwäche im Gefühl der Unvorbereitetheit des Forschungsgebiets wurde die politische Ökonomie von einer anderen Versuchung heimgesucht, eine andere Gefahr lauerte – Usurpation und Selbstübertreibung. Tatsache ist, dass es für die moderne Menschheit eine ganz besondere und außergewöhnliche Bedeutung erlangt hat, weil in seinem Rahmen nun das brennendste und größte Problem unserer Zeit gestellt wird – die soziale Frage. Verschiedene Lehren beantworten diese Frage auf ihre eigene Weise: Sozialisten, Kommunisten, Anarchisten, Liberale, Individualisten. Jede dieser Lehren, die den Anspruch erheben, eine korrekte Vorstellung von der richtigen oder normalen Struktur der Gesellschaft zu begründen, die der wahren Berufung und Würde des Menschen entspricht, impliziert als Voraussetzung eine ganze philosophische und sogar religiöse Doktrin. Religion, Ethik, Geschichtsphilosophie – all dies ist als Grundelement in den Lehren zur sozialen Frage enthalten, die den Gegenstand der eigentlichen Sozialphilosophie bilden. Zwar bedürfen sozialphilosophische Voraussetzungen noch einer ökonomischen Hülle; Die Methoden und Grenzen ihrer Umsetzung, die sozusagen technische Seite der sozialen Frage, bestimmen bereits die politische Ökonomie als weitgehend angewandte Disziplin. Allerdings begnügte sich die politische Ökonomie in ihrer Entwicklungsgeschichte nicht mit dieser nützlichen, wenn auch bescheidenen Rolle, sondern usurpierte weitgehend die Rechte und Probleme der Sozialphilosophie. Damit schien sie den philosophischen Thron zu besetzen, der in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts vorübergehend leer war, und verkündete stillschweigend oder sogar laut, dass die wahre Philosophie selbst das Ich sei. In der Lehre des ökonomischen Materialismus, der die wirtschaftliche Entwicklung zum wahren Substrat allen geistigen und historischen Daseins erklärt, erhielten diese Ansprüche der politischen Ökonomie eine Art philosophische Sanktion. Für einen Spezialisten, der seine Arbeit liebt, ist es zu verlockend, in seiner Wissenschaft die Welt- und Lebensphilosophie anzuerkennen, zu glauben, dass die politische Ökonomie nicht nur eine primäre praktische, sondern auch eine viel größere und allgemeine Bedeutung hat. Die politische Ökonomie selbst leidet unter dieser Maßlosigkeit und dem Mangel an Selbstkritik, aber noch mehr leidet die Sozialphilosophie, die im Griff der politischen Ökonomie ein kümmerliches Dasein fristet und durch dieses logische Korsett entstellt wird. Diese notwendige Abgrenzung und Einteilung sollte vorgenommen werden: die soziale Frage als sozialphilosophische und ökonomische Frage zu stellen, die allgemeinen philosophischen und speziellen ökonomischen Elemente der sozialen Frage hervorzuheben und zu formulieren. Es ist auch notwendig, es als eine Frage des universellen menschlichen und damit religiös-philosophischen Bewusstseins zu verstehen. Für diese Zwecke ist es nützlich, das Schwert der kritischen Analyse moderner Lehren genau dort einzusetzen, wo verschiedene Metalle zusammengeschweißt sind, wo das Metall des philosophischen Denkens mit dem Eisen der politischen Ökonomie zu einem Block verschmolzen ist. Ich denke natürlich keineswegs daran, die enorme Bedeutung der politischen Ökonomie zu schmälern, was unmöglich ist. Glücklicherweise verfügen die Wissenschaften nicht über die Egos lebender Menschen, und die Abgrenzung ihrer eigentlichen Aufgaben erweist sich als nur nützlich. In vielerlei Hinsicht ist jetzt der Moment für eine solche philosophische Revision, für eine Konfrontation zwischen politischer Ökonomie und Philosophie gekommen. Es kommt zu einer Krise und einem Zusammenbruch des philosophischen und sozialen Bewusstseins, in dem Weltanschauungen aufeinanderprallen, die sich weniger in den angewandten sozioökonomischen Idealen als vielmehr in den Grundlagen der Sozialphilosophie unterscheiden. Beispielsweise kollidieren Sozialismus und Anarchismus nicht als Weltanschauungen unterschiedlicher sozialer Klassen oder verfeindeter Lager, sondern als unterschiedliche Glaubensrichtungen, unterschiedliche sozialphilosophische Schemata. Und in der allgemeinen Klammer des Sozialismus werden trotz der Gemeinsamkeit der unmittelbaren wirtschaftlichen Aufgaben zunehmend unterschiedliche spirituelle Wege, unterschiedliche religionsphilosophische Koeffizienten skizziert: Beispielsweise gibt es zwischen materialistischem und christlichem oder idealistischem Sozialismus kaum einen signifikanten Unterschied im Bereich der Wirtschaftsprogramme, aber im religionsphilosophischen Bereich gibt es einen völligen Gegensatz. Es ist offensichtlich, dass solche Unterschiede innerhalb der politischen Ökonomie in ihrem besonderen Rahmen nicht spürbar sind. Mittlerweile wird das sozialphilosophische Bewusstsein vor immer neue Aufgaben gestellt; Es muss sich nun mit Lehren wie Nietzsches Rebellion oder Stirners militantem Nihilismus auseinandersetzen, die unverdaut in Klumpen im spirituellen Magen bleiben. Überhaupt dürfte für den Vertreter der Sozialphilosophie, für die philosophische und damit auch universitäre, sub specie aeterni et universi, Formulierung gesellschaftlicher Fragen ein günstiger Sommer kommen. Aber im Allgemeinen können wir, wenn wir vom unmittelbaren Thema unseres Gesprächs abstrahieren, sagen, dass eine solche philosophische Revision, eine Vertiefung des Bewusstseins, nicht nur für die Bedürfnisse der theoretischen Wissenschaft, sondern auch für die praktischen Bedürfnisse der Zeit, die sich aus ihren Besonderheiten ergeben, immer notwendiger wird. Es gibt kein wichtigeres und dringenderes spirituelles Bedürfnis in unserem Leben, als es und uns selbst von oben, von einem höheren Standpunkt aus zu betrachten, uns ihm zu stellen, um uns selbst zu verstehen. Unsere Gesellschaft erlebt derzeit nicht nur eine politische, sondern auch eine spirituelle Krise, eine Zeit bedrohlicher und schmerzhafter, schmerzhafter und bedeutsamer Besinnung. In dieser stürmischen Zeit sind so viele unerwartete und erstaunliche Dinge passiert, dass Sie das Bedürfnis verspüren, zur Besinnung zu kommen, es irgendwie zu verstehen und innerlich damit umzugehen, was passiert ist. Im Laufe mehrerer Jahre, sogar Monate schien sich jeder zu einem anderen Menschen zu entwickeln; Was unerschütterlich schien, sich beruhigte, noch vor Kurzem Antworten gab, erweist sich nun als unbrauchbar oder unzureichend, was fest schien, ist flüssig geworden, erwies sich als brennbar. Wir müssen wieder nach den Grundlagen des Lebens suchen, nach der Kraft einer bewussten, weltanschaulichen Einstellung zum Leben in einer Zeit suchen, in der es zunehmend von wütenden Elementen beherrscht wird, um das Lenkrad zu fangen und in unseren Händen zu halten, wenn entgegenkommende Wellen uns wie in einem Strudel herumwirbeln. Eine schreckliche, aber auch kreative, verantwortungsvolle Zeit und Trauer, weil sie ihr mit leeren Krebsen begegnet, ohne Götter, ohne Schreine hinter der Seele, außer dem, was die heutige Welle auf ihrer Oberfläche trägt oder was die wankelmütige Straße ungeduldig und gebieterisch als das letzte Wort der Wahrheit behauptet. Ohne eine solche spirituelle Erneuerung versiegen die Quellen des Lebens, Verzweiflung und Verwirrung setzen sich in der luftleeren Atmosphäre fest, der Glaube an das Leben und an den Menschen selbst gerät ins Wanken, es entwickelt sich Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben, die in nihilistische Tapferkeit und eine Art schreckliches Spiel mit dem Tod umschlägt. Wir müssen lernen, das Leben wieder zu lieben, es nicht in seiner hässlichen, nackten, bestialischen Form zu lieben, sondern in diesem göttlichen, unsterblichen Wert, der unserem Geist offenbart werden kann, der jetzt in eine Art Apathie zu versinken beginnt. In einer Zeit größter historischer Spannung und außergewöhnlicher Nervosität ist es für einen heißen und staubigen Reisenden auf der Erde nützlich, zumindest gelegentlich in die frische und kalte Quelle ewiger Ideen und Werte einzutauchen, mit dem philosophischen Pantheon in Kontakt zu kommen, in dem die großen und heiligen Schatten der Asketen des Denkens schweben, sich vom bösen Feuer des Lebens und seinen Verbrennungen zu erfrischen, neuen Glauben und neue Inspiration zu schöpfen. Auch wenn jeder nur für einen Moment aus dem heißen Kampf des Lebens in die Stille des Nachdenkens tritt, hört er in seiner Seele eine rufende und fragende Stimme über Sinn und Ziele, über die Verbindung von allem mit allem, über die höchsten Ideale. Heutzutage ist es üblich, sich für diese Fragen zu schämen und sie von der Oberfläche des Lebens zu vertreiben, aber wenn man sie in den Untergrund treibt, verlieren sie nicht ihre Schärfe, denn stumme Stimmen sind am lautesten, und am lautesten ist die Stille und Stille des richtenden und prüfenden Gewissens. In dieser Stille vollzieht sich auch die konstruktive Arbeit der Geschichte, das organische Wachstum und die Ernährung der Wurzeln, die das Aufblühen des Lebens beeinflussen werden. Denn nur aus großen Gedanken und Gefühlen werden große Taten entstehen, und im Gegenteil, das Leben wird kleiner und langweiliger, sobald seine Wurzeln verarmen. Und wenn unsere Zeit wirklich dazu berufen ist, eine Zeit großer Taten zu sein, dann muss sie dafür auch eine Zeit vertieften und nach innen gerichteten Bewusstseins sein, denn Feigen werden nicht aus dem Dornbusch geboren, und wahre Größe wird nicht aus dem oberflächlichen Leben geboren. Der Ruf zur Vertiefung ist daher kein Ruf des Lebens, sondern des Lebens, seiner aufrichtigen Kreativität. Wenn wir uns nach innen wenden, spüren wir unweigerlich den Schmerz der Zersplitterung, das Chaos der Welt, die Sehnsucht nach Welt, die kosmische Liebe, den Durst nach dem schöpferischen Eros, den Platon präsentiert, die Verbindung und Verschmelzung von allem mit allem im Denken, im Fühlen, im Handeln. Dann wird der spirituelle Ruf der Universität deutlich, dem wir heute Gehör geschenkt haben. Ein Ideal, das unerreichbar, aber auch unablösbar von ihm ist, siegt im Bewusstsein, ohne das Leben, Wissen und Geschichte jeden Sinn verlieren würden. Dieses Ideal, das der Philosophie und Religion zugrunde liegt, ist die endgültige und universelle Harmonie, die positive Einheit, gewonnen aus dem Kampf des rachsüchtigen Chaos, oder, wie Vladimir Solovyov dieses Hauptmotiv seiner philosophischen Konstruktionen definierte, integrales Wissen, integrales Leben, integrale Kreativität! Auf der Suche nach der Wahrheit des Lebens suchen wir nach dem Weg zu einem Leben in Gerechtigkeit und zu gerechten Taten, und deshalb sollten wir uns bei unserer Suche nicht schonen und nicht verzweifeln, indem wir fest an die Wahrheit der Worte glauben: Suchen Sie und Sie werden finden!