Ve znamení univerzity

Úvodní přednáška na Moskevské univerzitě ke kurzu „Kritické studium problémů a ideálů politické ekonomie (eseje o sociální filozofii). Vstupuji na toto oddělení své rodné univerzity, přemožen slavnostním vzrušením před velikostí myšlenky, že je tato vznešená instituce povolána sloužit, před čistotou onoho duchovního praporu, který vlaje nad zdmi této budovy, před výjimečným významem ideologického hesla, které je zobrazeno na jejím štítu. Tímto heslem je univerzita, universitas litterarum, ne vědění, ale vědění, ne věda, ale věda, ne jednotlivosti, ale celek, všechno, Universum. Poslouchejte toto volání, tiché, ale silné. Univerzita jako idea, jako ideál celistvého, univerzálního, jednotného poznání vyjadřuje neuhasitelnou duchovní žízeň, mocnou potřebu každého vědomého člověka. Jakmile otevře oči a vědomým pohledem se podívá na Boží svět, už se ptá: co je všechno a co jsem ve všem já? V jeho mysli se již tehdy objevovala myšlenka univerzity, potřeba integrálních znalostí. Starověké náboženské nauky, původní filozofické systémy s jejich jednoduchými konstrukcemi byly vedeny přesně stejnou touhou, která nachází vědomé vyjádření v moderní filozofii. Tento ideál se ukazuje být tak houževnatý a nevykořenitelný z našeho vědomí a naší vůle, že touha porazit „pomstychtivý chaos“ světa světlem sjednocujícího loga je tak nerozlučně spojena s touhou po vědění obecně, že tento univerzalismus byl takříkajíc přirozeným a původním stavem lidského myšlení a spolu s prvním myslitelem se v tomto smyslu zrodila první univerzita. Budeme-li věnovat pozornost povaze antické filozofie a vědy, která byla ještě v dětském a nediferencovaném stavu, uvidíme, že tato filozofie byla skutečně integrálním poznáním, sjednocujícím všechny tehdejší vědy a ve své syntéze pozvedávala jejich nesourodá pozorování k vyšší jednotě. Proto v osobě Platóna či Aristotela (o těch dřívějších nemluvě) vidíme představitele nejen filozofie, ale i celého tehdejšího vědění. Aténské náměstí a Platónova akademie byly skutečné univerzity své doby. Přesuneme-li se do středověku, formálně zaznamenáváme stejný rys ve středověkém myšlení a vědění, stejnou touhu zachovat jejich jednotu, alespoň za cenu násilí praktikovaného scholastickou teologií proti svobodnému myšlení. Myšlenka univerzity také žila pod drcenými oblouky středověké gotiky. Razítko vědomého univerzalismu spočívá konečně na dílech největších představitelů myšlení a vědění moderní doby, na systémech Spinozy, Descarta a Leibnize, Kanta a Hegela, Schellinga a Schopenhauera, von Hartmanna. Nejvyšší let jejich myšlení ji povznáší k vědomí světové jednoty a směřuje k ideálu univerzity jako integrálního vědění. V posledních dnech a mezi zdmi této univerzity vystupoval náš ruský filozof Vlad jako velký hlasatel ideálu filozofie pozitivní jednoty a integrálního poznání. Solovjeva, a já k vám přicházím jako vědomý zastánce jeho vidění světa, který zde nedávno ztratil tak nenahraditelného a talentovaného obránce v osobě Prince. S. N. Trubetskoy. Tento boj sjednocujícího se loga s chaosem vesmíru není snadný. Ve vývoji lidského myšlení se každý takový pokus o jednotu ukazuje jako předčasný a nedokonalý a hroutí se pod zdrcujícím účinkem kritiky a vládnoucí světové nejednoty a chaosu. Neboť slovy básníka: Pomstychtivý chaos nespí, Boží obraz v něm se chvěje, A vždy plný podvodů, A síla pomstychtivého chaosu překonává snahy lidského myšlení osvětlit jej zevnitř, učinit jeho tloušťku propustnou, porazit nejednotu, a gigantické snahy a vysoké vzestupy jsou následovány zhroucením a hlubokými zhrouceními. A v současnosti je lidstvo pod dojmem posledního takového rozvratu, ke kterému došlo v první polovině 19. století a na dlouhou dobu, jak se zdá, zlikvidovalo naděje na nový let. Novou dobu nejvíce charakterizuje úpadek skutečně univerzitního ducha, triumf vědění nad věděním, vítězství odstředivé síly nad dostředivou silou. Rozvoj speciálních věd a exaktních metod, celá lavina moderních znalostí, rostoucí jako sněhová koule, jako by pohřbila jediný kanál lidského myšlení a přehradila jeho tok. Zlomková specializace se stala podmínkou úspěšného rozvoje znalostí; Jen specialista může něco dobře znát a čím lépe, tím více je omezený na svou specializaci. Někdejší univerzalismus starověku a středověku (a dokonce i moderní filozofie) se dnes jeví jako amatérismus nebo prostě vědecká ignorace, kterou si vzdělaní specialisté ani nezaslouží jejich opovržení. Jediný proud poznání se nadále dělí na nespočetné množství samostatných proudů, které se navzájem stále slaběji propojují a tvoří spíše jezera, někdy bažiny a hnijící louže. Ještě nikdy nebyla celá tragédie vědění, Faustova muka s jeho zoufalým závěrem, že „nevíme nic, co by rozhodně stálo za to vědět“, tak bolestně pociťována nejcitlivějšími myšlenkovými představiteli. Ve skutečnosti, aby se lidstvo posunulo k jedinému ideálu integrálního vědění hodného člověka, musí jít přesně opačným směrem, od univerzalismu ke specializaci, od jednoty k roztříštěnosti, a tato cesta vede stále dále a dále od vytouženého cíle, soumrak myšlení s nadbytkem vědění houstne a věda je nyní přirovnávána ke králi Midasovi, který všechno živé mění svým dotekem v mrtvé bohatství. A co je možná nejobtížnější, je, že jemnost filozofických vjemů začíná otupovat, specialisté přestávají trpět svou specializací a dokonce na ni začínají být hrdí, a filištínská samolibost začíná deformovat ušlechtilé rysy Fausta. Roztříštěnost myšlení odpovídá roztříštěnosti života a citů. Paprsek paprsků, který je shromážděn do jednoho ohniska a odtud osvětluje okolí rovnoměrným světlem, je nyní rozptýlen v prostoru, takže náhodné, zlomkové a partikulární nabývají v životě stále většího významu. Univerzita však stále existuje, její volající hlas je slyšet, i když slabě, její prapor ještě není složen. To znamená, že ideál – universitas – v moderním povědomí zcela nevybledl. Je skutečně možné, že nyní je existence univerzity vyjádřena pouze vnějším spojením v jedné budově a pod jednou střechou vzájemně odcizených věd, stejně jako se v kabinetu kuriozit či muzeu v jedné místnosti či sále shromažďují různé předměty mimozemských civilizací? Má univerzita takové muzeum nebo kabinet kuriozit poznání, mechanické propojení více fakult nebo speciálních kateder? Ale pokud tomu tak je, pak je třeba upřímně říci, že nyní žádná univerzita neexistuje, ať už proto, že v naší době při současném stavu poznání nemůže vůbec existovat, nebo proto, že současní vědci nejsou schopni univerzitu vytvořit a je načase ji nahradit mechanicky organizovanou polytechnikou. Univerzita pak zůstane pouze administrativním a každodenním pojmem, označujícím místo, kde se scházejí různé speciality a podle nejnovější verze různé politické frakce, stejně jako se athénská agora ozývala projevy sofistů a jejich zapřisáhlého nepřítele Sokrata a politické debaty různých stran. Nebo univerzita neexistuje jen jako agora a polytechnika, která tvoří nejen vnější, ale i vnitřní fakt vědomí, a pak musí existovat nějaká žízeň, neuhasitelná touha po univerzitě, nebo, co je totéž, univerzální, integrální vědění a učení. Musí existovat nějaká vlákna, která spojují a jakoby spojují nesourodé znalosti a za určitých podmínek je lze cítit a hmatatelně se jich dotýkat. co jsou zač? Zůstáváme ještě daleko od obecné vědecké syntézy, pokud je to vůbec možné, ale nesmíme na ni zapomínat jako na omezující bod a pravý cíl poznání. Specialista na řemesla by neměl zabíjet myslitele v sobě, toužícího po úplném poznání. Musíte cítit tuto tragédii poznání a být z toho nemocní, abyste neupadli do samolibosti. Sokratův předpis: Vím jen, že nic nevím, musí pravdivým, celistvým způsobem neustále znít v duši, aby se vnější hranice vytyčující okruh dané speciality neproměnila ve vnitřní omezení. Soužití věd pod jednou střechou by nemělo vést k jejich konečné jazykové rozmanitosti, která se stala údělem stavitelů babylonské věže, rovněž pojaté podle hrdého a majestátního plánu. Zástupci specializace si musí pamatovat, že je to pouze bod nebo stupeň na zeměkouli integrálního vědění, a toto vědomí podněcuje k filozofování v mezích dané vědy, k přemýšlení o skutečném smyslu jejích závěrů a jejich spojení s přilehlými oblastmi vědění, k touze po zobecněních, která korunují a v určitém smyslu ospravedlňují speciální vědy. Těžko to přesněji formulovat, protože ve skutečnosti mluvíme o vědecko-filosofické náladě, která ovlivní všechno, ale také nic konkrétního. Vyjádří se mimo jiné v uvedení závěrů odborností do souvislosti s vyšším problémem - s hádankou o člověku samém. Neboť bez ohledu na to, jak se naše astronomické názory od dob Koperníka změnily, v morálním světě zůstává v platnosti geocentrický, nebo přesněji antropocentrický systém Ptolemaiův. V centru všech otázek vědy je otázka člověka samotného a věda na ni nejenže nemůže zapomenout, ale každá se svým způsobem a ve svém jazyce snaží tuto otázku vyřešit nebo poskytnout materiál k jejímu vyřešení. A tento ústřední problém shromažďuje rozptýlené paprsky vědění, jako by to bylo, do jednoho ohniska, spojuje pestrou barvu spektra do bílého světla. A jen to oslabuje sarkasmus Bazarovova nihilismu, že věda neexistuje, existuje pouze věda. Takže filozofický přístup k vědění a filozofování v rámci specializace, boj proti nadměrné specializaci, která nevyhnutelně ovlivní samotný úspěch práce - to je touha, která by měla být zavedena do vědy ve jménu ideálu univerzity a integrálního vědění. Tento postulát ospravedlňuje a částečně určuje obsah kurzu, který vám nabízím a který lze definovat jako filozofickou propedeutiku nebo kritický úvod do politické ekonomie a dokonce i do společenských věd obecně. Zdá se, že výraz „filosofie politické ekonomie“ nezní uchu tak povědomě jako například filozofie práva nebo historie. Je však načase zvyknout si moderní vědomí na tento termín a rozsah myšlenek a problémů, které označuje. Ostatně politická ekonomie, stejně jako celá sociální věda obecně, má za svůj přímý předmět problém člověka a jeho sociální existence, i když ve své zvláštní formulaci je tedy v nejužším spojení s filozofií a jejími problémy. Hranice oddělující obecné a zvláštní a spolu spojení, které je spojuje, by se zde mělo objevit ve vědomí se zvláštní jasností. Proto je přirozené očekávat, že ve svém vývoji jak politická ekonomie, tak celá společenská věda projeví největší filozofické vědomí, skromnost a opatrnost. Bohužel tento předpoklad není ani zdaleka plně opodstatněný a ani sociální věda obecně, ani politická ekonomie zvlášť neobstojí ve výši svého poslání. Jako první ji potkal tragický osud filozofického úpadku až degenerace v souvislosti s všeobecným filozofickým úpadkem ve 2. polovině 19. století. Je známo, že polovina tohoto století tvoří zlom, jakýsi předěl mezi dvěma filozofickými směry: v první polovině 19. století došlo k rozkvětu spekulativní filozofie, který začal Kantem a skončil Hegelem, je čas to tak nazývat. klasický německý idealismus. Tento výstup končí strmým útesem a nejvyšší napětí filozofických spekulací vede k cíli. Pevně ​​napnutý provázek praskl. Nadvládu klasického idealismu, do značné míry nikoli bez jeho zavinění, nahrazuje dominance dogmatického, nekritického pozitivismu, který svrhl nejen určité filozofické doktríny, ale do značné míry i samotné problémy v nich kladené, a to klidně, téměř samolibě, bez tragédie, pokud jde o nejpalčivější a nejnaléhavější otázky filozofického nebo bijícího vědomí. Hesla a nálady pozitivismu na poli vědy, které v něm stále přetrvávají, se liší od výše nastíněných ideálů univerzitního vědění a vědomí. Spíše o pozitivismu můžeme říci, že uklidnil odborníka v jeho specializaci, a tím přeťal nebo oslabil nit, která spojuje vědy a katedry na univerzitě, izoluje je a rozptyluje. Protože volání po specializaci a prohloubení do detailu obsahuje pravdu a vyjadřuje vnitřní nutnost, byl vliv pozitivismu na rozvoj vědy prospěšný jako normální a zdravá reakce proti excesům tvrzení spekulací u Hegela. Celé toto hnutí, v jazyce téhož Hegela, bylo protikladem k tezi předchozí éry a reprodukovalo její jednostrannost obráceně. Když přejdeme k sociální vědě, kterou pozitivismus pokřtil ošklivým, dvojjazyčným názvem - sociologie, je třeba říci, že její osud se ukázal jako nejžalostnější, jako dny smutku po dnech štěstí. Neboť to už mělo slavný začátek mezi představiteli idealismu. Ačkoli to nebylo zdaleka dokončeno, byl nastíněn plán budovy, byly nastoleny problémy; formálně už stála vysoko. Éra pozitivismu spolu s filozofií toto dílo zničila a začala vše budovat znovu. Do popředí se dostala dogmatická víra v „sociologické zákony“, které lze uchopit všemožnými směry. Brzy se proto objevilo několik „sociologií“, všechny stanovily zákony společenského vývoje a zdá se, že, jak soudím z vlastní zkušenosti i ze zkušenosti ostatních, je třeba překonat poblouznění těmito schématy, jako jsou spalničky, obecně nemoc věku. Aniž bychom se pouštěli do obsahové kritiky těchto učení, povšimněme si zde jejich charakteristického formálního rysu, který spočívá ve slabosti kritiky jak ve formulaci problémů, tak ve formulaci učení. Jejich zásluha spočívá v nahromadění velkého množství faktografického popisného materiálu vztahujícího se k různým oblastem společenského života. V současnosti se zdá, že doba antifilosofické reakce pominula. Počet hlasů volajících po kritickém prozkoumání tezí pozitivismu a toho, co lze nazvat jeho vědeckou teorií, doktrínou vědy, narůstá. Tento proud filozofického myšlení, který se nazývá novokantovství, klade bezprostřední úkol vrátit ztracené výdobytky alespoň teorie poznání a vyzývá v tomto smyslu k návratu ke Kantovi. I když to v mých očích ještě není očekávané filozofické oživení, mělo a už má blahodárný vliv. Řada spisovatelů a filozofů, Windelband, Rickert, Natorp, Stammler, Simmel v Německu, Struve, Kistyakovskij a další v Rusku, znovu nastolili k přehodnocení otázku po povaze společenského vědění – co a jak můžeme vědět ve společenských vědách. V mnoha případech, zejména pokud jde o některá hluboce zakořeněná dogmata, již položení otázky znamená odpovědět na ni, protože v Andersenově pohádce stačilo, aby jeden chlapec zakřičel, že král je nahý, aby to všichni viděli. Existuje tedy naděje, že sociální věda je již na počátku svého nepochybně pomalého a obtížného obrození, neboť má před sebou ještě dlouhou cestu, než na základě všech výdobytků nové vědy chytne nit sociálně-filosofického myšlení tam, kde vypadla z Hegelových rukou, a dovede ji dále. Ještě nepříznivější situace však byla s ohledem na politickou ekonomii, která tak hrdinskou minulost nezná a u svého zrodu vdechla zatuchlý vzduch bankéřské kanceláře, továrny, prodejny, kde vládne duch praktičnosti a aktuálnosti. Zde se dostaly do popředí praktické úkoly, proto se tato jeho stránka rozvíjela nejúspěšněji. Diferenciace aplikovaných oborů politické ekonomie a jejich rozvoj se děje před našima očima; Stále složitější ekonomická technologie života komplikuje vědu, která ji studuje. A pokud v politické ekonomii vidíme pouze tuto aplikovanou stránku, považujeme ji za sociální techniku, pak se na její vývoj můžeme dívat s pocitem naprosté spokojenosti. Naopak z filozofické a takříkajíc univerzitní perspektivy její stav stejné pocity nevzbuzuje. Politická ekonomie byla zpočátku v rukou praktických osobností, jako byli merkantilisté, v jistém smyslu dokonce Smith, Ricardo, List a někteří fyziokraté. Bylo těžké vytvořit filozofickou tradici. Později, v éře filozofického úpadku, přešel vývoj politické ekonomie až na několik výjimek do rukou lidí cizích filozofickým aspiracím a sevřených buď filozofickou reakcí, nebo indiferentismem. Nejobecnější kapitoly tzv. teoretické ekonomie nesou zjevné stopy této filozofické nevykořeněnosti. Charakterizuje ji absence vlastního stylu, silné tradice, jakýsi vrozený amatérismus, kvůli kterému se rozházené dílo plýtvá, rozhazuje v prostoru a nevidíme nic, co by se v této oblasti dalo nepochybně nazvat neustálým pokrokem. S ohledem na to se nyní mnozí významní ekonomové jednoduše nezabývají teoretickými problémy, opouštějí filozofický vývoj politické ekonomie a veškeré své úsilí směřují do praktické oblasti. A skutečně, kvůli absenci kritického základu, předběžného čištění půdy, mnoho desítek různých teorií o různých otázkách politické ekonomie představuje nesoulad, určitou kakofonii; Aniž by se shodli na hlavních úkolech a konceptech, každý zde mluví o svém a vše o jiných věcech. Vodící nit zde můžete najít pouze bez toho, abyste šli do těchto klikatých uliček a slepých uliček, ale tak, že vyjdete úplně ven a vrátíte se do svého původního výchozího bodu. (Vím, že tato charakteristika zůstává temná a nejasná, dokud ji nebude podrobněji rozpracováno a potvrzeno v dalších čteních, a navíc předpokládají značnou přípravu v podobě obecného seznámení s politickou ekonomií. Ale s rizikem, že v tomto bodě zůstanu nejasné, musím ještě dnes nakreslit tyto základní tahy své budoucí kresby a nastínit obecné úkoly mého kurzu.) Kant kdysi poznamenal, že je to známka rozumnosti, jak se lze tak hloupě nebo nejhloupěji zeptat. Aplikujeme-li tento aforismus na současný stav teoretické ekonomie, musíme říci, že je pro ni nyní obzvláště užitečné mít propedeutické studium samotných problémů, Kantových kritických pochybností, omezených na její předmět. Touto cestou se nyní vydává řada badatelů ekonomických problémů (jmenovitě Stoltzman, Sombart, Struve, Frank, Stammler). Kromě této slabosti ve smyslu nepřipravenosti výzkumného pole však politickou ekonomii sužovalo další pokušení, číhalo další nebezpečí - uzurpace a sebepřehánění. Skutečnost je taková, že pro moderní lidstvo nabyla zcela zvláštního a výjimečného významu tím, že v jejím rámci se nyní klade nejpalčivější a největší problém naší doby – sociální otázka. Různá učení na tuto otázku odpovídají po svém: socialisté, komunisté, anarchisté, liberálové, individualisté. Každé z těchto učení, které tvrdí, že vytváří správnou představu o správné nebo normální struktuře společnosti, odpovídající skutečnému povolání a důstojnosti člověka, zahrnuje jako předpoklad celou filozofickou a dokonce i náboženskou doktrínu. Náboženství, etika, filozofie dějin - to vše je zahrnuto jako základní prvky v učení o sociální otázce, které tvoří předmět vlastní sociální filozofie. Pravda, sociálně-filozofické předpoklady stále potřebují ekonomický obal; metody a limity jejich realizace, technickou, takříkajíc, stránku sociální otázky má na starosti již politická ekonomie, jako do značné míry aplikovaná disciplína. Politická ekonomie se však v historii svého vývoje nespokojila s touto užitečnou, byť skromnou rolí, ale do značné míry si uzurpovala práva a problémy sociální filozofie. Zdálo se tedy, že obsadila filozofický trůn, který byl v druhé polovině 19. století dočasně prázdný, a tiše, nebo dokonce hlasitě hlásala, že pravou filozofií samou je I. V doktríně ekonomického materialismu, která prohlašuje ekonomický rozvoj za pravý substrát veškeré duchovní a historické existence, dostala tato tvrzení politické ekonomie jakousi sankční filozofii. Pro odborníka, který miluje svou práci, je příliš lákavé rozpoznat ve své vědě filozofii světa a života, věřit, že politická ekonomie má nejen prvořadý praktický, ale i mnohem větší a obecný význam. Touto přehnaností svých nároků a nedostatkem sebekritiky trpí samotná politická ekonomie, ale ještě více sociální filozofie, která protahuje bídnou existenci v sevření politické ekonomie a je tímto logickým korzetem znetvořena. Toto nezbytné vymezení a rozdělení by mělo být učiněno: postavit sociální otázku jako sociálně-filosofickou a ekonomickou otázku, zdůraznit a formulovat obecné filozofické a speciální ekonomické prvky sociální otázky. Je třeba ji chápat i jako otázku univerzálního lidského, potažmo nábožensko-filosofického vědomí. Pro tyto účely je užitečné aplikovat meč kritické analýzy moderních učení právě na místech, kde jsou různé kovy svařeny, kde se kov filozofického myšlení slévá do jednoho bloku s železem politické ekonomie. Vůbec si samozřejmě nemyslím, že bych snižoval obrovský význam politické ekonomie, což je nemožné. Naštěstí vědy nemají ega živých osob a vymezení jejich skutečných úkolů se ukazuje být jedině užitečné. V mnoha ohledech nyní nastala chvíle pro takovou filozofickou revizi, pro konfrontaci mezi politickou ekonomií a filozofií. Dochází ke krizi a zhroucení filozofického a společenského vědomí, v němž se střetávají světonázory, které se neliší ani tak v uplatňovaných socioekonomických ideálech, jako spíše v základech sociální filozofie. Například socialismus a anarchismus na sebe narážejí nikoli jako světonázory různých společenských tříd nebo nepřátelských táborů, ale jako různé vyznání, různá sociálně-filozofická schémata. A v obecném seskupení socialismu se, navzdory shodnosti bezprostředních ekonomických úkolů, stále více rýsují různé duchovní cesty, různé nábožensko-filosofické koeficienty: například mezi materialistickým a křesťanským či idealistickým socialismem je sotva významný rozdíl v oblasti ekonomických programů, ale v oblasti nábožensko-filosofické existuje naprostý kontrast. Je zřejmé, že takové rozdíly nelze pociťovat v politické ekonomii v jejím zvláštním rámci. Sociálně-filosofickému vědomí jsou přitom předkládány stále nové úkoly; nyní se potřebuje vyrovnat s takovými naukami, jako je Nietzscheho vzpoura nebo Stirnerův militantní nihilismus, které zůstávají nestrávené v hrudkách v duchovním žaludku. Obecně pro představitele sociální filozofie, pro filozofické, potažmo i univerzitní, sub specie aeterni et universi, formulaci sociálních otázek, by mělo přijít příznivé léto. Ale obecně, abstrahujíce od bezprostředního předmětu našeho rozhovoru, můžeme říci, že taková filosofická revize, prohlubování vědomí, se stává stále více nezbytností nejen pro potřeby teoretické vědy, ale i pro praktické potřeby doby, vyplývající z jejích charakteristických rysů. V našem životě nyní není důležitější a naléhavější duchovní potřeba, než se na něj a na sebe dívat shora, z nějakého vyššího úhlu pohledu, povznést se k němu, abychom pochopili sami sebe. Naše společnost nyní zažívá nejen politickou, ale i duchovní krizi, dobu hrozivých a bolestných, bolestných a významných reflexí. Během této bouřlivé doby se stalo tolik nečekaných a ohromujících věcí, že cítíte potřebu se vzpamatovat, nějak pochopit, vnitřně se s tím, co se stalo, vyrovnat. V průběhu několika let, ba měsíců se zdálo, že se z každého stali jiní lidé; co se zdálo neotřesitelné, uklidnilo se, dávalo odpovědi teprve nedávno, se nyní ukazuje jako nepoužitelné nebo nedostatečné, co se zdálo pevné, stalo se tekutým, ukázalo se, že je hořlavé. Potřebujeme znovu cítit základy života, hledat sílu uvědomělého, ideologického postoje k životu v době, kdy je stále více ovládána běsnícími živly, chytit a držet volant v rukou, když nás přicházející vlny roztočí jako ve víru. Strašná, ale také kreativní, zodpovědná doba a smutek, protože ji potkávají prázdné raky, nemající žádné bohy, žádné svatyně za duší, kromě toho, co na svém povrchu nese dnešní vlna nebo co vrtkavá ulice netrpělivě a panovačně prosazuje jako poslední slovo pravdy. Bez takové duchovní obnovy prameny života vysychají, sklíčenost a zmatek se usazují v ovzduší bez vzduchu, víra v život i v člověka samotného kolísá, rozvíjí se lhostejnost k životu, mění se v nihilistické chvástání a jakousi strašlivou hru se smrtí. Potřebujeme se naučit znovu milovat život, milovat ho ne v jeho ošklivé, nahé, bestiální podobě, ale v té božské, nesmrtelné hodnotě, kterou lze odhalit našemu duchu, který se nyní začíná propadat do jakési apatie. V době největšího historického napětí a mimořádné nervozity je pro horkého a zaprášeného cestovatele země užitečné alespoň občas se ponořit do čerstvého a chladného jara věčných idejí a hodnot, vstoupit do kontaktu s filozofickým panteonem, v němž se vznášejí velké a svaté stíny myšlenkových vírů asketů, osvěžit se od zlého, zlého ohně života a jeho spalování. Každý, kdo co i jen na okamžik ustoupí z horké životní bitvy do ticha zamyšlení, slyší v duši volající a tázavý hlas o smyslu a cílech, o spojení všeho se vším, o nejvyšších ideálech. Dnes je zvykem se za tyto otázky stydět a vyhnat je z povrchu života, ale zahnány do podzemí neztrácejí svou ostrost, neboť tiché hlasy jsou nejhlasitější a nejhlasitější je ticho a ticho soudícího a zkoušejícího svědomí. V tomto tichu se odehrává i konstruktivní dílo historie, že dochází k organickému růstu a výživě kořenů, které ovlivní rozkvět života. Neboť jen z velkých myšlenek a citů se zrodí velké činy, a naopak život se zmenšuje a nudí, jakmile jeho kořeny zchudnou. A jestliže je naše éra skutečně povolána být érou velkých činů, pak k tomu musí být také érou prohloubeného a vnitřně zaměřeného vědomí, protože fíky se nezrodí z trnitého keře a skutečná velikost se nezrodí z povrchního života. Výzva k prohloubení je tedy voláním nikoli od života, ale k životu, k jeho upřímné tvořivosti. Když se obracíme dovnitř, neustále pociťujeme bolest z roztříštěnosti, chaosu světa, touhy po světě, kosmické lásky, žízně po tvůrčím erosu představujícím Platóna, spojení a splynutí všeho se vším v myšlení, v cítění, v jednání. Pak se vyjasní duchovní volání univerzity, kterému jsme dnes naslouchali. Ve vědomí vítězí ideál, který je nedosažitelný, ale také od něj neodstranitelný, bez něhož by život, vědění a historie ztratily veškerý smysl. Tento ideál, ležící na dně filozofie a náboženství, je konečná a univerzální harmonie, pozitivní jednota, vybojovaná z bitvy pomstychtivého chaosu, nebo, jak definoval Vladimír Solovjov tento hlavní motiv svých filozofických konstrukcí, integrální vědění, integrální život, integrální kreativita! Hledáme pravdu života, hledáme cestu k životu ve spravedlnosti a ke spravedlivým skutkům, a proto bychom se neměli šetřit a neměli bychom si zoufat v hledání, pevně věříc v pravdivost slov: hledej a najdeš!