Под знака на университета

Въвеждаща лекция в Московския университет за курса „Критично изследване на проблемите и идеалите на политическата икономия (есета по социална философия). Влизам в тази катедра на моя роден университет, обхванат от тържествено вълнение пред величието на идеята, на която е призвана да служи тази висока институция, пред чистотата на онова духовно знаме, което се вее над стените на тази сграда, пред изключителното значение на идеологическото мото, изобразено на нейния фронтон. Това мото е университетът, universitas litterarum, не знанието, а знанието, не науката, а науката, не частностите, а цялото, всичко, Universum. Чуйте този призив, тих, но силен. Университетът като идея, като идеал за цялостно, универсално, единно знание изразява неутолимата духовна жажда, мощната потребност на всеки осъзнат човек. Щом отвори очи и погледне Божия свят със съзнателен поглед, той вече пита: какво е всичко и какво съм аз във всичко? Идеята за университет, необходимостта от цялостно знание вече се зараждаше в съзнанието му. Древните религиозни учения, оригиналните философски системи с техните прости конструкции са били ръководени точно от същото желание, което намира съзнателен израз в съвременната философия. Този идеал се оказва толкова упорит и неизкореним от нашето съзнание и нашата воля, желанието да победим „отмъстителния хаос“ на света със светлината на един обединяващ логос е толкова неразривно слято с желанието за знание като цяло, че този универсализъм е, така да се каже, естественото и първоначално състояние на човешката мисъл и първият университет се ражда в този смисъл заедно с първия мислител. Ако обърнем внимание на природата на древната философия и наука, която все още е била в детско и недиференцирано състояние, ще видим, че тази философия е била наистина цялостно знание, обединяващо всички науки от онова време и в своя синтез издигащо техните разнородни наблюдения до по-високо единство. Следователно в лицето на Платон или Аристотел (да не говорим за по-ранните) виждаме представители не само на философията, но и на цялото знание на епохата. Площадът на Атина и Академията на Платон са били истински университети за времето си. Преминавайки към Средновековието, формално забелязваме същата черта в средновековната мисъл и знание, същото желание да се запази тяхното единство, поне с цената на насилието, практикувано от схоластичната теология срещу свободната мисъл. Идеята за университет също живееше под смачканите арки на средновековната готика. Печатът на съзнателния универсализъм лежи най-накрая върху произведенията на най-големите представители на мисълта и знанието на съвременността, върху системите на Спиноза, Декарт и Лайбниц, Кант и Хегел, Шелинг и Шопенхауер, фон Хартман. Висшият полет на тяхната мисъл я издига до съзнанието за световното единство и я насочва към идеала на университета като цялостно знание. През последните дни и в стените на този университет нашият руски философ Влад се появи като велик вестител на идеала на философията на положителното единство и интегралното знание. Соловьов, и аз идвам при вас като съзнателен поддръжник на неговия мироглед, който толкова наскоро загуби тук такъв незаменим и талантлив защитник в лицето на принца. С. Н. Трубецкой. Тази борба на обединяващите се логоси с хаоса на Вселената не е лесна. В развитието на човешката мисъл всеки подобен опит за единение се оказва преждевременен и несъвършен и се руши под смазващия ефект на критиката и царящия световен разединение и хаос. Защото по думите на поета: Отмъстителният хаос не спи, Божият образ в него трепти, И винаги пълен с измами, И силата на отмъстителния хаос преодолява усилията на човешката мисъл да го освети отвътре, да направи плътността му пропусклива, да победи разединението, а гигантските усилия и високи възходи са последвани от срив и дълбоки сривове. И в момента човечеството е под впечатлението от последното такова смущение, което се случи през първата половина на 19 век и за дълго време, изглежда, премахна надеждите за нов полет. Новото време се характеризира най-вече с упадъка на истински университетския дух, тържеството на знанието над знанието, победата на центробежната сила над центростремителната. Развитието на специалните науки и точните методи, цялата лавина от съвременно знание, растяща като снежна топка, сякаш затрупа единствения канал на човешката мисъл и прегради нейния поток. Частичната специализация се е превърнала в условие за успешно развитие на знанието; Само специалист може да знае нещо добре и колкото по-добре, толкова по-затворен е в специалността си. Някогашният универсализъм на античността и средновековието (и дори на съвременната философия) сега изглежда като аматьоризъм или просто научно невежество, което учените специалисти дори не заслужават тяхното презрение. Единният поток от знания продължава да се разделя на безброй отделни потоци, свързващи се все по-слабо помежду си и образувайки по-скоро езера, понякога блата и гниещи локви. Никога досега цялата трагедия на познанието, терзанията на Фауст с отчаяното му заключение, че „не знаем нищо, което определено си струва да се знае”, не са били толкова болезнено изпитани от най-чувствителните представители на мисълта. Всъщност, за да се придвижи към единствения идеал на цялостно познание, достойно за човека, човечеството трябва да върви в точно обратната посока, от универсализъм към специализация, от единство към фрагментация, и този път води все по-далеч от желаната цел, здрачът на мисълта с изобилие от знания става по-плътен и науката вече се оприличава на цар Мидас, превръщащ всичко живо в злато, в мъртво богатство с докосването си. И може би най-трудното е, че тънкостта на философските усещания започва да се притъпява, специалистите престават да страдат от своята специализация и дори започват да се гордеят с нея, а филистерското самодоволство започва да изкривява благородните черти на Фауст. Разпокъсаността на мисълта съответства на разпокъсаността на живота и чувствата. Онзи сноп от лъчи, които, събрани в едно огнище, оттам осветяват околното с равномерна светлина, сега е разпръснат в пространството, така че случайното, дробното и особеното придобиват все по-голямо значение в живота. Университетът обаче все още съществува, чува се, макар и слабо, зовният му глас, знамето му още не е свито. Това означава, че идеалът – universitas – не е напълно избледнял в съвременното съзнание. Наистина ли е възможно сега съществуването на университет да се изразява само във външната връзка в една сграда и под един покрив на взаимно отчуждени науки, точно както в един кабинет или музей в една стая или зала са събрани различни предмети, принадлежащи на извънземни цивилизации? Един университет има ли такъв музей или кабинет на любопитните знания, механична връзка на няколко факултета или специални катедри? Но ако това е така, тогава трябва да се каже откровено, че сега няма университет или защото той изобщо не може да съществува в наше време при сегашното състояние на знанието, или защото сегашните учени не са в състояние да създадат университет и е време да го заменят с механично организирана политехника. Тогава университетът ще остане само административен и битов термин, обозначаващ място, където се събират различни специалности, а според най-новата версия и различни политически фракции, точно както атинската агора е огласяна от речите на софистите и техния заклет враг Сократ и политическите дебати на различни партии. Или университетът съществува не само като агора и политехника, съставлявайки не само външен, но и вътрешен факт на съзнанието, и тогава трябва да има някаква жажда, неутолимо желание за университет или, което е същото, универсално, интегрално знание и учение. Трябва да има някакви нишки, които свързват и сякаш нанизват различни знания и при определени условия те могат да бъдат усетени и осезаемо докоснати. какви са те Все още сме далеч от един общ научен синтез, ако той изобщо е възможен, но не трябва да го забравяме като гранична точка и истинска цел на познанието. Специалистът по занаяти не трябва да убива мислителя в себе си, копнеещ за пълно знание. Трябва да почувствате тази трагедия на познанието и да се поболеете от нея, за да не изпаднете в самодоволство. Повелята на Сократ: Знам само, че нищо не знам, по истински, интегрален начин, трябва постоянно да звучи в душата, за да не се превърне външната граница, очертаваща кръга на дадена специалност, във вътрешно ограничение. Съжителството на науките под един покрив не бива да води до окончателното им многообразие на езици, което стана участ на строителите на Вавилонската кула, също замислена по горд и величествен план. Представителите на дадена специалност трябва да помнят, че това е само точка или степен на земното кълбо на интегралното знание и това съзнание насърчава философстването в границите на дадена наука, мисленето за истинския смисъл на нейните заключения и връзката им със съседни области на знанието, желанието за обобщения, които увенчават и в известен смисъл оправдават специалните науки. Трудно е това да се формулира по-точно, защото всъщност говорим за едно научно-философско настроение, което ще засегне всичко, но и нищо конкретно. То ще се изразява, между другото, в привеждане на заключенията на специалностите във връзка с един по-висш проблем - със загадката за самия човек. Защото колкото и да са се променили нашите астрономически възгледи от времето на Коперник, в моралния свят остава в сила геоцентричната, или по-точно антропоцентричната система на Птолемей. В центъра на всички въпроси на науката стои въпросът за самия човек и науката не само не може да го забрави, но всяка по свой начин и на свой собствен език се опитва да разреши този въпрос или да даде материал за разрешаването му. И този централен проблем събира разпръснатите лъчи на знанието, така да се каже, в един фокус, слива пъстрия цвят на спектъра в бяла светлина. И само това отслабва сарказма на нихилизма на Базаров, че науката не съществува, съществува само наука. И така, философско отношение към знанието и философстване в рамките на специалността, борба с прекомерната специализация, която неминуемо ще се отрази на самия успех на работата - това е желанието, което трябва да се въведе в науката в името на идеала на университета и интегралното знание. Този постулат обосновава и отчасти определя съдържанието на курса, който трябва да предложа на вашето внимание и който може да се определи като философска пропедевтика или критическо въведение в политическата икономия и дори в социалните науки като цяло. Изглежда, че изразът „философия на политическата икономия“ не звучи толкова познато на ухото, колкото например философията на правото или историята. Време е обаче да привикнем съвременното съзнание към този термин и към кръга от идеи и проблеми, които обозначава. В края на краищата политическата икономия, както и всички социални науки изобщо, има за пряк предмет проблема за човека и неговото обществено съществуване, макар че следователно в своята специална постановка тя е в най-тясна връзка с философията и нейните проблеми. Границата, разделяща общото и особеното, и заедно връзката, която ги свързва, трябва да се появи тук в съзнанието с особена яснота. Затова е естествено да се очаква, че в своето развитие както политическата икономия, така и всички социални науки ще проявят най-голямо философско съзнание, скромност и предпазливост. За съжаление, това предположение далеч не е напълно оправдано и нито социалната наука като цяло, нито политическата икономия в частност издържат на висотата на своето призвание. Що се отнася до първото, то е сполетяно от трагичната съдба на философски упадък и дори дегенерация във връзка с общия философски упадък през 2-рата половина на 19 век. Известно е, че средата на този век представлява повратна точка, така да се каже, вододел между две философски движения: през първата половина на 19 век има разцвет на спекулативната философия, която започва с Кант и завършва с Хегел, време е да го наречем така. класически немски идеализъм. Това изкачване завършва в отвесна скала и най-високото напрежение на философските спекулации води до целта. Плътно опънатата струна се скъса. Доминацията на класическия идеализъм, до голяма степен не без вина на последния, се заменя с господството на догматичния, безкритичен позитивизъм, който срина не само определени философски доктрини, но до голяма степен и самите проблеми, поставени в тях, и спокойно, почти самодоволно, без трагизъм, по отношение на най-парливите и неотложни въпроси на философското съзнание, произнасяйки се присъдата: невежа или невежа. Мотото и настроенията на позитивизма в областта на науката, които все още продължават да съществуват в нея, се различават от онези идеали на университетското знание и съзнание, които бяха очертани по-горе. По-скоро можем да кажем за позитивизма, че той успокои специалиста по своята специалност и по този начин преряза или отслаби нишката, която свързва науки и катедри в университета, като ги изолира и разпиля. Тъй като призивът за специализация и задълбочаване в детайлите съдържа истина и изразява вътрешна необходимост, влиянието на позитивизма върху развитието на науката е полезно като нормална и здравословна реакция срещу излишъците на претенциите на спекулацията при Хегел. Цялото това движение, на езика на същия Хегел, беше антитеза на тезата на предишната епоха и възпроизвеждаше нейната едностранчивост наобратно. Обръщайки се към социалната наука, кръстена от позитивизма с грозното, двуезично име - социология, трябва да се каже, че нейната съдба се оказа най-плачевна, като дни на скръб след дни на щастие. Защото той вече имаше славно начало сред представителите на идеализма. Въпреки че далеч не беше завършен, беше очертан план за сградата, поставени бяха проблеми; формално тя вече стоеше високо. Ерата на позитивизма, заедно с философията, унищожи тази работа, започвайки да изгражда всичко отначало. На преден план излезе догматичната вяра в „социологическите закони“, които могат да бъдат схванати във всякакви посоки. Затова скоро се появиха няколко „социологии“, всички те установиха законите на общественото развитие и изглежда, както съдя от собствения си опит и от опита на другите, човек трябва да преодолее увлечението по тези схеми като морбили, като цяло болест на възрастта. Без да се впускаме в съдържателна критика на тези учения, тук ще отбележим тяхната отличителна формална особеност, която се състои в слабостта на критиката както при постановката на проблемите, така и при формулирането на ученията. Тяхната заслуга е в натрупването на голямо количество фактологичен описателен материал, отнасящ се до различни области на обществения живот. В момента времето на антифилософската реакция като че ли отминава. Увеличава се броят на гласовете, призоваващи за критично разглеждане на тезите на позитивизма и това, което може да се нарече неговата научна теория, доктрина на науката. Това течение на философската мисъл, което се нарича неокантианство, поставя непосредствената задача да върне изгубените придобивки поне на теорията на познанието и в този смисъл кани да се върнем към Кант. Въпреки че в моите очи това все още не е философското възраждане, което се очаква, то е оказало и вече има благоприятно влияние. Редица писатели и философи, Винделбанд, Рикерт, Наторп, Щамлер, Зимел в Германия, Струве, Кистяковски и други в Русия, отново повдигнаха за преразглеждане въпроса за природата на социалното познание - какво и как можем да знаем в социалните науки. В много случаи, особено по отношение на някои дълбоко вкоренени догми, задаването на въпрос вече означава отговор на него, както в приказката на Андерсен е достатъчно едно момче да извика, че кралят е гол, за да го видят всички. Следователно има надежда, че социалната наука вече е в началото на своето несъмнено бавно и трудно възраждане, тъй като все още има да извърви дълъг път, преди да успее да подхване нишката на социално-философската мисъл там, където падна от ръцете на Хегел, и да я поведе по-нататък, на базата на всички постижения на новата наука. Но още по-неблагоприятна беше ситуацията по отношение на политическата икономия, която не познава такова героично минало и при раждането си дишаше застоялия въздух на банкерска кантора, фабрика, магазин, с дух на практичност и злободневност. Тук на преден план излязоха практическите задачи, поради което тази страна се разви най-успешно. Обособяването на приложните отдели на политическата икономия и тяхното развитие се случва пред очите ни; Икономическата технология на живота, като се усложнява, усложнява науката, която я изучава. И ако видим в политическата икономия само тази приложна страна, считаме я за социална техника, тогава можем да гледаме на нейното развитие с чувство на пълно удовлетворение. Напротив, от философска и, така да се каже, университетска гледна точка, нейното състояние не буди същите чувства. Отначало политическата икономия беше в ръцете на практически фигури, като меркантилистите, в известен смисъл дори Смит, Рикардо, Лист и някои физиократи. Трудно се създаваше философска традиция. По-късно, в ерата на философски упадък, развитието на политическата икономия, с много малки изключения, премина в ръцете на хора, чужди на философските стремежи и обхванати или от философска реакция, или от безразличие. Най-общите глави на така наречената теоретична икономика носят очевидни следи от тази философска безкореност. Отсъствието на собствен стил, силни традиции, някакъв вроден аматьоризъм го характеризират, поради което разпръснатата работа се губи, разпръсква се в пространството и не виждаме нищо, което несъмнено би могло да се нарече непрекъснат напредък в тази област. Поради това много видни икономисти сега просто не се занимават с теоретични проблеми, изоставят философското развитие на политическата икономия и насочват всичките си усилия в практическата област. И наистина, поради липсата на критична основа, предварително разчистване на терена, много десетки различни теории по различни въпроси на политическата икономия представляват раздор, известна какофония; Без да има съгласие по основните задачи и концепции, всеки тук си говори за своето и все за различни неща. Можете да намерите водещата нишка тук само без да навлизате в тези криволичещи улички и задънени улички, а като излезете напълно навън и се върнете към първоначалната си начална точка. (Знам, че тази характеристика остава тъмна и неясна до по-подробно развитие и потвърждение за нея в по-нататъшни четения, и в допълнение, те предполагат значителна подготовка под формата на общо запознаване с политическата икономия. Но с риск да остана неясен в този момент, все пак трябва да начертая тези основни щрихи на бъдещата си рисунка днес и да очертая общите задачи на моя курс.) Кант веднъж отбеляза, че е признак на най-голяма глупост или разумност да се да може да пита по такъв начин, че да може да получи отговор. Прилагайки този афоризъм към настоящото състояние на теоретичната икономика, трябва да кажем, че сега е особено полезно за нея да има пропедевтично изследване на самите проблеми, критичното съмнение на Кант, ограничено до нейния предмет. Сега по този път тръгват редица изследователи на икономически проблеми (Щолцман, Зомбарт, Струве, Франк, Щамлер). Но освен тази слабост в смисъл на неподготвена почва за изследване, политическата икономия беше сполетяна от друго изкушение, друга опасност дебнеше - узурпацията и самопреувеличението. Факт е, че той придоби много особено и изключително значение за съвременното човечество поради факта, че в неговите рамки сега се поставя най-горещият и най-големият проблем на нашето време - социалният въпрос. Различни учения отговарят на този въпрос по свой начин: социалисти, комунисти, анархисти, либерали, индивидуалисти. Всяко от тези учения, които претендират да установят правилна представа за правилната или нормална структура на обществото, съответстваща на истинското призвание и достойнство на човека, предполага като предпоставка цяла философска и дори религиозна доктрина. Религия, етика, философия на историята - всичко това е включено като основни елементи в ученията по социалния въпрос, които съставляват предмета на собствената социална философия. Истинските социално-философски предпоставки все още се нуждаят от икономическа обвивка; методите и границите на тяхното прилагане, техническата, така да се каже, страна на социалния въпрос вече е натоварена с политическата икономия, като до голяма степен приложна дисциплина. Но в историята на своето развитие политическата икономия не се задоволява с тази полезна, макар и скромна роля, а до голяма степен узурпира правата и проблемите на социалната философия. По този начин тя сякаш зае философския трон, който беше временно празен през втората половина на 19-ти век и мълчаливо, или дори високо, провъзгласи, че самата истинска философия е Аз. В доктрината на икономическия материализъм, която обявява икономическото развитие за истинския субстрат на цялото духовно и историческо съществуване, тези твърдения на политическата икономия получиха вид философска санкция. За специалист, който обича работата си, е твърде изкушаващо да разпознае в своята наука философията на света и живота, да вярва, че политическата икономия има не само първостепенно практическо, но и много по-голямо и общо значение. Самата политическа икономия страда от тази прекомерност на своите претенции и липса на самокритичност, но още повече социалната философия, която влачи жалко съществуване в хватката на политическата икономия и е обезобразена от този логичен корсет. Трябва да се направи това необходимо разграничаване и разделение: да се постави социалният въпрос като социално-философски и икономически въпрос, да се откроят и формулират общофилософските и специално икономическите елементи на социалния въпрос. Необходимо е да се разбира и като въпрос на универсално човешко, следователно религиозно-философско съзнание. За тези цели е полезно мечът на критичния анализ на съвременните учения да се приложи именно там, където различните метали са споени заедно, където металът на философското мислене е слят в едно цяло с желязото на политическата икономия. Разбира се, изобщо не мисля да омаловажавам огромното значение на политическата икономия, което е невъзможно. За щастие, науките нямат егото на живите хора и разграничаването на действителните им задачи се оказва само полезно. В много отношения сега е настъпил моментът за такава философска ревизия, за конфронтация между политическата икономия и философията. Налице е криза и срив във философското и социалното съзнание, в които се сблъскват мирогледи, различаващи се не толкова в приложените социално-икономически идеали, колкото в основите на социалната философия. Например социализмът и анархизмът се сблъскват един с друг не като мироглед на различни социални класи или враждебни лагери, а като различни вери, различни социално-философски схеми. И в общия кръг на социализма, въпреки общността на непосредствените икономически задачи, все повече се очертават различни духовни пътища, различни религиозно-философски коефициенти: например между материалистическия и християнския или идеалистическия социализъм едва ли има съществена разлика в областта на икономическите програми, но има пълен контраст в религиозно-философската област. Очевидно е, че подобни различия не могат да се усетят в рамките на политическата икономия в нейната специална рамка. Междувременно пред социално-философското съзнание се поставят все нови задачи; сега трябва да се справи с такива учения като бунта на Ницше или войнствения нихилизъм на Щирнер, които остават несмлени на буци в духовния стомах. Изобщо, за представителя на социалната философия, за философското, а следователно и за университетското, sub specie aeterni et universi, формулиране на социални въпроси, трябва да настъпи благоприятно лято. Но като цяло, абстрахирайки се от непосредствения предмет на нашия разговор, можем да кажем, че такава философска ревизия, задълбочаване на съзнанието, става все по-необходима не само за нуждите на теоретичната наука, но и за практическите нужди на времето, произтичащи от нейните отличителни черти. Няма по-важна и неотложна духовна нужда в живота ни сега от това да погледнем на него и на себе си отгоре, от някаква по-висока гледна точка, да се издигнем до него, за да разберем себе си. Нашето общество сега преживява не само политическа, но и духовна криза, време на заплашителен и болезнен, болезнен и значим размисъл. През това бурно време се случиха толкова много неочаквани и зашеметяващи неща, че изпитвате нужда да дойдете на себе си, някак да разберете, вътрешно да се справите със случилото се. В течение на няколко години, дори месеци, всички сякаш станаха различни хора; това, което изглеждаше непоклатимо, успокояваше, даваше отговори доскоро, сега се оказва неизползваемо или недостатъчно, това, което изглеждаше твърдо, стана течно, оказа се запалимо. Нужно е отново да усетим основите на живота, да потърсим силата на съзнателното, идейно отношение към живота в такава епоха, когато той все повече се владее от бушуващи стихии, да хванем и задържим волана в ръцете си, когато прииждащите вълни ни завъртат като във водовъртеж. Страшно, но и съзидателно, отговорно време и мъка, защото го посреща с празни раци, без богове, без светилища зад душата, освен онова, което днешната вълна носи на повърхността си или онова, което непостоянната улица нетърпеливо и властно твърди като последна дума на истината. Без такова духовно обновление изворите на живота пресъхват, унинието и недоумението се настаняват в безвъздушната атмосфера, вярата в живота и в самия човек се колебае, безразличието към живота се развива, превръщайки се в нихилистична бравада и някаква ужасна игра със смъртта. Трябва да се научим отново да обичаме живота, да го обичаме не в неговата грозна, гола, животинска форма, а в онази божествена, безсмъртна стойност, която може да бъде разкрита на нашия дух, който сега започва да изпада в някаква апатия. В епоха на най-голямо историческо напрежение и изключителна нервност за горещия и прашен пътник по земята е полезно поне от време на време да се потопи в свежия и студен извор на вечните идеи и ценности, да се докосне до философския пантеон, в който витаят великите и свети сенки на подвижниците на мисълта, да се освежи от злия огън на живота и неговите изгаряния, да почерпи нова вяра и вдъхновение. Отдалечил се дори за миг от горещата житейска битка в тишината на размисъла, всеки чува в душата си зовен и питащ глас за смисъла и целите, за връзката на всичко с всичко, за най-висшите идеали. Днес е прието да се срамуваме от тези въпроси и да ги прогонваме от повърхността на живота, но прогонени под земята, те не губят остротата си, защото най-високи са безмълвните гласове, а най-високо е мълчанието и тишината на съдещата и изпитваща съвест. В тази тишина се извършва и градивната работа на историята, че се извършва органичното израстване и подхранване на корените, което ще повлияе на разцвета на живота. Защото само от велики мисли и чувства ще се родят велики дела, а, напротив, животът става по-малък и по-тъп, щом корените му обеднеят. И ако нашата епоха наистина е призвана да бъде епоха на велики дела, то за това тя трябва да бъде и епоха на задълбочено и вътрешно насочено съзнание, защото смокини няма да се родят от трънливия храст и истинското величие няма да се роди от повърхностния живот. Призивът към задълбочаване следователно е призив не от живота, а към живота, към неговото искрено творчество. Обръщайки се навътре, неизменно усещаме болката от разпокъсаността, хаоса на света, копнежа по света, космическата любов, жаждата за творческия ерос, представящ Платон, връзката и сливането на всичко с всичко в мисълта, в чувството, в действието. Тогава става ясен духовният зов на университета, който слушахме днес. В съзнанието побеждава идеал, който е непостижим, но и неотменим от него, без който животът, знанието и историята биха загубили всякакъв смисъл. Този идеал, лежащ в дъното на философията и религията, е окончателната и универсална хармония, положителното единство, извоювано от битката на отмъстителния хаос, или, както Владимир Соловьов определи този основен мотив на своите философски конструкции, интегрално знание, интегрален живот, интегрално творчество! Търсейки истината на живота, ние търсим пътя към живота на праведността и делата на праведността и затова не бива да се щадим и да не се отчайваме в търсенето си, твърдо вярвайки в истинността на думите: търсете и ще намерите!