تحت شعار الجامعة

محاضرة تمهيدية في جامعة موسكو لدورة “دراسة نقدية لمشاكل ومثل الاقتصاد السياسي (مقالات عن الفلسفة الاجتماعية). أدخل إلى هذا القسم من جامعتي الأم، وقد غمرتني الإثارة الجليلة أمام عظمة فكرة أن هذه المؤسسة النبيلة مدعوة لخدمتها، وأمام نقاء تلك الراية الروحية التي ترفرف فوق جدران هذا المبنى، وأمام الأهمية الاستثنائية للشعار الإيديولوجي الذي يتم عرضه على قاعدة هذا المبنى. هذا الشعار هو الجامعة، Universitas Literarum، ليست المعرفة، ولكن المعرفة، وليس العلم، ولكن العلم، وليس التفاصيل، ولكن الكل، كل شيء، Universum. استمع إلى هذا النداء، صامتًا ولكن قويًا. الجامعة كفكرة، باعتبارها المثل الأعلى للمعرفة المتكاملة والعالمية والموحدة، تعبر عن العطش الروحي الذي لا يرتوي، والحاجة القوية لكل شخص واعي. وما أن يفتح عينيه وينظر إلى عالم الله بنظرة واعية حتى يسأل: ما هو كل شيء وما أنا في كل شيء؟ وكانت فكرة الجامعة، والحاجة إلى المعرفة المتكاملة، قد ظهرت بالفعل في ذهنه. كانت التعاليم الدينية القديمة، والأنظمة الفلسفية الأصلية ببنيتها البسيطة، تسترشد بهذه الرغبة على وجه التحديد، والتي تجد تعبيرًا واعيًا في الفلسفة الحديثة. يتبين أن هذا المثل الأعلى عنيد للغاية ولا يمكن إزالته من وعينا وإرادتنا، والرغبة في هزيمة "الفوضى الانتقامية" للعالم بنور الشعارات الموحدة تندمج بشكل لا ينفصم مع الرغبة في المعرفة بشكل عام، حيث كانت هذه العالمية، إذا جاز التعبير، الحالة الطبيعية والأصلية للفكر الإنساني، وقد ولدت أول جامعة بهذا المعنى مع المفكر الأول. وإذا انتبهنا إلى طبيعة الفلسفة والعلم القديمين، اللذين كانا لا يزالان في حالة طفولية وغير متمايزة، فسنرى أن هذه الفلسفة كانت حقا معرفة متكاملة، وحدت كل علوم ذلك الوقت، وفي تركيبها رفعت ملاحظاتها المتباينة إلى وحدة أعلى. لذلك، في مواجهة أفلاطون أو أرسطو (ناهيك عن السابق) نرى ممثلين ليس فقط الفلسفة، ولكن أيضا المعرفة بأكملها للعصر. كانت ساحة أثينا وأكاديمية أفلاطون جامعات حقيقية في عصرها. وبالانتقال إلى العصور الوسطى، نلاحظ رسميًا نفس السمة في الفكر والمعرفة في العصور الوسطى، ونفس الرغبة في الحفاظ على وحدتهما، على الأقل على حساب العنف الذي يمارسه اللاهوت المدرسي ضد الفكر الحر. كما عاشت فكرة الجامعة تحت أقواس العصور الوسطى القوطية المحطمة. يكمن ختم العالمية الواعية، أخيرًا، في أعمال أعظم ممثلي الفكر والمعرفة في العصر الحديث، في أنظمة سبينوزا، وديكارت ولايبنيز، وكانط وهيغل، وشيلنغ وشوبنهاور، وفون هارتمان. إن أعلى رحلة لفكرهم ترفعه إلى وعي الوحدة العالمية وتوجهه نحو المثل الأعلى للجامعة كمعرفة متكاملة. وفي الأيام الأخيرة، وداخل أسوار هذه الجامعة، ظهر فيلسوفنا الروسي فلاد كمبشر عظيم بمثل فلسفة الوحدة الإيجابية والمعرفة المتكاملة. سولوفييف، لقد أتيت إليك كمؤيد واعي لنظرته للعالم، والتي فقدت مؤخرًا مثل هذا المدافع الموهوب الذي لا يمكن تعويضه في شخص الأمير. إس إن تروبيتسكوي. إن صراع الشعارات الموحدة مع فوضى الكون ليس بالأمر السهل. في تطور الفكر الإنساني، يتبين أن كل محاولة من هذا القبيل لتحقيق الوحدة تكون سابقة لأوانها وغير كاملة وتنهار تحت التأثير الساحق للنقد والانقسام والفوضى السائدين في العالم. لأنه على قول الشاعر: الفوضى الانتقامية لا تنام ، وترتعش صورة الله فيه، ودائما مليئة بالخداع، وقوة الفوضى الانتقامية تتغلب على جهود الفكر الإنساني لإنارته من الداخل، وجعل سماكته منفذة، ودحر التشتت، والجهود الجبارة والصعود يعقبها انهيار وانهيارات عميقة. وفي الوقت الحاضر، فإن البشرية تحت انطباع آخر اضطراب من هذا القبيل، الذي حدث في النصف الأول من القرن التاسع عشر، ويبدو أنه قضى لفترة طويلة على الآمال في رحلة جديدة. يتميز العصر الجديد بتراجع الروح الجامعية الحقيقية، وانتصار المعرفة على المعرفة، وانتصار قوة الطرد المركزي على قوة الجذب المركزي. يبدو أن تطور العلوم الخاصة والأساليب الدقيقة، والانهيار الكامل للمعرفة الحديثة، التي تنمو مثل كرة الثلج، قد دفنت قناة الفكر الإنساني الوحيدة وأعاقت تدفقها. أصبح التخصص الجزئي شرطا للتطوير الناجح للمعرفة؛ المتخصص فقط هو الذي يستطيع أن يعرف أي شيء جيدًا، وكلما كان ذلك أفضل كلما كان مقتصرًا على تخصصه. إن عالمية العصور القديمة والعصور الوسطى السابقة (وحتى الفلسفة الحديثة) تبدو الآن وكأنها هواة أو مجرد جهل علمي، وهو ما لا يستحق حتى المتخصصون المتعلمون ازدراءهم. يستمر التدفق الفردي للمعرفة في الانقسام إلى عدد لا يحصى من التدفقات المنفصلة، ​​التي ترتبط ببعضها البعض بشكل أضعف وتشكل بحيرات، وأحيانًا مستنقعات وبركًا متعفنة. لم يحدث من قبل أن شعرت مأساة المعرفة بأكملها، وعذاب فاوست باستنتاجه اليائس بأن "نحن لا نعرف شيئًا يستحق المعرفة بالتأكيد"، بشكل مؤلم من قبل ممثلي الفكر الأكثر حساسية. في الواقع، من أجل التحرك نحو المثل الأعلى الوحيد للمعرفة المتكاملة الجديرة بالإنسان، يجب على البشرية أن تسير في الاتجاه المعاكس تمامًا، من العالمية إلى التخصص، ومن الوحدة إلى التجزئة، وهذا الطريق يؤدي أبعد فأبعد عن الهدف المنشود، ويصبح شفق الفكر مع وفرة المعرفة أكثر سمكًا، ويُشبه العلم الآن بالملك ميداس، الذي يحول كل الكائنات الحية إلى ذهب، إلى ثروة ميتة بلمسته. وربما يكون الأمر الأكثر صعوبة هو أن دقة الأحاسيس الفلسفية تبدأ في التلاشي، ويتوقف المتخصصون عن المعاناة من تخصصهم، بل ويبدأون في التفاخر به، ويبدأ الرضا عن الذات في تشويه السمات النبيلة لفاوست. يتوافق تجزئة الفكر مع تجزئة الحياة والمشاعر. إن شعاع الأشعة هذا، الذي يتم جمعه في بؤرة واحدة، من هناك يضيء المحيط بضوء متساوٍ، ينتشر الآن في الفضاء، بحيث يكتسب العشوائي والكسري والخاص أهمية متزايدة في الحياة. لكن الجامعة لا تزال موجودة، وصوتها الداعى مسموع، ولو بشكل خافت، ولم تُطوى رايتها بعد. وهذا يعني أن المثل الأعلى - الجامعة - لم يتلاشى تمامًا في الوعي الحديث. هل من الممكن حقًا أن يتم التعبير عن وجود الجامعة الآن فقط في الاتصال الخارجي في مبنى واحد وتحت سقف واحد من العلوم المتغايرة بشكل متبادل، كما هو الحال في خزانة العجائب أو متحف في غرفة أو قاعة واحدة يتم جمع أشياء مختلفة تنتمي إلى حضارات غريبة؟ هل يوجد في الجامعة مثل هذا المتحف أو خزانة عجائب المعرفة أو الاتصال الميكانيكي بين عدة كليات أو أقسام خاصة؟ ولكن إذا كان الأمر كذلك، فينبغي أن نقول بصراحة أنه لا توجد جامعة الآن، إما لأنها لا يمكن أن توجد على الإطلاق في عصرنا مع الوضع الحالي للمعرفة، أو لأن العلماء الحاليين غير قادرين على إنشاء جامعة، وحان الوقت لاستبدالها بكلية الفنون التطبيقية المنظمة ميكانيكياً. ستبقى الجامعة بعد ذلك مجرد مصطلح إداري يومي، يشير إلى مكان تجتمع فيه التخصصات المختلفة، ووفقًا لأحدث نسخة، تجتمع الفصائل السياسية المختلفة، تمامًا كما كانت أجورا أثينا مدوية بخطب السفسطائيين، وعدوهم اللدود سقراط، والمناظرات السياسية بين الأحزاب المختلفة. أو أن الجامعة لا توجد فقط باعتبارها أجورا ومعهدًا للفنون التطبيقية، لا تشكل حقيقة خارجية فحسب، بل أيضًا حقيقة داخلية للوعي، ومن ثم لا بد أن يكون هناك نوع من العطش، أو رغبة لا تُروى للجامعة، أو، ما هو نفسه، المعرفة والتدريس الشامل والمتكامل. لا بد أن تكون هناك بعض الخيوط التي تربط المعرفة المتباينة معًا، ويمكن الشعور بها ولمسها بشكل ملموس في ظل ظروف معينة. ما هم؟ ولا نزال بعيدين عن التوليف العلمي العام، إن كان ذلك ممكنًا على الإطلاق، لكن يجب ألا ننسى ذلك باعتباره النقطة المحددة والهدف الحقيقي للمعرفة. ولا ينبغي للحرفي أن يقتل المفكر في نفسه شوقاً إلى المعرفة الكاملة. عليك أن تشعر بمأساة المعرفة هذه وأن تمل منها حتى لا تقع في الرضا عن النفس. مبدأ سقراط: أنا أعرف فقط أنني لا أعرف شيئًا، بطريقة حقيقية ومتكاملة، يجب أن يتردد صداه باستمرار في الروح حتى لا تتحول الحدود الخارجية التي تحدد دائرة تخصص معين إلى قيود داخلية. إن تعايش العلوم تحت سقف واحد لا ينبغي أن يؤدي إلى تنوعها النهائي في اللغات، وهو ما أصبح من نصيب بناة برج بابل، الذي تم تصميمه أيضًا وفق خطة فخمة ومهيبة. يجب على ممثلي التخصص أن يتذكروا أنه مجرد نقطة أو درجة في عالم المعرفة المتكاملة، وهذا الوعي يشجع على التفلسف داخل حدود علم معين، والتفكير في المعنى الحقيقي لاستنتاجاته وارتباطها بمجالات المعرفة المجاورة، والرغبة في التعميمات التي تتوج، وبمعنى ما، تبرر العلوم الخاصة. من الصعب صياغة ذلك بشكل أكثر دقة، لأننا نتحدث في الواقع عن مزاج علمي فلسفي سيؤثر على كل شيء، ولكن أيضًا لا شيء على وجه الخصوص. سيتم التعبير عنها، من بين أمور أخرى، من خلال ربط استنتاجات التخصصات بمشكلة أعلى - مع لغز الرجل نفسه. لأنه، بغض النظر عن مدى تغير وجهات نظرنا الفلكية منذ زمن كوبرنيكوس، في العالم الأخلاقي، يظل نظام مركزية الأرض، أو بشكل أكثر دقة، مركزية الإنسان، ساريًا. في قلب كل مسائل العلم مسألة الإنسان نفسه، والعلم لا يستطيع نسيانها فحسب، بل يحاول كل بطريقته ولغته أن يحل هذه المسألة أو يقدم مادة لحلها. وهذه المشكلة المركزية تجمع أشعة المعرفة المتناثرة في بؤرة واحدة، وتدمج لون الطيف المتنوع في الضوء الأبيض. وهذا فقط يضعف سخرية عدمية بازاروف، بأن العلم غير موجود، العلم فقط موجود. لذلك، فإن الموقف الفلسفي للمعرفة والفلسفة داخل التخصص، ومكافحة التخصص المفرط، والذي سيؤثر حتما على نجاح العمل - هذه هي الرغبة التي يجب إدخالها في العلوم باسم المثل الأعلى للجامعة والمعرفة الشاملة. هذه الفرضية تبرر وتحدد جزئيًا محتوى الدورة التي يجب أن أقدمها لاهتمامكم والتي يمكن تعريفها بأنها تمهيدية فلسفية أو مقدمة نقدية للاقتصاد السياسي وحتى للعلوم الاجتماعية بشكل عام. يبدو أن عبارة "فلسفة الاقتصاد السياسي" لا تبدو مألوفة للأذن مثل فلسفة القانون أو التاريخ على سبيل المثال. ومع ذلك، فقد حان الوقت لتعويد الوعي الحديث على هذا المصطلح وعلى نطاق الأفكار والمشكلات التي يشير إليها. ففي نهاية المطاف، فإن الاقتصاد السياسي، مثله مثل جميع العلوم الاجتماعية بشكل عام، يتناول مشكلة الإنسان ووجوده الاجتماعي كموضوع مباشر له، على الرغم من أنه في صيغته الخاصة، لذلك، في أقرب اتصال مع الفلسفة ومشاكلها. الحدود التي تفصل بين العام والخاص، والارتباط الذي يربط بينهما، يجب أن تظهر هنا في الوعي بوضوح خاص. لذلك، من الطبيعي أن نتوقع أن يُظهر الاقتصاد السياسي والعلوم الاجتماعية بأكملها، في تطورهما، أكبر قدر من الوعي الفلسفي والتواضع والحذر. ومن المؤسف أن هذا الافتراض أبعد ما يكون عن أن يكون مبررا بشكل كامل، ولا يمكن للعلوم الاجتماعية بشكل عام، ولا الاقتصاد السياسي بشكل خاص، أن ترقى إلى مستوى دعوتها. أما الأول فقد عانى من المصير المأساوي المتمثل في التراجع الفلسفي وحتى الانحطاط المرتبط بالانحدار الفلسفي العام في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. من المعروف أن منتصف هذا القرن يشكل نقطة تحول، ونقطة فاصلة، إذا جاز التعبير، بين حركتين فلسفيتين: في النصف الأول من القرن التاسع عشر، كان هناك ازدهار للفلسفة التأملية، التي بدأت مع كانط وانتهت مع هيغل، حان الوقت لنسميها كذلك. المثالية الألمانية الكلاسيكية. ينتهي هذا الصعود بمنحدر شديد الانحدار ويؤدي أعلى توتر في التأملات الفلسفية إلى الهدف. انكسر الخيط المشدود بإحكام. يتم استبدال هيمنة المثالية الكلاسيكية، والتي لا تخلو من خطأ الأخيرة إلى حد كبير، بهيمنة الوضعية العقائدية غير النقدية، التي أسقطت ليس فقط بعض المذاهب الفلسفية، ولكن إلى حد كبير نفس المشاكل المطروحة فيها، وبهدوء، وبرضا عن النفس تقريبًا، دون مأساة، فيما يتعلق بالمسائل الأكثر إلحاحًا وإلحاحًا للوعي الفلسفي، ونطق الحكم: الجاهل أو الجاهل. تختلف شعارات ومشاعر الوضعية في مجال العلوم، والتي لا تزال قائمة، عن مُثُل المعرفة والوعي الجامعيين التي تم تحديدها أعلاه. بل يمكن أن نقول عن الوضعية إنها هدأت المتخصص في تخصصه، وبالتالي قطعت أو أضعفت الخيط الذي يربط بين العلوم والأقسام في الجامعة، مما أدى إلى عزلها وتشتتها. ولما كانت الدعوة إلى التخصص والتعمق في التفاصيل تحتوي على الحقيقة وتعبر عن ضرورة داخلية، فإن تأثير الوضعية على تطور العلم كان مفيدا كرد فعل طبيعي وصحي ضد تجاوزات ادعاءات التأمل عند هيجل. كانت هذه الحركة برمتها، بلغة هيجل نفسه، بمثابة نقيض لأطروحة العصر السابق وأعادت إنتاج أحادية الجانب في الاتجاه المعاكس. بالانتقال إلى العلوم الاجتماعية، التي أطلقت عليها الوضعية اسمًا قبيحًا ثنائي اللغة - علم الاجتماع، لا بد من القول إن مصيرها تبين أنه الأكثر إثارة للشفقة، مثل أيام الحزن بعد أيام السعادة. لأنها كانت لها بالفعل بداية مجيدة بين ممثلي المثالية. على الرغم من أنه كان بعيدًا عن الاكتمال، فقد تم تحديد مخطط المبنى وطرحت المشاكل. رسميًا، كانت تقف عاليًا بالفعل. لقد دمر عصر الوضعية، مع الفلسفة، هذا العمل، وبدأوا في بناء كل شيء من جديد. وبرز إلى الواجهة اعتقاد عقائدي بـ«القوانين الاجتماعية»، التي يمكن فهمها في مختلف الاتجاهات. ولذلك، سرعان ما ظهرت "علم اجتماع" عدة، كل منها أسست لقوانين التطور الاجتماعي، ويبدو أنه، كما أحكم من تجربتي الخاصة ومن تجربة الآخرين، لا بد من التغلب على الافتتان بهذه المخططات مثل الحصبة، بشكل عام، مرض العصر. ودون الخوض في نقد هذه التعاليم من حيث المضمون، سنلاحظ هنا سمتها الشكلية المميزة، والتي تتمثل في ضعف النقد سواء في صياغة الإشكاليات أو في صياغة التعاليم. تكمن جدارتها في تراكم كمية كبيرة من المواد الوصفية الواقعية المتعلقة بمختلف مجالات الحياة الاجتماعية. في الوقت الحاضر، يبدو أن زمن ردود الفعل المناهضة للفلسفة قد انتهى. تتزايد أعداد الأصوات الداعية إلى إجراء فحص نقدي لأطروحات الوضعية وما يمكن تسميته بنظريتها العلمية، أي عقيدة العلم. هذا التيار من الفكر الفلسفي، الذي يسمى الكانطية الجديدة، يطرح المهمة المباشرة المتمثلة في إعادة الاستحواذات المفقودة لنظرية المعرفة على الأقل ويدعو بهذا المعنى للعودة إلى كانط. ورغم أن هذا ليس في نظري النهضة الفلسفية المتوقعة بعد، إلا أنه كان له وما زال له تأثير مفيد. عدد من الكتاب والفلاسفة، فيندلباند، ريكرت، ناتورب، ستاملر، سيميل في ألمانيا، ستروف، كيستياكوفسكي وغيرهم في روسيا، أثاروا مرة أخرى لإعادة النظر مسألة طبيعة المعرفة الاجتماعية - ماذا وكيف يمكننا أن نعرف في العلوم الاجتماعية. في كثير من الحالات، خاصة فيما يتعلق ببعض العقائد العميقة الجذور، فإن طرح سؤال يعني بالفعل الإجابة عليه، كما في حكاية أندرسن الخيالية كان يكفي أن يصرخ صبي واحد قائلاً إن الملك عارٍ ليراها الجميع. لذلك، هناك أمل في أن يكون العلم الاجتماعي بالفعل في بداية نهضته البطيئة والصعبة بلا شك، لأنه لا يزال أمامه طريق طويل قبل أن يتمكن من التقاط خيط الفكر الاجتماعي الفلسفي حيث سقط من يدي هيغل ويقوده إلى الأمام، على أساس كل منجزات العلم الجديد. ومع ذلك، كان الوضع أكثر غير مواتية فيما يتعلق بالاقتصاد السياسي، الذي لا يعرف مثل هذا الماضي البطولي وعند ولادته تنفس الهواء القديم لمكتب مصرفي، مصنع، متجر، مع روح التطبيق العملي والموضوعية السائدة هنا. ظهرت المهام العملية هنا في المقدمة، ولهذا السبب تطور هذا الجانب منها بنجاح أكبر. إن التمييز بين الأقسام التطبيقية للاقتصاد السياسي وتطورها يحدث أمام أعيننا؛ إن التكنولوجيا الاقتصادية للحياة، التي أصبحت أكثر تعقيدا، تزيد من تعقيد العلم الذي يدرسها. وإذا كنا نرى في الاقتصاد السياسي هذا الجانب التطبيقي فقط، ونعتبره تقنية اجتماعية، فيمكننا أن ننظر إلى تطوره بشعور بالرضا التام. على العكس من ذلك، من وجهة نظر فلسفية، أو جامعية، إذا جاز التعبير، فإن حالتها لا تثير نفس المشاعر. في البداية، كان الاقتصاد السياسي في أيدي شخصيات عملية، مثل المذهب التجاري، وبمعنى ما حتى سميث، وريكاردو، وليست، وبعض الفيزيوقراطيين. كان من الصعب إنشاء تقليد فلسفي. في وقت لاحق، في عصر التراجع الفلسفي، انتقل تطور الاقتصاد السياسي، مع استثناءات قليلة جدًا، إلى أيدي أشخاص غرباء عن التطلعات الفلسفية وسيطر عليهم إما رد الفعل الفلسفي أو اللامبالاة. وتحمل الفصول الأكثر عمومية مما يسمى بالاقتصاد النظري آثارًا واضحة لهذا الانعدام الفلسفي. إن غياب أسلوبها الخاص، والتقاليد القوية، ونوع من الهواة الفطرية هو ما يميزها، مما يؤدي إلى إهدار العمل المتناثر، وتناثره في الفضاء، ولا نرى أي شيء يمكن تسميته بلا شك بالتقدم المستمر في هذا المجال. في ضوء ذلك، فإن العديد من الاقتصاديين البارزين الآن لا يتعاملون ببساطة مع المشكلات النظرية، ويتخلون عن التطور الفلسفي للاقتصاد السياسي ويوجهون كل جهودهم إلى المجال العملي. وبالفعل، نظرًا لعدم وجود أساس نقدي، وتطهير أولي للأرض، فإن العشرات من النظريات المختلفة حول مختلف قضايا الاقتصاد السياسي تمثل خلافًا، ونشازًا معينًا؛ دون الاتفاق على المهام والمفاهيم الرئيسية، يتحدث الجميع هنا عن كل شيء عن أشياء مختلفة. يمكنك العثور على الخيط المرشد هنا فقط دون الدخول في هذه الأزقة المتعرجة والطرق المسدودة، ولكن من خلال الخروج تمامًا والعودة إلى نقطة البداية الأصلية. (أعلم أن هذه الخاصية تظل غامضة وغير واضحة حتى يتم تطويرها بشكل أكثر تفصيلاً وتأكيدها في قراءات أخرى، وبالإضافة إلى ذلك، فإنها تفترض إعدادًا كبيرًا في شكل معرفة عامة بالاقتصاد السياسي. ولكن مع المخاطرة بعدم الوضوح في هذه المرحلة، لا يزال يتعين علي أن أرسم هذه الخطوط الأساسية لرسمتي المستقبلية اليوم وأن أحدد المهام العامة لمقرري الدراسي.) لاحظ كانط ذات مرة أن القدرة على التساؤل بطريقة تمكن المرء من الحصول على إجابة هي علامة على أكبر قدر من الغباء أو المعقولية. بتطبيق هذا القول المأثور على الوضع الحالي للاقتصاد النظري، علينا أن نقول إنه من المفيد الآن بشكل خاص أن يكون لديه دراسة تمهيدية لمشاكله ذاتها، شك الشك النقدي عند كانط، المحصور في موضوعه. ويتخذ الآن عدد من الباحثين في المشاكل الاقتصادية هذا المسار (ومنهم ستولتزمان، وسومبارت، وستروف، وفرانك، وستاملر). ولكن إلى جانب هذا الضعف في الشعور بعدم جاهزية ميدان البحث، كان الاقتصاد السياسي يعاني من إغراء آخر، وكان هناك خطر آخر يتربص به: الاغتصاب والمبالغة الذاتية. والحقيقة هي أنها اكتسبت أهمية خاصة واستثنائية للغاية بالنسبة للإنسانية الحديثة نظرًا لحقيقة أن المشكلة الأكثر إلحاحًا وأكبر في عصرنا تُطرح الآن في إطارها - المسألة الاجتماعية. تجيب التعاليم المختلفة على هذا السؤال بطريقتها الخاصة: الاشتراكيون، الشيوعيون، الفوضويون، الليبراليون، الفرديون. كل من هذه التعاليم، التي تدعي تأسيس فكرة صحيحة عن البنية الصحيحة أو الطبيعية للمجتمع، والتي تتوافق مع الدعوة الحقيقية للإنسان وكرامته، تتضمن كمقدمة عقيدة فلسفية وحتى دينية كاملة. الدين والأخلاق وفلسفة التاريخ - كل هذا مدرج كعناصر أساسية في تعاليم المسألة الاجتماعية التي تشكل موضوع الفلسفة الاجتماعية في حد ذاتها. صحيح أن المتطلبات الاجتماعية الفلسفية لا تزال بحاجة إلى غلاف اقتصادي؛ إن أساليب وحدود تنفيذها، والجانب الفني، إذا جاز التعبير، للمسألة الاجتماعية هو المسؤول بالفعل عن الاقتصاد السياسي، باعتباره نظامًا مطبقًا إلى حد كبير. ومع ذلك، في تاريخ تطوره، لم يكتف الاقتصاد السياسي بهذا الدور المفيد، وإن كان متواضعا، بل اغتصب إلى حد كبير حقوق ومشكلات الفلسفة الاجتماعية. وهكذا، بدت وكأنها تشغل العرش الفلسفي الذي كان فارغًا مؤقتًا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وأعلنت بصمت، أو حتى بصوت عالٍ، أن الفلسفة الحقيقية نفسها هي أنا. وفي عقيدة المادية الاقتصادية، التي تعلن أن التنمية الاقتصادية هي الأساس الحقيقي لكل الوجود الروحي والتاريخي، تلقت هذه المزاعم المتعلقة بالاقتصاد السياسي نوعًا من العقوبة الفلسفية. بالنسبة للمتخصص الذي يحب عمله، فمن المغري للغاية أن يتعرف في علمه على فلسفة العالم والحياة، وأن يعتقد أن الاقتصاد السياسي ليس له أهمية عملية أولية فحسب، بل له أيضًا أهمية عامة أكبر بكثير. إن الاقتصاد السياسي نفسه يعاني من هذا الإفراط في ادعاءاته والافتقار إلى النقد الذاتي، ولكنه يعاني بشكل أكبر من الفلسفة الاجتماعية، التي تسحب وجودا بائسا في قبضة الاقتصاد السياسي ويشوهها هذا المشد المنطقي. وينبغي القيام بهذا الترسيم والتقسيم الضروري: طرح المسألة الاجتماعية كمسألة اجتماعية فلسفية واقتصادية، وإبراز وصياغة العناصر الفلسفية العامة والاقتصادية الخاصة للمسألة الاجتماعية. ومن الضروري أيضًا أن نفهمها على أنها مسألة وعي إنساني عالمي، وبالتالي وعي ديني فلسفي. ومن أجل هذه الأغراض، من المفيد استخدام سيف التحليل النقدي للتعاليم الحديثة على وجه التحديد في الأماكن التي تلتحم فيها المعادن المختلفة، حيث يندمج معدن التفكير الفلسفي في كتلة واحدة مع حديد الاقتصاد السياسي. لا أعتقد على الإطلاق، بالطبع، التقليل من الأهمية الهائلة للاقتصاد السياسي، وهو أمر مستحيل. ولحسن الحظ، فإن العلوم لا تمتلك غرور الأشخاص الأحياء، وتبين أن تحديد مهامهم الفعلية لا يكون إلا مفيدًا. لقد حانت الآن، في كثير من النواحي، لحظة مثل هذه المراجعة الفلسفية، والمواجهة بين الاقتصاد السياسي والفلسفة. هناك أزمة وانهيار في الوعي الفلسفي والاجتماعي، حيث تصطدم وجهات النظر العالمية، ولا تختلف كثيرًا في المُثُل الاجتماعية والاقتصادية المطبقة بقدر ما تختلف في أسس الفلسفة الاجتماعية. على سبيل المثال، تتصادم الاشتراكية والفوضوية مع بعضهما البعض ليس كوجهات نظر عالمية لطبقات اجتماعية مختلفة أو معسكرات معادية، ولكن كديانات مختلفة ومخططات اجتماعية فلسفية مختلفة. وفي الشريحة العامة للاشتراكية، على الرغم من القواسم المشتركة للمهام الاقتصادية المباشرة، يتم تحديد مسارات روحية مختلفة ومعاملات دينية فلسفية مختلفة بشكل متزايد: على سبيل المثال، بين الاشتراكية المادية والمسيحية أو المثالية لا يوجد فرق كبير في مجال البرامج الاقتصادية، ولكن هناك تباين كامل في المجال الديني الفلسفي. ومن الواضح أن مثل هذه الاختلافات لا يمكن الشعور بها في الاقتصاد السياسي ضمن إطاره الخاص. وفي هذه الأثناء، يواجه الوعي الاجتماعي الفلسفي مهامًا جديدة دائمًا؛ وهي الآن بحاجة إلى التعامل مع تعاليم مثل تمرد نيتشه أو عدمية شتيرنر المتشددة، والتي تظل غير مهضومة على شكل كتل في المعدة الروحية. بشكل عام، لممثل الفلسفة الاجتماعية، للفلسفية، وبالتالي الجامعة أيضا، نوع فرعي aeterni et universi، صياغة القضايا الاجتماعية، يجب أن يأتي صيف مناسب. لكن بشكل عام، بعيدًا عن الموضوع المباشر لمحادثتنا، يمكننا القول أن مثل هذه المراجعة الفلسفية، وتعميق الوعي، أصبحت ضرورية بشكل متزايد ليس فقط لاحتياجات العلوم النظرية، ولكن أيضًا للاحتياجات العملية للوقت، الناشئة عن سماتها المميزة. لا توجد حاجة روحية أكثر أهمية وإلحاحًا في حياتنا الآن من أن ننظر إليها وإلى أنفسنا من الأعلى، من وجهة نظر أعلى، لنرتفع إليها من أجل فهم أنفسنا. إن مجتمعنا لا يشهد الآن أزمة سياسية فحسب، بل أزمة روحية أيضا، وهي فترة تهديد وتفكير مؤلم ومؤلم وهام. خلال هذا الوقت العاصف، حدث الكثير من الأشياء غير المتوقعة والمذهلة لدرجة أنك تشعر بالحاجة إلى العودة إلى حواسك، وفهمها بطريقة ما، والتعامل داخليًا مع ما حدث. على مدار عدة سنوات، وحتى أشهر، بدا أن الجميع أصبحوا أشخاصًا مختلفين؛ ما بدا غير قابل للشفاء، هادئا، أعطى إجابات مؤخرا، أصبح الآن غير صالح للاستعمال أو غير كاف، ما بدا صلبا أصبح سائلا، أصبح قابلا للاشتعال. نحن بحاجة إلى الشعور بأسس الحياة مرة أخرى، والبحث عن قوة الموقف الأيديولوجي الواعي تجاه الحياة في مثل هذا العصر الذي تحكمه بشكل متزايد عناصر مستعرة، للإمساك بعجلة القيادة في أيدينا والاحتفاظ بها عندما تدورنا الأمواج القادمة كما لو كنا في دوامة. زمن رهيب ولكنه أيضًا مبدع ومسؤول، وحزن لأنه يقابله جرادًا فارغًا، ليس له آلهة ولا مزارات خلف الروح، إلا ما تحمله موجة اليوم على سطحها أو ما يؤكده الشارع المتقلب بفارغ الصبر والاستبداد على أنه كلمة الحقيقة الأخيرة. بدون هذا التجديد الروحي، تجف مصادر الحياة، ويستقر اليأس والحيرة في الجو الخالي من الهواء، ويتذبذب الإيمان بالحياة وبالإنسان نفسه، وتتطور اللامبالاة بالحياة، وتتحول إلى تبجح عدمي ونوع من اللعبة الرهيبة مع الموت. نحن بحاجة إلى أن نتعلم أن نحب الحياة مرة أخرى، أن نحبها ليس في شكلها القبيح والعاري والوحشي، ولكن في تلك القيمة الإلهية الخالدة التي يمكن أن تنكشف لأرواحنا، والتي بدأت الآن في الانغماس في نوع من اللامبالاة. في عصر التوتر التاريخي الأعظم والعصبية الاستثنائية، من المفيد للمسافر على الأرض الحار والمترب أن ينغمس على الأقل من حين لآخر في الربيع المنعش والبارد للأفكار والقيم الأبدية، ليتصل مع البانثيون الفلسفي الذي تحوم فيه الظلال العظيمة والمقدسة لنساك الفكر، لينعش نفسه من نار الحياة الشريرة وحروقها، ليستمد إيمانًا وإلهامًا جديدًا. بالابتعاد ولو للحظة واحدة عن معركة الحياة الساخنة إلى هدوء التفكير، يسمع الجميع في الروح صوتًا نداءً وتساؤلًا حول المعنى والأهداف، حول ارتباط كل شيء بكل شيء، حول المُثُل العليا. من المعتاد اليوم أن نخجل من هذه الأسئلة ونبعدها عن سطح الحياة، لكنها عندما تُدفع تحت الأرض، لا تفقد حدتها، لأن الأصوات الصامتة هي الأعلى، والأعلى هو صمت وصمت الضمير الذي يحكم ويختبر. في هذا الصمت، يتم أيضًا العمل البناء للتاريخ، حيث يحدث النمو العضوي وتغذية الجذور، مما سيؤثر على ازدهار الحياة. لأنه فقط من الأفكار والمشاعر العظيمة تولد الأعمال العظيمة، وعلى العكس من ذلك، تصبح الحياة أصغر وأكثر باهتة بمجرد أن تصبح جذورها فقيرة. وإذا كان عصرنا مدعوًا حقًا إلى أن يكون عصر الأعمال العظيمة، فيجب أن يكون أيضًا عصر وعي عميق وموجه نحو الداخل، لأن التين لن يولد من شجيرة الشوك، ولن تولد العظمة الحقيقية من الحياة السطحية. إن الدعوة إلى التعمق هي إذن ليست دعوة من الحياة، بل إلى الحياة، إلى إبداعها الصادق. عندما نلتفت إلى الداخل، نشعر دائمًا بألم التجزئة، وفوضى العالم، وشوق العالم، والحب الكوني، والتعطش للأيروس الخلاق الذي يمثل أفلاطون، واتصال وانصهار كل شيء مع كل شيء في الفكر، في الشعور، في العمل. ومن ثم تتضح الدعوة الروحية للجامعة التي استمعنا إليها اليوم. إن المثل الأعلى الذي لا يمكن تحقيقه، ولكنه أيضًا لا يمكن إزالته منه، يصبح منتصرًا في الوعي، والذي بدونه تفقد الحياة والمعرفة والتاريخ كل معنى. هذا المثل الأعلى، الذي يكمن في أساس الفلسفة والدين، هو الانسجام النهائي والعالمي، الوحدة الإيجابية، المنتصرة من معركة الفوضى الانتقامية، أو، كما حدد فلاديمير سولوفيوف هذا الدافع الرئيسي لبنياته الفلسفية، المعرفة الشاملة، الحياة الشاملة، الإبداع الشامل! البحث عن حقيقة الحياة، نحن نبحث عن الطريق إلى حياة البر وأعمال البر، وبالتالي لا ينبغي لنا أن ندخر أنفسنا ولا ينبغي أن نيأس في بحثنا، مؤمنين إيمانًا راسخًا بحقيقة الكلمات: اطلبوا وستجدوا!