«Есхатологія та прогрес»

«У дні нашої молодості не було більш палкого питання, як проблема прогресу. На той час ми були переконані, що в історії панує блага закономірність, яка веде людство на щастя на землі та загальне блаженство. Що таке теорія чи ідея прогресу? Прогрес з погляду безрелігійних світоглядів є по суті свого роду грандіозне криваве жертвопринесення, де люди повинні грати роль «жертвових тварин» де покоління, що живуть і живуть зараз, прирікаються на смерть і безслідне зникнення в ім'я «світлого майбутнього». При такому розумінні «прогресу живуть приносяться в жертву для невідомих поколінь, що ще не народилися. Прогрес – у такому розумінні – є вульгарністю та жорстокістю. Над цією вульгарністю раціоналістичного безрелігійного розуміння «прогресу» зло і влучно сміявся свого часу А. І. Герцен. Зла жорстокість вульгарності такого розуміння ідеї прогресу зараз трагічно зживається в СРСР, де мільйони приречених на страждання і знищення в ім'я «блага» майбутніх поколінь. Теорія прогресу в її звичайному, панівному розумінні страждає явною обмеженістю, особливо ясно виступає у світлі релігійного розуміння доль людини і світу, оскільки вона виключає з прогресу діяльність та співучасть сил, що знаходяться за гранями цього життя; вона страждає від почуття гріха і трагедії життя, пов'язаної з наявністю у світі гріха. Тим не менш, ідея прогресу містить в собі деяку внутрішню самоочевидність: людина є не відокремлена, ізольована істота, а родова істота, кожна людина має спільну долю з усім людством. Теорія прогресу відповідає питанням про долю людства , утворює складне єдність, багатоєдність . Думка про зв'язок долі людини з долею природи та про єдність доль людського роду суттєво християнська думка. Єдність це не тільки причинна (казуальна), але й цілеспрямована (телеологічна). 1 У цій єдності доль людства разом із причинністю, як неминучим зв'язком наслідків, що випливають із цих причин, діє і та мета, яка визначена, призначена для миру та людства. Ця мета зсередини визначає розвиток доль світу та людства, діючи серед причин, як спрямовуюче, провідне начало. Єдність доль роду людського не випадковість, що виникає внаслідок сукупної дії зовнішніх причин, а внутрішня цілеспрямована розумність. Раціоналістичні теорії прогресу – спадщина 18-го століття, «найпласкішого серед усіх століть», обмежували розуміння людського життя посюстороннім у його замкнутості. Питання про потойбічну долю людини випало з поля їхнього зору. Звідси й виростало те легке, вульгарне примирення зі смертю, яке властиве цим теоріям. Проблема смерті хіба що стосувалося теорії прогресу. Ставлення до проблеми смерті в раціоналістичних теоріях прогресу вичерпувалося легковажною втіхою, що наука зрештою «переможе» смерть, вирішить проблему «нескінченного» життя. Звичайно, певною мірою, смерть технічно переборна, вірніше момент фактичної смерті може бути відсунутий у якесь віддалене майбутнє. Але смертність, підвладність всього буття початку знищення, розкладання, смерті – технічно може бути подолана. Ідея технічного подолання смерті – це вінець безбожного ставлення до історії та життя. Технічне подолання смерті не може воскресити насамперед померлих людей: медицина може не дати померти живому, але воскресити вже давно померлих не в її владі. При тому, що при існуючій трагедії життя видається нерозумним штучно продовжувати життя, або давати безсмертя людям негідним життя. Трагічна нісенітниця загибелі всього живого залишається не усуненою в безрелігійних теоріях прогресу. Герцен перший відчув безпідставність раціоналістичного тлумачення прогресу і вигукнув: "Король гол". Деяка правда теорії прогресу, як було зазначено, належить до всього людству загалом, оскільки всі пов'язані однією спільною долею. З християнської точки зору цю спільну долю людства можна назвати боголюдською долею. Заслуга теорії прогресу полягає в тому, що вона шукає достатніх підстав для того, що світ не загине, не розкладеться, а буде здійснений у всій повноті та ентелехійності. 2 Це означає, що у світі існує сила, яка відхиляє особистісну, персоналістичну свободу. Тут протилежна особиста свобода і софійна основа світу. Свобода є те, чим здійснюється єдність. Свобода завжди є «як» буде здійснено, а не «що» буде здійснено. «Що» світу дано божественною його основою, яка є незаперечною і є завданням свободі. Свобода може здійснювати тему життя завжди у нових можливостях. Життя завжди нове і вічне життя є вічною творчістю, але зміст життя є Софія, а не свобода. Свобода лише здійснює розробку життєвих тем. Ставлення часу та вічності Чи є вічність щось зовсім відмінне від часу, щось трансцендентне часу? Звернений до вічності час перестає для нас існувати, тому що вічність ніби спопеляє час. Я все життя шукав відповіді на питання про співвідношення прогресу та есхатології. З цим питанням я звернувся одного разу до одного з авторитетних російських ієрархів-богословів. Він відповів мені приблизно так: «Ви бачите ці стіни, вони руйнуватимуться так, що від них нічого не залишиться. Так і «прогрес» – все буде зруйновано». Це «класична» відповідь деяких «протягом» у християнстві, що стверджує нищівний вплив вічності на якийсь час. На підтвердження цього зазвичай посилаються на тексти про «вогні»: «Вогонь зазнає справи кожного, яка вона є» (1Кор. 3, 11–15). Але вогонь, про який тут говориться, не знищує часу, а поділяє, відокремлює «пшеницю від полови»; у цьому випробувальному вогні час не згорить, а переплавиться. Ми повинні прийняти і утвердити ідею, що історія людства має християнський зміст, пов'язаний з часом. Серед священних книг Християнства - християнську теорію прогресу дає Апокаліпсис. Прогрес є історія людства, деяке історичне звершення, чергування епох і подій. Апокаліпсис і є символічним зображенням «прогресу», як людської історії, зрозумілою, як історія Церкви, як історія Христового людства. Першою властивістю цієї історії є її пов'язаність з часом – вона відбувається у часі. Інша властивість людської історії є трагізм, що виражається у зіткненнях та боротьбі. В історії відбуватиметься зіткнення сил негативних і позитивних, у цьому зіткненні діють людина, звір, лжепророк, Христос, мученики та ангели. Історичний процес трагічний тому, що його повнота не є ідилія і рай на землі, а кінець всесвітньої історії. Це не зовнішній кінець, а внутрішній: він настане тоді, коли історія дозріє для свого кінця. Дозрівання історії є прогрес. Кінець її належить не цьому, а іншому плану буття, ми маємо визнати дію в історії потойбічних сил, участь в історії потойбіччя померлих. (В Апокаліпсисі мученики просять помститися і в цьому виражається участь світу померлих в історії). Апокаліпсис рішуче виключає думку, що історію можна замкнути лише «з цього боку». Закономірність в історії та долях людства осяжна не раціонально, а лише в міру шукання кожною волі Божої у своєму житті та Царства Божого у своїх справах. Ідея про позитивне значення в житті та в історії всього світу смерті та посмертного стану надзвичайно важлива. Зазвичай смерть та посмертне існування розглядаються лише з боку надії чи залякування. Звичайно, якби не було первородного гріха, то не було б особливого стану за гранями цього життя, тому що не було б смерті, але зараз смерть є визначення Божим і покарання любові. Зараз людське життя включає і потойбічний стан . Хоча Об'явлення мовчить про потойбічний стан, ми повинні прийняти, що дух доживає там досвід життя. Тут основа молитви за померлих; ніби поглинають наші молитви і зростають ними. Святі також беруть участь у нашому житті: хоча ця сторона життя для нас і закрита, проте вона реальна. Вона належить не вічності, а часу, часу й «нашому» – скільки існує взаємоспілкування цих двох світів, а й іншому часу , оскільки розвтілення – розлучення душі від тіла через смерть – ставить життя за межею цього буття за іншими умовами часу і простору. У цьому взаємоспілкуванні і рухається історія до кінця. Кінець історії прийде, коли ми на нього не чекаємо. Про цей прихід не може існувати жодних передбачень, тому що це дія Бога над людиною, яка не вміщається в людську свідомість. Але це не означає, що ця дія Бога не має відношення до внутрішньої зрілості людства. Яким є позитивний зміст часів і термінів зрілості людства і який має бути прогрес, як історичне вчинення? Тут відповіді на ці запитання в цьому житті «по цей бік» немає. Ми постійно бачимо, що найсильніші та найкращі люди йдуть від нас в інше життя для завершення своєї долі в іншому світі; у наших розрахунках про сенс прогресу ми зустрічаємо із постійними протиріччями. Наша справа – це творча дія – активність. Активність може керуватися тимчасовими і себелюбними цілями, і вона не належить прогресу, до прогресу належить лише та активність, метою якої є вічні цінності. У людській творчості для прогресу існують дві сторони - одна божественна, що відноситься до вічності, до життя в Богу, до молитви, до благодатного харчування духу від Божества, інша сторона відноситься до творчості для себе, до розкриття своїх людських талантів - людська сторона творчості. (Притча про таланти). Тільки Бог знає, коли можна і треба закінчити історію. У цьому сенсі прогрес є «погана нескінченність» так як «по цей бік» – не явлено його позитивний зміст, але він є і водночас «добра нескінченність», тому що час у ньому не порожній, а творчий, і вічність здійснює себе в цьому часі. Людська смерть та аналогічна їй смерть світу є новим творчим актом Божим. Перевищує наш досвід – для нас трансцендентна думка – виражається в Апокаліпсисі в символах ніби навмисне невиразних і суперечливих Слова: «часу більше не буде» означають не нищення часу, а інше переживання часу. Тимчасовість належить до категорії створеності. Тварячества властива не пів нота, яка «виконується» – наповнюється змістом – і це виконання є вічне життя. Відношення між есхатологією та історією полягає в тому, що повна духовна зрілість є провісником пришестя Христового. Друге наступ відбудеться як би в новому "еоні" в іншому, новому "столітті", який відокремлюється від нашого зона гранню смерті. Тут розумно згадає ім'я Η. Ф. Федорова та її «Спільна справа». Федоров вважав, що внаслідок духовної зрілості та оволодіння природою людство досягне такого стану, за якого всі стануть дійсними дітьми Божими. Воля людства та воля Божа зустрінуться. Бог і людина зустрінуться ніби в тунелі, в якому вони з обох боків проривали назустріч один одному хід. Проблема Федорова – перехід із цього світу в потойбічне не за Божественного посередництва, а шляхом еволюції. Думки його про «воскресіння» натуралістичні і врешті-решт зводяться до думки про оволодіння людським тілом, але таємниця людської істоти, зв'язок тіла і духу, досвід духовного світу, божественне виховання за труною, необхідне для воскресіння, це абсолютно ігнорується в його філософії. Є одна загальна догматична підстава, чому ми не можемо усунути прогрес, як одна з передумов есхатології – це питання про царське служіння Христа, яке не закінчено, бо царство Боже хоч і всередині нас є, але ще не прийшло. Про це пришестя йдеться в Апокаліпсисі, як про тривалий процес, коли Син все передасть Батьку. Між людською історією та есхатологічним звершенням є позитивний зв'язок – повнота часів та термінів є передумовою есхатологічного звершення. Наскільки молитва «Їй прийди, Господи Ісусе» не мовчить у нас, ми звернені вперед, закликаючи Христа, Його дію, не наша, але про нас, для нас і постійно належить нам, як молитва, як надія, як єдиний гідний християнин. Від грец. ό τέλος кінець, остаточна мета. «Ентелехійність» – «ентелехія», «ентелехійне розуміння світу» – від грецького слова έν τέλος «на кінець» «маючи на увазі кінець» – твердження, що всі процеси, що відбуваються – як у світі природному так і у світі духовному, мають своє внутрішнє завдання, яке є, є внутрішнім завданням. Усе, що відбувається, відбувається не випадково, а прагнучи свідомо чи несвідомо – до своєї завершальної, останньої мети, свого призначення. Ця «мета», внутрішнє завдання, що стоїть як перед кожним явищем життя окремо, і перед світом загалом зсередини визначає напрямок життя, є «керівною» «внутрішньою причиною» те, що відбувається. Ентелехія – провидіння того, чим має бути дане явище, дана подія, цей процес у своєму остаточному повному, ідеальному розкритті, ідеальному завершенні. Все, що існує і розвивається, не просто дано а й поставлено: прагне до свого «первообразу», до «граничної досконалості» до «ідеального задуму світу» в його цілому та в його частинах. «Софія» (Σίοφία – Премудрість) «Софійне розуміння світу», «Софійність світу і людини», – таке релігійно-філософське розуміння світу, яке стверджує, що в глибині світу – видимого, мінливого, минущого, підпорядкованого законам плинності часу і простору, закону причинності, лежить ідеальна незмінна, невичерпна у творчій силі, нескінченна у свободі від меж простору і часу, энтелехийно визначальна розвиток світу, як у цілому, і у окремих формах буття. Софія пов'язує світ одне живе органічне ціле, робить його живим «всеєдністю». Вона є останньою метою і разом сутністю нашого пізнання, тому що у пізнанні ми від випадкового та приватного переходимо до пізнання вічного та загального («закони», «ідеї»). Софія є початком краси – краса у світі є сяйвом крізь тимчасове та мінливе вічної та незмінної софійної основи світу. Художнє творчість переважають у всіх його проявах (поезія, живопис, скульптура, архітектура тощо. д.) є розкриття у чуттєво-дотикальних (зорових, звукових, слухових) формах цієї ідеальної краси, розкриття Софії. Софія – основа і джерело живої і життєдайної сили в природі, вічний порив до життя і творчості, причина, яка рухає світом і разом спрямовує світ до його завершення до його ідеального «первообразу». Софія є основа і єдиносущі людства Єдність людства, що виявляється в єдності законів мислення, взагалі – законів душевного та духовного життя, в єдності духовних начал, у природній «соціальності» потреби «всесвітнього єднання» – є розкриття Софії, як ідеальної основи людського буття, як «людини. Так коротко можна формулювати основи «софійного» розуміння світу. З отців і вчителів Церкви «софійне» розуміння світу з особливою силою та яскравістю розкрито у св. Григорія Ніського та у св. Максима Сповідника. З поетів і письменників почуття софійної основи світу дано у Лермонтова, Тютчева, Достоєвського, Блоку. З російських мислителів і філософів вчення про Софію розвивали та розвивають В. С. Соловйов, св. П. Флоренський, о. С. Булгаков, В. В Зіньківський, Н. А. Бердяєв та інші. Вчення про Софію «у собі», – розуміння Її у Її внутрішнього життя, у Її ставлення до Бога – так звана «софіологія» у різних мислителів формулюється по-різному. Зараз, у поняттях «Софія», «Софійність» багатьом судиться, що щось страшне, кажуть навіть про якусь «Софіанську» єресь. Для уникнення пересудів і разом для того, щоб кожна мисляча і розуміюча людина могла бачити, що софійне розуміння світу не укладає нічого «страшного» і «єретичного», редакція «Вісника» і дозволила собі забезпечити статтю такою довгою приміткою.