"Есхатологија и напредак"

„У данима наше младости није било горућег питања од проблема напретка. Тада смо били уверени да у историји влада добар образац који води човечанство ка срећи на земљи и свеопштем блаженству. Шта је теорија или идеја напретка? Напредак са становишта ирелигиозних погледа на свет је, у суштини, нека врста грандиозног крвавог жртвовања, где људи морају да играју улогу „жртвених животиња“ где су генерације које су живеле и сада живе осуђене на смрт и нестанак без трага у име „светле будућности“. Са овим схватањем „прогреса, живи се жртвују за непознате, нерођене генерације. Напредак - у овом схватању - је вулгарност и суровост. А. И. Херцен се злобно и прикладно насмејао овој вулгарности рационалистичког, нерелигиозног схватања „прогреса“ у његово време. Зла суровост вулгарности таквог схватања идеје прогреса сада се трагично гаси у СССР-у, где су милиони живих људи осуђени на патњу и уништење у име „добра“ будућих генерација. Теорија прогреса у свом уобичајеном, мејнстрим схватању пати од очигледних ограничења, која су посебно јасна у светлу религиозног схватања судбина човека и света, будући да из прогреса искључује активност и саучесништво сила које се налазе изван граница овог живота; она пати од неосетљивости за грех и трагедије живота повезане са присуством греха у свету. Ипак, идеја прогреса садржи неку унутрашњу самоочигледност: човек није одвојено, изоловано биће, већ генеричко биће, свака особа има заједничку судбину са целим човечанством. Теорија прогреса одговара на питање о судбини човечанства, чинећи сложено јединство, вишејединство. Идеја о повезаности судбине човека и судбине природе и јединства судбина људског рода је суштински хришћанска мисао. Јединство није само каузално (узрочно) већ и сврсисходно (телеолошко). 1 У том јединству судбина човечанства, уз узрочност, као неизбежну везу последица које произилазе из датих узрока, делује циљ који је дефинисан и намењен свету и човечанству. Овај циљ изнутра одређује развој судбина света и човечанства, делујући међу узроцима као водећи, водећи принцип. Јединство судбина људског рода није случајност која настаје као резултат комбинованог деловања спољашњих узрока, већ унутрашња, сврсисходна рационалност. Рационалистичке теорије прогреса – наслеђе 18. века, „најравније од свих векова“, ограничиле су разумевање људског живота на овоземаљски у његовој изолацији. Питање о оностраној судбини човека испало им је из вида. Одавде је израсло оно лако, вулгарно помирење са смрћу, које је карактеристично за ове теорије. Чинило се да се проблем смрти не тиче теорије напретка. Став према проблему смрти у рационалистичким теоријама прогреса био је ограничен на неозбиљну утеху да ће наука на крају „победити“ смрт и решити проблем „бесконачног“ живота. Наравно, у одређеној мери, смрт је технички савладава; тачније, тренутак стварне смрти може се померити у неку далеку будућност. Али смртност, потчињавање целокупног постојања почетку уништења, распадања, смрти - технички се не може превазићи. Идеја техничког превазилажења смрти круна је безбожног односа према историји и животу. Техничко превазилажење смрти не може да васкрсне раније мртве људе: медицина може спречити живе да умру, али није у њеној моћи да васкрсне оне који су одавно умрли. Штавише, с обзиром на постојећу трагедију живота, чини се неразумним вештачки наставак живота, или давање бесмртности људима недостојним живота. Трагична бесмислица смрти свих живих бића остаје неразјашњена у нерелигиозним теоријама напретка. Херцен је први осетио неутемељеност рационалистичког тумачења прогреса и узвикнуо: „Краљ је циљ“. Нека истина теорије прогреса, као што је већ истакнуто, важи за читаво човечанство у целини, пошто су сви људи повезани једном заједничком судбином. Са хришћанске тачке гледишта, ова заједничка судбина човечанства може се назвати божанско-човечанском судбином. Заслуга теорије прогреса је у томе што тражи довољно основа да свет неће пропасти, да се неће распасти, већ ће се остварити у својој целини и ентелехији. 2 То значи да у свету постоји сила која одбацује личну, персоналистичку слободу. Овде супротстављамо личну слободу и Софија 3 утемељење света. Слобода је оно што доноси јединство. Слобода је увек „како“ ће се остварити, а не „шта“ ће се остварити. „Шта“ света је дато његовом божанском основом, која је непроменљива и задатак је слободе. Слобода може да реализује тему живота увек у новим могућностима. Живот је увек нов и вечни живот је вечно стваралаштво, али садржај живота је Софија, а не слобода. Слобода само развија животне теме. Однос времена и вечности Да ли је вечност нешто сасвим другачије од времена, нешто трансцендентално према времену? Време окренуто вечности за нас престаје да постоји, јер вечност, такорећи, спаљује време. Целог живота тражим одговор на питање односа напретка и есхатологије. Једном сам се овим питањем обратио једном од ауторитативних руских јерараха и теолога. Одговорио ми је отприлике овако: "Видиш ове зидове, они ће се срушити да ништа од њих не остане. И "напредак" - све ће бити уништено." Ово је „класичан“ одговор на неке „трендове“ у хришћанству, који потврђује деструктивни утицај вечности на време. Као потврду овога, они се обично позивају на текстове о „ватри“: „Огањ ће свачије дело искушати, какав је он“ (1. Кор. 3:11-15). Али ватра о којој се овде говори не уништава време, него дели, одваја „жито од кукоља“; у овој испитној ватри, време неће бити спаљено, већ растопљено. Морамо прихватити и потврдити идеју да историја човечанства има хришћански садржај повезан са временом. Међу светим књигама хришћанства, Апокалипса даје хришћанску теорију напретка. Прогрес је историја човечанства, неко историјско достигнуће, смена епоха и догађаја. Апокалипса је симболична слика „прогреса“ као људске историје, схваћене као историја Цркве, као историја Христовог човечанства. Прво својство ове приче је њена повезаност са временом – одвија се у времену. Још једно својство људске историје је трагедија, изражена у сукобима и борби. У историји долази до сукоба негативних и позитивних сила; у овом сукобу делују човек, звер, лажни пророк, Христос, мученици и анђели. Историјски процес је трагичан јер његова потпуност није идила и рај на земљи, већ крај светске историје. Ово није спољашњи крај, већ унутрашњи: доћи ће када историја сазре за свој крај. Сазревање историје је напредак. Његов крај не припада овој, већ другој равни постојања; морамо препознати деловање оностраних сила у историји, учешће мртвих у историји оностраног. (У Апокалипси мученици траже освету и то изражава учешће света мртвих у историји). Апокалипса одлучно искључује идеју да се историја може затворити само „на овој страни“. Образац у историји и судбинама човечанства није разумски разумљив, већ само у оној мери у којој свако тражи вољу Божију у свом животу и Царство Божије у својим делима. Идеја о позитивном значају у животу и историји читавог света смрти и постмортем стања је изузетно важна. Обично се смрт и постхумно постојање посматрају само из перспективе наде или страха. Наравно, да није било првобитног греха, онда не би било посебног стања изван граница овог живота, јер смрти не би било, али сада је смрт Божија дефиниција и казна љубави. Сада људски живот укључује и загробни живот. Иако Откровење ћути о загробном животу, морамо прихватити да дух живи искуством живота тамо. Ево основе молитве за умрле; чини се да покојник упија наше молитве и расте са њима. У нашем животу учествују и свеци: иако је ова страна живота за нас затворена, она је ипак стварна. Оно не припада вечности, већ времену, времену и „нашем“ – све док постоји међусобна комуникација између ова два света, али и другом времену, јер бестелесност – одвајање душе од тела смрћу – ставља људски живот изван овог постојања у друге услове времена и простора. У овој интеракцији историја се креће ка свом крају. Крај историје ће доћи када га не очекујемо. О овом доласку не може бити предсказања, јер је то деловање Бога над човеком, које се не уклапа у људску свест. Али то не значи да ово Божије деловање нема никакве везе са унутрашњом зрелошћу човечанства. Какав је позитиван садржај времена и периода зрелости човечанства и какав треба да буде напредак као историјско достигнуће? Нема одговора на ова питања у овом животу, „на овој страни“. Стално видимо да нас најјачи и најбољи људи напуштају у други живот да би завршили своју судбину у другом свету; у нашим прорачунима о смислу напретка наилазимо на сталне противречности. Наш посао је креативна акција - активност. Делатност може бити вођена привременим и себичним циљевима и тада не припада прогресу; само она делатност чији су циљ вечне вредности припада напретку. У људском стваралаштву за напредак постоје две стране – једна божанска, која се односи на вечност, на живот у Богу, на молитву, на благодатну исхрану духа од Божанског, друга страна се односи на стваралаштво за себе, на откривање својих људских талената – људска страна стваралаштва. (Парбола о талентима). Само Бог зна када историја може и треба да се заврши. У том смислу, прогрес је „лоша бесконачност” јер се „на овој страни” не открива његов позитивни садржај, али је истовремено и „добра бесконачност”, јер време у њему није празно, већ стваралачко, а вечност се остварује у овом времену. Људска смрт и аналогна смрт света су нови стваралачки чин Божији. Мисао која превазилази наше искуство – за нас трансцендентална мисао – изражена је у Апокалипси у симболима који делују намерно нејасно и противречно. Речи: „време више неће бити“ не значе уништење времена, већ другачији доживљај времена. Темпоралност спада у категорију створености. Стварање не карактерише потпуност, која је „испуњена“ — испуњена садржајем — и то испуњење је вечни живот. Однос између есхатологије и историје је у томе што је пуна духовна зрелост претеча Христовог доласка. Други долазак ће се десити, такорећи, у новом „еону“ у другом, новом „добу“, које је од нашег одвојено ивицом смрти. Овде је прикладно запамтити име Н. Ф. Федоров и његова „заједничка ствар”. Федоров је веровао да ће човечанство као резултат духовне зрелости и овладавања природом достићи стање у којем ће сви постати стварна деца Божија. Састаће се воља човечанства и воља Божија. Бог и човек ће се срести, такорећи, у тунелу у коме су са две различите стране направили пролаз један према другом. Федоровљев проблем је прелазак из овог света у онај свет не божанским посредовањем, већ еволуцијом. Његове мисли о „ускрсењу“ су натуралистичке и на крају се своде на идеју овладавања људским телом, али мистерија људског бића, веза између тела и духа, искуство духовног света, божанско образовање преко гроба неопходно за васкрсење, све то је потпуно занемарено у његовој филозофији. Постоји једна заједничка догматска основа зашто не можемо да елиминишемо напредак, као један од предуслова есхатологије – то је питање царске службе Христове, која није завршена, јер царство Божије, иако је у нама, још није дошло. О овом доласку се у Апокалипси говори као о дугом процесу, када ће Син све предати Оцу. Постоји позитивна веза између људске историје и есхатолошког остварења – пуноћа времена и периода је предуслов за есхатолошко остварење. Колико год молитва „Дођи, Господе Исусе“ у нама не ћути, ми смо окренути напред, призивајући Христа, Његово дејство, не наше, него о нама, за нас и стално нам припада, као молитва, као нада, као једини исход достојан хришћанина. Од грчког ο τελος крај, коначни циљ. „Ентелехија” – „ентелехија”, „ентелехија схватање света” – од грчке речи εν τελος „до краја” „што значи крај” – констатација да сви процеси који се одвијају – како у природном тако и у духовном свету, имају свој унутрашњи задатак, који је коначни, коначни циљ овог процеса. Све што се дешава не дешава се случајно, већ јури свесно или несвесно – ка свом коначном, коначном циљу, ка свом одредишту. Овај „циљ“, унутрашњи задатак са којим се суочава сваки појединачни феномен живота и свет у целини, одређује правац живота изнутра, представља „водећи“ „унутрашњи узрок“ онога што се дешава. Ентелехија је провиђење онога што дати феномен, дати догађај, дати процес треба да буде у свом коначном пуном, идеалном откривању, у идеалном завршетку. Све што постоји и развија се не само да је дато, већ је и дато: оно стреми ка свом „прототипу“, ка „крајњем савршенству“, ка „идеалном плану света“ у целини и у његовим деловима. „Софија” (Σιοφια – Мудрост) „софијино схватање света”, „софија света и човека” – такво религиозно и филозофско схватање света, које тврди да је у дубинама света – видљиво, променљиво, пролазно, подложно законима идеалног бића, течности, течности, течности времена и духовног простора, ли непроменљива основа, неисцрпна у својој стваралачкој моћи, бескрајна у својој слободи од граница простора и времена, ентелехијски одређујући развој света, како у целини, тако и у појединачним облицима бића. Софија повезује свет у једну живу органску целину, чини га живим „свејединством“. То је коначни циљ и уједно и суштина нашег знања, јер у знању прелазимо од случајног и појединачног до знања вечног и општег („закони“, „идеје“). Софија је почетак лепоте – лепота у свету је сјај кроз привремени и променљиви вечни и непроменљиви софијски темељ света. Уметничко стваралаштво у свим његовим манифестацијама (поезија, сликарство, скулптура, архитектура итд.) г.) ​​постоји откровење у чулно-тактилним (визуелним, звучним, слушним) облицима ове идеалне лепоте, откровења Софије. Софија је основа и извор живе и животворне силе у природи, вечни импулс животу и стваралаштву, узрок узрока који покреће свет и заједно усмерава свет ка његовом довршавању ка његовом идеалном „прототипу“. Софија је основа и консупстанцијалност човечанства. Јединство човечанства, које се манифестује у јединству закона мишљења, уопште – закона умног и духовног живота, у јединству духовних принципа, у природној „друштвености” потребе за „светским јединством” – откривање Софије као идеалне основе људског постојања, као „човечанства у целини”, у његовој консубстанцији. Тако можемо укратко формулисати основе „софијског” схватања света. Међу оцима и учитељима Цркве „софијско” схватање света са посебном снагом и сјајем откривају свети Григорије Ниски и свети Максим Исповедник. Од руских песника и писаца осећај софијске основе света дају Љермонтов, Тјучев, Достојевски, Блок. Од руских мислилаца и филозофа, доктрину о Софији развијао је и развија В.С. Соловјев, Ст. П. Флоренски, о. С. Булгаков, В. В. Зенковски, Н. А. Берђајев и други. Доктрину о Софији „по себи” – разумевању Ње у Њеном унутрашњем животу, у Њеном односу према Богу – такозвану „софиологију” различити мислиоци формулишу различито. Сада, у смислу „Софије“, „Софијанства“, многи суде о нечему страшном, чак говоре о некаквој „софијској“ јереси. Да не би дошло до неспоразума, а истовремено да сваки мислећи и разумевачки човек може да види да Софијино поимање света не садржи ништа „ужасно“ и „јеретичко“, уредници „Вестника“ су себи дозволили да у чланку дају тако дугачку белешку.