"Eskatologjia dhe përparimi"

“Në ditët e rinisë sonë nuk kishte asnjë pyetje më të zjarrtë se problemi i përparimit. Në atë kohë ne ishim të bindur se në histori mbretëron një model i mirë, i cili e çon njerëzimin drejt lumturisë në tokë dhe lumturisë universale. Cila është teoria apo ideja e progresit? Përparimi nga pikëpamja e botëkuptimeve jofetare është, në thelb, një lloj sakrifice madhështore gjakatare, ku njerëzit duhet të luajnë rolin e "kafshëve flijuese", ku brezat që kanë jetuar dhe jetojnë tani janë të dënuar me vdekje dhe zhdukje pa lënë gjurmë në emër të një "të ardhmeje të ndritur". Me këtë kuptim të “përparimit, të gjallët sakrifikohen për breza të panjohur, të palindur. Përparimi - në këtë kuptim - është vulgaritet dhe mizori. A. I. Herzen qeshi keq dhe me vend me këtë vulgaritet të kuptimit racionalist, jofetar të "progresit" në kohën e tij. Mizoria e keqe e vulgaritetit të një kuptimi të tillë të idesë së përparimit tani po shuhet tragjikisht në BRSS, ku miliona njerëz të gjallë janë të dënuar me vuajtje dhe shkatërrim në emër të "të mirës" së brezave të ardhshëm. Teoria e progresit në kuptimin e saj të zakonshëm, të zakonshëm, vuan nga kufizime të dukshme, të cilat janë veçanërisht të qarta në dritën e kuptimit fetar të fateve të njeriut dhe të botës, pasi përjashton nga përparimi veprimtarinë dhe bashkëfajësinë e forcave që ndodhen përtej kufijve të kësaj jete; ajo vuan nga pandjeshmëria e mëkatit dhe tragjedia e jetës që lidhet me praninë e mëkatit në botë. Sidoqoftë, ideja e përparimit përmban disa vetë-prova të brendshme: njeriu nuk është një qenie e ndarë, e izoluar, por një qenie gjenerike, çdo person ka një fat të përbashkët me të gjithë njerëzimin. Teoria e progresit i përgjigjet pyetjes për fatin e njerëzimit, duke formuar një unitet kompleks, shumë unitet. Ideja e lidhjes midis fatit të njeriut dhe fatit të natyrës dhe unitetit të fateve të racës njerëzore është një mendim thelbësisht i krishterë. Uniteti nuk është vetëm kauzal (kauzal) por edhe i qëllimshëm (teleologjik). 1 Në këtë unitet të fateve të njerëzimit, së bashku me kauzalitetin, si një lidhje e pashmangshme e pasojave që rrjedhin nga shkaqet e dhëna, vepron qëllimi që është përcaktuar dhe synuar për botën dhe njerëzimin. Ky synim nga brenda përcakton zhvillimin e fateve të botës dhe njerëzimit, duke vepruar ndër shkaqet si një parim udhëzues, prijës. Uniteti i fateve të racës njerëzore nuk është një aksident që lind si rezultat i veprimit të kombinuar të shkaqeve të jashtme, por një racionalitet i brendshëm, i qëllimshëm. Teoritë racionaliste të përparimit - trashëgimia e shekullit të 18-të, "më e sheshta e të gjithë shekujve", kufizuan kuptimin e jetës njerëzore në këtë botë në izolimin e saj. Çështja e fatit të botës tjetër të njeriut ra nga sytë e tyre. Prej këtu lindi ai pajtim i lehtë, vulgar me vdekjen, që është karakteristikë e këtyre teorive. Problemi i vdekjes nuk dukej se kishte të bënte me teorinë e përparimit. Qëndrimi ndaj problemit të vdekjes në teoritë racionaliste të përparimit ishte i kufizuar në ngushëllimin joserioz se shkenca përfundimisht do ta "mposhte" vdekjen dhe do të zgjidhte problemin e jetës "të pafund". Sigurisht, në një masë të caktuar, vdekja teknikisht është e kapërcyeshme; ose më mirë, momenti i vdekjes aktuale mund të shtyhet në një të ardhme të largët. Por vdekshmëria, nënshtrimi i gjithë ekzistencës ndaj fillimit të shkatërrimit, dekompozimit, vdekjes - teknikisht nuk mund të kapërcehet. Ideja e tejkalimit teknik të vdekjes është kurora e një qëndrimi të pazot ndaj historisë dhe jetës. Kapërcimi teknik i vdekjes nuk mund të ringjallë njerëz të vdekur më parë: mjekësia mund të parandalojë të gjallët të vdesin, por nuk është në fuqinë e saj të ringjallë ata që kanë vdekur prej kohësh. Për më tepër, duke pasur parasysh tragjedinë ekzistuese të jetës, duket e paarsyeshme të vazhdohet artificialisht jeta, ose t'u jepet pavdekësia njerëzve të padenjë për jetën. Marrëzia tragjike e vdekjes së të gjitha gjallesave mbetet e pazgjidhur në teoritë jofetare të përparimit. Herzen ishte i pari që ndjeu pabazimin e interpretimit racional të përparimit dhe thirri: "Mbreti është qëllimi". Një pjesë e vërtetë e teorisë së progresit, siç është theksuar tashmë, vlen për të gjithë njerëzimin në tërësi, pasi njerëzit janë të lidhur të gjithë nga një fat i përbashkët. Nga pikëpamja e krishterë, ky fat i përbashkët i njerëzimit mund të quhet fati hyjnor-njerëzor. Merita e teorisë së progresit qëndron në faktin se ajo kërkon baza të mjaftueshme për faktin se bota nuk do të humbasë, nuk do të kalbet, por do të realizohet në tërësinë dhe entelekinë e saj. 2 Kjo do të thotë se ekziston një forcë në botë që refuzon lirinë personale, personale. Këtu bëjmë kontrast lirinë personale dhe themelin Sophia 3 të botës. Liria është ajo që sjell unitetin. Liria është gjithmonë “si” do të realizohet, dhe jo “çfarë” do të realizohet. “Çfarë” e botës jepet nga baza e saj hyjnore, e cila është e pandryshueshme dhe është detyrë e lirisë. Liria mund ta realizojë temën e jetës gjithmonë në mundësi të reja. Jeta është gjithmonë e re dhe jeta e përjetshme është krijimtaria e përjetshme, por përmbajtja e jetës është Sofia, jo liria. Liria zhvillon vetëm temat e jetës. Marrëdhënia midis kohës dhe përjetësisë A është përjetësia diçka krejtësisht e ndryshme nga koha, diçka transcendentale ndaj kohës? Koha e kthyer në përjetësi pushon së ekzistuari për ne, pasi përjetësia, si të thuash, djeg kohën. Gjatë gjithë jetës sime kam kërkuar një përgjigje për pyetjen e marrëdhënies midis përparimit dhe eskatologjisë. Një herë ia drejtova këtë pyetje njërit prej hierarkëve dhe teologëve autoritativë rusë. Ai m'u përgjigj kështu: "I sheh këto mure, ata do të shemben që të mos mbetet asgjë prej tyre. Kështu është edhe "progresi" - gjithçka do të shkatërrohet." Kjo është një përgjigje "klasike" ndaj disa "prirjeve" në krishterim, e cila pohon ndikimin shkatërrues të përjetësisë në kohë. Në mbështetje të kësaj, ata zakonisht u referohen teksteve për "zjarrin": "Zjarri do të provojë punën e secilit, çfarë lloji është" (1 Kor. 3:11-15). Por zjarri për të cilin flitet këtu nuk e shkatërron kohën, por ndan, ndan “grurin nga byku”; në këtë zjarr testues, koha nuk do të digjet, por do të shkrihet. Ne duhet të pranojmë dhe pohojmë idenë se historia e njerëzimit ka një përmbajtje të krishterë të lidhur me kohën. Ndër librat e shenjtë të krishterimit, Apokalipsi jep teorinë e krishterë të përparimit. Përparimi është historia e njerëzimit, disa arritje historike, ndërrimi i epokave dhe ngjarjeve. Apokalipsi është një imazh simbolik i "përparimit" si histori njerëzore, e kuptuar si histori e Kishës, si histori e njerëzimit të Krishtit. Vetia e parë e kësaj historie është lidhja e saj me kohën - ajo zhvillohet në kohë. Një pronë tjetër e historisë njerëzore është tragjedia, e shprehur në përplasje dhe luftë. Në histori ka një përplasje të forcave negative dhe pozitive; në këtë përplasje veprojnë njeriu, bisha, profeti i rremë, Krishti, martirët dhe engjëjt. Procesi historik është tragjik, sepse plotësia e tij nuk është një idil dhe parajsë në tokë, por fundi i historisë botërore. Ky nuk është një fund i jashtëm, por i brendshëm: do të vijë kur historia të jetë e pjekur për fundin e saj. Pjekuria e historisë është përparim. Fundi i saj nuk i përket këtij, por një rrafshi tjetër ekzistence; ne duhet të njohim veprimin e forcave të botës tjetër në histori, pjesëmarrjen e të vdekurve në historinë e botës tjetër. (Në Apokalips, dëshmorët kërkojnë hakmarrje dhe kjo shpreh pjesëmarrjen e botës së të vdekurve në histori). Apokalipsi përjashton me vendosmëri idenë se historia mund të mbyllet vetëm "në këtë anë". Modeli në historinë dhe fatet e njerëzimit nuk është i kuptueshëm në mënyrë racionale, por vetëm në atë masë që secili kërkon vullnetin e Zotit në jetën e tij dhe Mbretërinë e Zotit në veprat e tij. Ideja e rëndësisë pozitive në jetë dhe në historinë e të gjithë botës së vdekjes dhe gjendjes pas vdekjes është jashtëzakonisht e rëndësishme. Zakonisht vdekja dhe ekzistenca pas vdekjes konsiderohen vetëm nga perspektiva e shpresës ose e frikës. Sigurisht, nëse nuk do të kishte mëkat fillestar, atëherë nuk do të kishte gjendje të veçantë përtej kufijve të kësaj jete, pasi nuk do të kishte vdekje, por tani vdekja është përkufizimi i Zotit dhe ndëshkimi i dashurisë. Tani jeta njerëzore përfshin jetën e përtejme. Megjithëse Zbulesa hesht për jetën e përtejme, ne duhet të pranojmë se shpirti e jeton përvojën e jetës atje. Këtu është baza e lutjes për të vdekurit; të ndjerit duket se thithin lutjet tona dhe rriten me to. Shenjtorët gjithashtu marrin pjesë në jetën tonë: megjithëse kjo anë e jetës është e mbyllur për ne, ajo është megjithatë e vërtetë. Ajo nuk i përket përjetësisë, por kohës, kohës dhe “tonës” – përderisa ka komunikim të ndërsjellë mes këtyre dy botëve, por edhe një kohe tjetër, pasi çtrupëzimi – ndarja e shpirtit nga trupi përmes vdekjes – e vendos jetën e njeriut përtej kësaj ekzistence në kushte të tjera kohore dhe hapësinore. Pikërisht në këtë ndërveprim historia shkon drejt fundit të saj. Fundi i historisë do të vijë kur ne nuk e presim. Nuk mund të ketë parashikime për këtë ardhje, pasi ky është veprimi i Zotit mbi njeriun, i cili nuk përshtatet në vetëdijen njerëzore. Por kjo nuk do të thotë se ky veprim i Zotit nuk ka asnjë lidhje me pjekurinë e brendshme të njerëzimit. Cila është përmbajtja pozitive e kohërave dhe periudhave të pjekurisë së njerëzimit dhe si duhet të jetë progresi si një arritje historike? Nuk ka përgjigje për këto pyetje në këtë jetë, "në këtë anë". Vazhdimisht shohim se njerëzit më të fortë dhe më të mirë na lënë për një jetë tjetër për të përfunduar fatin e tyre në një botë tjetër; në llogaritjet tona për kuptimin e progresit hasim kontradikta të vazhdueshme. Biznesi ynë është veprimi - veprimtari krijuese. Aktiviteti mund të udhëhiqet nga qëllime të përkohshme dhe egoiste, dhe më pas nuk i përket përparimit; vetëm ai aktivitet, qëllimi i të cilit janë vlerat e përjetshme, i përket përparimit. Në krijimtarinë njerëzore për përparim, ka dy anë - njëra hyjnore, që lidhet me përjetësinë, me jetën në Zot, me lutjen, me ushqimin e mbushur me hir të shpirtit nga Hyjnorja, ana tjetër lidhet me krijimtarinë për veten, me zbulimin e talenteve njerëzore - me anën njerëzore të krijimtarisë. (Shëmbëlltyra e talenteve). Vetëm Zoti e di se kur mund dhe duhet të përfundojë historia. Në këtë kuptim, përparimi është “pafundësi e keqe” sepse “në këtë anë” nuk zbulohet përmbajtja e tij pozitive, por në të njëjtën kohë është “pafundësi e mirë”, sepse koha në të nuk është bosh, por krijuese dhe përjetësia realizohet në këtë kohë. Vdekja njerëzore dhe vdekja analoge e botës janë një akt i ri krijues i Zotit. Një mendim që e tejkalon përvojën tonë - për ne një mendim transcendental - shprehet në Apokalips në simbole që duken qëllimisht të paqarta dhe kontradiktore. Fjalët: "nuk do të ketë më kohë" nuk nënkuptojnë shkatërrimin e kohës, por një përvojë të ndryshme të kohës. Përkohësia i përket kategorisë së krijimit. Krijimi nuk karakterizohet nga plotësia, e cila "plotësohet" - e mbushur me përmbajtje - dhe kjo përmbushje është jeta e përjetshme. Marrëdhënia midis eskatologjisë dhe historisë është se pjekuria e plotë shpirtërore është një pararojë e ardhjes së Krishtit. Ardhja e Dytë do të ndodhë, si të thuash, në një "eon" të ri në një "epokë" tjetër, të re, e cila ndahet nga e jona në prag të vdekjes. Është e përshtatshme të mbani mend emrin N këtu. F. Fedorov dhe "Shkaku i përbashkët" i tij. Fedorov besonte se si rezultat i pjekurisë shpirtërore dhe zotërimit të natyrës, njerëzimi do të arrinte një gjendje në të cilën të gjithë do të bëheshin fëmijë të vërtetë të Zotit. Vullneti i njerëzimit dhe vullneti i Zotit do të takohen. Zoti dhe njeriu do të takohen, si të thuash, në një tunel në të cilin ata bënë një kalim drejt njëri-tjetrit nga dy anë të ndryshme. Problemi i Fedorov është kalimi nga kjo botë në botën tjetër jo përmes ndërmjetësimit hyjnor, por përmes evolucionit. Mendimet e tij për "ringjalljen" janë natyraliste dhe në fund të fundit zbresin në idenë e zotërimit të trupit të njeriut, por misteri i qenies njerëzore, lidhja midis trupit dhe shpirtit, përvoja e botës shpirtërore, edukimi hyjnor përtej varrit të nevojshëm për ringjallje, e gjithë kjo është injoruar plotësisht në filozofinë e tij. Ekziston një bazë e përbashkët dogmatike pse ne nuk mund ta eliminojmë përparimin, si një nga parakushtet e eskatologjisë - kjo është çështja e shërbesës mbretërore të Krishtit, e cila nuk është përfunduar, sepse mbretëria e Perëndisë, megjithëse është brenda nesh, nuk ka ardhur ende. Kjo ardhje flitet në Apokalips si një proces i gjatë, kur Biri do t'i dorëzojë gjithçka Atit. Ekziston një lidhje pozitive midis historisë njerëzore dhe arritjes eskatologjike - plotësia e kohërave dhe periudhave është parakusht për arritjen eskatologjike. Sado që lutja “Eja, o Zot Jezus” të mos heshtë tek ne, ne jemi kthyer përpara, duke thirrur Krishtin, veprimin e Tij, jo tonën, por për ne, për ne dhe na takon vazhdimisht, si lutje, si shpresë, si e vetmja rezultat i denjë për një të krishter. Nga greqishtja ό τέλος fundi, goli final. "Entelechy" - "entelechy", "entelechy kuptimi i botës" - nga fjala greke έν τέλος "deri në fund" "që do të thotë fund" - deklarata se të gjitha proceset që ndodhin - si në botën natyrore ashtu edhe në atë shpirtërore, kanë detyrën e tyre të brendshme, që është qëllimi përfundimtar, përfundimtar i këtij procesi. Gjithçka që ndodh nuk ndodh rastësisht, por nxiton me vetëdije ose pa vetëdije - drejt qëllimit të saj përfundimtar, përfundimtar, drejt destinacionit të tij. Ky "qëllim", detyra e brendshme me të cilën përballet si çdo fenomen individual i jetës ashtu edhe bota në tërësi, përcakton drejtimin e jetës nga brenda, është "shkaku i brendshëm" "udhëheqës" i asaj që po ndodh. Entelekia është parashikimi i asaj se çfarë duhet të jetë një fenomen i caktuar, një ngjarje e caktuar, një proces i caktuar në zbulimin e tij përfundimtar të plotë, ideal, në përfundimin ideal. Gjithçka që ekziston dhe zhvillohet jo vetëm është e dhënë, por edhe e dhënë: ajo përpiqet drejt “prototipit” të saj, drejt “përsosmërisë përfundimtare”, drejt “planit ideal të botës” në tërësinë dhe pjesët e saj. "Sophia" (Σίοφία - Mençuria) "kuptimi i sofisë për botën", "sofia e botës dhe e njeriut" - një kuptim i tillë fetar dhe filozofik i botës, i cili pohon se në thellësitë e botës - i dukshëm, i ndryshueshëm, kalimtar, i nënshtruar ligjeve të rrjedhshmërisë së kohës dhe hapësirës, ligjit të bazës shpirtërore, bazës shpirtërore, shkakësisë, në thellësi të botës. e pashtershme në fuqinë e saj krijuese, e pafundme në lirinë e saj nga kufijtë e hapësirës dhe kohës, duke përcaktuar entelekialisht zhvillimin e botës, si në tërësi, ashtu edhe në format individuale të qenies. Sophia e lidh botën në një tërësi organike të gjallë, e bën atë një "gjithë unitet" të gjallë. Ai është qëllimi përfundimtar dhe në të njëjtën kohë thelbi i njohurive tona, pasi në dije kalojmë nga e rastësishme dhe e veçantë në njohjen e të përjetshmes dhe të përgjithshmes (“ligjet”, “idetë”). Sofia është fillimi i bukurisë - bukuria në botë është rrezatimi përmes të përkohshmes dhe të ndryshueshmes së themelit të përjetshëm dhe të pandryshueshëm Sofia të botës. Krijimtaria artistike në të gjitha manifestimet e saj (poezi, pikturë, skulpturë, arkitekturë, etj.) d.) ka një zbulim në format ndijore-taktike (vizuale, tingujsh, dëgjimore) të kësaj bukurie ideale, zbulimi i Sofisë. Sofia është baza dhe burimi i forcës së gjallë dhe jetëdhënëse në natyrë, shtysa e përjetshme për jetën dhe krijimtarinë, shkaku i shkaqeve që lëviz botën dhe së bashku e drejton botën drejt përfundimit të saj drejt "prototipit" të saj ideal. Sofia është baza dhe konsubstancialiteti i njerëzimit. Uniteti i njerëzimit, i manifestuar në unitetin e ligjeve të të menduarit, në përgjithësi - ligjet e jetës mendore dhe shpirtërore, në unitetin e parimeve shpirtërore, në "socialitetin" natyror të nevojës për "unitet mbarëbotëror" - është zbulimi i Sofisë si bazë ideale e ekzistencës njerëzore, si "njerëzimi në tërësi", në konsubstancialitetin e tij. Kështu mund të formulojmë shkurtimisht themelet e të kuptuarit “sofian” të botës. Midis etërve dhe mësuesve të Kishës, kuptimi "sofian" i botës zbulohet me forcë dhe shkëlqim të veçantë nga Shën Grigori i Nisës dhe Shën Maksimi Rrëfimtari. Nga poetët dhe shkrimtarët rusë, kuptimin e bazës së Sofisë të botës e japin Lermontov, Tyutçev, Dostojevski, Blok. Nga mendimtarët dhe filozofët rusë, doktrina e Sofisë u zhvillua dhe po zhvillohet nga V.S. Solovyov, St. P. Florensky, Fr. S. Bulgakov, V. V. Zenkovsky, N. A. Berdyaev dhe të tjerë. Doktrina e Sofisë "në vetvete" - duke e kuptuar atë në jetën e saj të brendshme, në marrëdhënien e saj me Zotin - e ashtuquajtura "sofiologji" formulohet ndryshe nga mendimtarë të ndryshëm. Tani, për sa i përket "Sofisë", "Sofianitetit", shumë po gjykojnë diçka të tmerrshme, madje po flasin për një lloj herezie "sofiane". Për të shmangur keqkuptimet dhe në të njëjtën kohë që çdo njeri që mendon dhe mirëkuptojë të shohë se të kuptuarit e Sofisë për botën nuk përmban asgjë "të tmerrshme" dhe "heretike", redaktorët e "Vestnik" i lejuan vetes t'i japin artikullit një shënim kaq të gjatë.