"Eschatológia a pokrok"

"V časoch našej mladosti nebola pálčivejšia otázka ako problém pokroku. Vtedy sme boli presvedčení, že v histórii vládne dobrý vzor, ktorý vedie ľudstvo k pozemskému šťastiu a univerzálnej blaženosti." Aká je teória alebo myšlienka pokroku? Pokrok z pohľadu bezbožných svetonázorov je v podstate akousi grandióznou krvavou obetou, kde ľudia musia hrať úlohu „obetných zvierat“, kde generácie, ktoré žili a teraz žijú, sú odsúdené na smrť a zmiznutie bez stopy v mene „svetlej budúcnosti“. S týmto chápaním „pokroku sú živí obetovaní neznámym, nenarodeným generáciám. Pokrok – v tomto chápaní – je vulgárnosť a krutosť. A. I. Herzen sa zle a trefne zasmial tejto vulgárnosti racionalistického, bezbožného chápania „pokroku“ svojej doby. Zlá krutosť vulgárnosti takéhoto chápania myšlienky pokroku je teraz tragicky uhasená v ZSSR, kde sú milióny žijúcich ľudí odsúdené na utrpenie a zničenie v mene „dobra“ budúcich generácií. Teória pokroku vo svojom zvyčajnom, mainstreamovom chápaní trpí zjavnými obmedzeniami, ktoré sú obzvlášť jasné vo svetle náboženského chápania osudov človeka a sveta, keďže z pokroku vylučuje aktivitu a spoluúčasť síl, ktoré sa nachádzajú za hranicami tohto života; trpí necitlivosťou voči hriechu a tragédiou života spojenou s prítomnosťou hriechu vo svete. Myšlienka pokroku však obsahuje určitú vnútornú samozrejmosť: človek nie je oddelená, izolovaná bytosť, ale generická bytosť, každý človek má spoločný osud s celým ľudstvom. Teória pokroku odpovedá na otázku o osude ľudstva, tvoriac komplexnú jednotu, mnohojednotnosť. Myšlienka spojenia medzi osudom človeka a osudom prírody a jednotou osudov ľudskej rasy je v podstate kresťanská myšlienka. Jednota nie je len kauzálna (kauzálna), ale aj účelová (teleologická). 1 V tejto jednote osudov ľudstva spolu s kauzalitou, ako nevyhnutnou súvislosťou dôsledkov vyplývajúcich z daných príčin, pôsobí cieľ, ktorý je svetu a ľudstvu určený a určený. Tento cieľ zvnútra určuje vývoj osudov sveta a ľudstva, pričom pôsobí medzi príčinami ako vedúci, vedúci princíp. Jednota osudov ľudského rodu nie je náhoda vznikajúca v dôsledku spoločného pôsobenia vonkajších príčin, ale vnútorná, účelová racionalita. Racionalistické teórie pokroku – dedičstvo 18. storočia, „najplochejšieho zo všetkých storočí“, obmedzili chápanie ľudského života na tento svetský v jeho izolácii. Z oka im vypadla otázka nadpozemského osudu človeka. Odtiaľto vyrástlo to ľahké, vulgárne zmierenie sa so smrťou, ktoré je pre tieto teórie charakteristické. Zdá sa, že problém smrti sa netýkal teórie pokroku. Postoj k problému smrti v racionalistických teóriách pokroku bol obmedzený na ľahkomyseľnú útechu, že veda nakoniec „porazí“ smrť a vyrieši problém „nekonečného“ života. Samozrejme, do určitej miery je smrť technicky prekonateľná; alebo skôr, moment skutočnej smrti môže byť posunutý späť do nejakej vzdialenej budúcnosti. Ale smrteľnosť, podrobenie všetkej existencie začiatku ničenia, rozkladu, smrti - technicky nemožno prekonať. Myšlienka technického prekonania smrti je korunou bezbožného postoja k histórii a životu. Technické prekonanie smrti nemôže vzkriesiť predtým mŕtvych ľudí: medicína môže zabrániť tomu, aby žijúci umierali, ale nie je v jej silách vzkriesiť tých, ktorí už dávno zomreli. Navyše, vzhľadom na existujúcu tragédiu života, sa zdá byť nerozumné umelo pokračovať v živote, alebo dať nesmrteľnosť ľuďom nehodným života. Tragický nezmysel smrti všetkého živého zostáva nevyriešený v bezbožných teóriách pokroku. Herzen ako prvý vycítil neopodstatnenosť racionalistického výkladu pokroku a zvolal: „Kráľ je cieľ. Určitá pravda z teórie pokroku, ako už bolo zdôraznené, platí pre celé ľudstvo ako celok, keďže všetkých ľudí spája jeden spoločný osud. Z kresťanského hľadiska možno tento spoločný údel ľudstva nazvať božsko-ľudským údelom. Podstata teórie pokroku spočíva v tom, že hľadá dostatočné dôvody na to, aby svet nezahynul, nerozpadol sa, ale aby sa realizoval vo svojej celistvosti a entelechii. 2 To znamená, že na svete existuje sila, ktorá odmieta osobnú, personalistickú slobodu. Tu dávame do kontrastu osobnú slobodu a základ sveta Sophia 3. Sloboda je to, čo prináša jednotu. Sloboda je vždy „ako“ sa zrealizuje, a nie „čo“ sa zrealizuje. „Čo“ sveta je dané jeho božským základom, ktorý je nemenný a je úlohou slobody. Sloboda dokáže realizovať tému života vždy v nových možnostiach. Život je vždy nový a večný život je večná tvorivosť, ale obsahom života je Sophia, nie sloboda. Sloboda len rozvíja životné témy. Vzťah medzi časom a večnosťou Je večnosť niečo úplne iné ako čas, niečo transcendentálne času? Čas obrátený do večnosti pre nás prestáva existovať, pretože večnosť akoby spaľuje čas. Celý život hľadám odpoveď na otázku o vzťahu pokroku a eschatológie. Raz som túto otázku adresoval jednému z autoritatívnych ruských hierarchov a teológov. Odpovedal mi asi takto: "Vidíš tieto múry, zrútia sa tak, že z nich nič nezostane. Rovnako aj "pokrok" - všetko bude zničené." Toto je „klasická“ odpoveď na niektoré „trendy“ v kresťanstve, ktoré presadzujú deštruktívny vplyv večnosti na čas. Na podporu toho sa zvyčajne odvolávajú na texty o „ohni“: „Oheň vyskúša prácu každého, akého je druhu“ (1 Kor 3:11-15). Ale oheň, o ktorom sa tu hovorí, neničí čas, ale rozdeľuje, oddeľuje „zrno od pliev“; v tomto testovacom ohni sa čas nespáli, ale roztopí. Musíme prijať a potvrdiť myšlienku, že dejiny ľudstva majú kresťanský obsah spojený s časom. Medzi posvätnými knihami kresťanstva dáva Apokalypsa kresťanskú teóriu pokroku. Progress is the history of mankind, some historical achievement, the alternation of eras and events. Apokalypsa je symbolickým obrazom „pokroku“ ako ľudských dejín, chápaných ako dejiny Cirkvi, ako dejiny Kristovho ľudstva. Prvou vlastnosťou tohto príbehu je jeho spätosť s časom – odohráva sa v čase. Another property of human history is tragedy, expressed in clashes and struggle. In history, there is a clash of negative and positive forces; in this clash, man, the beast, the false prophet, Christ, martyrs and angels act. Historický proces je tragický, pretože jeho úplnosť nie je idylka a raj na zemi, ale koniec svetových dejín. This is not an external end, but an internal one: it will come when history is ripe for its end. Dozrievanie histórie je pokrok. Jeho koniec nepatrí tejto, ale inej rovine existencie; musíme uznať pôsobenie nadpozemských síl v dejinách, účasť mŕtvych na dejinách onoho sveta. (V Apokalypse žiadajú mučeníci o pomstu a to vyjadruje účasť sveta mŕtvych na dejinách). Apokalypsa rezolútne vylučuje myšlienku, že históriu možno uzavrieť len „na tejto strane“. Vzorec v dejinách a osudoch ľudstva nie je pochopiteľný racionálne, ale len do tej miery, že každý hľadá Božiu vôľu vo svojom živote a Božie kráľovstvo vo svojich skutkoch. Myšlienka pozitívneho významu v živote a v dejinách celého sveta smrti a posmrtného stavu je mimoriadne dôležitá. Usually death and posthumous existence are considered only from the perspective of hope or fear. Samozrejme, ak by neexistoval prvotný hriech, potom by za hranicami tohto života nebol žiadny zvláštny stav, keďže by neexistovala smrť, ale teraz je smrť definíciou Boha a trestom lásky. Teraz ľudský život zahŕňa posmrtný život. Although Revelation is silent about the afterlife, we must accept that the spirit lives out the experience of life there. Tu je základ modlitby za zosnulých; the deceased seem to absorb our prayers and grow with them. Saints also participate in our lives: although this side of life is closed to us, it is nevertheless real. Nepatrí do večnosti, ale do času, času a „nášho“ – pokiaľ existuje vzájomná komunikácia medzi týmito dvoma svetmi, ale aj do iného času, keďže odtelenie – oddelenie duše od tela smrťou – umiestňuje ľudský život mimo túto existenciu v iných podmienkach času a priestoru. Práve v tejto interakcii sa história posúva ku koncu. Koniec dejín príde vtedy, keď to neočakávame. O tomto príchode nemožno predpovedať, pretože ide o pôsobenie Boha nad človekom, ktoré sa nehodí do ľudského vedomia. To však neznamená, že toto Božie pôsobenie nemá nič spoločné s vnútornou zrelosťou ľudstva. Čo je pozitívnym obsahom čias a období dozrievania ľudstva a aký by mal byť pokrok ako historický úspech? Na tieto otázky nie je odpoveď v tomto živote, „na tejto strane“. Neustále vidíme, že najsilnejší a najlepší ľudia od nás odchádzajú do iného života, aby dokončili svoj osud v inom svete; v našich výpočtoch o zmysle pokroku sa stretávame s neustálymi rozpormi. Našou činnosťou je kreatívna činnosť - činnosť. Činnosť môže byť vedená dočasnými a sebeckými cieľmi, a to potom nepatrí k pokroku; len tá činnosť, ktorej cieľom sú večné hodnoty, patrí k pokroku. V ľudskej tvorivosti pre pokrok sú dve stránky – jedna božská, týkajúca sa večnosti, života v Bohu, modlitba, milosti naplnená výživa ducha z Božského, druhá strana sa týka tvorivosti pre seba, odhaľovania ľudských talentov – ľudskej stránky tvorivosti. (Podobenstvo o talentoch). Len Boh vie, kedy sa história môže a má skončiť. V tomto zmysle je pokrok „zlou nekonečnosťou“, pretože „na tejto strane“ nie je odhalený jeho pozitívny obsah, ale zároveň je „dobrou nekonečnosťou“, pretože čas v ňom nie je prázdny, ale tvorivý a večnosť sa v tomto čase realizuje. Ľudská smrť a obdobná smrť sveta sú novým tvorivým aktom Boha. Myšlienka, ktorá presahuje našu skúsenosť – pre nás transcendentálna myšlienka – je vyjadrená v Apokalypse v symboloch, ktoré sa zdajú zámerne vágne a protirečivé. Slová: „už nebude čas“ neznamenajú zničenie času, ale inú skúsenosť času. Dočasnosť patrí do kategórie stvorenia. Stvorenie nie je charakterizované úplnosťou, ktorá je „naplnená“ – naplnená obsahom – a toto naplnenie je večný život. Vzťah medzi eschatológiou a históriou je taký, že plná duchovná zrelosť je predzvesťou Kristovho príchodu. Druhý príchod sa uskutoční akoby v novom „eóne“ v inom, novom „veku“, ktorý je od nášho oddelený pokrajom smrti. Tu je vhodné zapamätať si názov N. F. Fedorov a jeho „Spoločná vec“. Fedorov veril, že v dôsledku duchovnej zrelosti a ovládnutia prírody ľudstvo dosiahne stav, v ktorom sa každý stane skutočným Božím dieťaťom. Stretnú sa vôľa ľudstva a vôľa Božia. Boh a človek sa stretnú akoby v tuneli, v ktorom si k sebe urobili prechod z dvoch rôznych strán. Fedorovov problém je prechod z tohto sveta do iného sveta nie cez božské sprostredkovanie, ale cez evolúciu. Jeho myšlienky o „vzkriesení“ sú naturalistické a v konečnom dôsledku sa scvrkávajú na myšlienku ovládnutia ľudského tela, ale tajomstvo ľudskej bytosti, spojenie medzi telom a duchom, skúsenosť duchovného sveta, božské vzdelanie až za hrob potrebné na vzkriesenie, to všetko jeho filozofia úplne ignoruje. Existuje jeden spoločný dogmatický základ, prečo nemôžeme odstrániť pokrok, ako jeden z predpokladov eschatológie – to je otázka kráľovskej Kristovej služby, ktorá nie je zavŕšená, pretože Božie kráľovstvo, hoci je v nás, ešte neprišlo. O tomto príchode sa v Apokalypse hovorí ako o dlhom procese, keď Syn odovzdá všetko Otcovi. Medzi ľudskou históriou a eschatologickým úspechom existuje pozitívna súvislosť – predpokladom eschatologického dosiahnutia je plnosť časov a období. Nakoľko v nás modlitba „Príď, Pane Ježišu“ nemlčí, sme obrátení vpred, vzývame Krista, Jeho pôsobenie, nie naše, ale o nás, pre nás a neustále nám patrí, ako modlitba, ako nádej, ako jediný výsledok hodný kresťana. Z gréčtiny ό τέλος koniec, konečný cieľ. „Entelechia“ - „entelechia“, „entelechie chápanie sveta“ – z gréckeho slova έν τέλος „do konca“ „znamená koniec“ – tvrdenie, že všetky procesy prebiehajúce – v prírodnom aj v duchovnom svete, majú svoju vnútornú úlohu, ktorá je konečným, konečným cieľom tohto procesu. Všetko, čo sa deje, sa nedeje náhodou, ale rúti sa vedome či nevedome – k svojmu konečnému, konečnému cieľu, k svojmu cieľu. Tento „cieľ“, vnútorná úloha, pred ktorou stojí každý jednotlivý fenomén života a svet ako celok, určuje smerovanie života zvnútra, je „vedúcim“ „vnútornou príčinou“ toho, čo sa deje. Entelechia je prozreteľnosť toho, čím by mal byť daný jav, daná udalosť, daný proces vo svojom konečnom úplnom, ideálnom odhalení, v ideálnom dokončení. Všetko, čo existuje a vyvíja sa, je nielen dané, ale aj dané: smeruje k svojmu „prototypu“, k „konečnej dokonalosti“, k „ideálnemu plánu sveta“ v jeho celku a jeho častiach. „Sophia“ (Σίοφία – Múdrosť) „sofiino chápanie sveta“, „sofia sveta a človeka“ – také náboženské a filozofické chápanie sveta, ktoré tvrdí, že v hĺbke sveta – viditeľné, premenlivé, prechodné, podliehajúce zákonom plynulosti času a priestoru, nemenný základ kauzality, nemenný základ kauzality, nemenný základ kauzality nevyčerpateľná vo svojej tvorivej sile, nekonečná vo svojej slobode od hraníc priestoru a času, entelechyálne určujúca vývoj sveta ako celku, tak aj v jednotlivých formách bytia. Sophia spája svet do jedného živého organického celku, robí z neho živú „celú jednotu“. Je konečným cieľom a zároveň podstatou nášho poznania, keďže v poznaní prechádzame od náhodného a partikulárneho k poznaniu večného a všeobecného („zákony“, „idey“). Sofia je začiatok krásy - krása vo svete je vyžarovanie dočasného a premenlivého večného a nemenného sofijského založenia sveta. Umelecká tvorivosť vo všetkých jej prejavoch (poézia, maľba, sochárstvo, architektúra atď.) d.) dochádza k odhaleniu v zmyslovo-hmatových (zrakových, zvukových, sluchových) podobách tejto ideálnej krásy, zjaveniu Sophie. Sophia je základom a zdrojom živej a životodarnej sily v prírode, večným impulzom k životu a tvorivosti, príčinou príčin, ktoré hýbu svetom a spoločne smerujú svet k jeho zavŕšeniu k jeho ideálnemu „prototypu“. Sophia je základom a základom ľudstva. Jednota ľudstva, prejavujúca sa v jednote zákonov myslenia vo všeobecnosti - zákonov duševného a duchovného života, v jednote duchovných princípov, v prirodzenej „sociálnosti“ potreby „celosvetovej jednoty“ - je zjavením Sophie ako ideálneho základu ľudskej existencie, ako „ľudstva ako celku“, v jej súdržnosti. Takto môžeme stručne sformulovať základy „sofovského“ chápania sveta. Medzi otcami a učiteľmi Cirkvi „sofovské“ chápanie sveta s osobitnou silou a jasom odhaľujú sv. Gregor z Nyssy a sv. Maxim Vyznávač. Z ruských básnikov a spisovateľov zmysel sofijského základu sveta dávajú Lermontov, Tyutchev, Dostojevskij, Blok. Z ruských mysliteľov a filozofov náuku o Sofii rozvíjal a rozvíja V.S. Solovjov, sv. P. Florenský, o. S. Bulgakov, V. V. Zenkovskij, N. A. Berďajev a ďalší. Učenie o Sofii „sama o sebe“ – chápanie Ju v Jej vnútornom živote, v Jej vzťahu k Bohu – takzvaná „sofiológia“ je rôznymi mysliteľmi formulovaná rôzne. Teraz, pokiaľ ide o „Sophia“, „Sophianity“, mnohí súdia niečo hrozné, dokonca hovoria o nejakom druhu „sofianskej“ herézy. Aby sa predišlo nedorozumeniam a zároveň, aby každý mysliaci a chápajúci človek videl, že Sofiino chápanie sveta neobsahuje nič „strašné“ a „kacírske“, dovolili si redaktori „Vestníka“ poskytnúť článku takú dlhú poznámku.