„Eshatologia și progresul”

„În zilele tinereții noastre nu exista o întrebare mai arzătoare decât problema progresului. La acea vreme, eram convinși că în istorie domnește un model bun, care duce omenirea la fericirea pe pământ și la beatitudine universală. Care este teoria sau ideea progresului? Progresul din punctul de vedere al viziunilor nereligioase asupra lumii este, în esență, un fel de sacrificiu sângeros grandios, în care oamenii trebuie să joace rolul de „animale de sacrificiu” în care generațiile care au trăit și trăiesc acum sunt sortite morții și dispariției fără urmă în numele unui „viitor luminos”. Cu această înțelegere a „progresului, cei vii sunt sacrificați pentru generații necunoscute, nenăscute. Progresul - în această înțelegere - este vulgaritate și cruzime. A. I. Herzen a râs rău și pe măsură de această vulgaritate a înțelegerii raționaliste și nereligioase a „progresului” în vremea lui. Cruzimea rea ​​a vulgarității unei astfel de înțelegeri a ideii de progres este acum stinsă tragic în URSS, unde milioane de oameni vii sunt sortiți suferinței și distrugerii în numele „binelui” generațiilor viitoare. Teoria progresului în înțelegerea ei obișnuită, de masă, suferă de limitări evidente, care sunt deosebit de clare în lumina înțelegerii religioase a destinelor omului și ale lumii, întrucât exclude din progres activitatea și complicitarea forțelor situate dincolo de granițele acestei vieți; ea suferă de nesimțirea păcatului și de tragedia vieții asociată prezenței păcatului în lume. Cu toate acestea, ideea de progres conține unele dovezi interne: omul nu este o ființă separată, izolată, ci o ființă generică, fiecare persoană are un destin comun cu întreaga umanitate. Teoria progresului răspunde la întrebarea despre soarta umanității, formând o unitate complexă, multi-unitate. Ideea legăturii dintre soarta omului și soarta naturii și unitatea destinelor rasei umane este o gândire esențial creștină. Unitatea nu este doar cauzală (cauzală), ci și intenționată (teleologică). 1 În această unitate a destinelor omenirii, împreună cu cauzalitatea, ca legătură inevitabilă a consecințelor care decurg din cauze date, funcționează scopul care este definit și destinat lumii și omenirii. Acest scop din interior determină dezvoltarea destinelor lumii și umanității, acționând printre cauze ca principiu călăuzitor, conducător. Unitatea destinelor rasei umane nu este un accident apărut ca urmare a acțiunii combinate a cauzelor externe, ci o raționalitate internă, intenționată. Teoriile raționaliste ale progresului - moștenirea secolului al XVIII-lea, „cel mai plat dintre toate secolele”, a limitat înțelegerea vieții umane la acest lucru lumesc în izolarea sa. Întrebarea despre soarta de altă lume a omului le-a căzut din vedere. De aici a crescut acea împăcare ușoară, vulgară cu moartea, care este caracteristică acestor teorii. Problema morții nu părea să privească teoria progresului. Atitudinea față de problema morții în teoriile raționaliste ale progresului s-a limitat la consolarea frivolă că știința va „învinge” moartea și va rezolva problema vieții „infinite”. Desigur, într-o anumită măsură, moartea este depășită din punct de vedere tehnic; sau mai degrabă, momentul morții reale poate fi împins înapoi într-un viitor îndepărtat. Dar mortalitatea, supunerea întregii existențe la începutul distrugerii, descompunere, moarte - tehnic nu poate fi depășită. Ideea de a depăși tehnic moartea este coroana unei atitudini fără Dumnezeu față de istorie și viață. Depășirea tehnică a morții nu poate învia oamenii morți anterior: medicina poate împiedica moartea celor vii, dar nu este în puterea ei să-i învie pe cei care au murit de mult. Mai mult, având în vedere tragedia existentă a vieții, pare nerezonabil să continui viața în mod artificial sau să dai nemurirea unor oameni nedemni de viață. Prostia tragică a morții tuturor viețuitoarelor rămâne nerezolvată în teoriile nereligioase ale progresului. Herzen a fost primul care a simțit nefondarea interpretării raționaliste a progresului și a exclamat: „Regele este țelul”. Un anumit adevăr al teoriei progresului, așa cum a fost deja subliniat, se aplică întregii umanități în ansamblu, deoarece oamenii sunt toți legați de un destin comun. Din punct de vedere creștin, acest destin comun al umanității poate fi numit destin divin-uman. Meritul teoriei progresului constă în faptul că ea caută temeiuri suficiente pentru faptul că lumea nu va pieri, nu va decădea, ci se va realiza în întregime și entelehie. 2 Aceasta înseamnă că există o forță în lume care respinge libertatea personală, personală. Aici contrastăm libertatea personală și fundația Sophia 3 a lumii. Libertatea este ceea ce aduce unitatea. Libertatea este întotdeauna „cum” va fi realizat, și nu „ce” va fi realizat. „Ce” din lume este dat de baza sa divină, care este imuabilă și este sarcina libertății. Libertatea poate realiza tema vieții mereu în noi posibilități. Viața este întotdeauna nouă și viața veșnică este creativitate eternă, dar conținutul vieții este Sophia, nu libertatea. Libertatea dezvoltă doar temele vieții. Relația dintre timp și eternitate Este eternitatea ceva complet diferit de timp, ceva transcendental timpului? Timpul transformat în eternitate încetează să mai existe pentru noi, deoarece eternitatea, parcă, incinerează timpul. Toată viața am căutat un răspuns la întrebarea relației dintre progres și escatologie. Odată am adresat această întrebare unuia dintre ierarhii și teologii ruși autorizați. Mi-a răspuns cam așa: "Vedeți acești ziduri, se vor prăbuși, astfel încât să nu rămână nimic din ei. La fel și "progresul" - totul va fi distrus." Acesta este un răspuns „clasic” la unele „tendințe” din creștinism, care afirmă influența distructivă a eternității asupra timpului. Pentru a confirma acest lucru, ei se referă, de obicei, la texte despre „foc”: „Focul va încerca lucrarea tuturor, ce fel este aceasta” (1 Cor. 3:11-15). Dar focul despre care se vorbește aici nu distruge timpul, ci desparte, desparte „grâul de pleavă”; în acest foc de încercare, timpul nu va fi ars, ci va fi topit. Trebuie să acceptăm și să afirmăm ideea că istoria omenirii are un conținut creștin asociat cu timpul. Printre cărțile sacre ale creștinismului, Apocalipsa oferă teoria creștină a progresului. Progresul este istoria omenirii, unele realizări istorice, alternanța erelor și a evenimentelor. Apocalipsa este o imagine simbolică a „progresului” ca istorie umană, înțeleasă ca istorie a Bisericii, ca istorie a umanității lui Hristos. Prima proprietate a acestei povești este legătura ei cu timpul - are loc în timp. O altă proprietate a istoriei omenirii este tragedia, exprimată în ciocniri și lupte. În istorie, există o ciocnire de forțe negative și pozitive; în această ciocnire acţionează omul, fiara, profetul mincinos, Hristos, martirii şi îngerii. Procesul istoric este tragic pentru că integralitatea sa nu este o idilă și un paradis pe pământ, ci sfârșitul istoriei lumii. Acesta nu este un scop exterior, ci unul intern: va veni când istoria va fi coaptă pentru sfârșitul ei. Maturizarea istoriei este progres. Sfârșitul ei nu aparține acestuia, ci unui alt plan al existenței; trebuie să recunoaștem acțiunea forțelor de altă lume în istorie, participarea morților în istoria lumii de dincolo. (În Apocalipsă, martirii cer răzbunare și aceasta exprimă participarea lumii morților la istorie). Apocalipsa exclude cu hotărâre ideea că istoria poate fi închisă doar „pe această parte”. Modelul din istoria și destinele omenirii nu este de înțeles rațional, ci doar în măsura în care fiecare caută voia lui Dumnezeu în viața lor și Împărăția lui Dumnezeu în faptele lor. Ideea semnificației pozitive în viață și în istoria întregii lumi a morții și a stării post-mortem este extrem de importantă. De obicei moartea și existența postumă sunt considerate doar din perspectiva speranței sau a fricii. Desigur, dacă nu ar exista păcatul originar, atunci nu ar exista nicio stare specială dincolo de limitele acestei vieți, deoarece nu ar exista moarte, dar acum moartea este definiția lui Dumnezeu și pedeapsa iubirii. Acum viața umană include viața de apoi. Deși Apocalipsa tace despre viața de apoi, trebuie să acceptăm că spiritul trăiește experiența vieții acolo. Iată baza rugăciunii pentru morți; răposații par să absoarbă rugăciunile noastre și să crească odată cu ele. Sfinții participă și ei la viața noastră: deși această latură a vieții ne este închisă, este totuși reală. Ea nu aparține eternității, ci timpului, timpului și „al nostru” – atâta timp cât există o comunicare reciprocă între aceste două lumi, dar și altui timp, întrucât deztruchiparea – despărțirea sufletului de trup prin moarte – plasează viața omului dincolo de această existență în alte condiții de timp și spațiu. În această interacțiune istoria se îndreaptă spre sfârșitul ei. Sfârșitul istoriei va veni atunci când nu ne așteptăm. Nu pot exista predicții despre această venire, deoarece aceasta este acțiunea lui Dumnezeu asupra omului, care nu se încadrează în conștiința umană. Dar aceasta nu înseamnă că această acțiune a lui Dumnezeu nu are nicio legătură cu maturitatea interioară a umanității. Care este conținutul pozitiv al vremurilor și perioadelor de maturitate a umanității și cum ar trebui să fie progresul ca realizare istorică? Nu există un răspuns la aceste întrebări în această viață, „pe această parte”. Vedem în permanență că cei mai puternici și cei mai buni oameni ne părăsesc pentru o altă viață pentru a-și duce destinul la capăt într-o altă lume; în calculele noastre despre sensul progresului întâlnim contradicții constante. Afacerea noastră este acțiune creativă - activitate. Activitatea poate fi ghidată de scopuri temporare și egoiste, iar atunci nu aparține progresului; numai acea activitate al cărei scop sunt valorile eterne aparține progresului. În creativitatea umană pentru progres, există două laturi - una divină, legată de eternitate, de viața în Dumnezeu, de rugăciune, de hrana plină de har a spiritului de la Divin, cealaltă parte se referă la creativitatea pentru sine, la revelarea talentelor umane - latura umană a creativității. (Pilda Talentelor). Numai Dumnezeu știe când istoria poate și trebuie să se termine. În acest sens, progresul este „infinitul rău” pentru că „pe această parte” nu se dezvăluie conținutul său pozitiv, dar în același timp este „infinitul bun”, pentru că timpul în el nu este gol, ci creator, iar eternitatea se realizează în acest timp. Moartea umană și moartea analogă a lumii sunt un nou act creator al lui Dumnezeu. Un gând care depășește experiența noastră – pentru noi un gând transcendental – este exprimat în Apocalipsă în simboluri care par în mod deliberat vagi și contradictorii. Cuvintele: „nu va mai fi timp” nu înseamnă distrugerea timpului, ci o experiență diferită a timpului. Temporalitatea aparține categoriei creatității. Creația nu este caracterizată de completitudine, care este „împlinită” – plină de conținut – și această împlinire este viața veșnică. Relația dintre escatologie și istorie este că maturitatea spirituală deplină este un vestitor al venirii lui Hristos. A Doua Venire va avea loc, parcă, într-un nou „eon” într-o altă, nouă „eră”, care este despărțită de a noastră prin pragul morții. Este potrivit să ne amintim aici numele N. F. Fedorov și „cauza comună” a lui. Fedorov credea că, ca urmare a maturității spirituale și a stăpânirii naturii, omenirea va ajunge într-o stare în care toată lumea va deveni copii adevărați ai lui Dumnezeu. Voința omenirii și voința lui Dumnezeu se vor întâlni. Dumnezeu și omul se vor întâlni, parcă, într-un tunel în care au făcut o trecere unul spre celălalt din două părți diferite. Problema lui Fedorov este trecerea de la această lume la cealaltă lume nu prin medierea divină, ci prin evoluție. Gândurile sale despre „înviere” sunt naturaliste și se rezumă în cele din urmă la ideea de a stăpâni corpul uman, dar misterul ființei umane, legătura dintre trup și spirit, experiența lumii spirituale, educația divină dincolo de mormânt necesară învierii, toate acestea sunt complet ignorate în filosofia sa. Există o bază dogmatică comună pentru care nu putem elimina progresul, ca una dintre condițiile prealabile ale eshatologiei - aceasta este problema slujirii împărătești a lui Hristos, care nu este finalizată, pentru că Împărăția lui Dumnezeu, deși este în noi, nu a venit încă. Despre această venire se vorbește în Apocalipsă ca despre un proces lung, când Fiul va preda totul Tatălui. Există o legătură pozitivă între istoria umană și realizarea eshatologică - plinătatea timpurilor și perioadelor este o precondiție pentru realizarea eshatologică. Oricât de mult rugăciunea „Vino, Doamne Isuse” nu tăce în noi, suntem îndreptați înainte, chemând pe Hristos, acțiunea Lui, nu a noastră, ci despre noi, pentru noi și ne aparține în mod constant, ca rugăciune, ca speranță, ca unic deznodământ demn de un creștin. Din greacă ό τέλος finalul, golul final. „Entelehie” - „entelehie”, „entelehie înțelegere a lumii” - din cuvântul grecesc έν τέλος „până la sfârșit” „însemnând sfârșitul” - afirmația că toate procesele care au loc - atât în ​​lumea naturală, cât și în cea spirituală, au propria lor sarcină internă, care este scopul final, final al acestui proces. Tot ceea ce se întâmplă nu se întâmplă întâmplător, ci se grăbește conștient sau inconștient - spre scopul său final, final, spre destinație. Acest „scop”, sarcina internă cu care se confruntă atât fiecare fenomen individual al vieții, cât și lumea în ansamblu, determină direcția vieții din interior, este „cauza internă” „călăuzitoare” a ceea ce se întâmplă. Entelechia este providența a ceea ce ar trebui să fie un fenomen dat, un eveniment dat, un proces dat în dezvăluirea sa finală completă, ideală, în completare ideală. Tot ceea ce există și se dezvoltă nu este doar dat, ci și dat: se străduiește spre „prototipul”, spre „perfecțiunea supremă”, spre „planul ideal al lumii” în întregul său și în părțile ei. „Sophia” (Σίοφία – Înțelepciunea) „înțelegerea lumii de către Sofia”, „sophia a lumii și a omului” - o astfel de înțelegere religioasă și filozofică a lumii, care afirmă că în adâncul lumii - vizibilă, schimbătoare, tranzitorie, supusă legilor fluidității timpului și spațiului, bazele ființei spirituale ale ființei ideale, bazele spirituale ale ființei divine. bază neschimbătoare, inepuizabilă în puterea sa creatoare, fără sfârşit în libertatea sa de graniţele spaţiului şi timpului, determinând entelehial dezvoltarea lumii, atât în ansamblu, cât şi în forme individuale de fiinţă. Sophia conectează lumea într-un întreg organic viu, o face o „toate-unitate” vie. Este scopul final și în același timp esența cunoașterii noastre, deoarece în cunoaștere trecem de la aleatoriu și particular la cunoașterea eternului și general („legi”, „idei”). Sofia este începutul frumuseții - frumusețea în lume este strălucirea prin temporar și schimbător al eternei și neschimbabile temelie a lumii Sofia. Creativitatea artistică în toate manifestările ei (poezie, pictură, sculptură, arhitectură etc.) d.) există o revelație în forme senzorio-tactile (vizuale, sonore, auditive) a acestei frumuseți ideale, revelația Sophiei. Sophia este baza și sursa forței vie și dătătoare de viață în natură, impulsul etern către viață și creativitate, cauza cauzelor care mișcă lumea și împreună direcționează lumea spre desăvârșirea ei către „prototipul” ideal. Sophia este baza și consubstanțialitatea umanității. Unitatea umanității, manifestată în unitatea legilor gândirii, în general - legile vieții mentale și spirituale, în unitatea principiilor spirituale, în „socialitatea” naturală a nevoii de „unitate mondială” - este revelația Sophiei ca bază ideală a existenței umane, ca „umanitate ca întreg”, în consubstanțialitatea ei. Așa putem formula pe scurt bazele înțelegerii „sofiene” a lumii. În rândul părinților și învățătorilor Bisericii, înțelegerea „sofiană” a lumii este dezvăluită cu o putere și strălucire deosebită de către Sfântul Grigorie de Nyssa și Sfântul Maxim Mărturisitorul. Dintre poeții și scriitorii ruși, sensul bazei Sophiei a lumii este dat de Lermontov, Tyutchev, Dostoievski, Blok. Dintre gânditorii și filozofii ruși, doctrina Sofia a fost și este dezvoltată de V.S. Solovyov, Sf. P. Florensky, pr. S. Bulgakov, V. V. Zenkovsky, N. A. Berdyaev și alții. Doctrina Sofiei „în sine” - înțelegând-o în viața ei interioară, în relația cu Dumnezeu - așa-numita „sofiologie” este formulată diferit de diferiți gânditori. Acum, în ceea ce privește „Sophia”, „Sophianity”, mulți judecă ceva teribil, chiar vorbesc despre un fel de erezie „Sophian”. Pentru a evita neînțelegerile și, în același timp, pentru ca fiecare persoană gânditoare și înțelegătoare să poată vedea că înțelegerea Sophiei asupra lumii nu conține nimic „teribil” și „eretic”, editorii „Vestnik” și-au permis să ofere articolului o notă atât de lungă.