„Eschatologia i postęp”

„W czasach naszej młodości nie było bardziej palącej kwestii niż problem postępu. Byliśmy wówczas przekonani, że w historii króluje dobry wzór, który prowadzi ludzkość do szczęścia na ziemi i powszechnej szczęśliwości. Jaka jest teoria lub idea postępu? Postęp z punktu widzenia niereligijnych światopoglądów jest w istocie rodzajem wielkiej, krwawej ofiary, podczas której ludzie muszą odgrywać rolę „zwierząt ofiarnych”, gdzie pokolenia, które żyły i żyją obecnie, są skazane na śmierć i zniknięcie bez śladu w imię „świetlanej przyszłości”. Przy takim rozumieniu „postępu żywi są poświęcani dla nieznanych, nienarodzonych pokoleń. Postęp – w tym rozumieniu – jest wulgarnością i okrucieństwem. A. I. Herzen śmiał się złośliwie i trafnie z tej wulgarności racjonalistycznego, niereligijnego rozumienia „postępu” w jego czasach. Złe okrucieństwo wulgarności takiego rozumienia idei postępu jest obecnie tragicznie wygaszane w ZSRR, gdzie miliony żyjących ludzi są skazane na cierpienie i zagładę w imię „dobra” przyszłych pokoleń. Teoria postępu w swoim zwykłym, mainstreamowym rozumieniu obarczona jest oczywistymi ograniczeniami, szczególnie wyraźnymi w świetle religijnego rozumienia losów człowieka i świata, gdyż wyklucza z postępu działanie i współudział sił znajdujących się poza granicami tego życia; cierpi na nieświadomość grzechu i tragedię życia związaną z obecnością grzechu w świecie. Niemniej jednak idea postępu zawiera pewną wewnętrzną oczywistość: człowiek nie jest istotą oddzielną, izolowaną, ale istotą gatunkową, każda osoba ma wspólny los z całą ludzkością. Teoria postępu odpowiada na pytanie o losy ludzkości tworzącej złożoną jedność, wielojedność. Idea związku losu człowieka z losem natury i jedności losów rodzaju ludzkiego jest myślą z gruntu chrześcijańską. Jedność jest nie tylko przyczynowa (przyczynowa), ale także celowa (teleologiczna). W tej jedności losów ludzkości wraz z przyczynowością, jako nieuniknionym powiązaniem skutków wynikających z danych przyczyn, funkcjonuje określony i zamierzony dla świata i ludzkości cel. Cel ten od wewnątrz determinuje rozwój losów świata i ludzkości, działając wśród przyczyn jako zasada przewodnia, wiodąca. Jedność losów rodzaju ludzkiego nie jest przypadkiem powstałym w wyniku splotu przyczyn zewnętrznych, ale wewnętrzną, celową racjonalnością. Racjonalistyczne teorie postępu – dziedzictwo XVIII wieku, „najbardziej płaskie ze wszystkich stuleci”, ograniczały rozumienie życia ludzkiego do tego-światowego w jego izolacji. Pytanie o nieziemski los człowieka spadło z ich oczu. Stąd wywodziło się charakterystyczne dla tych teorii łatwe, wulgarne pogodzenie się ze śmiercią. Problem śmierci nie wydawał się dotyczyć teorii postępu. Stosunek do problemu śmierci w racjonalistycznych teoriach postępu ograniczał się do frywolnej pociechy, że nauka ostatecznie „pokona” śmierć i rozwiąże problem „nieskończonego” życia. Oczywiście do pewnego stopnia śmierć jest technicznie do pokonania; lub raczej moment faktycznej śmierci można przesunąć w odległą przyszłość. Ale śmiertelności, poddania całego istnienia początkowi zniszczenia, rozkładu, śmierci – technicznie rzecz biorąc, nie da się pokonać. Idea technicznego przezwyciężenia śmierci jest zwieńczeniem bezbożnego stosunku do historii i życia. Techniczne przezwyciężenie śmierci nie jest w stanie wskrzesić ludzi, którzy już wcześniej umarli: medycyna może zapobiec umieraniu żywych, ale nie jest w jej mocy wskrzesić tych, którzy już dawno umarli. Co więcej, biorąc pod uwagę istniejącą tragedię życia, niedorzeczne wydaje się sztuczne kontynuowanie życia lub nadawanie nieśmiertelności osobom niegodnym życia. Tragiczny nonsens śmierci wszystkich żywych istot pozostaje nierozwiązany w niereligijnych teoriach postępu. Herzen jako pierwszy wyczuł bezpodstawność racjonalistycznej interpretacji postępu i wykrzyknął: „Celem jest król”. Jak już wskazano, pewna prawda teorii postępu odnosi się do całej ludzkości jako całości, ponieważ wszystkich ludzi łączy jeden wspólny los. Z chrześcijańskiego punktu widzenia ten wspólny los ludzkości można nazwać przeznaczeniem bosko-ludzkim. Zasługą teorii postępu jest to, że poszukuje ona wystarczających podstaw dla tego, że świat nie zginie, nie ulegnie rozkładowi, lecz urzeczywistni się w swej całości i entelechii. 2 Oznacza to, że istnieje na świecie siła, która odrzuca osobistą, personalistyczną wolność. Tutaj kontrastujemy wolność osobistą i fundament świata Sophia 3. Wolność jest tym, co przynosi jedność. Wolność zawsze oznacza „jak” zostanie zrealizowane, a nie „co” zostanie zrealizowane. „Co” świata jest dane przez jego boską podstawę, która jest niezmienna i jest zadaniem wolności. Wolność może realizować temat życia zawsze w nowych możliwościach. Życie jest zawsze nowe, a życie wieczne to wieczna twórczość, ale treścią życia jest Sophia, a nie wolność. Wolność rozwija jedynie wątki życiowe. Relacja między czasem a wiecznością Czy wieczność jest czymś zupełnie różnym od czasu, czymś transcendentalnym wobec czasu? Czas zamieniony w wieczność przestaje dla nas istnieć, gdyż wieczność niejako spala czas. Przez całe życie poszukiwałem odpowiedzi na pytanie o relację postępu i eschatologii. Kiedyś skierowałem to pytanie do jednego z autorytatywnych rosyjskich hierarchów i teologów. Odpowiedział mi mniej więcej tak: "Widzisz te mury, runą tak, że nic z nich nie pozostanie. Podobnie jest z "postępem" – wszystko zostanie zniszczone." Jest to „klasyczna” odpowiedź na pewne „trendy” w chrześcijaństwie, która stwierdza destrukcyjny wpływ wieczności na czas. Na potwierdzenie tego przywołują zwykle teksty o „ogniu”: „Jaki jest ogień, który wypróbuje dzieło każdego” (1 Kor. 3,11-15). Ale ogień, o którym tu mowa, nie niszczy czasu, ale dzieli, oddziela „pszenicę od plew”; w tym ogniu próby czas nie zostanie spalony, ale stopiony. Musimy zaakceptować i potwierdzić pogląd, że historia ludzkości ma chrześcijańską treść związaną z czasem. Wśród świętych ksiąg chrześcijaństwa Apokalipsa podaje chrześcijańską teorię postępu. Postęp to historia ludzkości, jakieś osiągnięcie historyczne, przemiana epok i wydarzeń. Apokalipsa jest symbolicznym obrazem „postępu” jako historii ludzkości, rozumianej jako historia Kościoła, jako historia człowieczeństwa Chrystusa. Pierwszą właściwością tej opowieści jest jej związek z czasem – akcja rozgrywa się w czasie. Kolejną cechą historii ludzkości jest tragedia, wyrażająca się w starciach i zmaganiach. W historii dochodzi do zderzenia sił negatywnych i pozytywnych; w tym starciu działają człowiek, bestia, fałszywy prorok, Chrystus, męczennicy i aniołowie. Proces historyczny jest tragiczny, ponieważ jego pełnia nie jest idyllą i rajem na ziemi, ale końcem historii świata. Nie jest to cel zewnętrzny, ale cel wewnętrzny: nadejdzie, gdy historia dojrzeje do swojego końca. Dojrzewanie historii jest postępem. Jego koniec nie należy do tego, ale do innego poziomu istnienia; musimy rozpoznać działanie sił nieziemskich w historii, udział zmarłych w historii innego świata. (W Apokalipsie męczennicy proszą o pomstę, co wyraża udział świata umarłych w historii). Apokalipsa zdecydowanie wyklucza pogląd, że historię można zamknąć tylko „z tej strony”. Schemat dziejów i losów ludzkości nie jest zrozumiały racjonalnie, ale tylko w takim stopniu, w jakim każdy szuka woli Bożej w swoim życiu i Królestwa Bożego w swoich czynach. Idea pozytywnego znaczenia w życiu i historii całego świata śmierci i stanu pośmiertnego jest niezwykle istotna. Zwykle śmierć i istnienie pośmiertne rozpatrywane są jedynie z perspektywy nadziei lub strachu. Oczywiście, gdyby nie było grzechu pierworodnego, nie byłoby specjalnego stanu poza granicami tego życia, ponieważ nie byłoby śmierci, ale teraz śmierć jest definicją Boga i karą miłości. Życie ludzkie obejmuje życie pozagrobowe. Chociaż Apokalipsa św. Jana milczy na temat życia pozagrobowego, musimy zaakceptować fakt, że duch przeżywa tam doświadczenie życia. Oto podstawa modlitwy za zmarłych; zmarli wydają się wchłaniać nasze modlitwy i wzrastać wraz z nimi. Święci uczestniczą także w naszym życiu: choć ta strona życia jest dla nas zamknięta, jest jednak realna. Należy nie do wieczności, ale do czasu, czasu i „naszego” – o ile istnieje wzajemna komunikacja między tymi dwoma światami, ale także do innego czasu, gdyż odcieleśnienie – oddzielenie duszy od ciała poprzez śmierć – umieszcza życie ludzkie poza tą egzystencją, w innych warunkach czasu i przestrzeni. To właśnie w tej interakcji historia zmierza ku swemu końcowi. Koniec historii nadejdzie wtedy, kiedy się tego nie spodziewamy. Nie można przewidzieć tego przyjścia, gdyż jest to działanie Boga na człowieka, które nie mieści się w ludzkiej świadomości. Nie oznacza to jednak, że to działanie Boga nie ma związku z wewnętrzną dojrzałością człowieka. Jaka jest pozytywna treść czasów i okresów dojrzałości ludzkości i jaki powinien być postęp jako osiągnięcie historyczne? Na te pytania nie ma odpowiedzi w tym życiu, „po tej stronie”. Ciągle widzimy, że najsilniejsi i najlepsi ludzie opuszczają nas na inne życie, aby dopełnić swoje przeznaczenie w innym świecie; w naszych kalkulacjach na temat znaczenia postępu napotykamy ciągłe sprzeczności. Naszą działalnością jest twórcze działanie - działanie. Działalnością można kierować się celami doraźnymi i egoistycznymi, wtedy nie należy ona do postępu; tylko ta działalność, której celem są wartości wieczne, należy do postępu. W ludzkiej twórczości na rzecz postępu istnieją dwie strony – jedna boska, odnosząca się do wieczności, życia w Bogu, modlitwy, pełnego łaski pokarmu ducha z Boskości, druga strona związana z kreatywnością dla siebie, objawieniem swoich ludzkich talentów – ludzka strona kreatywności. (Przypowieść o talentach). Tylko Bóg wie, kiedy historia może i powinna się zakończyć. W tym sensie postęp jest „złą nieskończonością”, ponieważ „po tej stronie” nie ujawnia się jego pozytywna treść, ale jednocześnie jest „dobrą nieskończonością”, ponieważ czas w nim nie jest pusty, ale twórczy, a wieczność realizuje się w tym czasie. Śmierć człowieka i analogiczna śmierć świata są nowym aktem stwórczym Boga. Myśl przekraczająca nasze doświadczenie – dla nas myśl transcendentalna – wyraża się w Apokalipsie w symbolach, które wydają się celowo niejasne i sprzeczne. Słowa: „czasu już nie będzie” nie oznaczają zniszczenia czasu, ale inne jego doświadczenie. Czasowość należy do kategorii stworzności. Stworzenia nie cechuje kompletność, która jest „spełniona” – wypełniona treścią – a tym spełnieniem jest życie wieczne. Związek eschatologii z historią jest taki, że pełna dojrzałość duchowa jest zwiastunem przyjścia Chrystusa. Drugie Przyjście nastąpi niejako w nowym „eonie” w innym, nowym „wieku”, który od naszego oddziela krawędź śmierci. Warto tutaj zapamiętać imię N. F. Fiodorow i jego „wspólna sprawa”. Fiodorow wierzył, że w wyniku duchowej dojrzałości i opanowania natury ludzkość osiągnie stan, w którym wszyscy staną się rzeczywistymi dziećmi Bożymi. Wola ludzkości i wola Boga spotkają się. Bóg i człowiek spotkają się jakby w tunelu, w którym przeszli do siebie z dwóch różnych stron. Problemem Fiodorowa jest przejście z tego świata do innego świata nie za pośrednictwem Boskiego pośrednictwa, ale poprzez ewolucję. Jego przemyślenia na temat „zmartwychwstania” są naturalistyczne i ostatecznie sprowadzają się do idei panowania nad ludzkim ciałem, jednak tajemnica człowieka, związek ciała z duchem, doświadczenie świata duchowego, boskie wychowanie poza grobem niezbędne do zmartwychwstania, wszystko to jest całkowicie ignorowane w jego filozofii. Istnieje jedna wspólna podstawa dogmatyczna, dla której nie możemy wyeliminować postępu jako jednego z warunków eschatologii – jest to kwestia królewskiej posługi Chrystusa, która nie jest dokończona, ponieważ królestwo Boże, choć jest w nas, jeszcze nie nadeszło. To przyjście jest opisane w Apokalipsie jako długi proces, podczas którego Syn przekaże wszystko Ojcu. Istnieje pozytywny związek pomiędzy historią ludzkości a osiągnięciem eschatologicznym – pełnia czasów i okresów jest warunkiem wstępnym osiągnięcia eschatologicznego. O ile modlitwa „Przyjdź, Panie Jezu” nie milczy w nas, o tyle jesteśmy zwróceni ku przodowi, wzywając Chrystusa, Jego działania, nie naszego, ale dotyczącego nas, dla nas i stale należącego do nas, jako modlitwa, jako nadzieja, jako jedyny wynik godny chrześcijanina. Z greckiego ό τέλος koniec, ostateczny cel. „Entelechia” – „entelechia”, „entelechy rozumienie świata” – od greckiego słowa έν τέλος „do końca”, „oznaczającego koniec” – stwierdzenie, że wszystkie procesy zachodzące – zarówno w świecie naturalnym, jak i duchowym, mają swoje wewnętrzne zadanie, które jest ostatecznym, ostatecznym celem tego procesu. Wszystko, co się dzieje, nie dzieje się przez przypadek, ale pędzi świadomie lub nieświadomie - do ostatecznego, ostatecznego celu, do przeznaczenia. Ten „cel”, wewnętrzne zadanie stojące przed każdym indywidualnym zjawiskiem życia i światem jako całością, wyznacza kierunek życia od wewnątrz, jest „przewodnią” „przyczyną wewnętrzną” tego, co się dzieje. Entelechia to opatrzność tego, czym powinno być dane zjawisko, dane wydarzenie, dany proces w swoim ostatecznym, pełnym, idealnym ujawnieniu, w idealnym zakończeniu. Wszystko, co istnieje i rozwija się, jest nie tylko dane, ale i dane: dąży do swego „prototypu”, ku „ostatecznej doskonałości”, ku „idealnemu planowi świata” w całości i w swoich częściach. „Sophia” (Σίοφία – Mądrość) „sophia rozumienie świata”, „sophia świata i człowieka” - takie religijno-filozoficzne rozumienie świata, które twierdzi, że w głębi świata - widzialny, zmienny, przemijający, podlegający prawom płynności czasu i przestrzeni, prawu przyczynowości, kryje się idealna boska duchowa podstawa bytu, podstawa niezmienna, niewyczerpana w swej twórczej mocy, nieskończona w swej wolności od granic przestrzeni i czasu, entelechylnie determinując rozwój świata, zarówno jako całości, jak i poszczególnych form bytu. Sophia łączy świat w jedną żywą organiczną całość, czyni go żywą „wszechjednością”. Jest to cel ostateczny i zarazem istota naszego poznania, gdyż w poznaniu przechodzimy od tego, co przypadkowe i szczegółowe, do poznania tego, co wieczne i ogólne („prawa”, „idee”). Sofia jest początkiem piękna – piękno w świecie to blask poprzez chwilowość i zmienność wiecznego i niezmiennego sofijskiego fundamentu świata. Twórczość artystyczna we wszystkich jej przejawach (poezja, malarstwo, rzeźba, architektura itp.) d.) następuje objawienie w zmysłowo-dotykowych (wizualnych, dźwiękowych, słuchowych) formach tego idealnego piękna, objawienie Sofii. Sophia jest podstawą i źródłem żywej i życiodajnej siły w przyrodzie, odwiecznym impulsem do życia i twórczości, przyczyną przyczyn, które poruszają świat i wspólnie prowadzą świat ku jego uzupełnieniu, ku jego idealnemu „prototypowi”. Sophia jest podstawą i współistotnością człowieczeństwa. Jedność ludzkości, przejawiająca się w jedności praw myślenia w ogóle - praw życia mentalnego i duchowego, w jedności zasad duchowych, w naturalnej „społeczności” potrzeby „jedności światowej” - jest objawieniem Sofii jako idealnej podstawy ludzkiej egzystencji, jako „ludzkości jako całości” w jej współistotności. Tak można w skrócie sformułować podstawy „sofijskiego” rozumienia świata. Wśród ojców i nauczycieli Kościoła „sofijskie” rozumienie świata objawiło się ze szczególną siłą i jasnością św. Grzegorz z Nyssy i św. Maksym Wyznawca. Spośród rosyjskich poetów i pisarzy sens sofijnej podstawy świata dają Lermontow, Tyutczow, Dostojewski, Blok. Spośród rosyjskich myślicieli i filozofów doktrynę Zofii rozwijał i rozwija V.S. Sołowjow, św. P. Florenski, ks. S. Bułhakow, V. V. Zenkovsky, N. A. Berdyaev i inni. Doktryna Zofii „w sobie” – rozumienie Jej w Jej życiu wewnętrznym, w Jej relacji do Boga – tzw. „sofiologia” jest różnie formułowana przez różnych myślicieli. Teraz, jeśli chodzi o „Sophię”, „Sophianity”, wielu ocenia coś okropnego, mówią nawet o jakiejś herezji „Sofijskiej”. Aby uniknąć nieporozumień, a jednocześnie aby każdy myślący i rozumiejący człowiek mógł zobaczyć, że w rozumieniu świata Zofii nie ma nic „strasznego” i „heretycznego”, redakcja „Wiestnika” pozwoliła sobie na opatrzenie artykułu tak długą notką.