„Есхатологија и напредок“

„Во деновите на нашата младост немаше погорливо прашање од проблемот со напредокот. Во тоа време бевме убедени дека во историјата владее добар образец, кој го води човештвото до среќа на земјата и универзално блаженство. Која е теоријата или идејата за напредок? Напредокот од гледна точка на нерелигиозните светогледи е, во суштина, еден вид грандиозна крвава жртва, каде што луѓето мора да ја играат улогата на „жртвени животни“ каде генерациите кои живееле и живеат сега се осудени на смрт и исчезнување без трага во име на „светлата иднина“. Со ова сфаќање за „напредокот, живите се жртвуваат за непознати, неродени генерации. Напредокот - во ова разбирање - е вулгарност и суровост. А. И. Херцен се смееше лошо и соодветно на оваа вулгарност на рационалистичкото, нерелигиозно разбирање на „напредокот“ во негово време. Злобната суровост на вулгарноста на таквото разбирање на идејата за напредок сега трагично се гаси во СССР, каде што милиони живи луѓе се осудени на страдање и уништување во име на „доброто“ на идните генерации. Теоријата на напредок во своето вообичаено, мејнстрим разбирање страда од очигледни ограничувања, кои се особено јасни во светлината на религиозното разбирање на судбините на човекот и светот, бидејќи таа ги исклучува од напредокот активноста и соучесништвото на силите што се наоѓаат надвор од границите на овој живот; таа страда од нечувствителност на гревот и од трагедијата на животот поврзана со присуството на гревот во светот. Сепак, идејата за напредок содржи некои внатрешни самодокази: човекот не е одвоено, изолирано суштество, туку генеричко битие, секој човек има заедничка судбина со целото човештво. Теоријата на напредок одговара на прашањето за судбината на човештвото, формирајќи сложено единство, мулти-единство. Идејата за врската помеѓу судбината на човекот и судбината на природата и единството на судбините на човечкиот род е суштински христијанска мисла. Единството не е само каузално (каузално) туку е и целисходно (телеолошко). 1 Во ова единство на судбините на човештвото, заедно со каузалноста, како неизбежна врска на последиците кои произлегуваат од дадени причини, дејствува целта што е дефинирана и наменета за светот и човештвото. Оваа цел одвнатре го одредува развојот на судбините на светот и човештвото, делувајќи меѓу причините како водечки, водечки принцип. Единството на судбините на човечкиот род не е несреќа што произлегува како резултат на комбинираното дејство на надворешни причини, туку внатрешна, намерна рационалност. Рационалистичките теории за напредок - наследството на 18 век, „најрамниот од сите векови“, го ограничија разбирањето на човечкиот живот на овој свет во неговата изолација. Прашањето за вонземската судбина на човекот отпадна од нивни очи. Оттука израсна тоа лесно, вулгарно помирување со смртта, што е карактеристично за овие теории. Се чинеше дека проблемот со смртта не се однесува на теоријата на напредок. Ставот кон проблемот на смртта во рационалистичките теории за напредок беше ограничен на несериозната утеха дека науката на крајот ќе ја „победи“ смртта и ќе го реши проблемот со „бесконечниот“ живот. Се разбира, до одреден степен, смртта е технички надмоќна; или подобро кажано, моментот на вистинската смрт може да се турне назад во некоја далечна иднина. Но, смртноста, потчинувањето на целото постоење на почетокот на уништувањето, распаѓањето, смртта - технички не може да се надмине. Идејата за техничко надминување на смртта е круна на безбожен однос кон историјата и животот. Техничкото надминување на смртта не може да ги воскресне претходно мртвите луѓе: медицината може да ги спречи живите да умрат, но не е во нејзина моќ да ги воскресне оние кои одамна умреле. Згора на тоа, со оглед на постоечката трагедија на животот, се чини неразумно вештачки да се продолжи животот или да се даде бесмртност на луѓе недостојни за живот. Трагичната глупост за смртта на сите живи суштества останува нерешена во нерелигиозните теории за напредок. Херцен беше првиот што ја почувствува неоснованоста на рационалистичкото толкување на напредокот и извика: „Кралот е целта“. Одредена вистина на теоријата за напредок, како што веќе беше истакнато, се однесува на целото човештво како целина, бидејќи сите луѓе се поврзани со една заедничка судбина. Од христијанска гледна точка, оваа заедничка судбина на човештвото може да се нарече божествено-човечка судбина. Заслугата на теоријата на напредок лежи во тоа што таа бара доволна основа за фактот дека светот нема да пропадне, нема да се распадне, туку ќе се реализира во целост и ентелехија. 2 Ова значи дека постои сила во светот што ја отфрла личната, персоналистичка слобода. Овде ја спротивставуваме личната слобода и основата на светот Софија 3. Слободата е она што носи единство. Слободата е секогаш „како“ ќе се реализира, а не „што“ ќе се реализира. „Што“ на светот е дадено од неговата божествена основа, која е непроменлива и е задача на слободата. Слободата може да ја реализира темата на животот секогаш во нови можности. Животот е секогаш нов и вечниот живот е вечна креативност, но содржината на животот е Софија, а не слободата. Слободата ги развива само животните теми. Врска помеѓу времето и вечноста Дали вечноста е нешто сосема различно од времето, нешто трансцендентално за времето? Времето свртено кон вечноста престанува да постои за нас, бидејќи вечноста, како да се каже, го спалува времето. Цел живот барам одговор на прашањето за односот меѓу напредокот и есхатологијата. Ова прашање еднаш му го упатив на еден од авторитетните руски архиереи и теолози. Тој ми одговори вака: „Гледаш овие ѕидови, ќе се урнат за да не остане ништо од нив. Така е и „напредокот“ – се ќе биде уништено“. Ова е „класичен“ одговор на некои „трендови“ во христијанството, кои го потврдуваат деструктивното влијание на вечноста на времето. Како потврда на ова, тие обично се повикуваат на текстови за „оган“: „Огнот ќе ја проба работата на секого, каква е таа“ (1. Кор. 3:11-15). Но, огнот за кој овде се зборува не го уништува времето, туку го дели, го одвојува „житото од плевата“; во овој пробен оган времето нема да изгори, туку да се стопи. Мораме да ја прифатиме и потврдиме идејата дека историјата на човештвото има христијанска содржина поврзана со времето. Меѓу светите книги на христијанството, Апокалипсата ја дава христијанската теорија за напредок. Напредокот е историја на човештвото, некое историско достигнување, алтернација на епохи и настани. Апокалипсата е симболична слика на „напредокот“ како човечка историја, сфатена како историја на Црквата, како историја на Христовото човештво. Првото својство на оваа приказна е поврзаноста со времето - се одвива во времето. Друго својство на човечката историја е трагедијата, изразена во судири и борба. Во историјата има судир на негативни и позитивни сили; во овој судир дејствуваат човекот, ѕверот, лажниот пророк, Христос, мачениците и ангелите. Историскиот процес е трагичен бидејќи неговата комплетност не е идила и рај на земјата, туку крај на светската историја. Ова не е надворешен, туку внатрешен крај: ќе дојде кога историјата ќе биде зрела за нејзиниот крај. Созревањето на историјата е напредок. Неговиот крај не му припаѓа на ова, туку на друг план на постоење; мора да го препознаеме дејството на туѓите сили во историјата, учеството на мртвите во историјата на другиот свет. (Во Апокалипсата мачениците бараат одмазда и тоа го изразува учеството на светот на мртвите во историјата). Апокалипсата решително ја исклучува идејата дека историјата може да се затвори само „од оваа страна“. Моделот во историјата и судбините на човештвото не е рационално разбирлив, туку само до степен до кој секој ја бара волјата Божја во својот живот и Царството Божјо во своите дела. Идејата за позитивното значење во животот и во историјата на целиот свет на смртта и постморталната состојба е исклучително важна. Обично смртта и постхумното постоење се разгледуваат само од перспектива на надеж или страв. Се разбира, ако не постоеше првобитниот грев, тогаш немаше да има посебна состојба надвор од границите на овој живот, бидејќи немаше да има смрт, но сега смртта е дефиниција за Бога и казна за љубовта. Сега човечкиот живот го вклучува задгробниот живот. Иако Откровението молчи за задгробниот живот, мораме да прифатиме дека духот го живее искуството на животот таму. Еве ја основата на молитвата за мртвите; се чини дека покојникот ги апсорбира нашите молитви и расте со нив. Светците исто така учествуваат во нашите животи: иако оваа страна на животот ни е затворена, таа сепак е реална. Таа не припаѓа на вечноста, туку на времето, времето и „нашето“ - сè додека постои меѓусебна комуникација меѓу овие два света, но и на друго време, бидејќи бестелесноста - одвојувањето на душата од телото преку смртта - го става човечкиот живот надвор од ова постоење во други услови на време и простор. Токму во оваа интеракција историјата се движи кон својот крај. Крајот на историјата ќе дојде кога не го очекуваме. Не може да има предвидувања за ова доаѓање, бидејќи ова е Божјо дејство над човекот, кое не се вклопува во човечката свест. Но, тоа не значи дека ова Божјо дејство нема никаква врска со внатрешната зрелост на човештвото. Која е позитивната содржина на времињата и периодите на зрелоста на човештвото и каков треба да биде напредокот како историско остварување? Нема одговор на овие прашања во овој живот, „од оваа страна“. Постојано гледаме дека најсилните и најдобрите луѓе не оставаат во друг живот за да ја завршат својата судбина во друг свет; во нашите пресметки за значењето на напредокот наидуваме на постојани противречности. Нашиот бизнис е креативна акција - активност. Активноста може да се води од привремени и себични цели, а потоа не припаѓа на напредок; само онаа активност чија цел се вечните вредности му припаѓа на напредокот. Во човечката креативност за напредок, постојат две страни - едната божествена, која се однесува на вечноста, на животот во Бога, на молитвата, на благодатното хранење на духот од Божественото, другата страна се однесува на креативноста за себе, на откривањето на човечките таленти - човечката страна на креативноста. (Парабола за талентите). Само Господ знае кога може и треба да заврши историјата. Во оваа смисла, напредокот е „лоша бесконечност“ затоа што „од оваа страна“ не се открива неговата позитивна содржина, но во исто време е „добра бесконечност“, бидејќи времето во него не е празно, туку креативно, а вечноста се реализира во ова време. Човечката смрт и аналогната смрт на светот се нов творечки чин на Бога. Мислата што го надминува нашето искуство - за нас трансцендентална мисла - е изразена во Апокалипсата во симболи кои изгледаат намерно нејасни и контрадикторни. Зборовите: „нема да има повеќе време“ не значат уништување на времето, туку поинакво искуство на времето. Привременоста спаѓа во категоријата на создаденост. Создавањето не се карактеризира со комплетност, која е „исполнета“ - исполнета со содржина - и тоа исполнување е вечен живот. Односот меѓу есхатологијата и историјата е дека целосната духовна зрелост е предвесник на Христовото доаѓање. Второто доаѓање ќе се случи, како да се каже, во нов „еон“ во друг, нов „доба“, кој е одделен од нашиот на работ на смртта. Овде е соодветно да се запамети името N. Ф. Федоров и неговата „Заедничка причина“. Федоров верувал дека како резултат на духовната зрелост и владеење со природата, човештвото ќе достигне состојба во која секој ќе стане вистински Божји деца. Волјата на човештвото и волјата Божја ќе се сретнат. Бог и човекот ќе се сретнат, како да е, во тунел во кој направиле премин еден кон друг од две различни страни. Проблемот на Федоров е преминот од овој свет во другиот свет не преку Божествено посредување, туку преку еволуција. Неговите размислувања за „воскресението“ се натуралистички и на крајот се сведуваат на идејата за совладување на човечкото тело, но мистеријата на човечкото битие, врската помеѓу телото и духот, искуството на духовниот свет, божественото образование надвор од гробот неопходен за воскресение, сето тоа е целосно игнорирано во неговата филозофија. Постои една заедничка догматска основа зошто не можеме да го елиминираме напредокот, како еден од предусловите на есхатологијата - ова е прашањето за царската служба на Христос, која не е завршена, бидејќи царството Божјо, иако е во нас, сè уште не е дојдено. За ова доаѓање во Апокалипсата се зборува како за долг процес, кога Синот ќе му предаде сè на Отецот. Постои позитивна врска помеѓу човечката историја и есхатолошкото остварување - полнотата на времиња и периоди е предуслов за есхатолошкото остварување. Колку и да не молчи во нас молитвата „Дојди, Господи Исусе“, ние сме свртени напред, повикувајќи го Христос, Неговото дело, не наше, туку за нас, за нас и постојано ни припаѓа, како молитва, како надеж, како единствен исход достоен за христијанин. Од грчки ό τέλος крај, конечен гол. „Ентелехија“ - „антелехија“, „антелехија на разбирање на светот“ - од грчкиот збор έν τέλος „до крај“ „што значи крај“ - изјава дека сите процеси што се случуваат - и во природниот и во духовниот свет, имаат своја внатрешна задача, што е конечната, конечна цел на овој процес. Сè што се случува не се случува случајно, туку ита свесно или несвесно - кон својата конечна, конечна цел, кон својата дестинација. Оваа „цел“, внатрешната задача со која се соочува и секој поединечен феномен на животот и светот како целина, ја одредува насоката на животот одвнатре, е „водичка“ „внатрешна причина“ за она што се случува. Ентелехија е промисла на она што треба да биде даден феномен, даден настан, даден процес во неговото конечно целосно, идеално откривање, во идеално завршување. Сè што постои и се развива не само што е дадено, туку и дадено: се стреми кон својот „прототип“, кон „крајното совршенство“, кон „идеалниот план на светот“ во целина и во неговите делови. „Софија“ (Σίοφία – Мудрост) „Софија на разбирање на светот“, „Софија на светот и човекот“ - такво религиозно и филозофско разбирање на светот, кое тврди дека во длабочините на светот - видливо, променливо, минливо, подложно на законите на флуидноста на времето и просторот, законот на духовната основа, каузалноста. неисцрпна во својата креативна моќ, бескрајна во својата слобода од границите на просторот и времето, ентелехиски одредувајќи го развојот на светот, како во целина, така и во поединечните облици на битие. Софија го поврзува светот во една жива органска целина, го прави живо „се-единство“. Тоа е крајната цел и во исто време суштината на нашето знаење, бидејќи во знаењето се движиме од случајното и посебното кон знаењето на вечното и општото („закони“, „идеи“). Софија е почеток на убавината - убавината во светот е сјајот низ привременото и променливото на вечната и непроменлива софиска основа на светот. Уметничкото творештво во сите негови манифестации (поезија, сликарство, скулптура, архитектура итн.) г.) ​​има откровение во сетилно-тактилни (визуелни, звучни, аудитивни) форми на оваа идеална убавина, откровението на Софија. Софија е основата и изворот на жива и животворна сила во природата, вечниот импулс за живот и креативност, причина за причините што го придвижуваат светот и заедно го насочуваат светот кон неговото комплетирање кон неговиот идеален „прототип“. Софија е основата и еднаквоста на човештвото. Единството на човештвото, манифестирано во единството на законите на размислување, воопшто - законите на менталниот и духовниот живот, во единството на духовните принципи, во природната „социјалност“ на потребата за „светско единство“ - е откривањето на Софија како идеална основа на човековото постоење, како „човештвото како целина“, во неговата консупстанцијалност. Така можеме накратко да ги формулираме основите на „софиското“ разбирање на светот. Меѓу отците и учителите на Црквата, „софиското“ разбирање на светот со особена сила и сјај го откриваат свети Григориј Ниски и свети Максим Исповедник. Од руските поети и писатели, смислата на софиската основа на светот ја даваат Лермонтов, Тјутчев, Достоевски, Блок. Од руските мислители и филозофи, доктрината на Софија била и се развива од В.С. Соловјов, Св.П.Флоренски, о. С. Булгаков, В. В. Зенковски, Н. А. Бердијаев и други. Доктрината на Софија „само по себе“ - разбирајќи ја во нејзиниот внатрешен живот, во нејзиниот однос кон Бога - таканаречената „софиологија“ е различно формулирана од различни мислители. Сега, во однос на „Софија“, „софијанство“, многумина судат нешто страшно, дури зборуваат за некаква „софиска“ ерес. За да се избегнат недоразбирањата, а во исто време секој размислува и разбирлив човек да може да види дека разбирањето на Софија за светот не содржи ништо „страшно“ и „еретичко“, уредниците на „Вестник“ си дозволија на статијата да му дадат толку долга нота.