"ესქატოლოგია და პროგრესი"

„ჩვენი ახალგაზრდობის დღეებში არ იყო უფრო მწვავე საკითხი, ვიდრე პროგრესის პრობლემა. იმ დროს ჩვენ დავრწმუნდით, რომ ისტორიაში მეფობს კარგი ნიმუში, რომელსაც მიჰყავს კაცობრიობა დედამიწაზე ბედნიერებისა და საყოველთაო ნეტარებისკენ. რა არის პროგრესის თეორია ან იდეა? პროგრესი არარელიგიური მსოფლმხედველობის თვალსაზრისით, არსებითად, არის ერთგვარი გრანდიოზული სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა, სადაც ადამიანებმა უნდა შეასრულონ "მსხვერპლშეწირული ცხოველების" როლი, სადაც თაობები, რომლებიც ცხოვრობდნენ და ახლა ცხოვრობენ, განწირულნი არიან სიკვდილისთვის და უკვალოდ გაქრობისთვის "ნათელი მომავლის" სახელით. ამ გაგებით „პროგრესი, ცოცხლები ეწირებიან უცნობ, დაუბადებელ თაობებს. პროგრესი - ამ გაგებით - არის ვულგარულობა და სისასტიკე. ა.ი. ჰერცენმა ბოროტად და შესაფერისად იცინოდა თავის დროზე „პროგრესის“ რაციონალისტური, არარელიგიური გაგების ამ ვულგარულობაზე. პროგრესის იდეის ამგვარი გაგების ვულგარულობის ბოროტი სისასტიკე ახლა ტრაგიკულად ქრება სსრკ-ში, სადაც მილიონობით ცოცხალი ადამიანი განწირულია ტანჯვისა და განადგურებისთვის მომავალი თაობების „სიკეთის“ სახელით. პროგრესის თეორია თავის ჩვეულ, მეინსტრიმ გაგებაში განიცდის აშკარა შეზღუდვებს, რაც განსაკუთრებით მკაფიოა ადამიანის და სამყაროს ბედის რელიგიური გაგების ფონზე, რადგან ის გამორიცხავს ამ ცხოვრების საზღვრებს მიღმა მდებარე ძალების აქტიურობასა და თანამონაწილეობას; იგი განიცდის ცოდვის უგრძნობლობას და ცხოვრების ტრაგედიას, რომელიც დაკავშირებულია სამყაროში ცოდვის არსებობასთან. მიუხედავად ამისა, პროგრესის იდეა შეიცავს გარკვეულ შინაგან თვითმტკიცებას: ადამიანი არ არის განცალკევებული, იზოლირებული არსება, არამედ ზოგადი არსება, თითოეულ ადამიანს აქვს საერთო ბედი მთელ კაცობრიობასთან. პროგრესის თეორია პასუხობს კითხვას კაცობრიობის ბედის შესახებ, აყალიბებს კომპლექსურ ერთობას, მრავალერთიანობას. ადამიანის ბედსა და ბუნების ბედსა და კაცობრიობის ბედის ერთიანობას შორის კავშირის იდეა არსებითად ქრისტიანული აზრია. ერთიანობა არ არის მხოლოდ მიზეზობრივი (მიზეზობრივი) არამედ მიზანმიმართული (ტელეოლოგიური). 1 კაცობრიობის ბედის ერთიანობაში, მიზეზობრიობასთან ერთად, როგორც მოცემული მიზეზებიდან გამომდინარე შედეგების გარდაუვალი კავშირი, მოქმედებს მიზანი, რომელიც არის განსაზღვრული და განკუთვნილი სამყაროსა და კაცობრიობისთვის. ეს მიზანი შიგნიდან განსაზღვრავს სამყაროსა და კაცობრიობის ბედის განვითარებას, მოქმედებს მიზეზთა შორის, როგორც სახელმძღვანელო, წამყვანი პრინციპი. კაცობრიობის ბედის ერთიანობა არ არის უბედური შემთხვევა, რომელიც წარმოიქმნება გარეგანი მიზეზების ერთობლივი მოქმედების შედეგად, არამედ შინაგანი, მიზანმიმართული რაციონალობა. პროგრესის რაციონალისტური თეორიები - მე -18 საუკუნის მემკვიდრეობა, "ყველა საუკუნეთა შორის ყველაზე ბრტყელი", ზღუდავს ადამიანის ცხოვრების გაგებას ამქვეყნიური მისი იზოლაციით. მათ თვალთახედვიდან ამოვარდა ადამიანის ამქვეყნიური ბედის საკითხი. აქედან წარმოიშვა ის მარტივი, ვულგარული შერიგება სიკვდილთან, რაც დამახასიათებელია ამ თეორიებისთვის. სიკვდილის პრობლემა პროგრესის თეორიას არ ეხებოდა. პროგრესის რაციონალისტურ თეორიებში სიკვდილის პრობლემისადმი დამოკიდებულება შემოიფარგლებოდა იმ უაზრო ნუგეშით, რომ მეცნიერება საბოლოოდ „დაამარცხებდა“ სიკვდილს და გადაჭრის „უსასრულო“ სიცოცხლის პრობლემას. რა თქმა უნდა, გარკვეულწილად, სიკვდილი ტექნიკურად დასაძლევადია; უფრო სწორად, ფაქტობრივი სიკვდილის მომენტი შეიძლება გადაიტანოს რაღაც შორეულ მომავალში. მაგრამ მოკვდავობა, მთელი არსებობის დაქვემდებარება განადგურების, დაშლის, სიკვდილის დასაწყისთან - ტექნიკურად შეუძლებელია. სიკვდილის ტექნიკურად დაძლევის იდეა ისტორიისა და ცხოვრებისადმი უღვთო დამოკიდებულების გვირგვინია. სიკვდილის ტექნიკური დაძლევა ვერ აცოცხლებს მანამდე მკვდარ ადამიანებს: მედიცინას შეუძლია ცოცხალთა სიკვდილის თავიდან აცილება, მაგრამ დიდი ხნის გარდაცვლილი ადამიანების გაცოცხლება მის ძალაში არ არის. უფრო მეტიც, ცხოვრების არსებული ტრაგედიის გათვალისწინებით, არაგონივრული ჩანს სიცოცხლის ხელოვნურად გაგრძელება, ან სიცოცხლის უღირსი ადამიანებისთვის უკვდავების მიცემა. ყველა ცოცხალი არსების სიკვდილის ტრაგიკული სისულელე გადაუჭრელი რჩება პროგრესის არარელიგიურ თეორიებში. ჰერცენმა პირველმა იგრძნო პროგრესის რაციონალისტური ინტერპრეტაციის უსაფუძვლობა და წამოიძახა: „მეფე მიზანია“. პროგრესის თეორიის გარკვეული ჭეშმარიტება, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ეხება მთელ კაცობრიობას, რადგანაც ყველა ადამიანს ერთი საერთო ბედი აკავშირებს. ქრისტიანული თვალსაზრისით, კაცობრიობის ამ საერთო ბედს შეიძლება ეწოდოს ღვთაებრივ-ადამიანური ბედი. პროგრესის თეორიის დამსახურება მდგომარეობს იმაში, რომ იგი ეძებს საკმარის საფუძველს იმისთვის, რომ სამყარო არ დაიღუპოს, არ გაფუჭდეს, არამედ განხორციელდეს მთლიანობაში და ენტელექიაში. 2 ეს ნიშნავს, რომ მსოფლიოში არსებობს ძალა, რომელიც უარყოფს პიროვნულ, პერსონალისტურ თავისუფლებას. აქ ჩვენ ვუპირისპირდებით პიროვნულ თავისუფლებას და სამყაროს სოფია 3-ის საფუძველს. თავისუფლება არის ის, რაც მოაქვს ერთიანობას. თავისუფლება ყოველთვის არის „როგორ“ განხორციელდება და არა „რა“ განხორციელდება. სამყაროს „რას“ იძლევა მისი ღვთაებრივი საფუძველი, რომელიც უცვლელია და თავისუფლების ამოცანაა. თავისუფლებას შეუძლია გააცნობიეროს ცხოვრების თემა ყოველთვის ახალ შესაძლებლობებში. ცხოვრება ყოველთვის ახალია და მარადიული სიცოცხლე მარადიული შემოქმედებაა, მაგრამ ცხოვრების შინაარსი სოფიაა და არა თავისუფლება. თავისუფლება მხოლოდ ცხოვრებისეულ თემებს ავითარებს. ურთიერთობა დროსა და მარადისობას შორის არის თუ არა მარადისობა დროისგან სრულიად განსხვავებული, დროის ტრანსცენდენტული? მარადისობისკენ მიბრუნებული დრო ჩვენთვის წყვეტს არსებობას, რადგან მარადისობა, თითქოსდა, წვავს დროს. მთელი ცხოვრება ვეძებ პასუხს პროგრესისა და ესქატოლოგიის ურთიერთმიმართების საკითხზე. ერთხელ ამ კითხვით მივმართე ერთ-ერთ ავტორიტეტულ რუს იერარქს და ღვთისმეტყველს. მან ასე მიპასუხა: „ხედავ ამ კედლებს, ჩამოინგრევა, რომ არაფერი დარჩეს მათგან, ასეა „პროგრესი“ – ყველაფერი დაინგრევა“. ეს არის "კლასიკური" პასუხი ქრისტიანობის ზოგიერთ "ტენდენციებზე", რომელიც ამტკიცებს მარადისობის დამანგრეველ გავლენას დროზე. ამის მხარდასაჭერად ისინი, როგორც წესი, მოიხსენიებენ ტექსტებს „ცეცხლის“ შესახებ: „ცეცხლი მოსინჯავს ყველას საქმეს, როგორია“ (1 კორ. 3:11-15). მაგრამ აქ ლაპარაკი ცეცხლი კი არ ანადგურებს დროს, არამედ ჰყოფს, ჰყოფს „ხორბალს ჭურჭლისგან“; ამ საცდელ ცეცხლში დრო კი არ დაიწვება, არამედ დნება. ჩვენ უნდა მივიღოთ და დავამტკიცოთ აზრი, რომ კაცობრიობის ისტორიას აქვს დროთან დაკავშირებული ქრისტიანული შინაარსი. ქრისტიანობის წმინდა წიგნებს შორის აპოკალიფსი იძლევა პროგრესის ქრისტიანულ თეორიას. პროგრესი არის კაცობრიობის ისტორია, ზოგიერთი ისტორიული მიღწევა, ეპოქებისა და მოვლენების მონაცვლეობა. აპოკალიფსი არის „პროგრესის“ სიმბოლური გამოსახულება, როგორც კაცობრიობის ისტორია, გაგებული, როგორც ეკლესიის ისტორია, როგორც ქრისტეს კაცობრიობის ისტორია. ამ მოთხრობის პირველი თვისება არის მისი კავშირი დროსთან – ის ხდება დროში. კაცობრიობის ისტორიის კიდევ ერთი თვისებაა ტრაგედია, რომელიც გამოიხატება შეტაკებებში და ბრძოლაში. ისტორიაში არის ნეგატიური და პოზიტიური ძალების შეჯახება; ამ შეტაკებაში მოქმედებს ადამიანი, მხეცი, ცრუწინასწარმეტყველი, ქრისტე, მოწამეები და ანგელოზები. ისტორიული პროცესი ტრაგიკულია, რადგან მისი სისრულე არის არა იდილია და სამოთხე დედამიწაზე, არამედ მსოფლიო ისტორიის დასასრული. ეს არ არის გარეგანი დასასრული, არამედ შინაგანი: ის მოვა, როცა ისტორია მომწიფდება მისი დასასრულისთვის. ისტორიის მომწიფება პროგრესია. მისი დასასრული ეკუთვნის არა ამას, არამედ არსებობის სხვა სიბრტყეს; ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ამქვეყნიური ძალების მოქმედება ისტორიაში, მიცვალებულთა მონაწილეობა სხვა სამყაროს ისტორიაში. (აპოკალიფსში მოწამეები შურისძიებას ითხოვენ და ეს გამოხატავს მიცვალებულთა სამყაროს მონაწილეობას ისტორიაში). აპოკალიფსი მტკიცედ გამორიცხავს იმ აზრს, რომ ისტორია მხოლოდ „ამ მხარეს“ შეიძლება დაიხუროს. კაცობრიობის ისტორიასა და ბედზე არსებული ნიმუში არ არის რაციონალურად გასაგები, მაგრამ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ყველა ეძებს ღვთის ნებას თავის ცხოვრებაში და ღვთის სამეფოს თავის საქმეებში. სიცოცხლისა და სიკვდილის მთელი სამყაროსა და სიკვდილის შემდგომი მდგომარეობის პოზიტიური მნიშვნელობის იდეა უკიდურესად მნიშვნელოვანია. როგორც წესი, სიკვდილი და სიკვდილის შემდგომი არსებობა განიხილება მხოლოდ იმედის ან შიშის პერსპექტივიდან. რა თქმა უნდა, რომ არ ყოფილიყო თავდაპირველი ცოდვა, მაშინ არ იქნებოდა განსაკუთრებული მდგომარეობა ამ ცხოვრების საზღვრებს მიღმა, რადგან არ იქნებოდა სიკვდილი, მაგრამ ახლა სიკვდილი არის ღმერთის განმარტება და სიყვარულის სასჯელი. ახლა ადამიანის სიცოცხლე მოიცავს შემდგომ ცხოვრებას. მიუხედავად იმისა, რომ გამოცხადება დუმს შემდგომი ცხოვრების შესახებ, ჩვენ უნდა მივიღოთ, რომ სული ცხოვრობს იქ ცხოვრების გამოცდილებაზე. აქ არის მიცვალებულთა ლოცვის საფუძველი; როგორც ჩანს, გარდაცვლილები აღიქვამენ ჩვენს ლოცვებს და იზრდებიან მათთან ერთად. წმინდანებიც მონაწილეობენ ჩვენს ცხოვრებაში: მიუხედავად იმისა, რომ ცხოვრების ეს მხარე ჩვენთვის დახურულია, ის მაინც რეალურია. ის ეკუთვნის არა მარადისობას, არამედ დროს, დროს და „ჩვენს“ - სანამ ამ ორ სამყაროს შორის არის ურთიერთკავშირი, არამედ სხვა დროსაც, რადგან განსხეულება - სულის გამოყოფა სხეულიდან სიკვდილით - ათავსებს ადამიანის სიცოცხლეს ამ არსებობის მიღმა დროისა და სივრცის სხვა პირობებში. სწორედ ამ ურთიერთქმედებაში მიიწევს ისტორია დასასრულისკენ. ისტორიის დასასრული მაშინ მოვა, როცა ამას არ ველით. ამ მოსვლის შესახებ წინასწარმეტყველება არ შეიძლება, რადგან ეს არის ღმერთის მოქმედება ადამიანზე, რომელიც არ ჯდება ადამიანის ცნობიერებაში. მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ღმერთის ამ მოქმედებას არავითარი კავშირი არ აქვს კაცობრიობის შინაგან სიმწიფესთან. როგორია კაცობრიობის სიმწიფის დროებისა და პერიოდების დადებითი შინაარსი და როგორი უნდა იყოს პროგრესი, როგორც ისტორიული მიღწევა? ამ კითხვებზე პასუხი არ არსებობს ამ ცხოვრებაში, "ამ მხარეს". ჩვენ გამუდმებით ვხედავთ, რომ უძლიერესი და საუკეთესო ადამიანები გვტოვებენ სხვა ცხოვრებაში, რათა სხვა სამყაროში დაასრულონ თავიანთი ბედი; პროგრესის მნიშვნელობის შესახებ ჩვენს გამოთვლებში ვხვდებით მუდმივ წინააღმდეგობებს. ჩვენი ბიზნესი არის შემოქმედებითი მოქმედება - საქმიანობა. აქტიურობა შეიძლება იხელმძღვანელოს დროებითი და ეგოისტური მიზნებით და მაშინ ის არ მიეკუთვნება პროგრესს; მხოლოდ ის საქმიანობა, რომლის მიზანი მარადიული ფასეულობებია, მიეკუთვნება პროგრესს. ადამიანურ შემოქმედებაში წინსვლისთვის არის ორი მხარე - ერთი ღვთაებრივი, რომელიც ეხება მარადისობას, ღმერთში ცხოვრებას, ლოცვას, ღვთიური სულის მადლით აღსავსე საზრდოს, მეორე მხარე ეხება საკუთარი თავის შემოქმედებას, ადამიანური ნიჭის გამოვლენას - შემოქმედების ადამიანურ მხარეს. (იგავი ნიჭის შესახებ). მხოლოდ ღმერთმა იცის, როდის შეიძლება და როდის უნდა დასრულდეს ისტორია. ამ თვალსაზრისით, პროგრესი არის „ცუდი უსასრულობა“, რადგან „ამ მხარეს“ არ ვლინდება მისი დადებითი შინაარსი, მაგრამ ამავე დროს არის „კარგი უსასრულობა“, რადგან მასში დრო ცარიელი კი არ არის, არამედ შემოქმედებითი და მარადისობა ამ დროს აცნობიერებს საკუთარ თავს. ადამიანის სიკვდილი და სამყაროს ანალოგიური სიკვდილი ღმერთის ახალი შემოქმედებითი აქტია. აზრი, რომელიც აღემატება ჩვენს გამოცდილებას - ჩვენთვის ტრანსცენდენტული აზრი - გამოხატულია აპოკალიფსში სიმბოლოებით, რომლებიც მიზანმიმართულად ბუნდოვანი და წინააღმდეგობრივი ჩანს. სიტყვები: „აღარ იქნება დრო“ არ ნიშნავს დროის განადგურებას, არამედ დროის განსხვავებულ გამოცდილებას. დროებითი განეკუთვნება შემოქმედების კატეგორიას. შემოქმედებას არ ახასიათებს სისრულე, რომელიც „შესრულებულია“ - შიგთავსით ივსება - და ეს აღსრულება არის მარადიული სიცოცხლე. ესქატოლოგიასა და ისტორიას შორის ისაა, რომ სრული სულიერი სიმწიფე ქრისტეს მოსვლის წინაპირობაა. მეორედ მოსვლა მოხდება, თითქოს, ახალ „ეონში“ სხვა, ახალ „ეპოქაში“, რომელიც ჩვენგან სიკვდილის ზღვარზეა გამოყოფილი. აქ მიზანშეწონილია გავიხსენოთ სახელი N. ფ. ფედოროვი და მისი „საერთო მიზეზი“. ფედოროვს სჯეროდა, რომ სულიერი სიმწიფისა და ბუნების დაუფლების შედეგად კაცობრიობა მიაღწევდა იმ მდგომარეობას, როდესაც ყველა გახდებოდა ღმერთის ფაქტობრივი შვილები. კაცობრიობის ნება და ღვთის ნება შეხვდება. ღმერთი და ადამიანი ერთმანეთს შეხვდებიან, თითქოს, გვირაბში, რომელშიც ორი განსხვავებული მხრიდან ერთმანეთისკენ გადასასვლელი გააკეთეს. ფედოროვის პრობლემა არის ამ სამყაროდან სხვა სამყაროში გადასვლა არა ღვთიური შუამავლობით, არამედ ევოლუციის გზით. მისი აზრები „აღდგომაზე“ ნატურალისტურია და საბოლოოდ ემყარება ადამიანის სხეულის დაუფლების იდეას, მაგრამ ადამიანის საიდუმლო, სხეულსა და სულს შორის კავშირი, სულიერი სამყაროს გამოცდილება, ღვთაებრივი განათლება აღდგომისთვის აუცილებელი საფლავის მიღმა, ეს ყველაფერი მთლიანად იგნორირებულია მის ფილოსოფიაში. არსებობს ერთი საერთო დოგმატური საფუძველი, რატომ არ შეგვიძლია აღმოვფხვრათ პროგრესი, როგორც ესქატოლოგიის ერთ-ერთი წინაპირობა - ეს არის ქრისტეს სამეფო მსახურების საკითხი, რომელიც არ დასრულებულა, რადგან ღვთის სასუფეველი, თუმცა ჩვენშია, ჯერ არ მოსულა. ამ მოსვლაზე საუბარია აპოკალიფსში, როგორც ხანგრძლივ პროცესზე, როდესაც ძე ყველაფერს გადასცემს მამას. პოზიტიური კავშირია კაცობრიობის ისტორიასა და ესქატოლოგიურ მიღწევებს შორის - ესქატოლოგიური მიღწევის წინაპირობაა დროისა და პერიოდების სისრულე. რამდენადაც ჩვენში არ არის მდუმარე ლოცვა „მოდი, უფალო იესო“, ჩვენ მივმართავთ წინ, მოვუწოდებთ ქრისტეს, მის მოქმედებას, არა ჩვენს, არამედ ჩვენზე, ჩვენთვის და მუდმივად გვეკუთვნის, როგორც ლოცვა, როგორც იმედი, როგორც ერთადერთი შედეგი, რომელიც ღირს ქრისტიანს. ბერძნულიდან ό τέλος დასასრული, საბოლოო მიზანი. "ენტელეხია" - "ენტელეხია", "სამყაროს ენტელექიური გაგება" - ბერძნული სიტყვიდან έν τέλος "ბოლომდე" "ნიშნავს დასასრულს" - განცხადება, რომ ყველა პროცესს, რომელიც მიმდინარეობს - როგორც ბუნებრივ, ისე სულიერ სამყაროში, აქვს საკუთარი შინაგანი ამოცანა, რაც ამ პროცესის საბოლოო, საბოლოო მიზანია. ყველაფერი, რაც ხდება, შემთხვევით კი არ ხდება, არამედ შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად მიისწრაფის – საბოლოო, საბოლოო მიზნისაკენ, დანიშნულებისკენ. ეს „მიზანი“, შინაგანი ამოცანა, რომელსაც აწყდება როგორც ცხოვრების თითოეული ცალკეული ფენომენი, ისე მთლიანად სამყარო, განსაზღვრავს ცხოვრების მიმართულებას შიგნიდან, არის „მიმმართველი“ „შინაგანი მიზეზი“ იმისა, რაც ხდება. ენტელექია არის იმის განჭვრეტა, თუ როგორი უნდა იყოს მოცემული ფენომენი, მოცემული მოვლენა, მოცემული პროცესი მის საბოლოო სრულ, იდეალურ გამჟღავნებაში, იდეალურ დასრულებაში. ყველაფერი, რაც არსებობს და ვითარდება, არის არა მხოლოდ მოცემული, არამედ მოცემული: ის მიისწრაფვის თავისი „პროტოტიპისკენ“, „საბოლოო სრულყოფილებისკენ“, „სამყაროს იდეალური გეგმისკენ“ მთლიანობაში და მის ნაწილებში. "სოფია" (Σίοφία - სიბრძნე) "სოფიას გაგება სამყაროს შესახებ", "სოფია სამყაროსა და ადამიანის შესახებ" - სამყაროს ისეთი რელიგიური და ფილოსოფიური გაგება, რომელიც ამტკიცებს, რომ სამყაროს სიღრმეში - ხილული, ცვალებადი, გარდამავალი, ექვემდებარება დროისა და სივრცის სითხის კანონებს, ყოფიერების იდეალურ საფუძველს, მიზეზობრიობას. ამოუწურავია თავისი შემოქმედებითი ძალით, დაუსრულებელი თავისუფლებით სივრცისა და დროის საზღვრებისგან, ენტელექიურად განსაზღვრავს სამყაროს განვითარებას, როგორც მთლიანობაში, ისე ყოფიერების ცალკეულ ფორმებში. სოფია აკავშირებს სამყაროს ერთ ცოცხალ ორგანულ მთლიანობაში, აქცევს მას ცოცხალ „ყოვლად ერთიანობად“. ეს არის ჩვენი ცოდნის საბოლოო მიზანი და ამავდროულად არსი, რადგან ცოდნაში შემთხვევითი და კონკრეტულიდან გადავდივართ მარადიულისა და ზოგადის ცოდნაზე („კანონები“, „იდეები“). სოფია სილამაზის დასაწყისია - სამყაროში სილამაზე არის სამყაროს მარადიული და უცვლელი სოფიას საძირკვლის დროებითი და ცვალებადი გასხივოსნება. მხატვრული შემოქმედება მის ყველა გამოვლინებაში (პოეზია, ფერწერა, ქანდაკება, არქიტექტურა და ა.შ.) დ.) ამ იდეალური სილამაზის სენსორულ-ტაქტილურ (ვიზუალურ, ხმოვან, სმენად) ფორმებში არის გამოცხადება, სოფიას გამოცხადება. სოფია არის ბუნებაში ცოცხალი და მაცოცხლებელი ძალის საფუძველი და წყარო, სიცოცხლისა და შემოქმედების მარადიული იმპულსი, მიზეზთა მიზეზი, რომელიც ამოძრავებს სამყაროს და ერთად მიმართავს სამყაროს მისი დასრულებისკენ მისი იდეალური „პროტოტიპისკენ“. სოფია არის კაცობრიობის საფუძველი და თანაარსება. კაცობრიობის ერთიანობა, რომელიც გამოიხატება აზროვნების კანონების ერთიანობაში, ზოგადად - გონებრივი და სულიერი ცხოვრების კანონებში, სულიერი პრინციპების ერთიანობაში, "მსოფლიო ერთიანობის" საჭიროების ბუნებრივ "სოციალურობაში" - არის სოფიას გამოცხადება, როგორც ადამიანის არსებობის იდეალურ საფუძველს, როგორც "კაცობრიობას, როგორც მთლიანს", მის თანასუბსტანციურობაში. ასე შეგვიძლია მოკლედ ჩამოვაყალიბოთ სამყაროს „სოფიანური“ გაგების საფუძვლები. ეკლესიის მამებსა და მოძღვრებს შორის სამყაროს „სოფიან“ გაგებას განსაკუთრებული სიმტკიცითა და სიკაშკაშით ავლენენ წმინდა გრიგოლ ნოსელი და წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. რუსი პოეტებიდან და მწერლებიდან სამყაროს სოფიას საფუძვლის გრძნობას გვაძლევენ ლერმონტოვი, ტიუტჩევი, დოსტოევსკი, ბლოკი. რუსი მოაზროვნეებიდან და ფილოსოფოსებიდან სოფიას დოქტრინას ავითარებს და ავითარებს ვ. სოლოვიოვი, ქ.პ.ფლორენსკი, ფრ. ს.ბულგაკოვი, ვ.ვ.ზენკოვსკი, ნ.ა.ბერდიაევი და სხვები. სოფიას დოქტრინა "თვითონ" - მისი გაგება მის შინაგან ცხოვრებაში, ღმერთთან ურთიერთობაში - ეგრეთ წოდებული "სოფიოლოგია" განსხვავებულად არის ჩამოყალიბებული სხვადასხვა მოაზროვნის მიერ. ახლა, „სოფიას“, „სოფიანობის“ თვალსაზრისით, ბევრი რაღაც საშინელებას განსჯის, რაღაც „სოფიანურ“ ერესზეც კი საუბრობენ. გაუგებრობების თავიდან ასაცილებლად და ამავდროულად, რომ ყველა მოაზროვნე და გაგებული ადამიანმა დაინახოს, რომ სოფიას სამყაროს გაგება არ შეიცავს რაიმე „საშინელებას“ და „ერეტიკულს“, „ვესტნიკის“ რედაქტორებმა საკუთარ თავს უფლება მისცეს, სტატია მიეწოდებინათ ასეთი გრძელი შენიშვნა.