"Eschatologie et progrès"

"Au temps de notre jeunesse, il n'y avait pas de question plus brûlante que celle du progrès. A cette époque, nous étions convaincus qu'un bon modèle règne dans l'histoire, qui conduit l'humanité au bonheur sur terre et au bonheur universel. Quelle est la théorie ou l’idée du progrès ? Le progrès du point de vue des visions du monde irréligieuses est, en substance, une sorte de sacrifice sanglant et grandiose, où les gens doivent jouer le rôle d'« animaux sacrificiels », où les générations qui ont vécu et vivent aujourd'hui sont vouées à la mort et à la disparition sans laisser de trace au nom d'un « avenir radieux ». Avec cette compréhension du « progrès », les vivants sont sacrifiés pour des générations inconnues et à naître. Le progrès - dans cette compréhension - est vulgarité et cruauté. A. I. Herzen a ri méchamment et à juste titre de cette vulgarité de la compréhension rationaliste et irréligieuse du « progrès » de son époque. La cruauté maléfique de la vulgarité d’une telle compréhension de l’idée de progrès est aujourd’hui tragiquement éteinte en URSS, où des millions de personnes vivantes sont vouées à la souffrance et à la destruction au nom du « bien » des générations futures. La théorie du progrès dans sa compréhension habituelle et dominante souffre de limites évidentes, particulièrement évidentes à la lumière de la compréhension religieuse des destinées de l'homme et du monde, puisqu'elle exclut du progrès l'activité et la complicité des forces situées au-delà des frontières de cette vie ; elle souffre de l'insensibilité au péché et de la tragédie de la vie associée à la présence du péché dans le monde. Néanmoins, l'idée de progrès contient une évidence interne : l'homme n'est pas un être séparé, isolé, mais un être générique, chaque personne a un destin commun avec l'ensemble de l'humanité. La théorie du progrès répond à la question du sort de l'humanité, formant une unité complexe, une multi-unité. L'idée du lien entre le sort de l'homme et le sort de la nature et l'unité des destinées du genre humain est une pensée essentiellement chrétienne. L'unité n'est pas seulement causale (causale) mais aussi intentionnelle (téléologique). 1 Dans cette unité des destinées de l'humanité, avec la causalité, en tant que connexion inévitable de conséquences découlant de causes données, opère le but défini et destiné au monde et à l'humanité. Cet objectif détermine de l'intérieur le développement des destinées du monde et de l'humanité, agissant parmi les causes comme un principe directeur et directeur. L'unité des destinées de la race humaine n'est pas un accident résultant de l'action combinée de causes extérieures, mais une rationalité interne et intentionnelle. Les théories rationalistes du progrès – héritage du XVIIIe siècle, « le plus plat de tous les siècles », limitaient la compréhension de la vie humaine à ce monde dans son isolement. La question du sort surnaturel de l’homme a disparu de leur champ de vision. De là est née cette réconciliation facile et vulgaire avec la mort, caractéristique de ces théories. Le problème de la mort ne semble pas relever de la théorie du progrès. L'attitude envers le problème de la mort dans les théories rationalistes du progrès se limitait à la consolation frivole que la science finirait par « vaincre » la mort et résoudre le problème de la vie « infinie ». Bien sûr, dans une certaine mesure, la mort est techniquement surmontable ; ou plutôt, le moment de la mort réelle peut être repoussé dans un avenir lointain. Mais la mortalité, la soumission de toute existence au début de la destruction, de la décomposition, de la mort – ne peut techniquement pas être surmontée. L'idée de surmonter techniquement la mort est le couronnement d'une attitude impie envers l'histoire et la vie. La lutte technique contre la mort ne peut pas ressusciter des personnes décédées : la médecine peut empêcher les vivants de mourir, mais elle n'est pas en son pouvoir pour ressusciter ceux qui sont morts depuis longtemps. De plus, étant donné la tragédie actuelle de la vie, il semble déraisonnable de continuer artificiellement la vie ou de donner l’immortalité à des personnes indignes de vivre. L’absurdité tragique de la mort de tous les êtres vivants reste irrésolue dans les théories irréligieuses du progrès. Herzen fut le premier à sentir le caractère infondé de l’interprétation rationaliste du progrès et s’écria : « Le roi est le but ». Une partie de la vérité de la théorie du progrès, comme nous l’avons déjà souligné, s’applique à toute l’humanité dans son ensemble, puisque les hommes sont tous liés par un destin commun. D’un point de vue chrétien, cette destinée commune de l’humanité peut être appelée la destinée divine-humaine. Le mérite de la théorie du progrès réside dans le fait qu'elle cherche des raisons suffisantes pour affirmer que le monde ne périra pas, ne se décomposera pas, mais se réalisera dans son intégralité et son entéléchie. 2 Cela signifie qu’il existe une force dans le monde qui rejette la liberté personnelle et personnaliste. Ici, nous contrastons la liberté personnelle et le fondement Sophia 3 du monde. La liberté est ce qui produit l'unité. La liberté dépend toujours du « comment » qui sera réalisé, et non du « quoi » qui sera réalisé. Le « quoi » du monde est donné par son fondement divin, qui est immuable et relève de la liberté. La liberté peut réaliser le thème de la vie toujours dans de nouvelles possibilités. La vie est toujours nouvelle et la vie éternelle est une créativité éternelle, mais le contenu de la vie est Sophia, pas la liberté. La liberté ne fait que développer les thèmes de la vie. Relation entre le temps et l'éternité L’éternité est-elle quelque chose de complètement différent du temps, quelque chose de transcendantal au temps ? Le temps tourné vers l'éternité cesse d'exister pour nous, puisque l'éternité, pour ainsi dire, incinère le temps. Toute ma vie, j'ai cherché une réponse à la question du rapport entre progrès et eschatologie. J'ai un jour posé cette question à l'un des hiérarques et théologiens russes faisant autorité. Il m'a répondu à peu près ainsi : "Vous voyez ces murs, ils vont s'effondrer et il n'en restera plus rien. Le "progrès" aussi, tout sera détruit." Il s’agit d’une réponse « classique » à certaines « tendances » du christianisme, qui affirme l’influence destructrice de l’éternité sur le temps. Pour confirmer cela, ils se réfèrent généralement aux textes sur le « feu » : « Le feu éprouvera l'œuvre de chacun, quelle qu'elle soit » (1 Cor. 3 : 11-15). Mais le feu dont il est question ici ne détruit pas le temps, mais divise, sépare « le bon grain de l'ivraie » ; dans ce feu test, le temps ne sera pas brûlé, mais fondu. Nous devons accepter et affirmer l'idée que l'histoire de l'humanité a un contenu chrétien associé au temps. Parmi les livres sacrés du christianisme, l'Apocalypse donne la théorie chrétienne du progrès. Le progrès est l'histoire de l'humanité, une réalisation historique, l'alternance d'époques et d'événements. L’Apocalypse est une image symbolique du « progrès » en tant qu’histoire humaine, comprise comme histoire de l’Église, comme histoire de l’humanité du Christ. La première propriété de cette histoire est son lien avec le temps : elle se déroule dans le temps. Une autre propriété de l’histoire humaine est la tragédie, qui s’exprime dans les affrontements et les luttes. Dans l’histoire, il y a un choc de forces négatives et positives ; dans ce choc, agissent l'homme, la bête, le faux prophète, le Christ, les martyrs et les anges. Le processus historique est tragique car son achèvement n'est pas une idylle et un paradis sur terre, mais la fin de l'histoire du monde. Il ne s’agit pas d’une fin extérieure, mais intérieure : elle viendra lorsque l’histoire sera mûre pour sa fin. La maturation de l’histoire est un progrès. Sa fin n'appartient pas à celui-ci, mais à un autre plan d'existence ; nous devons reconnaître l'action des forces d'un autre monde dans l'histoire, la participation des morts à l'histoire de l'autre monde. (Dans l'Apocalypse, les martyrs demandent vengeance et cela exprime la participation du monde des morts à l'histoire). L’apocalypse exclut résolument l’idée que l’histoire ne puisse se fermer que « de ce côté ». Le modèle de l’histoire et des destinées de l’humanité n’est pas compréhensible rationnellement, mais seulement dans la mesure où chacun recherche la volonté de Dieu dans sa vie et le Royaume de Dieu dans ses actes. L'idée de la signification positive de la vie et de l'histoire du monde entier de la mort et de l'état post-mortem est extrêmement importante. Habituellement, la mort et l’existence posthume sont considérées uniquement sous l’angle de l’espoir ou de la peur. Bien sûr, s’il n’y avait pas de péché originel, alors il n’y aurait pas d’état particulier au-delà des limites de cette vie, puisqu’il n’y aurait pas de mort, mais maintenant la mort est la définition de Dieu et le châtiment de l’amour. Désormais, la vie humaine inclut l’au-delà. Bien que l’Apocalypse reste muette sur l’au-delà, nous devons accepter que l’esprit y vive l’expérience de la vie. Voici la base de la prière pour les morts ; les défunts semblent absorber nos prières et grandir avec elles. Les saints participent aussi à nos vies : bien que cet aspect de la vie nous soit fermé, il est néanmoins réel. Elle n'appartient pas à l'éternité, mais au temps, au temps et au « nôtre » - tant qu'il y a une communication mutuelle entre ces deux mondes, mais aussi à un autre temps, puisque la désincarnation - la séparation de l'âme du corps par la mort - place la vie humaine au-delà de cette existence dans d'autres conditions de temps et d'espace. C’est dans cette interaction que l’histoire touche à sa fin. La fin de l’histoire viendra quand on ne l’attend pas. Il ne peut y avoir aucune prédiction à ce sujet, puisqu’il s’agit de l’action de Dieu sur l’homme, qui ne correspond pas à la conscience humaine. Mais cela ne veut pas dire que cette action de Dieu n’a aucun rapport avec la maturité intérieure de l’humanité. Quel est le contenu positif des époques et des périodes de maturité de l'humanité et à quoi devrait ressembler le progrès en tant qu'accomplissement historique ? Il n’y a pas de réponse à ces questions dans cette vie, « de ce côté-ci ». Nous constatons constamment que les personnes les plus fortes et les meilleures nous quittent pour une autre vie afin d'accomplir leur destin dans un autre monde ; dans nos calculs sur la signification du progrès, nous rencontrons des contradictions constantes. Notre métier est l'action créatrice - l'activité. L'activité peut être guidée par des objectifs temporaires et égoïstes, et alors elle n'appartient pas au progrès ; seule cette activité dont le but est les valeurs éternelles appartient au progrès. Dans la créativité humaine pour le progrès, il y a deux côtés : l’un divin, lié à l’éternité, à la vie en Dieu, à la prière, à la nourriture pleine de grâce de l’esprit venant du Divin, l’autre côté se rapporte à la créativité pour soi, à la révélation de ses talents humains – le côté humain de la créativité. (Parabole des talents). Dieu seul sait quand l’histoire peut et doit se terminer. En ce sens, le progrès est un « mauvais infini » car « de ce côté-ci » son contenu positif n'est pas révélé, mais en même temps c'est un « bon infini », car le temps en lui n'est pas vide, mais créatif, et l'éternité se réalise dans ce temps. La mort humaine et la mort analogue du monde sont un nouvel acte créateur de Dieu. Une pensée qui dépasse notre expérience - pour nous une pensée transcendantale - s'exprime dans l'Apocalypse dans des symboles qui semblent délibérément vagues et contradictoires. Les mots : « il n’y aura plus de temps » ne signifient pas la destruction du temps, mais une autre expérience du temps. La temporalité appartient à la catégorie de la création. La création n’est pas caractérisée par la complétude, qui est « accomplie » – remplie de contenu – et cet accomplissement est la vie éternelle. La relation entre l’eschatologie et l’histoire est que la pleine maturité spirituelle est un signe avant-coureur de la venue du Christ. La Seconde Venue aura lieu, pour ainsi dire, dans un nouvel « éon », dans un autre, nouvel « âge », qui est séparé du nôtre par le seuil de la mort. Il convient de retenir ici le nom N. F. Fedorov et sa « Cause commune ». Fedorov croyait que grâce à la maturité spirituelle et à la maîtrise de la nature, l’humanité atteindrait un état dans lequel chacun deviendrait de véritables enfants de Dieu. La volonté de l’humanité et la volonté de Dieu se rencontreront. Dieu et l'homme se rencontreront, pour ainsi dire, dans un tunnel dans lequel ils se sont fait un passage l'un vers l'autre depuis deux côtés différents. Le problème de Fedorov est la transition de ce monde à l’autre monde non pas par la médiation divine, mais par l’évolution. Ses réflexions sur la « résurrection » sont naturalistes et se résument finalement à l’idée de maîtriser le corps humain, mais le mystère de l’être humain, la connexion entre le corps et l’esprit, l’expérience du monde spirituel, l’éducation divine au-delà de la tombe nécessaire à la résurrection, tout cela est complètement ignoré dans sa philosophie. Il existe une base dogmatique commune pour laquelle nous ne pouvons pas éliminer le progrès, comme l'une des conditions préalables de l'eschatologie : c'est la question du ministère royal du Christ, qui n'est pas achevé, car le Royaume de Dieu, bien qu'il soit en nous, n'est pas encore venu. L'Apocalypse parle de cette venue comme d'un long processus au cours duquel le Fils remettra tout au Père. Il existe un lien positif entre l’histoire humaine et l’accomplissement eschatologique : la plénitude des temps et des périodes est une condition préalable à l’accomplissement eschatologique. Autant la prière « Viens, Seigneur Jésus » n'est pas silencieuse en nous, autant nous sommes tournés vers l'avant, invoquant le Christ, son action, non la nôtre, mais sur nous, pour nous et nous appartient constamment, comme prière, comme espérance, comme seule issue digne d'un chrétien. Du grec ό τέλος la fin, le but final. "Entéléchie" - "entéléchie", "entéléchie compréhension du monde" - du mot grec έν τέλος "jusqu'à la fin" "signifiant la fin" - l'affirmation selon laquelle tous les processus qui se déroulent - à la fois dans le monde naturel et dans le monde spirituel, ont leur propre tâche interne, qui est le but final et final de ce processus. Tout ce qui arrive n'arrive pas par hasard, mais se précipite consciemment ou inconsciemment - vers son objectif final, vers sa destination. Ce « but », la tâche interne à laquelle sont confrontés à la fois chaque phénomène individuel de la vie et le monde dans son ensemble, détermine la direction de la vie de l'intérieur, est la « cause interne » « directrice » de ce qui se passe. L'entéléchie est la providence de ce qu'un phénomène donné, un événement donné, un processus donné devrait être dans sa révélation finale complète et idéale, dans son achèvement idéal. Tout ce qui existe et se développe n'est pas seulement donné, mais aussi donné : il tend vers son « prototype », vers la « perfection ultime », vers le « plan idéal du monde » dans son tout et dans ses parties. "Sophia" (Σίοφία - Sagesse) "la compréhension du monde par Sophia", "sophia du monde et de l'homme" - une telle compréhension religieuse et philosophique du monde, qui affirme que dans les profondeurs du monde - visible, changeant, transitoire, soumis aux lois de la fluidité du temps et de l'espace, à la loi de la causalité, se trouve la base spirituelle divine idéale de l'être, une base immuable, inépuisable dans sa pouvoir créateur, infini dans sa liberté par rapport aux frontières de l'espace et du temps, déterminant de manière entéléchie le développement du monde, à la fois dans son ensemble et dans les formes individuelles d'être. Sophia relie le monde en un tout organique vivant, en fait une « unité totale » vivante. C'est le but final et en même temps l'essence de notre connaissance, puisque dans la connaissance nous passons du hasard et du particulier à la connaissance de l'éternel et du général (« lois », « idées »). Sofia est le début de la beauté - la beauté dans le monde est le rayonnement à travers le temporaire et le changeant du fondement éternel et immuable du monde Sofia. La créativité artistique sous toutes ses manifestations (poésie, peinture, sculpture, architecture, etc.) d.) il y a une révélation sous des formes sensorielles-tactiles (visuelles, sonores, auditives) de cette beauté idéale, la révélation de Sophia. Sophia est la base et la source de la force vivante et vivifiante dans la nature, l'impulsion éternelle à la vie et à la créativité, la cause des causes qui font bouger le monde et dirigent ensemble le monde vers son achèvement vers son « prototype » idéal. Sophia est la base et la consubstantialité de l'humanité. L'unité de l'humanité, manifestée dans l'unité des lois de la pensée en général - les lois de la vie mentale et spirituelle, dans l'unité des principes spirituels, dans la « socialité » naturelle du besoin d'une « unité mondiale » - est la révélation de Sophia comme base idéale de l'existence humaine, comme « l'humanité dans son ensemble », dans sa consubstantialité. C’est ainsi que l’on peut formuler brièvement les fondements de la compréhension « sophienne » du monde. Parmi les pères et les maîtres de l'Église, la compréhension « sophienne » du monde est révélée avec une force et un éclat particuliers par saint Grégoire de Nysse et saint Maxime le Confesseur. Parmi les poètes et écrivains russes, Lermontov, Tioutchev, Dostoïevski et Blok donnent le sens de la base sophia du monde. Parmi les penseurs et philosophes russes, la doctrine de Sophia a été et est développée par V.S. Solovyov, St. P. Florensky, P. S. Boulgakov, V. V. Zenkovsky, N. A. Berdiaev et autres. La doctrine de Sophie « en elle-même » – la comprenant dans sa vie intérieure, dans sa relation avec Dieu – la soi-disant « sophiologie » est formulée différemment par différents penseurs. Maintenant, en termes de « Sophia », de « sophianité », beaucoup jugent quelque chose de terrible, ils parlent même d'une sorte d'hérésie « sophienne ». Pour éviter les malentendus et en même temps pour que toute personne réfléchie et compréhensive puisse voir que la compréhension du monde de Sophia ne contient rien de « terrible » et d'« hérétique », les éditeurs du « Vestnik » se sont permis de doter l'article d'une note aussi longue.