"Escatología y Progreso"

"En la época de nuestra juventud no había ninguna cuestión más candente que el problema del progreso. En ese momento estábamos convencidos de que en la historia reina un buen modelo que conduce a la humanidad a la felicidad en la tierra y a la bienaventuranza universal. ¿Qué es la teoría o idea de progreso? El progreso desde el punto de vista de las cosmovisiones irreligiosas es, en esencia, una especie de sacrificio sangriento y grandioso, en el que las personas deben desempeñar el papel de "animales sacrificados", en el que generaciones que han vivido y viven ahora están condenadas a la muerte y a la desaparición sin dejar rastro en nombre de un "futuro brillante". Con esta comprensión del “progreso, los vivos son sacrificados por generaciones desconocidas y no nacidas. El progreso, en este sentido, es vulgaridad y crueldad. A. I. Herzen se rió malvada y acertadamente de esta vulgaridad de la comprensión racionalista e irreligiosa del “progreso” en su época. La malvada crueldad de la vulgaridad de tal comprensión de la idea de progreso se está extinguiendo trágicamente en la URSS, donde millones de personas vivas están condenadas al sufrimiento y la destrucción en nombre del "bien" de las generaciones futuras. La teoría del progreso en su comprensión habitual y dominante adolece de limitaciones obvias, que son especialmente claras a la luz de la comprensión religiosa de los destinos del hombre y del mundo, ya que excluye del progreso la actividad y la complicidad de fuerzas ubicadas más allá de los límites de esta vida; sufre de insensibilidad al pecado y de la tragedia de la vida asociada a la presencia del pecado en el mundo. Sin embargo, la idea de progreso contiene cierta evidencia interna: el hombre no es un ser separado, aislado, sino un ser genérico, cada persona tiene un destino común con toda la humanidad. La teoría del progreso responde a la pregunta sobre el destino de la humanidad, formando una unidad compleja, una multiunidad. La idea de la conexión entre el destino del hombre y el destino de la naturaleza y la unidad de los destinos del género humano es un pensamiento esencialmente cristiano. La unidad no es sólo causal (causal) sino también intencional (teleológica). 1 En esta unidad de los destinos de la humanidad, junto con la causalidad, como conexión inevitable de consecuencias que surgen de causas dadas, opera el objetivo que está definido y destinado al mundo y a la humanidad. Este objetivo desde dentro determina el desarrollo de los destinos del mundo y de la humanidad, actuando entre las causas como principio rector y rector. La unidad de los destinos de la raza humana no es un accidente que surge como resultado de la acción combinada de causas externas, sino una racionalidad interna con un propósito. Las teorías racionalistas del progreso, legado del siglo XVIII, "el más plano de todos los siglos", limitaron la comprensión de la vida humana a este mundo en su aislamiento. La cuestión del destino sobrenatural del hombre se perdió de vista. De aquí surgió esa fácil y vulgar reconciliación con la muerte, característica de estas teorías. El problema de la muerte no parecía preocupar a la teoría del progreso. La actitud hacia el problema de la muerte en las teorías racionalistas del progreso se limitaba al frívolo consuelo de que la ciencia finalmente "derrotaría" a la muerte y resolvería el problema de la vida "infinita". Por supuesto, hasta cierto punto, la muerte es técnicamente superable; o más bien, el momento de la muerte real puede retrasarse hasta algún futuro lejano. Pero la mortalidad, la sujeción de toda existencia al comienzo de la destrucción, la descomposición, la muerte, técnicamente no se puede superar. La idea de superar técnicamente la muerte es la corona de una actitud impía hacia la historia y la vida. La superación técnica de la muerte no puede resucitar a personas previamente muertas: la medicina puede evitar que los vivos mueran, pero no está en su poder resucitar a quienes han muerto hace mucho tiempo. Además, dada la tragedia de la vida existente, no parece razonable continuar la vida artificialmente o dar la inmortalidad a personas indignas de vivir. El trágico disparate de la muerte de todos los seres vivos sigue sin resolverse en las teorías irreligiosas del progreso. Herzen fue el primero en darse cuenta de lo infundado de la interpretación racionalista del progreso y exclamó: "El rey es la meta". Parte de la verdad de la teoría del progreso, como ya se ha señalado, se aplica a toda la humanidad en su conjunto, ya que todas las personas están conectadas por un destino común. Desde un punto de vista cristiano, este destino común de la humanidad puede denominarse destino divino-humano. El mérito de la teoría del progreso radica en que busca bases suficientes para que el mundo no perezca, no decaiga, sino que se realice en su totalidad y entelequia. 2 Esto significa que hay una fuerza en el mundo que rechaza la libertad personal y personalista. Aquí contrastamos la libertad personal y el fundamento del mundo de Sophia 3. La libertad es lo que produce la unidad. La libertad es siempre “cómo” se realizará, y no “qué” se realizará. El “qué” del mundo está dado por su base divina, que es inmutable y es tarea de la libertad. La libertad puede realizar el tema de la vida siempre en nuevas posibilidades. La vida es siempre nueva y la vida eterna es creatividad eterna, pero el contenido de la vida es Sofía, no la libertad. La libertad sólo desarrolla los temas de la vida. Relación entre el tiempo y la eternidad ¿Es la eternidad algo completamente distinto del tiempo, algo trascendental al tiempo? El tiempo convertido en eternidad deja de existir para nosotros, ya que la eternidad, por así decirlo, incinera el tiempo. Toda mi vida he estado buscando una respuesta a la pregunta sobre la relación entre progreso y escatología. Una vez le dirigí esta pregunta a uno de los jerarcas y teólogos rusos autorizados. Él me respondió algo como esto: "Ves estos muros, se derrumbarán y no quedará nada de ellos. También lo será el "progreso": todo será destruido". Esta es una respuesta “clásica” a algunas “tendencias” del cristianismo, que afirman la influencia destructiva de la eternidad en el tiempo. Para confirmar esto, suelen referirse a textos sobre el “fuego”: “El fuego probará el trabajo de cada uno, sea cual sea” (1 Cor. 3:11-15). Pero el fuego del que aquí se habla no destruye el tiempo, sino que divide, separa “el trigo de la paja”; En este fuego de prueba, el tiempo no se quemará, sino que se derretirá. Debemos aceptar y afirmar la idea de que la historia de la humanidad tiene un contenido cristiano asociado al tiempo. Entre los libros sagrados del cristianismo, el Apocalipsis presenta la teoría cristiana del progreso. El progreso es la historia de la humanidad, algún logro histórico, la alternancia de épocas y acontecimientos. El Apocalipsis es una imagen simbólica del “progreso” como historia humana, entendida como historia de la Iglesia, como historia de la humanidad de Cristo. La primera propiedad de esta historia es su conexión con el tiempo: tiene lugar en el tiempo. Otra propiedad de la historia humana es la tragedia, expresada en enfrentamientos y luchas. En la historia hay un choque de fuerzas positivas y negativas; en este choque actúan el hombre, la bestia, el falso profeta, Cristo, los mártires y los ángeles. El proceso histórico es trágico porque su plenitud no es un idilio y un paraíso en la tierra, sino el fin de la historia mundial. Éste no es un fin externo, sino interno: llegará cuando la historia esté madura para su fin. La maduración de la historia es progreso. Su fin no pertenece a éste, sino a otro plano de existencia; debemos reconocer la acción de fuerzas de otro mundo en la historia, la participación de los muertos en la historia del otro mundo. (En el Apocalipsis, los mártires piden venganza y esto expresa la participación del mundo de los muertos en la historia). El apocalipsis excluye resueltamente la idea de que la historia sólo pueda cerrarse “por este lado”. El patrón de la historia y los destinos de la humanidad no es comprensible racionalmente, sino sólo en la medida en que cada uno busque la voluntad de Dios en su vida y el Reino de Dios en sus obras. La idea del significado positivo de la muerte y del estado post-mortem en la vida y en la historia del mundo entero es extremadamente importante. Por lo general, la muerte y la existencia póstuma se consideran sólo desde la perspectiva de la esperanza o el miedo. Por supuesto, si no hubiera pecado original, entonces no habría un estado especial más allá de los límites de esta vida, ya que no habría muerte, pero ahora la muerte es la definición de Dios y el castigo del amor. Ahora bien, la vida humana incluye el más allá. Aunque el Apocalipsis guarda silencio sobre la vida después de la muerte, debemos aceptar que el espíritu vive la experiencia de la vida allí. Aquí está la base de la oración por los muertos; los difuntos parecen absorber nuestras oraciones y crecer con ellas. Los santos también participan en nuestra vida: aunque este lado de la vida esté cerrado para nosotros, es real. No pertenece a la eternidad, sino al tiempo, al tiempo y a “nuestro”, siempre que exista comunicación mutua entre estos dos mundos, pero también a otro tiempo, ya que la descorporeidad (la separación del alma del cuerpo a través de la muerte) coloca la vida humana más allá de esta existencia en otras condiciones de tiempo y espacio. Es en esta interacción que la historia avanza hacia su fin. El fin de la historia llegará cuando no lo esperemos. No puede haber predicciones sobre esta venida, ya que se trata de la acción de Dios sobre el hombre, que no encaja en la conciencia humana. Pero esto no significa que esta acción de Dios no tenga relación con la madurez interior de la humanidad. ¿Cuál es el contenido positivo de los tiempos y períodos de madurez de la humanidad y cómo debería ser el progreso como logro histórico? No hay respuesta a estas preguntas en esta vida, “de este lado”. Constantemente vemos que las personas más fuertes y mejores nos dejan para otra vida para cumplir su destino en otro mundo; En nuestros cálculos sobre el significado del progreso encontramos constantes contradicciones. Nuestro negocio es acción creativa - actividad. La actividad puede guiarse por objetivos temporales y egoístas, y entonces no pertenece al progreso; sólo pertenece al progreso aquella actividad cuyo objetivo son los valores eternos. En la creatividad humana para el progreso, hay dos lados: uno divino, relacionado con la eternidad, con la vida en Dios, con la oración, con el alimento lleno de gracia del espíritu proveniente de lo Divino, el otro lado se relaciona con la creatividad para uno mismo, con la revelación de los propios talentos humanos: el lado humano de la creatividad. (Parábola de los Talentos). Sólo Dios sabe cuándo puede y debe terminar la historia. En este sentido, el progreso es un “infinito malo” porque “de este lado” no se revela su contenido positivo, pero al mismo tiempo es un “infinito bueno”, porque en él el tiempo no es vacío, sino creativo, y la eternidad se realiza en este tiempo. La muerte humana y la muerte análoga del mundo son un nuevo acto creativo de Dios. Un pensamiento que excede nuestra experiencia -para nosotros un pensamiento trascendental- se expresa en el Apocalipsis en símbolos que parecen deliberadamente vagos y contradictorios. Las palabras: “no habrá más tiempo” no significan la destrucción del tiempo, sino una experiencia diferente del tiempo. La temporalidad pertenece a la categoría de la creación. La creación no se caracteriza por la plenitud, que se “cumple” (llena de contenido) y este cumplimiento es la vida eterna. La relación entre escatología e historia es que la plena madurez espiritual es un presagio de la venida de Cristo. La Segunda Venida tendrá lugar, por así decirlo, en un nuevo “eón” en otra nueva “era”, que está separada de la nuestra por el borde de la muerte. Conviene recordar aquí el nombre N. F. Fedorov y su "Causa Común". Fedorov creía que como resultado de la madurez espiritual y el dominio de la naturaleza, la humanidad alcanzaría un estado en el que todos se convertirían en verdaderos hijos de Dios. La voluntad de la humanidad y la voluntad de Dios se encontrarán. Dios y el hombre se encontrarán, por así decirlo, en un túnel en el que se dirigieron el uno hacia el otro desde dos lados diferentes. El problema de Fedorov es la transición de este mundo al otro mundo no a través de la mediación divina, sino a través de la evolución. Sus pensamientos sobre la “resurrección” son naturalistas y, en última instancia, se reducen a la idea de dominar el cuerpo humano, pero el misterio del ser humano, la conexión entre el cuerpo y el espíritu, la experiencia del mundo espiritual, la educación divina más allá de la tumba necesaria para la resurrección, todo esto es completamente ignorado en su filosofía. Hay una base dogmática común por la que no podemos eliminar el progreso, como una de las condiciones previas de la escatología: esta es la cuestión del ministerio real de Cristo, que no está completo, porque el reino de Dios, aunque está dentro de nosotros, aún no ha llegado. De esta venida se habla en el Apocalipsis como un largo proceso, en el que el Hijo entregará todo al Padre. Existe una conexión positiva entre la historia humana y la realización escatológica: la plenitud de los tiempos y de los períodos es una condición previa para la realización escatológica. Por mucho que la oración “Ven, Señor Jesús” no calla en nosotros, estamos dirigidos hacia adelante, invocando a Cristo, su acción, no nuestra, sino sobre nosotros, para nosotros y constantemente nos pertenece, como oración, como esperanza, como único resultado digno de un cristiano. Del griego ό τέλος el fin, la meta final. "Entelequia" - "entelequia", "comprensión entelequia del mundo" - de la palabra griega έν τέλος "hasta el fin" "que significa el fin" - la afirmación de que todos los procesos que tienen lugar, tanto en el mundo natural como en el espiritual, tienen su propia tarea interna, que es el objetivo final de este proceso. Todo lo que sucede no sucede por casualidad, sino que se precipita consciente o inconscientemente hacia su objetivo final, hacia su destino. Esta "meta", la tarea interna que enfrenta tanto cada fenómeno individual de la vida como el mundo en su conjunto, determina la dirección de la vida desde adentro, es la "causa interna" "guía" de lo que está sucediendo. La entelequia es la providencia de lo que un fenómeno dado, un evento dado, un proceso dado debe ser en su revelación final completa, ideal, en su culminación ideal. Todo lo que existe y se desarrolla no sólo está dado, sino también dado: tiende hacia su “prototipo”, hacia la “perfección última”, hacia el “plan ideal del mundo” en su todo y en sus partes. “Sofía” (Σίοφία – Sabiduría) “la comprensión del mundo de Sofía”, “sofía del mundo y del hombre” - una comprensión religiosa y filosófica del mundo que afirma que en las profundidades del mundo - visible, cambiante, transitorio, sujeto a las leyes de la fluidez del tiempo y el espacio, la ley de la causalidad, se encuentra la base espiritual divina ideal del ser, una base inmutable, inagotable en su poder creativo, infinito en su libertad de las fronteras del espacio y el tiempo, que determina entelequialmente el desarrollo del mundo, tanto en su conjunto como en las formas individuales de ser. Sofía conecta el mundo en un todo orgánico vivo, lo convierte en una “unidad total” viva. Es el objetivo final y al mismo tiempo la esencia de nuestro conocimiento, ya que en el conocimiento pasamos de lo aleatorio y particular al conocimiento de lo eterno y general (“leyes”, “ideas”). Sofía es el comienzo de la belleza: la belleza en el mundo es el resplandor a través de lo temporal y cambiante de la eterna e inmutable Fundación Sofía del mundo. La creatividad artística en todas sus manifestaciones (poesía, pintura, escultura, arquitectura, etc.) d.) hay una revelación en formas sensoriales-táctiles (visuales, sonoras, auditivas) de esta belleza ideal, la revelación de Sofía. Sofía es la base y la fuente de la fuerza viva y vivificante en la naturaleza, el eterno impulso a la vida y la creatividad, la causa de las causas que mueven el mundo y juntas lo dirigen hacia su plenitud hacia su “prototipo” ideal. Sofía es la base y la consustancialidad de la humanidad. La unidad de la humanidad, manifestada en la unidad de las leyes del pensamiento, en general - las leyes de la vida mental y espiritual, en la unidad de los principios espirituales, en la "socialidad" natural de la necesidad de "unidad mundial" - es la revelación de Sofía como base ideal de la existencia humana, como "la humanidad en su conjunto", en su consustancialidad. Así es como podemos formular brevemente los fundamentos de la comprensión “sofiana” del mundo. Entre los padres y maestros de la Iglesia, la comprensión “sofiana” del mundo se revela con especial fuerza y ​​brillo en San Gregorio de Nisa y San Máximo el Confesor. De los poetas y escritores rusos, el sentido de la base Sofía del mundo lo dan Lermontov, Tyutchev, Dostoievski, Blok. De los pensadores y filósofos rusos, la doctrina de Sofía fue y está siendo desarrollada por V.S. Soloviev, San P. Florensky, p. S. Bulgakov, V. V. Zenkovsky, N. A. Berdyaev y otros. La doctrina de Sofía "en sí misma" - entenderla en Su vida interior, en Su relación con Dios - la llamada "sofiología" es formulada de manera diferente por diferentes pensadores. Ahora, en términos de “Sofía”, “Sofianidad”, muchos juzgan algo terrible, incluso hablan de una especie de herejía “Sofiana”. Para evitar malentendidos y al mismo tiempo para que toda persona pensante y comprensiva pueda ver que la comprensión del mundo de Sofía no contiene nada "terrible" y "herético", los editores de "Vestnik" se permitieron proporcionar al artículo una nota tan larga.