«Εσχατολογία και πρόοδος»

«Στις ημέρες της νιότης μας δεν υπήρχε πιο φλέγον ζήτημα από το πρόβλημα της προόδου. Εκείνη την εποχή, ήμασταν πεπεισμένοι ότι ένα καλό πρότυπο βασιλεύει στην ιστορία, που οδηγεί την ανθρωπότητα στην ευτυχία στη γη και στην παγκόσμια ευδαιμονία. Ποια είναι η θεωρία ή η ιδέα της προόδου; Η πρόοδος από τη σκοπιά των άθρησκων κοσμοθεωριών είναι, στην ουσία, ένα είδος μεγαλειώδους αιματηρής θυσίας, όπου οι άνθρωποι πρέπει να παίζουν το ρόλο των «θυσιαζόμενων ζώων» όπου γενιές που έζησαν και ζουν τώρα είναι καταδικασμένες σε θάνατο και εξαφάνιση χωρίς ίχνος στο όνομα ενός «λαμπρό μέλλοντος». Με αυτή την αντίληψη της «προόδου, οι ζωντανοί θυσιάζονται για άγνωστες, αγέννητες γενιές. Η πρόοδος - σε αυτήν την κατανόηση - είναι χυδαιότητα και σκληρότητα. Ο Α. Ι. Χέρτσεν γέλασε πονηρά και εύστοχα με αυτή τη χυδαιότητα της ορθολογιστικής, άθρησκης κατανόησης της «προόδου» στην εποχή του. Η κακή σκληρότητα της χυδαιότητας μιας τέτοιας κατανόησης της ιδέας της προόδου σβήνει τώρα τραγικά στην ΕΣΣΔ, όπου εκατομμύρια ζωντανοί άνθρωποι είναι καταδικασμένοι σε βάσανα και καταστροφή στο όνομα του «καλού» των μελλοντικών γενεών. Η θεωρία της προόδου στη συνήθη, κυρίαρχη κατανόησή της πάσχει από προφανείς περιορισμούς, οι οποίοι είναι ιδιαίτερα σαφείς υπό το φως της θρησκευτικής κατανόησης των πεπρωμένων του ανθρώπου και του κόσμου, αφού αποκλείει από την πρόοδο τη δραστηριότητα και τη συνενοχή δυνάμεων που βρίσκονται πέρα ​​από τα όρια αυτής της ζωής. πάσχει από την αναισθησία της αμαρτίας και την τραγωδία της ζωής που σχετίζεται με την παρουσία της αμαρτίας στον κόσμο. Ωστόσο, η ιδέα της προόδου περιέχει κάποια εσωτερικά αυτοπεποίθηση: ο άνθρωπος δεν είναι ένα χωρισμένο, απομονωμένο ον, αλλά ένα γενικό ον, κάθε άτομο έχει μια κοινή μοίρα με όλη την ανθρωπότητα. Η θεωρία της προόδου απαντά στο ερώτημα για τη μοίρα της ανθρωπότητας, σχηματίζοντας μια σύνθετη ενότητα, πολυενότητα. Η ιδέα της σύνδεσης μεταξύ της μοίρας του ανθρώπου και της μοίρας της φύσης και της ενότητας των πεπρωμένων του ανθρώπινου γένους είναι μια ουσιαστικά χριστιανική σκέψη. Η ενότητα δεν είναι μόνο αιτιακή (αιτιατική) αλλά και σκόπιμη (τελεολογική). 1 Σε αυτή την ενότητα των πεπρωμένων της ανθρωπότητας, μαζί με την αιτιότητα, ως αναπόφευκτη σύνδεση συνεπειών που προκύπτουν από δεδομένες αιτίες, λειτουργεί ο στόχος που ορίζεται και προορίζεται για τον κόσμο και την ανθρωπότητα. Αυτός ο στόχος εκ των έσω καθορίζει την εξέλιξη των πεπρωμένων του κόσμου και της ανθρωπότητας, ενεργώντας μεταξύ των αιτιών ως κατευθυντήρια, ηγετική αρχή. Η ενότητα των πεπρωμένων της ανθρώπινης φυλής δεν είναι ένα ατύχημα που προκύπτει ως αποτέλεσμα της συνδυασμένης δράσης εξωτερικών αιτιών, αλλά ένας εσωτερικός, σκόπιμος ορθολογισμός. Οι ορθολογιστικές θεωρίες της προόδου - η κληρονομιά του 18ου αιώνα, «ο πιο επίπεδος όλων των αιώνων», περιόρισε την κατανόηση της ανθρώπινης ζωής σε αυτόν τον κόσμο στην απομόνωσή του. Το ζήτημα της απόκοσμης μοίρας του ανθρώπου έπεσε από τα μάτια τους. Από εδώ προέκυψε αυτή η εύκολη, χυδαία συμφιλίωση με τον θάνατο, που είναι χαρακτηριστικό αυτών των θεωριών. Το πρόβλημα του θανάτου δεν φαινόταν να απασχολεί τη θεωρία της προόδου. Η στάση απέναντι στο πρόβλημα του θανάτου στις ορθολογιστικές θεωρίες της προόδου περιοριζόταν στην επιπόλαιη παρηγοριά ότι η επιστήμη θα «νικούσε» τελικά τον θάνατο και θα έλυνε το πρόβλημα της «άπειρης» ζωής. Φυσικά, ως ένα βαθμό, ο θάνατος είναι τεχνικά ξεπερασμένος. ή μάλλον, η στιγμή του πραγματικού θανάτου μπορεί να απωθηθεί σε κάποιο μακρινό μέλλον. Αλλά η θνητότητα, η υποταγή όλης της ύπαρξης στην αρχή της καταστροφής, της αποσύνθεσης, του θανάτου - τεχνικά δεν μπορεί να ξεπεραστεί. Η ιδέα της τεχνικής υπέρβασης του θανάτου είναι η κορωνίδα μιας άθεης στάσης απέναντι στην ιστορία και τη ζωή. Η τεχνική υπέρβαση του θανάτου δεν μπορεί να αναστήσει ανθρώπους που είχαν πεθάνει προηγουμένως: η ιατρική μπορεί να εμποδίσει τους ζωντανούς να πεθάνουν, αλλά δεν είναι στη δύναμή της να αναστήσει όσους έχουν πεθάνει εδώ και καιρό. Επιπλέον, δεδομένης της υπάρχουσας τραγωδίας της ζωής, φαίνεται παράλογο να συνεχίζεται τεχνητά η ζωή ή να δίνεται αθανασία σε ανθρώπους ανάξιους της ζωής. Η τραγική ανοησία του θανάτου όλων των ζωντανών όντων παραμένει άλυτη σε άθρησκες θεωρίες προόδου. Ο Χέρτσεν ήταν ο πρώτος που ένιωσε το αβάσιμο της ορθολογιστικής ερμηνείας της προόδου και αναφώνησε: «Ο βασιλιάς είναι στόχος». Κάποια αλήθεια της θεωρίας της προόδου, όπως έχει ήδη επισημανθεί, ισχύει για όλη την ανθρωπότητα στο σύνολό της, αφού όλοι οι άνθρωποι συνδέονται με ένα κοινό πεπρωμένο. Από χριστιανική άποψη, αυτό το κοινό πεπρωμένο της ανθρωπότητας μπορεί να ονομαστεί θεανθρώπινο πεπρωμένο. Η αξία της θεωρίας της προόδου έγκειται στο γεγονός ότι αναζητά επαρκείς λόγους για το γεγονός ότι ο κόσμος δεν θα χαθεί, δεν θα αποσυντεθεί, αλλά θα πραγματοποιηθεί στο σύνολό του και την εντελεχία του. 2 Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει μια δύναμη στον κόσμο που απορρίπτει την προσωπική, προσωπιστική ελευθερία. Εδώ αντιπαραβάλλουμε την προσωπική ελευθερία και το θεμέλιο Sophia 3 του κόσμου. Η ελευθερία είναι αυτό που φέρνει την ενότητα. Η ελευθερία είναι πάντα «πώς» θα πραγματοποιηθεί και όχι «τι» θα πραγματοποιηθεί. Το «τι» του κόσμου δίνεται από τη θεϊκή του βάση, η οποία είναι αμετάβλητη και είναι καθήκον της ελευθερίας. Η ελευθερία μπορεί να πραγματοποιήσει το θέμα της ζωής πάντα με νέες δυνατότητες. Η ζωή είναι πάντα νέα και η αιώνια ζωή είναι αιώνια δημιουργικότητα, αλλά το περιεχόμενο της ζωής είναι η Σοφία, όχι η ελευθερία. Η ελευθερία αναπτύσσει μόνο θέματα της ζωής. Σχέση χρόνου και αιωνιότητας Είναι η αιωνιότητα κάτι τελείως διαφορετικό από το χρόνο, κάτι υπερβατικό προς το χρόνο; Ο χρόνος που στράφηκε στην αιωνιότητα παύει να υπάρχει για εμάς, αφού η αιωνιότητα, όπως λες, αποτεφρώνει τον χρόνο. Σε όλη μου τη ζωή έψαχνα μια απάντηση στο ερώτημα της σχέσης προόδου και εσχατολογίας. Κάποτε απηύθυνα αυτή την ερώτηση σε έναν από τους έγκυρους Ρώσους ιεράρχες και θεολόγους. Μου απάντησε κάπως έτσι: "Βλέπεις αυτά τα τείχη, θα καταρρεύσουν για να μην μείνει τίποτα από αυτά. Το ίδιο και η "πρόοδος" - όλα θα καταστραφούν." Αυτή είναι μια «κλασική» απάντηση σε κάποιες «τάσεις» του Χριστιανισμού, που επιβεβαιώνουν την καταστροφική επίδραση της αιωνιότητας στον χρόνο. Προς υποστήριξη αυτού, συνήθως αναφέρονται σε κείμενα για τη «φωτιά»: «Η φωτιά θα δοκιμάσει τη δουλειά του καθενός, τι είδους είναι» (Α' Κορ. 3:11-15). Αλλά η φωτιά για την οποία γίνεται λόγος εδώ δεν καταστρέφει τον χρόνο, αλλά διαιρεί, χωρίζει «το σιτάρι από το άχυρο». σε αυτή τη δοκιμαστική φωτιά, ο χρόνος δεν θα καεί, αλλά θα λιώσει. Πρέπει να αποδεχτούμε και να επιβεβαιώσουμε την ιδέα ότι η ιστορία της ανθρωπότητας έχει ένα χριστιανικό περιεχόμενο που συνδέεται με τον χρόνο. Ανάμεσα στα ιερά βιβλία του Χριστιανισμού, η Αποκάλυψη δίνει τη χριστιανική θεωρία της προόδου. Η πρόοδος είναι η ιστορία της ανθρωπότητας, κάποιο ιστορικό επίτευγμα, η εναλλαγή εποχών και γεγονότων. Η Αποκάλυψη είναι μια συμβολική εικόνα της «προόδου» ως ανθρώπινης ιστορίας, κατανοητή ως ιστορία της Εκκλησίας, ως ιστορία της ανθρωπότητας του Χριστού. Η πρώτη ιδιότητα αυτής της ιστορίας είναι η σύνδεσή της με το χρόνο - λαμβάνει χώρα στο χρόνο. Μια άλλη ιδιότητα της ανθρώπινης ιστορίας είναι η τραγωδία, που εκφράζεται με συγκρούσεις και αγώνες. Στην ιστορία, υπάρχει μια σύγκρουση αρνητικών και θετικών δυνάμεων. σε αυτή τη σύγκρουση ενεργούν ο άνθρωπος, το θηρίο, ο ψευδοπροφήτης, ο Χριστός, οι μάρτυρες και οι άγγελοι. Η ιστορική διαδικασία είναι τραγική γιατί η πληρότητά της δεν είναι ένα ειδύλλιο και ένας επίγειος παράδεισος, αλλά το τέλος της παγκόσμιας ιστορίας. Αυτό δεν είναι εξωτερικό τέλος, αλλά εσωτερικό: θα έρθει όταν η ιστορία είναι ώριμη για το τέλος της. Η ωρίμανση της ιστορίας είναι πρόοδος. Το τέλος του δεν ανήκει σε αυτό, αλλά σε ένα άλλο επίπεδο ύπαρξης. πρέπει να αναγνωρίσουμε τη δράση των απόκοσμων δυνάμεων στην ιστορία, τη συμμετοχή των νεκρών στην ιστορία του άλλου κόσμου. (Στην Αποκάλυψη οι μάρτυρες ζητούν εκδίκηση και αυτό εκφράζει τη συμμετοχή του κόσμου των νεκρών στην ιστορία). Η αποκάλυψη αποκλείει αποφασιστικά την ιδέα ότι η ιστορία μπορεί να κλείσει μόνο «από αυτήν την πλευρά». Το πρότυπο στην ιστορία και τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας δεν είναι κατανοητό λογικά, αλλά μόνο στο βαθμό που όλοι αναζητούν το θέλημα του Θεού στη ζωή τους και τη Βασιλεία του Θεού στις πράξεις τους. Η ιδέα της θετικής σημασίας στη ζωή και στην ιστορία ολόκληρου του κόσμου του θανάτου και της μεταθανάτιας κατάστασης είναι εξαιρετικά σημαντική. Συνήθως ο θάνατος και η μεταθανάτια ύπαρξη εξετάζονται μόνο από την προοπτική της ελπίδας ή του φόβου. Φυσικά, αν δεν υπήρχε το προπατορικό αμάρτημα, τότε δεν θα υπήρχε ειδική κατάσταση πέρα ​​από τα όρια αυτής της ζωής, αφού δεν θα υπήρχε θάνατος, αλλά τώρα ο θάνατος είναι ο ορισμός του Θεού και η τιμωρία της αγάπης. Τώρα η ανθρώπινη ζωή περιλαμβάνει και τη μετά θάνατον ζωή. Αν και η Αποκάλυψη σιωπά για τη μετά θάνατον ζωή, πρέπει να δεχτούμε ότι το πνεύμα ζει την εμπειρία της ζωής εκεί. Εδώ είναι η βάση της προσευχής για τους νεκρούς. οι νεκροί φαίνεται να απορροφούν τις προσευχές μας και να μεγαλώνουν μαζί τους. Στη ζωή μας συμμετέχουν και άγιοι: αν και αυτή η πλευρά της ζωής μας είναι κλειστή, εντούτοις είναι πραγματική. Ανήκει όχι στην αιωνιότητα, αλλά στον χρόνο, στο χρόνο και στο «δικό μας» - εφόσον υπάρχει αμοιβαία επικοινωνία μεταξύ αυτών των δύο κόσμων, αλλά και σε άλλο χρόνο, αφού η αποσάρκωση - ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα μέσω του θανάτου - τοποθετεί την ανθρώπινη ζωή πέρα ​​από αυτή την ύπαρξη σε άλλες συνθήκες χρόνου και χώρου. Σε αυτή την αλληλεπίδραση η ιστορία κινείται προς το τέλος της. Το τέλος της ιστορίας θα έρθει όταν δεν το περιμένουμε. Δεν μπορούν να γίνουν προβλέψεις για αυτόν τον ερχομό, αφού αυτή είναι η δράση του Θεού πάνω στον άνθρωπο, η οποία δεν ταιριάζει στην ανθρώπινη συνείδηση. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι αυτή η ενέργεια του Θεού δεν έχει καμία σχέση με την εσωτερική ωριμότητα της ανθρωπότητας. Ποιο είναι το θετικό περιεχόμενο των εποχών και των περιόδων ωριμότητας της ανθρωπότητας και πώς πρέπει να είναι η πρόοδος ως ιστορικό επίτευγμα; Δεν υπάρχει απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις σε αυτή τη ζωή, «από αυτήν την πλευρά». Βλέπουμε συνεχώς ότι οι πιο δυνατοί και καλύτεροι άνθρωποι μας αφήνουν για μια άλλη ζωή για να ολοκληρώσουν τη μοίρα τους σε έναν άλλο κόσμο. στους υπολογισμούς μας για την έννοια της προόδου συναντάμε συνεχείς αντιφάσεις. Η επιχείρησή μας είναι η δημιουργική δράση - δραστηριότητα. Η δραστηριότητα μπορεί να καθοδηγείται από προσωρινούς και εγωιστικούς στόχους και τότε δεν ανήκει στην πρόοδο. μόνο εκείνη η δραστηριότητα της οποίας ο στόχος είναι οι αιώνιες αξίες ανήκει στην πρόοδο. Στην ανθρώπινη δημιουργικότητα για πρόοδο, υπάρχουν δύο όψεις - η μια θεϊκή, που σχετίζεται με την αιωνιότητα, τη ζωή εν Θεώ, την προσευχή, τη τροφή του πνεύματος από το Θείο, η άλλη πλευρά σχετίζεται με τη δημιουργικότητα για τον εαυτό του, την αποκάλυψη των ανθρώπινων ταλέντων του - την ανθρώπινη πλευρά της δημιουργικότητας. (Παραβολή των ταλέντων). Μόνο ο Θεός ξέρει πότε μπορεί και πρέπει να τελειώσει η ιστορία. Υπό αυτή την έννοια, η πρόοδος είναι «κακό άπειρο» γιατί «από αυτήν την πλευρά» δεν αποκαλύπτεται το θετικό περιεχόμενό της, αλλά ταυτόχρονα είναι «καλό άπειρο», γιατί ο χρόνος μέσα σε αυτό δεν είναι κενός, αλλά δημιουργικός, και η αιωνιότητα γίνεται αντιληπτή σε αυτόν τον χρόνο. Ο ανθρώπινος θάνατος και ο ανάλογος θάνατος του κόσμου είναι μια νέα δημιουργική πράξη του Θεού. Μια σκέψη που ξεπερνά την εμπειρία μας -για εμάς μια υπερβατική σκέψη- εκφράζεται στην Αποκάλυψη με σύμβολα που φαίνονται σκόπιμα ασαφή και αντιφατικά. Οι λέξεις: «δεν θα υπάρχει άλλος χρόνος» δεν σημαίνουν την καταστροφή του χρόνου, αλλά μια διαφορετική εμπειρία του χρόνου. Η προσωρινότητα ανήκει στην κατηγορία της δημιουργίας. Η δημιουργία δεν χαρακτηρίζεται από πληρότητα, η οποία «εκπληρώνεται»—γεμάτη περιεχόμενο—και αυτή η εκπλήρωση είναι η αιώνια ζωή. Η σχέση μεταξύ εσχατολογίας και ιστορίας είναι ότι η πλήρης πνευματική ωριμότητα είναι προάγγελος της έλευσης του Χριστού. Η Δευτέρα Παρουσία θα γίνει, λες, σε μια νέα «αιώνα» σε μια άλλη, νέα «εποχή», που χωρίζεται από τη δική μας στο χείλος του θανάτου. Είναι σκόπιμο να θυμάστε εδώ το όνομα N. Ο F. Fedorov και η «Κοινή Αιτία» του. Ο Fedorov πίστευε ότι ως αποτέλεσμα της πνευματικής ωριμότητας και της κυριαρχίας της φύσης, η ανθρωπότητα θα έφτανε σε μια κατάσταση στην οποία όλοι θα γίνονταν πραγματικά παιδιά του Θεού. Το θέλημα της ανθρωπότητας και το θέλημα του Θεού θα συναντηθούν. Θεός και άνθρωπος θα συναντηθούν, σαν να λέμε, σε ένα τούνελ στο οποίο έκαναν ένα πέρασμα ο ένας προς τον άλλο από δύο διαφορετικές πλευρές. Το πρόβλημα του Fedorov είναι η μετάβαση από αυτόν τον κόσμο στον άλλο κόσμο όχι μέσω της Θείας μεσολάβησης, αλλά μέσω της εξέλιξης. Οι σκέψεις του για την «ανάσταση» είναι νατουραλιστικές και καταλήγουν τελικά στην ιδέα της κυριαρχίας του ανθρώπινου σώματος, αλλά το μυστήριο του ανθρώπου, η σύνδεση σώματος και πνεύματος, η εμπειρία του πνευματικού κόσμου, η θεία παιδεία πέρα ​​από τον τάφο που είναι απαραίτητος για την ανάσταση, όλα αυτά αγνοούνται εντελώς στη φιλοσοφία του. Υπάρχει μια κοινή δογματική βάση γιατί δεν μπορούμε να εξαλείψουμε την πρόοδο, ως μια από τις προϋποθέσεις της εσχατολογίας - αυτό είναι το ζήτημα της βασιλικής διακονίας του Χριστού, που δεν έχει ολοκληρωθεί, γιατί η βασιλεία του Θεού, αν και είναι μέσα μας, δεν έχει έρθει ακόμη. Αυτή η έλευση αναφέρεται στην Αποκάλυψη ως μια μακρά διαδικασία, όταν ο Υιός θα παραδώσει τα πάντα στον Πατέρα. Υπάρχει μια θετική σύνδεση μεταξύ της ανθρώπινης ιστορίας και του εσχατολογικού επιτεύγματος - η πληρότητα των χρόνων και των περιόδων είναι προϋπόθεση για το εσχατολογικό επίτευγμα. Όσο κι αν η προσευχή «Έλα, Κύριε Ιησού» δεν είναι σιωπηλή μέσα μας, στρέφουμε μπροστά, καλώντας τον Χριστό, τη δράση Του, όχι τη δική μας, αλλά για εμάς, για εμάς και μας ανήκει συνεχώς, ως προσευχή, ως ελπίδα, ως η μόνη έκβαση που αξίζει ένας Χριστιανός. Από ελληνικά ό τέλος το τέλος, ο τελικός στόχος. "Εντελεχία" - "εντελεχία", "εντελεχία κατανόηση του κόσμου" - από την ελληνική λέξη έν τέλος "έως το τέλος" "σημαίνει το τέλος" - η δήλωση ότι όλες οι διαδικασίες που λαμβάνουν χώρα - τόσο στον φυσικό όσο και στον πνευματικό κόσμο, έχουν το δικό τους εσωτερικό καθήκον, που είναι ο τελικός, τελικός στόχος αυτής της διαδικασίας. Ό,τι συμβαίνει δεν συμβαίνει τυχαία, αλλά ορμά συνειδητά ή ασυνείδητα - προς τον τελικό, τελικό του στόχο, προς τον προορισμό του. Αυτός ο «στόχος», το εσωτερικό καθήκον που αντιμετωπίζει τόσο κάθε μεμονωμένο φαινόμενο της ζωής όσο και ο κόσμος στο σύνολό του, καθορίζει την κατεύθυνση της ζωής εκ των έσω, είναι η «κατευθυντήρια» «εσωτερική αιτία» αυτού που συμβαίνει. Η Εντελεχία είναι η πρόνοια του τι πρέπει να είναι ένα δεδομένο φαινόμενο, ένα δεδομένο γεγονός, μια δεδομένη διαδικασία στην τελική πλήρη, ιδανική αποκάλυψη, σε ιδανική ολοκλήρωση. Ό,τι υπάρχει και αναπτύσσεται όχι μόνο είναι δεδομένο, αλλά και δεδομένο: αγωνίζεται προς το «πρωτότυπο», προς την «τελευταία τελειότητα», προς το «ιδανικό σχέδιο του κόσμου» στο σύνολο και στα μέρη του. «Σοφία» (Σιοφία – Σοφία) «η κατανόηση του κόσμου από τη σοφία», «σοφία του κόσμου και του ανθρώπου» - μια τέτοια θρησκευτική και φιλοσοφική κατανόηση του κόσμου, που βεβαιώνει ότι στα βάθη του κόσμου - ορατή, μεταβλητή, παροδική, υπόκειται στους νόμους της ρευστότητας του χρόνου και του χώρου, ο νόμος της πνευματικής βάσης, της αιτιότητας. ανεξάντλητη στη δημιουργική της δύναμη, ατελείωτη στην ελευθερία της από τα όρια του χώρου και του χρόνου, καθορίζοντας εντελεχιακά την ανάπτυξη του κόσμου, τόσο ως σύνολο όσο και σε μεμονωμένες μορφές ύπαρξης. Η Σοφία συνδέει τον κόσμο σε ένα ζωντανό οργανικό σύνολο, τον κάνει μια ζωντανή «ολοενότητα». Είναι ο τελικός στόχος και ταυτόχρονα η ουσία της γνώσης μας, αφού στη γνώση κινούμαστε από το τυχαίο και το ιδιαίτερο στη γνώση του αιώνιου και γενικού («νόμοι», «ιδέες»). Η Σόφια είναι η αρχή της ομορφιάς - η ομορφιά στον κόσμο είναι η λάμψη μέσα από το προσωρινό και μεταβλητό της αιώνιας και αμετάβλητης Σοφίας θεμελίωσης του κόσμου. Η καλλιτεχνική δημιουργικότητα σε όλες τις εκφάνσεις της (ποίηση, ζωγραφική, γλυπτική, αρχιτεκτονική κ.λπ.) δ.) υπάρχει μια αποκάλυψη σε αισθητηριακές-απτικές (οπτικές, ηχητικές, ακουστικές) μορφές αυτής της ιδανικής ομορφιάς, η αποκάλυψη της Σοφίας. Η Σοφία είναι η βάση και η πηγή της ζωντανής και ζωογόνου δύναμης στη φύση, η αιώνια ώθηση για ζωή και δημιουργικότητα, η αιτία των αιτιών που κινεί τον κόσμο και μαζί κατευθύνει τον κόσμο προς την ολοκλήρωσή του προς το ιδανικό «πρωτότυπο» του. Η Σοφία είναι η βάση και η ομοουσία της ανθρωπότητας. Η ενότητα της ανθρωπότητας, που εκδηλώνεται στην ενότητα των νόμων της σκέψης, γενικά - των νόμων της ψυχικής και πνευματικής ζωής, στην ενότητα των πνευματικών αρχών, στη φυσική «κοινωνικότητα» της ανάγκης για «παγκόσμια ενότητα» - είναι η αποκάλυψη της Σοφίας ως ιδανική βάση της ανθρώπινης ύπαρξης, ως «ανθρωπότητα στο σύνολό της», στην ομοουσιότητά της. Έτσι μπορούμε να διατυπώσουμε συνοπτικά τα θεμέλια της «σοφιακής» κατανόησης του κόσμου. Μεταξύ των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας, η «σοφιακή» κατανόηση του κόσμου αποκαλύπτεται με ιδιαίτερη δύναμη και λαμπρότητα από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης και τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή. Από τους Ρώσους ποιητές και συγγραφείς, την αίσθηση της βάσης της Σοφίας του κόσμου δίνουν οι Λέρμοντοφ, Τιούτσεφ, Ντοστογιέφσκι, Μπλοκ. Από τους Ρώσους στοχαστές και φιλοσόφους, το δόγμα της Σοφίας αναπτύχθηκε και αναπτύσσεται από τον V.S. Solovyov, St. P. Florensky, Fr. S. Bulgakov, V. V. Zenkovsky, N. A. Berdyaev και άλλοι. Το δόγμα της Σοφίας «από μόνο του» - κατανοώντας Την στην εσωτερική της ζωή, στη σχέση Της με τον Θεό - η λεγόμενη «σοφιολογία» διατυπώνεται διαφορετικά από διαφορετικούς στοχαστές. Τώρα, όσον αφορά τη «Σοφία», τη «Σοφία», πολλοί κρίνουν κάτι τρομερό, μιλούν ακόμη και για κάποιο είδος «σοφίας» αίρεσης. Για να αποφευχθούν παρεξηγήσεις και ταυτόχρονα για να μπορεί κάθε σκεπτόμενος και κατανοητός άνθρωπος να δει ότι η κατανόηση του κόσμου από τη Σοφία δεν περιέχει τίποτα «τρομερό» και «αιρετικό», οι συντάκτες του «Vestnik» επέτρεψαν στους εαυτούς τους να δώσουν στο άρθρο μια τόσο μεγάλη σημείωση.