„Eschatologie und Fortschritt“

„In den Tagen unserer Jugend gab es keine brennendere Frage als das Problem des Fortschritts. Damals waren wir überzeugt, dass in der Geschichte ein gutes Muster herrscht, das die Menschheit zum Glück auf Erden und zur universellen Glückseligkeit führt.“ Was ist die Theorie oder Idee des Fortschritts? Aus der Sicht irreligiöser Weltanschauungen ist Fortschritt im Wesentlichen eine Art grandioses blutiges Opfer, bei dem Menschen die Rolle von „Opfertieren“ spielen müssen, bei denen Generationen, die gelebt haben und jetzt leben, im Namen einer „glänzenden Zukunft“ zum Tode und zum spurlosen Verschwinden verurteilt sind. Mit diesem Verständnis von „Fortschritt werden die Lebenden für unbekannte, ungeborene Generationen geopfert.“ Fortschritt ist in diesem Verständnis Vulgarität und Grausamkeit. A. I. Herzen lachte böse und treffend über diese Vulgarität des rationalistischen, irreligiösen Verständnisses von „Fortschritt“ seiner Zeit. Die böse Grausamkeit der Vulgarität eines solchen Verständnisses der Idee des Fortschritts wird jetzt auf tragische Weise in der UdSSR ausgelöscht, wo Millionen lebender Menschen im Namen des „Guten“ künftiger Generationen zu Leiden und Zerstörung verurteilt sind. Die Fortschrittstheorie in ihrem üblichen Mainstream-Verständnis leidet an offensichtlichen Einschränkungen, die im Lichte des religiösen Verständnisses der Schicksale des Menschen und der Welt besonders deutlich werden, da sie die Aktivität und Komplizenschaft von Kräften, die außerhalb der Grenzen dieses Lebens liegen, vom Fortschritt ausschließt; Sie leidet unter der Unempfindlichkeit gegenüber der Sünde und der Tragödie des Lebens, die mit der Präsenz der Sünde in der Welt verbunden ist. Dennoch enthält der Fortschrittsgedanke eine gewisse innere Selbstverständlichkeit: Der Mensch ist kein abgesondertes, isoliertes Wesen, sondern ein Gattungswesen, jeder Mensch hat mit der gesamten Menschheit ein gemeinsames Schicksal. Die Fortschrittstheorie beantwortet die Frage nach dem Schicksal der Menschheit und bildet eine komplexe Einheit, eine Vielheit. Die Idee des Zusammenhangs zwischen dem Schicksal des Menschen und dem Schicksal der Natur und der Einheit der Schicksale der Menschheit ist ein im Wesentlichen christlicher Gedanke. Einheit ist nicht nur kausal (kausal), sondern auch zielgerichtet (teleologisch). 1 In dieser Einheit der Schicksale der Menschheit mit der Kausalität als einem unvermeidlichen Zusammenhang von Folgen, die sich aus gegebenen Ursachen ergeben, wirkt das für die Welt und die Menschheit definierte und beabsichtigte Ziel. Dieses Ziel von innen bestimmt die Entwicklung des Schicksals der Welt und der Menschheit und wirkt als leitendes Leitprinzip zwischen den Ursachen. Die Einheit der Schicksale der Menschheit ist kein Zufall, der durch das Zusammenwirken äußerer Ursachen entsteht, sondern eine innere, zielgerichtete Rationalität. Rationalistische Fortschrittstheorien – das Erbe des 18. Jahrhunderts, „des flachsten aller Jahrhunderte“, beschränkten das Verständnis des menschlichen Lebens auf das Diesseits in seiner Isolation. Die Frage nach dem jenseitigen Schicksal des Menschen geriet aus ihrem Blickfeld. Daraus erwuchs jene einfache, vulgäre Versöhnung mit dem Tod, die für diese Theorien charakteristisch ist. Das Problem des Todes schien die Fortschrittstheorie nicht zu betreffen. Die Haltung gegenüber dem Problem des Todes in rationalistischen Fortschrittstheorien beschränkte sich auf den leichtfertigen Trost, dass die Wissenschaft letztendlich den Tod „besiegen“ und das Problem des „unendlichen“ Lebens lösen würde. Natürlich ist der Tod bis zu einem gewissen Grad technisch überwindbar; oder besser gesagt, der Moment des tatsächlichen Todes kann in eine ferne Zukunft verschoben werden. Aber die Sterblichkeit, die Unterwerfung aller Existenz unter den Beginn der Zerstörung, des Verfalls und des Todes – kann technisch nicht überwunden werden. Die Idee, den Tod technisch zu überwinden, ist die Krönung einer gottlosen Einstellung zur Geschichte und zum Leben. Die technische Überwindung des Todes kann zuvor Verstorbene nicht wieder zum Leben erwecken: Die Medizin kann das Sterben der Lebenden verhindern, aber es liegt nicht in ihrer Macht, längst Verstorbene wieder zum Leben zu erwecken. Darüber hinaus erscheint es angesichts der bestehenden Tragödie des Lebens unvernünftig, das Leben künstlich fortzusetzen oder lebensunwürdigen Menschen Unsterblichkeit zu verleihen. Der tragische Unsinn vom Tod aller Lebewesen bleibt in irreligiösen Fortschrittstheorien ungelöst. Herzen erkannte als erster die Unbegründetheit der rationalistischen Fortschrittsdeutung und rief aus: „Der König ist das Ziel.“ Einige Wahrheiten der Fortschrittstheorie gelten, wie bereits hervorgehoben wurde, für die gesamte Menschheit als Ganzes, da alle Menschen durch ein gemeinsames Schicksal verbunden sind. Aus christlicher Sicht kann dieses gemeinsame Schicksal der Menschheit als das göttlich-menschliche Schicksal bezeichnet werden. Das Verdienst der Fortschrittstheorie liegt darin, dass sie nach ausreichenden Gründen dafür sucht, dass die Welt nicht untergeht, nicht verfällt, sondern in ihrer Gesamtheit und Entelechie verwirklicht wird. 2 Das bedeutet, dass es eine Kraft auf der Welt gibt, die die persönliche, personalistische Freiheit ablehnt. Hier stellen wir persönliche Freiheit und die Sophia 3-Grundlage der Welt gegenüber. Freiheit schafft Einheit. Freiheit ist immer „wie“ verwirklicht wird und nicht „was“ verwirklicht wird. Das „Was“ der Welt ist durch ihre göttliche Grundlage gegeben, die unveränderlich ist und Aufgabe der Freiheit ist. Freiheit kann das Thema Leben immer in neuen Möglichkeiten verwirklichen. Das Leben ist immer neu und ewiges Leben ist ewige Kreativität, aber der Inhalt des Lebens ist Sophia, nicht Freiheit. Freiheit entwickelt nur Lebensthemen. Zusammenhang zwischen Zeit und Ewigkeit Ist die Ewigkeit etwas völlig anderes als die Zeit, etwas Transzendentales zur Zeit? Die zur Ewigkeit gewordene Zeit hört für uns auf zu existieren, da die Ewigkeit die Zeit gleichsam verbrennt. Mein ganzes Leben lang habe ich nach einer Antwort auf die Frage nach dem Zusammenhang zwischen Fortschritt und Eschatologie gesucht. Ich habe diese Frage einmal an einen der maßgeblichen russischen Hierarchen und Theologen gerichtet. Er antwortete mir etwa so: „Siehst du diese Mauern, sie werden einstürzen, sodass nichts mehr von ihnen übrig bleiben wird. So ist es mit dem „Fortschritt“ – alles wird zerstört.“ Dies ist eine „klassische“ Reaktion auf einige „Trends“ im Christentum, die den zerstörerischen Einfluss der Ewigkeit auf die Zeit behaupten. Um dies zu bestätigen, beziehen sie sich meist auf Texte über „Feuer“: „Das Feuer wird die Arbeit eines jeden auf die Probe stellen, egal, welche Art es ist“ (1 Kor 3,11-15). Aber das Feuer, von dem hier die Rede ist, zerstört nicht die Zeit, sondern teilt, trennt „die Spreu vom Weizen“; In diesem Prüfungsfeuer wird die Zeit nicht verbrannt, sondern geschmolzen. Wir müssen die Idee akzeptieren und bekräftigen, dass die Geschichte der Menschheit einen christlichen Inhalt hat, der mit der Zeit verbunden ist. Unter den heiligen Büchern des Christentums ist die Apokalypse die christliche Fortschrittstheorie. Fortschritt ist die Geschichte der Menschheit, eine historische Errungenschaft, der Wechsel von Epochen und Ereignissen. Die Apokalypse ist ein symbolisches Bild des „Fortschritts“ als Menschheitsgeschichte, verstanden als Geschichte der Kirche, als Geschichte der Menschheit Christi. Die erste Eigenschaft dieser Geschichte ist ihre Verbindung mit der Zeit – sie spielt sich in der Zeit ab. Eine weitere Eigenschaft der Menschheitsgeschichte ist die Tragödie, die sich in Zusammenstößen und Kämpfen ausdrückt. In der Geschichte prallen negative und positive Kräfte aufeinander; In diesem Zusammenstoß handeln der Mensch, das Tier, der falsche Prophet, Christus, Märtyrer und Engel. Der historische Prozess ist tragisch, weil seine Vollständigkeit kein Idyll und Paradies auf Erden ist, sondern das Ende der Weltgeschichte. Dies ist kein äußeres, sondern ein inneres Ende: Es wird kommen, wenn die Geschichte für ihr Ende reif ist. Die Reifung der Geschichte ist Fortschritt. Sein Ende gehört nicht zu dieser, sondern zu einer anderen Ebene der Existenz; Wir müssen das Wirken jenseitiger Kräfte in der Geschichte anerkennen, die Beteiligung der Toten an der Geschichte der Jenseitswelt. (In der Apokalypse fordern die Märtyrer Rache und dies bringt die Teilhabe der Totenwelt an der Geschichte zum Ausdruck). Die Apokalypse schließt entschieden die Vorstellung aus, die Geschichte könne nur „diesseits“ abgeschlossen werden. Das Muster in der Geschichte und im Schicksal der Menschheit ist rational nicht verständlich, sondern nur in dem Maße, wie jeder in seinem Leben den Willen Gottes und in seinen Taten das Reich Gottes sucht. Die Vorstellung von der positiven Bedeutung des Todes und des postmortalen Zustands im Leben und in der Geschichte der gesamten Welt ist äußerst wichtig. Normalerweise werden Tod und posthume Existenz nur aus der Perspektive der Hoffnung oder Angst betrachtet. Wenn es keine Erbsünde gäbe, gäbe es natürlich keinen besonderen Zustand außerhalb der Grenzen dieses Lebens, da es keinen Tod gäbe, aber jetzt ist der Tod die Definition Gottes und die Strafe der Liebe. Nun umfasst das menschliche Leben auch das Leben nach dem Tod. Obwohl die Offenbarung nichts über das Leben nach dem Tod sagt, müssen wir akzeptieren, dass der Geist die Erfahrung des Lebens dort auslebt. Hier ist die Grundlage des Gebets für die Toten; Die Verstorbenen scheinen unsere Gebete in sich aufzunehmen und mit ihnen zu wachsen. Auch Heilige nehmen an unserem Leben teil: Obwohl uns dieser Teil des Lebens verschlossen bleibt, ist er dennoch real. Es gehört nicht zur Ewigkeit, sondern zur Zeit, Zeit und „unserer“ – solange zwischen diesen beiden Welten eine gegenseitige Kommunikation besteht, aber auch zu einer anderen Zeit, da die Entkörperlichung – die Trennung der Seele vom Körper durch den Tod – das menschliche Leben über diese Existenz hinaus in andere Zeit- und Raumbedingungen versetzt. It is in this interaction that history moves towards its end. The end of history will come when we don't expect it. There can be no predictions about this coming, since this is the action of God over man, which does not fit into human consciousness. But this does not mean that this action of God has no relation to the inner maturity of humanity. What is the positive content of the times and periods of humanity's maturity and what should progress be like as a historical accomplishment? There is no answer to these questions in this life, “on this side.” We constantly see that the strongest and best people leave us for another life to complete their destiny in another world; in our calculations about the meaning of progress we encounter constant contradictions. Unser Geschäft ist kreatives Handeln – Aktivität. Aktivität kann von vorübergehenden und selbstsüchtigen Zielen geleitet werden und gehört dann nicht zum Fortschritt; Zum Fortschritt gehört nur die Tätigkeit, deren Ziel ewige Werte sind. In der menschlichen Kreativität für den Fortschritt gibt es zwei Seiten – eine göttliche, die sich auf die Ewigkeit bezieht, auf das Leben in Gott, auf das Gebet, auf die gnadenvolle Nahrung des Geistes vom Göttlichen, die andere Seite bezieht sich auf die Kreativität für sich selbst, auf die Offenbarung der eigenen menschlichen Talente – die menschliche Seite der Kreativität. (Gleichnis von den Talenten). Nur Gott weiß, wann die Geschichte enden kann und sollte. In diesem Sinne ist Fortschritt „schlechte Unendlichkeit“, weil „auf dieser Seite“ sein positiver Inhalt nicht offenbart wird, aber gleichzeitig ist er „gute Unendlichkeit“, weil die Zeit in ihr nicht leer, sondern schöpferisch ist und die Ewigkeit sich in dieser Zeit verwirklicht. Der menschliche Tod und der analoge Tod der Welt sind ein neuer schöpferischer Akt Gottes. Ein Gedanke, der über unsere Erfahrung hinausgeht – für uns ein transzendentaler Gedanke – drückt sich in der Apokalypse in bewusst vage und widersprüchlich wirkenden Symbolen aus. Die Worte: „Es wird keine Zeit mehr geben“ bedeuten nicht die Zerstörung der Zeit, sondern ein anderes Erleben der Zeit. Zeitlichkeit gehört zur Kategorie der Geschaffenheit. Die Schöpfung zeichnet sich nicht durch Vollständigkeit aus, die „erfüllt“ – mit Inhalten gefüllt – ist, und diese Erfüllung ist ewiges Leben. Die Beziehung zwischen Eschatologie und Geschichte besteht darin, dass volle geistliche Reife ein Vorbote des Kommens Christi ist. Das Zweite Kommen wird sozusagen in einem neuen „Äon“ in einem anderen, neuen „Zeitalter“ stattfinden, das von unserem durch die Schwelle des Todes getrennt ist. Es ist angebracht, sich hier den Namen N zu merken. F. Fedorov und seine „gemeinsame Sache“. Fedorov glaubte, dass die Menschheit durch spirituelle Reife und Beherrschung der Natur einen Zustand erreichen würde, in dem jeder zu echten Kindern Gottes werden würde. Der Wille der Menschheit und der Wille Gottes werden sich treffen. Gott und Mensch werden sich sozusagen in einem Tunnel begegnen, in dem sie von zwei verschiedenen Seiten aus aufeinander zugingen. Fedorovs Problem ist der Übergang von dieser Welt in die andere Welt nicht durch göttliche Vermittlung, sondern durch Evolution. Seine Gedanken zur „Auferstehung“ sind naturalistisch und laufen letztlich auf die Idee der Beherrschung des menschlichen Körpers hinaus, doch das Mysterium des Menschen, die Verbindung zwischen Körper und Geist, die Erfahrung der geistigen Welt, die für die Auferstehung notwendige göttliche Bildung über das Grab hinaus, all dies wird in seiner Philosophie völlig außer Acht gelassen. Es gibt eine gemeinsame dogmatische Grundlage, warum wir den Fortschritt als eine der Voraussetzungen der Eschatologie nicht ausschließen können – dies ist die Frage des königlichen Dienstes Christi, der noch nicht abgeschlossen ist, weil das Reich Gottes, obwohl es in uns ist, noch nicht gekommen ist. In der Apokalypse wird von diesem Kommen als einem langen Prozess gesprochen, bei dem der Sohn alles dem Vater übergeben wird. Es besteht ein positiver Zusammenhang zwischen der Menschheitsgeschichte und der eschatologischen Vollendung – die Fülle der Zeiten und Perioden ist eine Voraussetzung für die eschatologische Vollendung. So sehr das Gebet „Komm, Herr Jesus“ in uns nicht verstummt, sind wir nach vorne gerichtet und rufen Christus an, sein Handeln, nicht unseres, sondern über uns, für uns und ständig uns gehörend, als Gebet, als Hoffnung, als einziges Ergebnis, das eines Christen würdig ist. Aus dem Griechischen ό τέλος das Ende, das Endziel. „Entelechie“ – „Entelechie“, „Entelechie-Weltverständnis“ – vom griechischen Wort έν τέλος „bis zum Ende“ „bedeutet das Ende“ – die Aussage, dass alle ablaufenden Prozesse – sowohl in der natürlichen als auch in der geistigen Welt – ihre eigene innere Aufgabe haben, die das letzte, letzte Ziel dieses Prozesses ist. Alles, was passiert, geschieht nicht zufällig, sondern eilt bewusst oder unbewusst – seinem letzten, endgültigen Ziel, seinem Bestimmungsort entgegen. Dieses „Ziel“, die innere Aufgabe sowohl jedes einzelnen Lebensphänomens als auch der Welt als Ganzes, bestimmt die Richtung des Lebens von innen, ist die „leitende“ „innere Ursache“ des Geschehens. Entelechie ist die Vorsehung darüber, wie ein gegebenes Phänomen, ein gegebenes Ereignis, ein gegebener Prozess in seiner endgültigen vollständigen, idealen Offenbarung, in seiner idealen Vollendung aussehen sollte. Alles, was existiert und sich entwickelt, ist nicht nur gegeben, sondern auch gegeben: Es strebt nach seinem „Prototyp“, nach „höchster Vollkommenheit“, nach dem „idealen Plan der Welt“ im Ganzen und in seinen Teilen. „Sophia“ (Σίοφία – Weisheit) „Sophias Weltverständnis“, „Sophia der Welt und des Menschen“ – ein solches religiöses und philosophisches Weltverständnis, das behauptet, dass in den Tiefen der Welt – sichtbar, veränderlich, vergänglich, den Gesetzen der Fließfähigkeit von Zeit und Raum, dem Gesetz der Kausalität unterworfen – die ideale göttlich-geistige Grundlage des Seins liegt, eine unveränderliche, in ihr unerschöpfliche Grundlage schöpferische Kraft, endlos in ihrer Freiheit von den Grenzen von Raum und Zeit, entelechy die Entwicklung der Welt sowohl als Ganzes als auch in einzelnen Seinsformen bestimmend. Sophia verbindet die Welt zu einem lebendigen organischen Ganzen, macht sie zu einer lebendigen „Alleinheit“. Es ist das Endziel und zugleich die Essenz unseres Wissens, denn im Wissen bewegen wir uns vom Zufälligen und Besonderen zum Wissen des Ewigen und Allgemeinen („Gesetze“, „Ideen“). Sofia ist der Anfang der Schönheit – Schönheit in der Welt ist das Strahlen durch das Vergängliche und Veränderliche der ewigen und unveränderlichen Sofia-Grundlage der Welt. Künstlerisches Schaffen in all seinen Erscheinungsformen (Poesie, Malerei, Bildhauerei, Architektur etc.) d.) Es gibt eine Offenbarung dieser idealen Schönheit in sensorisch-taktilen (visuellen, akustischen, akustischen) Formen, die Offenbarung von Sophia. Sophia ist die Grundlage und Quelle der lebendigen und lebensspendenden Kraft in der Natur, der ewige Impuls zum Leben und zur Kreativität, die Ursache der Ursachen, die die Welt bewegt und gemeinsam die Welt zu ihrer Vollendung hin zu ihrem idealen „Prototyp“ führt. Sophia ist die Grundlage und Wesensgleichheit der Menschheit. Die Einheit der Menschheit, manifestiert in der Einheit der Gesetze des Denkens im Allgemeinen – der Gesetze des geistigen und geistigen Lebens, in der Einheit geistiger Prinzipien, in der natürlichen „Sozialität“ des Bedürfnisses nach „weltweiter Einheit“ – ist die Offenbarung Sophias als ideale Grundlage der menschlichen Existenz, als „Menschheit als Ganzes“, in ihrer Wesensmäßigkeit. So können wir kurz die Grundlagen des „sophischen“ Weltverständnisses formulieren. Unter den Vätern und Lehrern der Kirche wird das „sophische“ Weltverständnis mit besonderer Kraft und Helligkeit durch den heiligen Gregor von Nyssa und den heiligen Bekenner Maximus offenbart. Von den russischen Dichtern und Schriftstellern geben Lermontow, Tjutschew, Dostojewski und Blok den Sinn für die Sophia-Grundlage der Welt. Von den russischen Denkern und Philosophen wurde und wird die Sophia-Lehre von V.S. entwickelt. Solovyov, St. P. Florensky, Fr. S. Bulgakov, V. V. Zenkovsky, N. A. Berdyaev und andere. Die Lehre von Sophia „an sich“ – sie in ihrem inneren Leben, in ihrer Beziehung zu Gott zu verstehen – die sogenannte „Sophiologie“ wird von verschiedenen Denkern unterschiedlich formuliert. Nun urteilen viele über „Sophia“, „Sophianität“, etwas Schreckliches, sie sprechen sogar von einer Art „sophianischer“ Häresie. Um Missverständnisse zu vermeiden und gleichzeitig jedem denkenden und verstehenden Menschen klar zu machen, dass Sophias Weltverständnis nichts „Schreckliches“ und „Ketzerisches“ enthält, haben sich die Herausgeber des „Vestnik“ erlaubt, den Artikel mit einer so langen Notiz zu versehen.