"Eschatologie a pokrok"

"V dobách našeho mládí nebyla palčivější otázka než problém pokroku. Tehdy jsme byli přesvědčeni, že v dějinách vládne dobrý vzor, který vede lidstvo ke štěstí na zemi a všeobecné blaženosti." Jaká je teorie nebo myšlenka pokroku? Pokrok z hlediska nenáboženských světonázorů je v podstatě druhem grandiózní krvavé oběti, kde lidé musí hrát roli „obětních zvířat“, kde generace, které žily a nyní žijí, jsou odsouzeny k smrti a zmizení beze stopy ve jménu „světlé budoucnosti“. S tímto chápáním „pokroku jsou živí obětováni pro neznámé, nenarozené generace. Pokrok – v tomto chápání – je vulgárnost a krutost. A. I. Herzen se této vulgárnosti racionalistického, bezbožného chápání „pokroku“ ve své době zle a trefně zasmál. Zlá krutost vulgárnosti takového chápání myšlenky pokroku je nyní tragicky uhašena v SSSR, kde jsou miliony žijících lidí odsouzeny k utrpení a zničení ve jménu „dobra“ budoucích generací. Teorie pokroku ve svém obvyklém, mainstreamovém chápání trpí zjevnými omezeními, která jsou zvláště zřetelná ve světle náboženského chápání osudů člověka a světa, neboť z pokroku vylučuje činnost a spoluúčast sil nacházejících se za hranicemi tohoto života; trpí necitlivostí vůči hříchu a tragédií života spojenou s přítomností hříchu ve světě. Nicméně myšlenka pokroku obsahuje určitou vnitřní samozřejmost: člověk není oddělená, izolovaná bytost, ale generická bytost, každý člověk má společný osud s celým lidstvem. Teorie pokroku odpovídá na otázku o osudu lidstva, tvoří komplexní jednotu, mnohojednotu. Myšlenka spojení mezi osudem člověka a osudem přírody a jednotou osudů lidské rasy je v podstatě křesťanská myšlenka. Jednota je nejen kauzální (kauzální), ale i účelová (teleologická). 1 V této jednotě osudů lidstva, spolu s kauzalitou, jako nevyhnutelné spojení důsledků vyplývajících z daných příčin, působí cíl, který je světu a lidstvu definován a určen. Tento cíl zevnitř určuje vývoj osudů světa a lidstva, působí mezi příčinami jako vůdčí, vedoucí princip. Jednota osudů lidského rodu není náhoda vzniklá v důsledku spojeného působení vnějších příčin, ale vnitřní, účelová racionalita. Racionalistické teorie pokroku – dědictví 18. století, „nejplošší ze všech století“, omezilo chápání lidského života na tento svět v jeho izolaci. Otázka nadpozemského osudu člověka jim z oka vypadla. Odtud vyrostlo ono snadné, vulgární smíření se smrtí, které je pro tyto teorie charakteristické. Zdá se, že problém smrti se teorie pokroku netýkal. Postoj k problému smrti v racionalistických teoriích pokroku byl omezen na frivolní útěchu, že věda nakonec „porazí“ smrt a vyřeší problém „nekonečného“ života. Smrt je samozřejmě do jisté míry technicky překonatelná; nebo lépe řečeno, okamžik skutečné smrti může být posunut zpět do nějaké vzdálené budoucnosti. Ale smrtelnost, podrobení veškeré existence počátku ničení, rozkladu, smrti - technicky nelze překonat. Myšlenka technického překonání smrti je korunou bezbožného přístupu k historii a životu. Technické překonání smrti nemůže vzkřísit dříve mrtvé lidi: medicína dokáže zabránit umírání živých, ale není v jejích silách vzkřísit ty, kteří už dávno zemřeli. Navíc se vzhledem k existující tragédii života zdá nerozumné uměle pokračovat v životě nebo dávat nesmrtelnost lidem nehodným života. Tragický nesmysl o smrti všeho živého zůstává v bezbožných teoriích pokroku nevyřešen. Herzen jako první vycítil neopodstatněnost racionalistické interpretace pokroku a zvolal: „Král je cíl. Určitá pravda z teorie pokroku, jak již bylo zmíněno, platí pro celé lidstvo jako celek, protože všechny lidi spojuje jeden společný osud. Z křesťanského hlediska lze tento společný úděl lidstva nazvat božsko-lidským údělem. Podstata teorie pokroku spočívá v tom, že hledá dostatečné podklady pro to, aby svět nezahynul, nerozpadl se, ale aby se realizoval ve své celistvosti a entelechii. 2 To znamená, že na světě existuje síla, která odmítá osobní, personalistickou svobodu. Zde dáváme do kontrastu osobní svobodu a Sophia 3 založení světa. Svoboda je to, co přináší jednotu. Svoboda je vždy „jak“ bude realizován, a nikoli „co“ bude realizován. „Co“ světa je dáno jeho božským základem, který je neměnný a je úkolem svobody. Svoboda může realizovat téma života vždy v nových možnostech. Život je vždy nový a věčný život je věčná tvořivost, ale obsahem života je Sophia, ne svoboda. Svoboda pouze rozvíjí životní témata. Vztah mezi časem a věčností Je věčnost něco úplně jiného než čas, něco transcendentálního času? Čas obrácený k věčnosti pro nás přestává existovat, protože věčnost jakoby spaluje čas. Celý život hledám odpověď na otázku vztahu pokroku a eschatologie. Jednou jsem tuto otázku adresoval jednomu z autoritativních ruských hierarchů a teologů. Odpověděl mi asi takto: "Vidíš ty zdi, zhroutí se, takže z nich nic nezůstane. Stejně tak "pokrok" - všechno bude zničeno." Toto je „klasická“ odpověď na některé „trendy“ v křesťanství, které prosazují destruktivní vliv věčnosti na čas. Aby to potvrdili, obvykle se odvolávají na texty o „ohni“: „Oheň vyzkouší dílo každého, jaké to je“ (1. Korintským 3:11-15). Ale oheň, o kterém se zde mluví, neničí čas, ale rozděluje, odděluje „zrno od plev“; v tomto zkušebním ohni se čas nespálí, ale roztaví. Musíme přijmout a potvrdit myšlenku, že dějiny lidstva mají křesťanský obsah spojený s časem. Mezi posvátnými knihami křesťanství dává Apokalypsa křesťanskou teorii pokroku. Pokrok je historie lidstva, nějaký historický úspěch, střídání epoch a událostí. Apokalypsa je symbolickým obrazem „pokroku“ jako lidských dějin, chápaných jako dějiny Církve, jako dějiny Kristova lidství. První vlastností tohoto příběhu je jeho spojení s časem – odehrává se v čase. Další vlastností lidských dějin je tragédie, vyjádřená ve střetech a bojích. V historii dochází ke střetu negativních a pozitivních sil; v tomto střetu působí člověk, šelma, falešný prorok, Kristus, mučedníci a andělé. Historický proces je tragický, protože jeho úplnost není idylka a ráj na zemi, ale konec světových dějin. Toto není vnější konec, ale vnitřní: přijde, až historie dozraje ke svému konci. Zrání historie je pokrok. Jeho konec nepatří této, ale jiné rovině existence; musíme uznat působení nadpozemských sil v dějinách, účast mrtvých na dějinách onoho světa. (V Apokalypse žádají mučedníci o pomstu a to vyjadřuje účast světa mrtvých na dějinách). Apokalypsa rezolutně vylučuje myšlenku, že dějiny lze uzavřít pouze „na této straně“. Vzorec v dějinách a osudech lidstva není pochopitelný racionálně, ale pouze do té míry, že každý hledá ve svém životě vůli Boží a ve svých skutcích Boží království. Myšlenka pozitivního významu v životě a v historii celého světa smrti a posmrtného stavu je nesmírně důležitá. Smrt a posmrtná existence jsou obvykle zvažovány pouze z perspektivy naděje nebo strachu. Samozřejmě, že kdyby neexistoval prvotní hřích, pak by za hranicemi tohoto života nebyl žádný zvláštní stav, protože by neexistovala smrt, ale smrt je nyní definicí Boha a trestem lásky. Nyní lidský život zahrnuje posmrtný život. I když Zjevení mlčí o posmrtném životě, musíme přijmout, že duch tam prožívá zkušenost života. Zde je základ modlitby za zemřelé; zdá se, že zesnulý absorbuje naše modlitby a roste s nimi. Svatí se také účastní našich životů: i když je nám tato stránka života uzavřená, přesto je skutečná. Nepatří do věčnosti, ale do času, času a „našeho“ - pokud existuje vzájemná komunikace mezi těmito dvěma světy, ale i do jiného času, protože odtělesnění - oddělení duše od těla smrtí - staví lidský život mimo tuto existenci do jiných podmínek času a prostoru. Právě v této interakci se historie posouvá ke svému konci. Konec dějin přijde, když ho neočekáváme. O tomto příchodu nelze předpovídat, protože jde o působení Boha nad člověkem, které nezapadá do lidského vědomí. To však neznamená, že toto Boží působení nemá žádný vztah k vnitřní zralosti lidstva. Co je pozitivním obsahem dob a období zrání lidstva a jaký by měl být pokrok jako historický úspěch? Na tyto otázky neexistuje odpověď v tomto životě, „na této straně“. Neustále vidíme, že nejsilnější a nejlepší lidé od nás odcházejí do jiného života, aby dokončili svůj osud v jiném světě; v našich výpočtech o smyslu pokroku se setkáváme s neustálými rozpory. Naším oborem je kreativní akce – aktivita. Aktivita může být vedena dočasnými a sobeckými cíli, a to pak nepatří k pokroku; k pokroku patří pouze ta činnost, jejímž cílem jsou věčné hodnoty. V lidské tvořivosti pro pokrok jsou dvě stránky – jedna božská, vztahující se k věčnosti, k životu v Bohu, k modlitbě, k milosti naplněné potravě ducha z Božského, druhá strana se vztahuje k tvořivosti pro sebe, k odhalení svých lidských talentů – lidské stránce tvořivosti. (Podobenství o talentech). Jen Bůh ví, kdy historie může a měla skončit. V tomto smyslu je pokrok „špatným nekonečnem“, protože „na této straně“ není odhalen jeho pozitivní obsah, ale zároveň je „dobrou nekonečností“, protože čas v něm není prázdný, ale tvořivý, a věčnost se v tomto čase realizuje. Lidská smrt a obdobná smrt světa jsou novým stvořitelským aktem Boha. Myšlenka, která přesahuje naši zkušenost – pro nás transcendentální myšlenka – je v Apokalypse vyjádřena v symbolech, které se zdají záměrně vágní a protichůdné. Slova: „už nebude čas“ neznamenají zničení času, ale jinou zkušenost času. Dočasnost patří do kategorie stvořenosti. Stvoření není charakterizováno úplností, která je „naplněna“ – naplněna obsahem – a toto naplnění je věčný život. Vztah mezi eschatologií a historií spočívá v tom, že plná duchovní zralost je předzvěstí příchodu Krista. Druhý příchod se odehraje jakoby v novém „eonu“ v jiném, novém „věku“, který je od toho našeho oddělen na pokraji smrti. Zde je vhodné pamatovat si jméno N. F. Fedorov a jeho „Společná věc“. Fedorov věřil, že v důsledku duchovní zralosti a ovládnutí přírody dosáhne lidstvo stavu, ve kterém se každý stane skutečnými dětmi Božími. Vůle lidstva a vůle Boží se setkají. Bůh a člověk se setkají jakoby v tunelu, ve kterém si k sobě udělali průchod ze dvou různých stran. Fedorovův problém je přechod z tohoto světa do jiného světa nikoli prostřednictvím božského zprostředkování, ale prostřednictvím evoluce. Jeho myšlenky o „vzkříšení“ jsou naturalistické a nakonec se scvrkají na myšlenku ovládnutí lidského těla, ale tajemství lidské bytosti, spojení mezi tělem a duchem, zkušenost duchovního světa, božská výchova až za hrob nezbytná pro vzkříšení, to vše je v jeho filozofii zcela ignorováno. Existuje jeden společný dogmatický základ, proč nemůžeme odstranit pokrok, jako jeden z předpokladů eschatologie – to je otázka královské služby Kristovy, která není dokončena, protože Boží království, ač je v nás, ještě nepřišlo. O tomto příchodu se v Apokalypse mluví jako o dlouhém procesu, kdy Syn vše odevzdá Otci. Mezi lidskou historií a eschatologickým úspěchem existuje pozitivní souvislost - plnost časů a období je předpokladem eschatologického uskutečnění. Jakkoli v nás modlitba „Přijď, Pane Ježíši“ netichá, jsme obráceni vpřed, voláme ke Kristu, Jeho působení, ne našemu, ale o nás, pro nás a neustále nám patří, jako modlitba, jako naděje, jako jediný výsledek hodný křesťana. Z řečtiny ό τέλος konec, konečný cíl. "Entelechy" - "entelechy", "entelechie chápání světa" - z řeckého slova έν τέλος "do konce" "znamenající konec" - prohlášení, že všechny procesy probíhající - jak v přírodním, tak v duchovním světě, mají svůj vlastní vnitřní úkol, který je konečným, konečným cílem tohoto procesu. Vše, co se děje, se neděje náhodou, ale spěchá vědomě či nevědomě – ke svému konečnému, konečnému cíli, ke svému cíli. Tento „cíl“, vnitřní úkol, kterému čelí každý jednotlivý fenomén života i svět jako celek, určuje směr života zevnitř, je „vedoucí“ „vnitřní příčinou“ toho, co se děje. Entelechie je prozřetelnost toho, čím by měl být daný fenomén, daná událost, daný proces ve svém konečném plném, ideálním odhalení, v ideálním dokončení. Vše, co existuje a vyvíjí se, je nejen dáno, ale i dáno: usiluje o svůj „prototyp“, o „konečnou dokonalost“, o „ideální plán světa“ v jeho celku i v jeho částech. „Sophia“ (Σίοφία – Moudrost) „sofiino chápání světa“, „sophia světa a člověka“ – takové náboženské a filozofické chápání světa, které tvrdí, že v hlubinách světa – viditelné, proměnlivé, pomíjivé, podléhající zákonům plynulosti času a prostoru, neměnný základ kauzality, neměnný základ kauzality nevyčerpatelná ve své tvůrčí síle, nekonečná ve své svobodě od hranic prostoru a času, entelechyálně určující vývoj světa, jak celku, tak i jednotlivých forem bytí. Sophia spojuje svět do jednoho živého organického celku, činí z něj živoucí „celou jednotu“. Je konečným cílem a zároveň podstatou našeho poznání, neboť v poznání přecházíme od nahodilého a konkrétního k poznání věčného a obecného („zákony“, „ideje“). Sofie je počátek krásy - krása ve světě je vyzařování dočasného a proměnlivého věčného a neměnného sofijského založení světa. Umělecká kreativita ve všech jejích projevech (poezie, malířství, sochařství, architektura atd.) d.) dochází ke zjevení ve smyslově-hmatových (vizuálních, zvukových, sluchových) formách této ideální krásy, zjevení Sophie. Sophia je základem a zdrojem živé a životodárné síly v přírodě, věčným impulsem k životu a tvořivosti, příčinou příčin, která hýbe světem a společně směřuje svět k jeho dokončení k jeho ideálnímu „prototypu“. Sophia je základem a soupodstatností lidstva. Jednota lidstva, projevující se v jednotě zákonů myšlení obecně - zákonů duševního a duchovního života, v jednotě duchovních principů, v přirozené „sociálnosti“ potřeby „celosvětové jednoty“ – je zjevením Sophie jako ideálního základu lidské existence, jako „lidstva jako celku“, v jeho součinnosti. Takto můžeme stručně formulovat základy „sofovského“ chápání světa. Mezi otci a učiteli církve „sofovské“ chápání světa se zvláštní silou a jasem zjevují sv. Řehoř z Nyssy a sv. Maxim Vyznavač. Z ruských básníků a spisovatelů smysl pro sofijský základ světa dávají Lermontov, Tyutchev, Dostojevskij, Blok. Z ruských myslitelů a filozofů nauku o Sofii rozvíjel a rozvíjí V.S. Solovjov, sv. P. Florenský, Fr. S. Bulgakov, V. V. Zenkovskij, N. A. Berďajev a další. Nauka o Sofii „sama o sobě“ – chápání Ji v Jejím vnitřním životě, v Jejím vztahu k Bohu – tzv. „sofiologie“ je různými mysliteli formulována různě. Nyní, v pojmech „Sophia“, „Sophianity“, mnozí soudí něco hrozného, ​​dokonce mluví o nějakém druhu „sofijské“ hereze. Aby nedocházelo k nedorozuměním a zároveň aby ​​každý myslící a chápající člověk viděl, že Sofiino chápání světa neobsahuje nic „strašného“ a „kacířského“, dovolili si redaktoři „Věstníku“ opatřit článek tak dlouhou poznámkou.