„Есхатология и прогрес“

"В дните на нашата младост нямаше по-горящ въпрос от проблема за прогреса. По това време ние бяхме убедени, че в историята цари добър модел, който води човечеството към щастие на земята и всеобщо блаженство. Каква е теорията или идеята за прогреса? Прогресът от гледна точка на нерелигиозните мирогледи е по същество един вид грандиозно кърваво жертвоприношение, където хората трябва да играят ролята на „жертвени животни“, където поколения, които са живели и сега живеят, са обречени на смърт и безследно изчезване в името на „светлото бъдеще“. С това разбиране за „прогрес“ живите се жертват за неизвестни, неродени поколения. Прогресът – в това разбиране – е пошлост и жестокост. А. И. Херцен се засмя злобно и уместно на тази вулгарност на рационалистичното, нерелигиозно разбиране за „прогрес“ по негово време. Злата жестокост на пошлостта на подобно разбиране на идеята за прогрес сега трагично погасява в СССР, където милиони живи хора са обречени на страдание и унищожение в името на „доброто“ на бъдещите поколения. Теорията на прогреса в нейното обичайно, основно разбиране страда от очевидни ограничения, които са особено ясни в светлината на религиозното разбиране за съдбите на човека и света, тъй като изключва от прогреса дейността и съучастието на сили, намиращи се отвъд границите на този живот; тя страда от нечувствителността към греха и трагедията на живота, свързана с присъствието на греха в света. Въпреки това идеята за прогреса съдържа някои вътрешни очевидности: човекът не е отделено, изолирано същество, а родово същество, всеки човек има обща съдба с цялото човечество. Теорията на прогреса отговаря на въпроса за съдбата на човечеството, образувайки сложно единство, многоединство. Идеята за връзката между съдбата на човека и съдбата на природата и единството на съдбите на човешкия род е по същество християнска мисъл. Единството е не само каузално (каузално), но и целево (телеологично). 1 В това единство на съдбите на човечеството, заедно с причинността, като неизбежна връзка от следствия, произтичащи от дадени причини, действа целта, която е определена и предназначена за света и човечеството. Тази цел отвътре определя развитието на съдбините на света и човечеството, действайки сред причините като ръководен, водещ принцип. Единството на съдбите на човешкия род не е случайност, възникваща в резултат на съвместното действие на външни причини, а вътрешна, целенасочена разумност. Рационалистичните теории за прогреса - наследството от 18 век, „най-плоският от всички векове“, ограничават разбирането на човешкия живот до този свят в неговата изолация. Въпросът за отвъдната съдба на човека изпадна от погледа им. Оттук произлиза онова лесно, вулгарно примирение със смъртта, което е характерно за тези теории. Проблемът за смъртта изглежда не засяга теорията на прогреса. Отношението към проблема за смъртта в рационалистичните теории на прогреса беше ограничено до лекомисленото утешение, че науката в крайна сметка ще „победи“ смъртта и ще разреши проблема с „безкрайния“ живот. Разбира се, до известна степен смъртта е технически преодолима; или по-скоро моментът на действителната смърт може да бъде отложен в някакво далечно бъдеще. Но смъртността, подчиняването на цялото съществуване на началото на разрушението, разлагането, смъртта - технически не може да бъде преодоляно. Идеята за техническо преодоляване на смъртта е венецът на безбожното отношение към историята и живота. Техническото преодоляване на смъртта не може да възкреси мъртви хора: медицината може да попречи на живите да умрат, но не е по силите й да възкреси онези, които отдавна са умрели. Освен това, като се има предвид съществуващата трагедия на живота, изглежда неразумно изкуствено да се продължи животът или да се даде безсмъртие на хора, недостойни за живот. Трагичната безсмислие на смъртта на всички живи същества остава неразрешена в нерелигиозните теории за прогреса. Херцен пръв усеща необосноваността на рационалистичното тълкуване на прогреса и възкликва: „Царят е целта“. Част от истината на теорията на прогреса, както вече беше посочено, се отнася за цялото човечество като цяло, тъй като всички хора са свързани с една обща съдба. От християнска гледна точка тази обща съдба на човечеството може да се нарече богочовешка съдба. Достойнството на теорията за прогреса е в това, че тя търси достатъчно основания за това, че светът няма да загине, няма да се разпадне, а ще се осъществи в своята цялост и ентелехия. 2 Това означава, че в света има сила, която отхвърля личната, персоналистична свобода. Тук противопоставяме личната свобода и основата на света София 3. Свободата е това, което води до единство. Свободата винаги е „как“ ще бъде реализирано, а не „какво“ ще бъде реализирано. „Какво“ на света е дадено от неговата божествена основа, която е неизменна и е задача на свободата. Свободата може да реализира темата за живота винаги в нови възможности. Животът винаги е нов и вечният живот е вечно творчество, но съдържанието на живота е София, а не свобода. Свободата само развива житейските теми. Връзката между времето и вечността Дали вечността е нещо напълно различно от времето, нещо трансцедентално спрямо времето? Времето, превърнато във вечността, престава да съществува за нас, тъй като вечността като че ли изгаря времето. Цял живот съм търсил отговор на въпроса за връзката между прогреса и есхатологията. Веднъж обърнах този въпрос към един от авторитетните руски йерарси и богослови. Той ми отговори нещо подобно: "Виждаш ли тези стени, те ще се срутят, така че нищо няма да остане от тях. Така е и с "прогреса" - всичко ще бъде разрушено." Това е “класически” отговор на някои “тенденции” в християнството, които утвърждават разрушителното влияние на вечността върху времето. В потвърждение на това те обикновено се позовават на текстове за „огъня“: „Огънят ще изпита работата на всеки, каквато е тя“ (1 Кор. 3:11-15). Но огънят, за който се говори тук, не унищожава времето, а разделя, отделя „житото от плявата”; в този изпитателен огън времето няма да бъде изгорено, а разтопено. Трябва да приемем и утвърдим идеята, че историята на човечеството има християнско съдържание, свързано с времето. Сред свещените книги на християнството Апокалипсисът дава християнската теория за прогреса. Прогресът е историята на човечеството, някакво историческо постижение, редуване на епохи и събития. Апокалипсисът е символичен образ на „прогреса“ като човешка история, разбирана като история на Църквата, като история на човечеството на Христос. Първото свойство на тази история е нейната връзка с времето – тя се случва във времето. Друго свойство на човешката история е трагедията, изразена в сблъсъци и борба. В историята има сблъсък на отрицателни и положителни сили; в този сблъсък действат човек, звяр, лъжепророк, Христос, мъченици и ангели. Историческият процес е трагичен, защото неговата завършеност не е идилия и рай на земята, а краят на световната история. Това не е външен, а вътрешен край: той ще дойде, когато историята узрее за своя край. Съзряването на историята е прогрес. Неговият край принадлежи не на това, а на друго ниво на съществуване; трябва да признаем действието на отвъдните сили в историята, участието на мъртвите в историята на отвъдното. (В Апокалипсиса мъчениците искат отмъщение и това изразява участието на света на мъртвите в историята). Апокалипсисът решително изключва идеята, че историята може да бъде затворена само „от тази страна“. Закономерността в историята и съдбите на човечеството не е разбираема рационално, а само дотолкова, доколкото всеки търси волята Божия в живота си и Царството Божие в делата си. Идеята за положителното значение в живота и в историята на целия свят на смъртта и следсмъртното състояние е изключително важна. Обикновено смъртта и посмъртното съществуване се разглеждат само от гледна точка на надежда или страх. Разбира се, ако нямаше първороден грях, тогава нямаше да има специално състояние отвъд границите на този живот, тъй като нямаше да има смърт, но сега смъртта е определението на Бог и наказанието на любовта. Сега човешкият живот включва задгробния живот. Въпреки че Откровението мълчи за задгробния живот, ние трябва да приемем, че духът преживява опита от живота там. Тук е основата на молитвата за мъртвите; починалият сякаш попива нашите молитви и расте с тях. Светиите също участват в нашия живот: въпреки че тази страна на живота е затворена за нас, тя все пак е реална. То принадлежи не на вечността, а на времето, времето и „нашето” – докато има взаимна комуникация между тези два свята, но и на друго време, тъй като обезплътняването – отделянето на душата от тялото чрез смъртта – поставя човешкия живот отвъд това съществуване в други условия на време и пространство. В това взаимодействие историята върви към своя край. Краят на историята ще дойде, когато не го очакваме. Не може да има предсказания за това идване, тъй като това е действие на Бог над човека, което не се вписва в човешкото съзнание. Но това не означава, че това Божие действие няма отношение към вътрешната зрялост на човечеството. Какво е позитивното съдържание на времената и периодите на съзряване на човечеството и какъв трябва да бъде прогресът като историческо постижение? Няма отговор на тези въпроси в този живот, „от тази страна“. Постоянно виждаме, че най-силните и най-добрите хора ни напускат за друг живот, за да извършат съдбата си в друг свят; в нашите изчисления за смисъла на прогреса се натъкваме на постоянни противоречия. Нашият бизнес е творческо действие - дейност. Дейността може да се ръководи от временни и егоистични цели и тогава тя не принадлежи към прогреса; само тази дейност, чиято цел са вечните ценности, принадлежи към прогреса. В човешкото творчество за напредък има две страни – едната божествена, свързана с вечността, с живота в Бога, с молитвата, с благодатното подхранване на духа от Божественото, другата страна е свързана с творчеството за себе си, с разкриването на човешките таланти – човешката страна на творчеството. (Притча за талантите). Само Бог знае кога историята може и трябва да свърши. В този смисъл прогресът е „лоша безкрайност“, защото „отсам“ не се разкрива неговото положително съдържание, но същевременно е „добра безкрайност“, тъй като времето в него не е празно, а творческо и вечността се реализира в това време. Човешката смърт и аналогичната смърт на света са нов творчески акт на Бога. Мисъл, която надхвърля нашия опит - за нас трансцендентална мисъл - е изразена в Апокалипсиса в символи, които изглеждат умишлено неясни и противоречиви. Думите „няма да има повече време” не означават унищожаване на времето, а различно преживяване на времето. Временността принадлежи към категорията на сътвореността. Творението не се характеризира с пълнота, която е „изпълнена“ – изпълнена със съдържание – и това изпълнение е вечен живот. Връзката между есхатологията и историята е, че пълната духовна зрялост е предвестник на идването на Христос. Второто пришествие ще се случи, така да се каже, в нов „еон“ в друга, нова „епоха“, която е отделена от нашата от прага на смъртта. Тук е уместно да запомним името N. Ф. Федоров и неговата „Обща кауза“. Федоров вярва, че в резултат на духовна зрялост и овладяване на природата човечеството ще достигне състояние, в което всички ще станат истински деца на Бога. Волята на човечеството и волята на Бог ще се срещнат. Бог и човек ще се срещнат, така да се каже, в тунел, в който са направили проход един към друг от две различни страни. Проблемът на Федоров е преходът от този свят към другия свят не чрез Божествено посредничество, а чрез еволюция. Неговите мисли за „възкресението“ са натуралистични и в крайна сметка се свеждат до идеята за овладяване на човешкото тяло, но мистерията на човешкото същество, връзката между тялото и духа, преживяването на духовния свят, божественото образование отвъд гроба, необходимо за възкресението, всичко това е напълно игнорирано в неговата философия. Има една обща догматична основа, поради която не можем да елиминираме прогреса, като една от предпоставките на есхатологията – това е въпросът за царското служение на Христос, което не е завършено, защото Божието царство, въпреки че е вътре в нас, все още не е дошло. За това идване се говори в Апокалипсиса като за дълъг процес, когато Синът ще предаде всичко на Отца. Съществува положителна връзка между човешката история и есхатологичното постижение – пълнотата на времената и периодите е предпоставка за есхатологичното постижение. Колкото и молитвата „Ела, Господи Исусе” да не мълчи в нас, ние сме обърнати напред, призовавайки Христос, Неговото действие, не наше, а за нас, за нас и постоянно ни принадлежи, като молитва, като надежда, като единствен резултат, достоен за християнин. От гръцки ό τέλος краят, крайната цел. „Ентелехия“ - „ентелехия“, „ентелехично разбиране на света“ - от гръцката дума έν τέλος „до края“ „което означава край“ - твърдението, че всички процеси, протичащи - както в естествения, така и в духовния свят, имат своя вътрешна задача, която е крайната, крайна цел на този процес. Всичко, което се случва, не се случва случайно, а се устремява съзнателно или несъзнателно - към своята крайна, крайна цел, към своето предназначение. Тази „цел“, вътрешната задача, пред която е изправено както всяко отделно явление на живота, така и пред света като цяло, определя посоката на живота отвътре, е „ръководещата“ „вътрешна причина“ на случващото се. Ентелехията е провидението за това какво трябва да бъде дадено явление, дадено събитие, даден процес в окончателното си пълно, идеално разкриване, в идеална завършеност. Всичко, което съществува и се развива, е не само дадено, но и дадено: то се стреми към своя „първообраз“, към „крайно съвършенство“, към „идеалния план на света“ в неговата цялост и в неговите части. "София" (Σίοφία - Мъдрост) "софийското разбиране за света", "софия за света и човека" - такова религиозно и философско разбиране за света, което твърди, че в дълбините на света - видим, променлив, преходен, подчинен на законите на течливостта на времето и пространството, закона за причинно-следствената връзка, лежи идеалната божествена духовна основа на битието, неизменна основа, неизчерпаема в своята творческа сила, безкрайна в свободата си от границите на пространството и времето, ентелехично определяща развитието на света, както като цяло, така и в отделните форми на битието. София свързва света в едно живо органично цяло, прави го живо „всеединство“. Това е крайната цел и същевременно същността на нашето знание, тъй като в знанието ние преминаваме от случайното и частното към знанието за вечното и общото („закони“, „идеи“). София е началото на красотата - красотата в света е излъчването чрез временното и изменчивото на вечната и неизменна софийска основа на света. Художественото творчество във всичките му проявления (поезия, живопис, скулптура, архитектура и др.) г.) ​​има откровение в сетивно-тактилни (зрителни, звукови, слухови) форми на тази идеална красота, откровението на София. София е основата и изворът на живата и животворна сила в природата, вечният импулс за живот и творчество, причината за каузите, които движат света и заедно насочват света към неговото завършване към неговия идеален „прототип“. София е основата и единосъщността на човечеството. Единството на човечеството, проявяващо се в единството на законите на мисленето, като цяло - законите на умствения и духовния живот, в единството на духовните начала, в естествената "социалност" на необходимостта от "всемирно единство" - е разкриването на София като идеална основа на човешкото съществуване, като "човечеството като цяло", в неговата единосъщност. Така можем накратко да формулираме основите на „софийското” разбиране за света. Сред отците и учителите на Църквата „софийското” разбиране за света се разкрива с особена сила и яркост от св. Григорий Нисийски и св. Максим Изповедник. От руските поети и писатели усещането за софийската основа на света се дава от Лермонтов, Тютчев, Достоевски, Блок. От руските мислители и философи учението за София е и се развива от В.С. Соловьов, св. П. Флоренски, о. С. Булгаков, В. В. Зенковски, Н. А. Бердяев и др. Учението за София "само по себе си" - разбирането й в нейния вътрешен живот, в отношението й към Бога - така наречената "софиология" е формулирана по различен начин от различните мислители. Сега по отношение на „София“, „софиянство“ мнозина съдят за нещо ужасно, дори говорят за някаква „софийска“ ерес. За да се избегнат недоразумения и в същото време всеки мислещ и разбиращ човек може да види, че разбирането на София за света не съдържа нищо „ужасно“ и „еретично“, редакторите на „Вестник“ си позволиха да снабдят статията с толкова дълга бележка.