О Царству Божијем

Рад прочитан (на енглеском) на 2. енглеско-руској студентској конференцији у Сент Албансу 30. децембра 1927. године. Божанствена Литургија светог Јована Златоустог почиње проповедом: „Благословено Царство Оца и Сина и Светога Духа, сада и увек и у векове векова. И можда нема другог израза који се чешће понавља у црквеним возгласима од прослављања царства, силе, славе Божијег. Црква у својим тајнама и свештеним обредима, прослављајући Царство Божије, истовремено најављује његов долазак, изражава своје најдубље знање о њему. У истом смислу треба разумети и непрестано проглашавање у Цркви јеванђелских блаженства, којем претходи молитва: „У Царству Твоме, помени нас, Господе“, непрестано понављање молитве Господње, у којој је срж: „Да дође Царство Твоје“. На литургији на Великом входу, при преношењу припремљених дарова из олтара на престо, изговара се и низ различитих парастоса: „Нека помене Господ Бог у Царству Своме“. Слично значење имају и молитве на парастосима за давање Царства Небеског, као и жеља на растанку која се обично упућује о умрлим: Царство му Небеско! Овим возгласом се изражава нада и молитвена жеља да се спасење душе покојника оствари. Сва ова употреба речи садржи читав низ различитих нијанси у разумевању значења Царства Божијег и учи постојаном, иако готово нечујном учењу о њему до његове сажетости. У православној догми, доктринарно, питање Царства Божијег не заузима искључиво место које је добило у модерним временима, углавном у протестантизму, а ипак је ова идеја ваздух који удише молитвени живот у Православљу. У својим најдубљим тежњама, оно је прожето његовим трагањем „пре свега“, по речи Господњој: „тражите најпре Царство Божије, а друго ће вам се додати. У учењу о Царству Божијем, можда је најважнија и најтежа ствар ова разлика између Централне банке и „других ствари“ које су на неки начин повезане са њом, јер је она везана за њу, али је истовремено и супротстављена. А ове нијансе, не тонови, већ полутонови, мање или више наглашавају одређену мисао, су од одлучујућег значаја. А разлика између различитих тонова учења о Ц.Б. односи се не толико на садржај учења, који остаје заједнички целом хришћанском свету, колико на ове истицање. Царство Божије у Речи Божијој има разнолико значење: историјско и есхатолошко, лично и друштвено, створено и божанско, социолошко и еклисиолошко. Ово је најуниверзалнији концепт, који органски укључује све ове дефиниције, али га ниједна не исцрпљује. Међутим, оно постаје доступно нашем искуству тек у личном животу, у духовном препороду, који субјективно почиње променом духовног света у покајању μετανοια. И отуда почетак јеванђелског јеванђеља: „покајте се, јер се приближи Царство Божије“, објективно кроз крштење: „ко се наново не роди, не може видети Царства Божијег“. Људско срце је једини престо у творевини достојан Царства Божијег, а Бог царује у срцу човековом ако га преда Богу. Као скривени живот хришћанског срца, као „живот у Христу“ (о. Јован Кронштатски), Ц.Б. ту је пре свега духовно добро, благодаћу испуњен вечни живот, по речи Господњој у Јеванђељу по Јовану: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (10.17.3). Људско срце је капија у која улази Царство Божије; не појављује се одвојено од њих, споља, са „поштовањем“, за Ц.Б. је у вама, у вама и кроз вас. Ово је главни контраст између јеврејског схватања месијанског царства и Јеванђеља: као прво, Царство Божије је историјски или метаисторијски догађај који се дешава са људима или над људима, али не у људима; за друго, то је догађај у духовном свету, μετανοια, обраћење. А одговор на овај апел је јеванђеље да се приближило Царство Божије, јер „Слово тело постаде“, „Цар небески се човекољубљем јави на земљи и поживе са људима“ (Богородица догматичар 8. слов.), Он сам постаде човек. Обраћање срца човека Богу у целом паганском свету, па чак и у старозаветној Цркви, није донело Царство Божије у срцу човековом, јер је Бог остао далек и недоступан, висок и страшан. Било је могуће ступити у општење са Њим само на основу закона који је дао, „Старог завета“, који има „сенку будућих добара, а не саму слику ствари“ (Јевр. 10,1), и који оставља нескинути вео на срцима, који може да скине само Христос (2. Кор. 3,13–16). Старозаветни закон није пружио задовољење, јер „ништа није довео до савршенства“ (Јевр. 7:19), а „законом нико није оправдан“ (Гал. 2:11) од оних који су затворени под старатељством закона (3:23). „Закон је био наш водич ка Христу“ (3:25). Исто тако, жртве које се данас приносе служиле су само као подсетник на грехе, али нису могле да учине савршенима оне који су их донели. (Јевр. 10:1–4). Стога су на дну душе, као и закон, оставили незадовољство, извесну празнину. И то је бацило густу сенку на душу јеврејског народа, и као одговор на ово незадовољство, родиле су се религиозне фантазије о доласку месијанског краљевства, које ће доћи „с поштовањем“. Била је то нека врста духовне болести, у извесном смислу, природна реакција на верску неодговорност, природна илузија због обмане духовног вида – отварања, а не затварања загрљаја, неугашене жеђи, нечувеног позива. Природа не трпи празнину, а испуњена је у најмању руку духовима, кроз које, међутим, сија долазеће Царство Божије, додуше у искривљеној слици. Али још трагичнија је била духовна судбина човека у паганству, јер незнабошци, дуго остављени у својој слабости, нису били у стању да у чистоти себи открију оно што им је „Бог показао“ (Рим. 1,19), него су „испразнили у нагађањима, и њихова безумна срца помрачила се“ (1:21) помрачила се и помрачила истином о Богу, „заменивши се истини Бога“. створење уместо Творца“ (1, 25). Духовне конвулзије паганског света, његови непрестани покушаји да прерасте самог себе, да се пробије у онај свет: - у тајнама, у заноцима, у жртвовању. – Све је то нека врста духовног неплодног рађања, „паганска неплодна црква“ (по речима црквених песама). Паганизам је тражио Царство Божије – и није га нашао, али се, не налазећи га, исцрпљивао у новим и новим напорима. Тетурало је од вере до вере и завршило се религиозним синкретизмом и олтаром „непознатом богу“ – ово неодговорно питање небу. Ни Стари завет ни незнабожачки свет нису нашли Тс.Б., за којим су, свако на свој начин, тражили: он није био дат човеку, иако је сачињавао његову најдубљу и унутрашњу духовну чежњу. И тада су се чуле речи јеванђеља: „Приближило се Царство Божије“, и оно је „у вама“ – εντοςυμων – тамо. Двосмисленост овог израза, по коме он истовремено указује на присуство самог Цара и Бога међу људима, а истовремено и на остварену приступачност Царства Божијег људском духу, није случајна, већ указује на унутрашњу повезаност и једног и другог. Човек је добио одговор, потпун и безуслован, на своје питање ка небу. Ц.Б. је престао да буде недостижан објекат потраге, већ је постао стварност која се отвара личном напору. И овај одговор, ово достигнуће, ова реалност Ц.Б. „унутра, међу вама“, εντοςυμων, ово је Исус Христос, савршени Богочовек. Тс.Б. приближио човеку јер су се у Христу Бог и човек потпуно сјединили. И оно што се догодило у Њему има моћ за цео људски род. Ц.Б. је остварено Оваплоћење Бога и његова откривајућа моћ, остварено јединство две природе, две воље, два осећања – божанског и људског. И на овом угаоном камену, који је Христос, свако гради своју грађевину од свог материјала – злата, сребра, глине, дрвета, сламе (1. Кор. 3, 11-12). Христово човечанство, тело Христово, јесте Црква Христова, у којој он живи и делује Духом Светим, Црква је Средишњи Б., приступљено и остварено. И нема границе ни разлике између Цркве и Цркве Божије, као што то није учињено у Новом Завету: једна од изузетних особина новозаветног учења је да учење о Цркви Божијој неприметно и природно прелази у учење Цркве, и то не само у посланицама апостола Павла и у Јеванђељу где је откривена и општа страна Цркве од Јована, где је и духовна страна Јованова, прогностичари, штавише, на најважнијим местима (Господине речи Петру: Матеј 16, 18). И као што се обим појма Цркве не исцрпљује само ниједним значењем, већ прелази из једног у други, у све светове и у све векове, тако је и Централна банка исто тако неодредива и вишезначна као и Црква, ово трајно оваплоћење Бога. Није ли то оно на шта указује тајанствени смисао јеванђељске приче о Преображењу Господњем? Њему претходе тајанствене речи Господње својим ученицима да неки од њих неће окусити смрт“, „као што ће већ видети Ц.Б.“ (Лука 9:27), „долазећи са силом“ (Матеј 9:1), или „Син човечји који ће доћи у свом царству“ (Матеј 16:28). Уобичајено схватање овог одломка код Светих Отаца је да се овде мисли на Преображење Господње, као на својеврсно директно откривење Христовог Божанства, пројаву Његове славе или богојављење: „који је показао ученицима славу Своју као човек“, „Кад примих ученике Твоје, видех Цркву Христа Боже у овој слави“. Ако прихватимо овакво тумачење јеванђелског текста – а тешко га је не прихватити – онда је познање Христовог Божанства, созерцање Њега Ц.Б., тј. вечни живот откривен у привременом животу. Али када је Петар желео да уклопи вечност у време и да је одложи у времену „саградивши три шатора“, та жеља је била разоткривена као неверна. Међутим, Православна Црква је, као резултат несугласица изазваних учењем Светог Григорија Паламе у 14. веку, на Цариградским саборима утврдила догмат о Таворској светлости, коју су подвижници („исихасти“) видели у стању дивљења, као право виђење Божанског, у овом смислу, истоветно са Преображеним. Живот вечни, блажени увид Ц.Б., дат је и у овом свету, по смислу овог догмата; Као да се дешава нови успон на гору Тавор и созерцање Славе Господње. Сила Преображења је Ц.Б., а „неки“ који нису окусили смрт пре него што виде Ц.Б. нису само ученици, већ и сви који учествују у вечном животу и намерно су почаствовани визијом Славе Божије. Дакле, прво и непосредно значење Ц.Б. јер је свако духовни живот, мера његове црквености, учешће у даровима Духа Светога и заједница са Богом у Христу, која се даје у Цркви. Овај Тс.Б. нам је апсолутно близак: али у исто време, његово прихватање зависи од тражења од стране свих, а осим овог тражења („тражите Тс.Б.” каже Господ) и напора („јер се Ц.Б. силом приморава”) није дато. Духовни, благодатни живот који се даје у Цркви је средишњи живот који се одвија у нама, и у томе имамо унутрашњу самовидљивост, самопотврђивање, „јер се јави живот, и ми видесмо и сведочимо и објављујемо вам овај вечни живот“ (1 Јн. 1, 2 уп. Јн. 25). На ово се односе и речи Богослова: „помазање које си примио од Њега остаје у теби, и немаш потребе да те неко учи, него... само ово помазање учи те свему, и истинито је, а не лажно“ (1. Јованова 2, 27). Хришћанину се даје помазање – χρισμα – Царства Божијег, царски дар вечног живота. А овај дар је светост и светост. Духовни живот, вечни живот у Богу, светост и светост – све су то различити изрази истог дара В. Б., дат од Цркве, у Цркви и кроз Цркву. Подвижнички списи Светих Отаца испуњени су упутствима која потврђују општу идеју да је вечни живот дат хришћанину већ овде и да га он мора тражити. Дакле, сав благодатни живот Цркве, са њеним молитвама, службама, сакраментима, у којима се увек излива благодат Духа Светога, спада у домен Централне банке, и живећи у Цркви, ми улазимо у њу, причешћујемо се њоме. А посебно ово треба рећи о црквеним тајнама, у којима се увек даје благодат Духа Светога, а пре свега и највише о Евхаристији, тајни Оваплоћења. Божанствена Литургија је надолазећи Ц.Б., који је у суштини негодовање Божије, па стога, као што смо већ приметили, почиње оглашењем „Благословено Царство Оца и Сина и Светога Духа“. А причешћивање Светим Христовим Тајнама је прави улазак у Ц.Б.После преосвећења дарова, свештеник се моли (тајно): „као да се причести... ради испуњења Царства небеског“. Ово значење Ц.Б. је са посебном снагом назначено у делима св. Симеон, Нови Богослов. 1 Уопште, свако богослужење, које је обележено печатом дубоког реализма, припада пољу Духа Светога. Богослужење има значење не само сећања, моралног учења или чак молитве, не, она у својој симболици садржи и силу тајног деловања Духа Светога на земљи. У небеском Јерусалиму, који је сишао са неба на земљу, Провидац није видео храм, „јер је храм његов Господ Бог Сведржитељ и Јагње“ (Откр. 21, 22). Али у садашњем добу, пре него што је Централна банка још створена, потребан нам је храм. Циљ хришћанског живота је стицање Духа Светога, учио је пречасни Серафим, али ово је Т.В., или „истина, мир и радост у Духу Светоме“ (Рим. 14,17). Црква се моли за слање „божанске благодати и дара Духа Светога“ пред освећеним Светим Даровима. И ово освећење Духом Светим, Његово уподобљавање је остварење спасења, и стога је Ц.Б. такође спасење. Али спасење је управо почетни укус живота будућег века, још увек у таласима времена. Овде почиње вечни живот, а ко га овде не нађе, тај уопште не зна. Пред опште васкрсење замирише се смрад будућег века, ишчекује се вечно блаженство, додуше у тузи, у покајању, у подвигу. Ово спајање вечног са временским је тајна духовног живота, коју црквени писци истрајно уче. „Ко слуша моју реч и верује у Онога који ме посла, не долази на суд, него је прешао из смрти у живот“ (Јован 5:24). И сви апостолски текстови о Ц.Б. односе се на ово духовно добро спасења, где се оно приказује као духовно достигнуће човека: Рим. 14, 17, 1. Кор. 4.20; 6, 9–10, 11; 15, 50, Гал. 5, 19–23, Еф. 5, 5. Ово је директно и непосредно, религиозно, духовно-мистичко, „иманентно“ значење Ц.Б. Ово је светост. „Будите свети, јер је свет Господ Бог ваш. А светост даје непосредно и непосредно познање Бога и општење са Богом, и, штавише, у таквој потпуности да већ постоји, дошло је, а не само очекивано и надато. Вечни живот у свом посебном квалитету гаси осећај временитости, прошлости и будућности, па зато утихне напето очекивање које је својствено есхатологији уопште, јер у себи садржи оно што је сада. Али, као такво, Царство Божије је аскетски тражена вредност, то је вредност, за постизање које се све вредности морају дати у замену. Ово је бисер јеванђељске параболе, ово је њива са скривеним благом, ради које се све отуђује и жртвује. Царству Божијем припада, дакле, не само циљ, него и средства, сви они напори и борбе које се чине на путу његовог тражења. Не само спасење, него и пут спасења, цео подвиг који је предузет Господа ради, јесте Царство Божије. Јер у том двојаком јединству богочовечанског живота, које је Царство Божије, није само само владање, него и устоличење, настојање људске душе да се самопредаје, пут, ношење крста у следовању Христу. Пробој из времена у вечност садржи превазилажење времена. Време се увија у тачку и постаје неприметно. Царство Божије се приближава изнутра, а надмоћна сила овог оствареног приступа уништава осећај постојања у времену. 2 Позната је чињеница да су први хришћани непосредно чекали други Христов долазак, а њихова главна молитва била је: да, дођи, Господе Исусе! Речи: "Децо! Последњи пут." (1. Јн. 11, 18), „нама који смо доспели у последње векове“ (1. Кор. 10, 11), схваћени су не само у општем онтолошком смислу, као назнака оваплоћења које се већ догодило, већ и у буквалном смислу да уопште није преостало времена. Није било историје за цело рано хришћанство. Да би се осетила тежина времена и бреме историје потребна је, такорећи, нека дистанца од Бога, гашење богосвести. Али благодатна близина Божија је тада била таква да је само она била свепобедничка стварност. И овај приступ је отворио обе могућности инхерентне човеку: радост свадбене гозбе на Јагњетовој вечери и страхопоштовање створења пред Творцем и грешника пред судом правде. Рано хришћанство, међу својим великим духовним даровима, има ово осећање Христове близине, радости Васкрса. Благодатно се даје за време Васкршње недеље, када се чини да је Васкрсли Господ међу нама. Васкршњи осећај је радост васкрсења. Међутим, колико год ово осећање вечности и потпуности било победоносно, оно оставља простор и за извесно унутрашње сазнање да то није коначна потпуност, јер Бог не даје духу на меру, а ми се увек уздижемо из снаге у снагу. Другим речима, ова блискост и аутентичност присуства Бога и Његовог Царства у свету отвара човеков духовни поглед у будућност: из царства благодати он гледа у царство славе, и чека његов долазак. Ово формира есхатолошки аспект Царства Божијег. Као вечни живот, као духовно добро, Царство Божије је лична својина, без које у њему уопште не може бити учешћа. Царство Божије, долазећи у силу, прихвата се или не прихвата, усваја или одбацује изнутра, и у зависности од тога, за неке је то блаженство заједнице са Богом, рај, за друге је извор паклених мука. У овом последњем смислу, постоји за сву творевину, па и за демоне, јер демони верују и дрхте: – и демони знају његову неминовност, и моле се да их оставе до времена: „Исусе, Сине Бога Вишњега! Заклињем Те Богом, не мучи ме“ (Лк. 5:7): „Дошао си пре времена да нас мучиш“ (Мт. 6:29). Али Царство Божије, које свако доживљава као личну својину, као своје лично достигнуће, успон и продор, постаје и космички и свечовечански догађај. Оно долази у сили, а овај његов долазак је Царство Божије, као есхатолошка величина. О овом Царству Божијем у разним сликама говоре пророци и у Јеванђељу. Нарочито међу прогностичарима, у параболама, Царство Божије се неизоставно посматра као будући догађај повезан са доласком Христовим, судом и одвајањем жита од кукоља, свадбеном вечером, сусретом Женика итд. Ове мисли и слике су толико бројне и изражајне да су дале повода да се у светлу целог Христовог учења приближи и приближи Христово учење. Јеврејске апокалипсе. Христос се мало разликује од апокалиптичара по овим тумачима и остаје ограничен њиховим хоризонтима. Наравно, такво зближавање Јеванђеља са апокалипсом могуће је само ако из Новог завета елиминишемо све његово суштинско учење о духовном, вечном животу, на чему се научна хиперкритика такође не зауставља. Господ је дефинитивно поучио о свом другом доласку и доласку Царства Божијег у вези са њим; ово исто учење садржано је и у Апостолским посланицама и у Апокалипси, и оно је било главно својство ранохришћанске Цркве: Маранато, дођи! Долазак Царства Божијег није само метафизички, већ историјски догађај, и више се не дешава у унутрашњем свету појединца, не кроз μετανοια, већ кроз промену односа Божијег према свету, παρουσια, ова промена се састоји у таквом приближавању Бога свету, у коме Бог сада постаје непосредна стварност и која нам сада постаје непосредна стварност. свет. Не можемо знати како да тачније утврдимо ову промену. Оно има своју основу у оваплоћењу, а последица ће бити да ће божанска истина постати једини и одлучујући принцип живота, његов једини закон. И ово одређујуће значење ће бити изражено у „добра која не уђоше у срце човечије, него која је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 11:9). И то ће бити, такорећи, нови чин стварања „новог неба и нове земље, у којима живи истина“, силазак небеског Јерусалима на земљу, бити са Христом и видети Га, а кроз Њега и Свету Тројицу. Када се моле за упокојене, да им се спусти „царство небеско“, онда је то, наравно, исто небеско блаженство заједништва са Богом, које почиње већ у загробном животу, у бестелесном стању. Хришћанска вера у васкрсење мртвих је у суштини иста вера у долазак Царства Божијег, а та вера је заснована на јеванђељу васкрсења Христовог: „Ако Христос не васкрсе, узалуд је наша вера. Васкрсење Христово обухвата васкрсење у нови живот целог човечанства и обнову света. Ова победа над смрћу, последњим непријатељем, је права Христова владавина. Царство Христово, које при Његовом земаљском доласку није било од овога света, у општем васкрсењу постаје тријумфално у овом свету, како се каже у Откровењу: „Царство света постаде (Царство) Господа нашег и Христа Његовог, и цароваће у векове векова“ (11,15, уп. 12,10). Ово царство, заједно са општим васкрсењем мртвих, биће изражено у преображају земље и неба и све творевине. Суштина овог царства је да ћемо „увек бити с Господом“. Својство овог царства је, дакле, да између Бога и творевине, Христа и човека, неће бити удаљености, Бог ће бити очигледан творевини и стога ће владати над њом са очигледношћу свима. У свом садашњем стању изгона из Едема и облачења у кожне хаљине, свет, и човек у њему, има извесну аутономију живота, а Бог је за њега само предмет вере, чијим очима он сам види Бога, али не познаје Његово царство у свету. Његова слобода је дата да се одупре овом царству и одбаци га. У овом долазећем Божјем царству, ова баријера ће бити уклоњена, као што је већ уклоњена у завршеној инкарнацији. И управо та близина Господња сачињава молитвено уздисање оних који Га љубе, а апокалиптичка молитва је прожета пламеном ове љубави: да, дођи, Господе Исусе. Ова молитва је, као што је познато, изашла из употребе, а од средине 2. века почела је да се замењује чак и супротном, про мора финис. Ова молитва је тешка и неподношљива због недостатка вере и инертности наших срца, чак је и страшна за нас. Не можете преварити и бити преварени у молитви, и, стога, да бисте се молили овом молитвом, морате заиста имати моћ да желите крај, да желите Господа изнад свега, да се ослободите везаности света, имајући га, по речи апостола Павла, као да немате ништа. Однос према овој молитви је мера наше хришћанске слободе, а уједно и вере и љубави. Без посебног позива, без посебне благодати која је обележила рано хришћанство у историји, ова молитва је ван моћи човека, и он се директно не усуђује да јој одговори, иако је у уопштеном облику укључена у молитву Господњу: „Дођи царство твоје“! Извесну сличност представља наш однос према сопственој смрти, која је, уосталом, и лична есхатологија: час смрти је страшан, и свако живо биће дрхти пред њим. Али истовремено је и радосно за верујуће срце, као што је било и за апостола Павла: „За мене је живот Христос, а смрт добитак. Имам жељу да се разрешим и да будем са Христом. (Фил. 1:21–23). Такву лакоћу и радост става према ослобођењу од света дају само изабраници Божији, међутим, пред нама је увек сенка смрти, и само лакомисленост даје заборав о њој. Есхатологија је главни елемент у хришћанству. Садржи одговоре на све муке и питања живота овог века, на сву његову расцепканост, несхватљивост и трагичну тешкоћу. Они који желе да потпуно етизирају идеју Царства Божијег, видећи у њој само унутрашње добро, попут Канта, Толстоја и многих представника најновије рицхлеанске теологије, чине исто насиље и над Јеванђељем Христовим и над људском душом. Јер Јеванђеље је блага вест о Царству Божијем, које долази у сили и објављено целој творевини (Мк. 16,15), али душа наша жеђа и жуди за овим Царством, долазећи у сили и слави. Есхатологија одговара основним потребама свих људских бића, која је туђа метафизичком егоизму, задовољна самим унутрашњим наступом Царства Божијег. Али, у исто време, Царство Божије, које долази у сили, није подложно никаквом предвиђању, јер се не уклапа у наше знање и предмет је вере. Његова специфичност за нас се повећава са интензитетом духовног живота и отвара се само унутрашњем оку. Сваки покушај да се то предвиди и опише споља доводе само до грубих чулних изобличења, сличних онима које су биле јеврејске идеје о месијанском царству. Вера у долазеће Царство Божије садржана је у вери у Творца и Искупитеља: Бог, који је у стању да створи свет Својом силом и спасе га Својом пожртвованом љубављу, показао је силу Творца заједно са љубављу Искупитеља у новом стварању спасеног и преображеног света. У њему ће Бог бити све у свему, и ништа неће бити донето од самовоље створења. Есхатологија нас извлачи из света и ван времена ван граница садашњег века. То је апсорпција садашњости у будућност и обезвређује и, у извесној мери, лишава ову садашњост. То је управо, колико се може судити, био духовни став раног хришћанства, које, немајући пребивајући град на земљи и тражећи будућност, као да није примећивало садашњост, не занимајући се за њу и не верујући у њену трајност. Остала је неузвраћена и неодговорна пред модерношћу, која се посматрала као домен звери и царство антихриста. Рано хришћанство у овом смислу не познаје историју и не верује у њу. Речи ап. имају онтолошко значење. Јован: „децо, последњи пут“, схвата хронолошки, као директно одсуство времена, његов крај. Била је то нека детињаста наивност, која је с временом требало да прође, а уједно и духовни празник, који је требало да уступи место свакодневном животу. И временом је само по себи постало јасно да, иако је оваплоћењем пуноћа времена већ стигла, време се за човечанство још није завршило, а историја се наставља, штавише, у свом новом и најодговорнијем делу, наиме као историја Цркве, хришћанска историја. И Црква се суочила са питањем како да одговори на овај нови задатак. У личности својих отаца и учитеља Црква је ово питање схватила: – и, наравно, није могла другачије да разуме – као исто јеванђелско питање о томе „када ће доћи Царство Божије“ (Лк. 17, 20), и како оно долази, и није ли хришћанска историја већ почетак свог доласка? То су дали разлог не само раширеним хилијастичким веровањима јудаизма, већ и текстовима пророчких књига, Старог и чак Новог Завета, који говоре о Царству Божијем. Описана је сликама које се такође могу приписати земаљској историји: слика Горе Господње, града Господњег, као опипљивог Царства Божијег са Његовим светима. И постоји један јеванђелски догађај који може имати симболично тумачење у овом смислу: ово је улазак Господњи у Јерусалим пре Његовог страдања, као што је кротки цар обећао пророцима. А Господ је, на овом улазу, као и у оних неколико сати које је провео после њега у Јерусалиму, био земаљски Цар „праведан и спасоносан“. Цар се и овде, у овом свету, показао као цар, упркос доказима да Његово Царство није од овога света. И овај догађај је био нека врста симболичке прелиминарне, доказ да се Царство Божије, за чији долазак се Господ молио без намерних ограничења, могло појавити на земљи. А слично, такође у симболичким сликама, сведочанство о Царству Божијем у историји, у границама земаљског времена, садржано је и у тајанственом тексту Откривења о 1000-годишњем царству (погл. 20, 4-6), и, међутим, ово царство остаје само епизода светске историје, коју замењује нова и коначна конфронтација и антивилно изливање. Ових неколико редова одувек су привлачили пажњу тумача, а прва тумачења су од таквих писаца које Црква признаје за свеце: Свети Јустин Философ, Свети Иринеј, еп. Љонски: – веома се приближио јеврејском чулном хилијазму. У Цркви је преовладало духовно схватање овог пророчанства, у коме је његово испуњење директно повезано са духовним животом Цркве. Ово је било тумачење Бл. Августина, која је постала доминантна, али никако једина могућа, за целу Цркву. 3 Ипак, прихватање историје као своје одговорности, а самим тим и укључивање њених путева у пут Царства Божијег, остварено је. За западно хришћанство оно је добило доктринарни и практични израз кроз чињеницу да је успостављена директна једнакост између црквене организације, цивитас дивина и Царства Божијег: то је изражено у основној расправи блажених. Августин де цивитате Деи. У даљем развоју ова идеја је добила своју имплементацију - у захтевима папске моћи да поседује два мача, превласт у стварима земаљским и небеским. Папска држава је настојала да се шири без граница, и иако је заправо била сужена на Ватиканску палату, папа је није суштински одбацио (видети Програм), и она је израз исте мисли, као и крунисања царева и, уопште, идеала светог царства. Све су то само различите пројекције једног заједничког задатка – остварити Царство Божије кроз делотворан утицај Цркве у овом свету. Али слично, или слично, па чак и еквивалентно значење, имала је у Источној Цркви идеја о православном краљу крунисаном од Цркве. Ако су пагански цареви приказивани под маском звери и змаја, онда је православног цара Константина, који је приклонио римску царску круну под крстом и подигао лабарум над римским војскама, Црква прослављала као равноапостолног и тиме тумачила његово историјско дело као да има апостолски значај. Идеја о православном царству нема само политички, већ првенствено верски значај. Цар је сматран: - најпре у Византијској, а потом и у Руској Цркви, која је, после пада Византије, прихватила ово наслеђе као посебан свештени чин царске службе, чији је пророчки прототип оцртан у Месијанским псалмима 19, 20 и посебно 70 (71). Ова служба је схваћена по угледу на царску службу Христову и њен задатак је спровођење Царства Божијег на земљи. Колико год историјска стварност изобличава овај задатак, он остаје на снази као темељни израз идеје да је Црква позвана на земљи да оствари Царство Божије и да у том циљу има благодатну харизму моћи коју саопштава цару, а преко њега и народу. Јер краљ је глава и представник целог хришћанског народа, за њих и са њима он служи. А ово владање не познаје границе – протеже се на све области живота. Православни Цар мора бити вођа и просветитељ народа на путу Царства Божијег; он мора служити Цркви и чинити њена дела у овој ванцрквеној служби. Ако се у Византији називао спољним епископом, онда је његова служба била да врши, такорећи, ванцрквену литургију, односно освећење свега живота. Ово је од фундаменталног значаја у смислу да су овде границе личног хришћанства већ превазиђене, а задаци хришћанске заједнице и историје препознати. Подручје хришћанског краљевства обухвата сва питања – политичка, социјална и културна, и не постоји ниједна област ​регулације која јој не подлеже. Природа моћи хришћанског краља даје сваком закону свети карактер и, следствено томе, проширује утицај Цркве на цео живот. Наравно, концентрација све теократске власти у личности краља сужава поље њеног деловања, јер чак и краљевска хијерократија претпоставља и ослања се на народну хијерократију, односно теократску демократију. Иначе, ова страна теократске идеје је са посебном снагом и јасноћом откривена у енглеској реформацији, а посебно у ери Кромвела. У свести Православља, у његово византијско-московско доба, ова веза између Православне Цркве и свете краљевске власти сматрана је толико суштинском и неуништивом да се Православна Црква није могла ни замислити без краља, као ни без епископа. Питање успостављања земаљског царства разматрано је, ако не равноправно, онда на истој равни са управљањем божанским стварима; функција краља се сматрала суштинском за цркву, као и свештенство. И ово учење Цркве да се цару при крунисању даје посебна благодат Духа Светога (и кроз њу и кроз њега, и свим државним службама) учвршћено је и заштићено посебним анатематизмом, проглашеним, по обичају Православне Цркве, у „Недељу Православља“ (1. Недељу Великог поста, уз другу Недељу Великог поста и А.) јереси. Па ипак, царска власт је сада нестала из историје, Константинова ера у историји Цркве је завршена, или је барем прекинута, али православље остаје. Како се може разумети и догматски схватити ово новонастало стање у животу Цркве? Да ли то значи да је Црква изгубила неке од својих благодатних дарова? А ако не, како се сада могу манифестовати и могу ли? Или су поново дошла ахисторијска, есхатолошка времена, када Црква треба да постоји у царству звери, међу узбурканим богоборачким стихијама, а хришћанска историја је интерно већ завршена? Средњовековна историја на Западу и Истоку тражила је теократску моћ и црквену културу; њен идеал је била универзална црквеност живота, која је замишљена и спроведена у облицима неке теократске принуде: цомпелле интраре, присили га. Ново време је прекинуло ову везу и прогласило паролу одвајања цркве од државе и секуларизације културе, свеопште секуларизације живота. Истовремено, црква добија значај само једне од грана културе, која се у свему самостално развија. Али да ли се сама Црква слаже, може ли пристати на такву ситуацију? Наравно да не. Она и даље жели да буде све за све, а универзална црквеност живота и даље, иако у новим облицима, чини њен задатак и тежњу. И као одговор на општу секуларизацију, жеља за освећењем живота, за његовим црквеним препородом, уздиже се са новом снагом, не споља, већ изнутра. Црква не може и не треба да тежи да поново подигне или преузме државни мач након што је из њега већ избачен судом историје. Нада у обнављање старог поретка је штетна и варљива утопија, јер сат историје показује каснији час. Међутим, оно што се раније спроводило кроз државност може се спроводити кроз јавност, не одозго, већ одоздо, а стара, изнуђена теократија може бити замењена слободном. У хришћанском свету се трага за новим путевима, а на гранама дрвета Православља бујају нови пупољци. Пред нашом генерацијом постављају се нови задаци: - да стари и непроменљиви теократски идеал испунимо новим садржајем, да пронађемо нове путеве ка њему. Ова потрага је болна и тешка. То је испуњено могућношћу замена и одступања. За Цркву је најважније и најтеже да задржи своју унутрашњу самосталност и своју надмоћ, да не иде поново кроз прилагођавање. Постоји и антихристово добро, које са свом својом варљивом лепотом удаљава од Христа и непријатељи се са њим. Ово је најновији хуманистички покрет, који директно или индиректно проглашава човека богом и, у име човека-бога, непријатељство је са богочовеком. Такав је генерално безбожни хуманизам и материјалистички социјализам и комунизам који су израсли на његовој основи. У лику руског комунизма, његово антихристово лице постало је јасно целом свету. А та борба безбожног, хуманистичког људског добра, која у ствари није добра, већ само завођење, почела је већ у данима земаљског живота Христовог, када су од Њега захтевали земаљско царство са хлебом и земаљским благостањем. А директан наставак овог јеврејског хилијазма је савремени социјализам и комунизам. Његова етичка блискост са хришћанством је примамљива, јер он жели да чини дело љубави, међутим, негирајући љубав у њеном извору, односно љубав према Богу. Стога је чисто спољашње приближавање хришћанства и социјализма, које се понекад остварује под маском „хришћанског социјализма“, лажно и погубно. Не може се продати првородство за паприкаш од сочива и подредити вечно временском, понижавајући га до те мере да му се прилагоди. Црква не сме остати глува на захтеве живота. Она може да препозна, у одређеним границама, истину социјализма, међутим, не тражећи у њој ново откриће за себе. Религиозна обећања о вечном животу, новом небу и земљи остављају далеко иза себе и најлуђе снове социјализма, тако да је то ограничено филистарство. Социјализам без вере је оно краљевство овог света које је заслепило умове Јевреја око Исуса. Он је прво искушење у пустињи са хлебом, које је Спаситељ одбацио и осудио. А ипак молитва Господња каже: Хлеб наш насушни дај нам данас. И мада се овде не мисли само на материјални хлеб, оно што се мисли, па је, дакле, у извесном смислу и оправдано, брига о њему, тај економизам живота који је карактеристичан за наше време. Не постоји само негативна етика економије, која се састоји од аскетизма и на свом врхунцу води ка заповести о добровољном сиромаштву, већ и позитивна, која успоставља препознавање позитивне одговорности у области привредног живота и налази довољно основа за то како у Речи Божијој, тако и у светоотачком писању. И социјализам, у извесном смислу, такође може да уђе у етику економије, али никако не може да конституише есхатологију, за коју сада тврди да јесте. Хуманистички или атеистички социјализам тренутно представља посебну религију економизма, а у привреди и кроз привреду жели да реши сва питања живота и духа, садашњости и будућности, обећава, рекло би се, спас кроз економију. Таква вера је, наравно, неспојива са хришћанством које, за разлику од сваког економизма, исповеда: неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи Божијој. Важност социјализма је сада генерално страшно преувеличана, јер он уопште не решава питања живота духа, без којих човечанство не може постојати. Његов ефекат није толико позитиван колико негативан, јер успева да ублажи терет борбе за егзистенцију и тиме отвори пут за буђење чисто духовних потреба. Али за хришћанство у савезу са социјализмом не постоји мала опасност од секуларизације, губитка духовног блага зарад спољашњих достигнућа, јер ма колико ова друга била значајна, постоји један бисер и једно благо, за које се мора дати све; ово је: – Царство Божије и у њему Сам Господ Исус Христос. Историја није пут напретка, директан успон из таме варварства ка светлости хуманизма, већ трагична конфронтација две духовне силе, а сила зла, антихристов принцип, није само инерција, већ и стваралаштво зла, ако се о таквом може говорити; – директна обмана, лаж, отпор. Историја је трагедија, сукоб две силе, који до краја историје достиже своју пуну оштрину и зрелост. Стога је хришћанска есхатологија, подједнако у јеванђелској апокалипси, у Господњим говорима о крају света, и у Откровењу светог Јована, подједнако забележена у претећим тоновима. И то не о свеопштем складу, већ о појави личног Антихриста и његових слугу, говоре нам новозаветна пророчанства о последњим временима (нпр. 1. посланица Солуњанима). И ова трагична конфронтација и подела пролази кроз све области живота, и, на крају крајева, не би требало да постоји ништа неутрално што нема један или други верски коефицијент. Тражите најпре Царство Божије и његову правду, а друго ће вам се додати. И ове речи Господње изражавају духовни закон Царства Божијег, како у личном, тако и историјском и друштвеном спровођењу. Тешкоћа историјског пута хришћанског стваралачког живота повезана је и са чињеницом да је он сам препун могућности двоструке пристрасности. У природи Господа Исуса Христа божанска и људска природа су сједињене, по халкидонском догмату, нераскидиво и несливено (αδιαιρετωςκαιασυγκυτως). И овај догмат је откривен и потврђен на ВИ Васељенском Сабору, у односу на две воље и два дела у Господу Исусу Христу. Људска природа није потиснута, него се изнутра просветљује Божанском природом. И овај однос је норма за сав хришћански живот и историјске путеве; осуђује практично монофизитство или монотелитизам, који омаловажава или потпуно елиминише дејство једног принципа на рачун другог. Дакле, тај лажно-аскетски, више манихејски него хришћански, поглед је погрешан, што хришћанство чини неодговорним у историји, а све се очекује од божанског утицаја. У пракси то значи помирење са влашћу греха и зла у најгрубљем облику, а још горе – сагласје са њом. Ово практично монофизитство обележава такве ситуације у историји Цркве када је била подложна превеликој зависности од државе, и тиме је остављала без њеног ефективног утицаја, када је изгледало као да је одсутна из историје, практично се одрекла одговорности, која је, међутим, ипак остала. Али још очигледнији монофизитизам је хуманизам, који зарад развоја људског елемента занемарује оно што је потребно, оно што се пре свега мора тражити. Царство Божије захтева снагу, рекао је Господ, а овај напор се односи не само на област благодатно-духовне, већ и на човечанску. И свака особа у свом личном животу практично мора да тражи испуњење - диофизитизам, комбинација оба пута. У манастирима, који постоје да траже духовне користи, међутим, као неопходно васпитно средство уводи се послушање и труд Господу, ма какав био: телесни или душевни. Хришћанин који живи ван манастира има слично послушање, али испуњење послушања не може остати спољашње и формално; захтева одговоран стваралачки напор од човека, не у своје име, већ у Име Господа који нас је послао у свет. И од ових стваралачких напора човека, који су утиснути благодатним даровима Духа Светога, у историји се остварује Царство Божије, сазревајући у њој као биљка из зрна, као врт поверен радницима, по причи јеванђељској. Историја није празно време које само треба испунити, као коридор одређене дужине кроз који треба да прође одређени број људи на путу у будући живот. Историја је бетоном испуњено време које у себи носи свој плод сазревања. Мора да се заврши изнутра да би могло доћи Царство Божије. Не можемо сами да интегришемо ову серију, плод је познат само сејачу и власнику хелидрома, али постоји ово воће, а историја се не може завршити споља, а да се не заврши унутра. Историја није само збир, збир појединачних живота, већ заједнички узрок целог човечанства, које је једно дрво, као што јасно показује јеванђелски родослов Христа Спаситеља. У овим родословима време се рачуна не само по смењивању племена, већ и (код Светог Матеја) по одређеним периодима или циклусима од по 14 поколења, а пре њиховог истека (баш као ни 70 недеља које је Данило пророчки унапред одредио) није могло доћи време Рођења Христовог. Али друга времена и периоди у историји су слични овоме. Овај план историје познат је само Богу, јер се каже да за тај дан не знају ни анђели ни Син (по људској природи, наравно), него само Отац. Али човеку коме је поверена култивација хеликоптерске баште пружа се могућност да мери историју својим људским оком, прегледа њена достигнућа и поставља задатке. И управо у овој области постављања задатака настају напори људи да се оствари Царство Божије на земљи. И човек себи не поставља потпуно нерешиве проблеме, већ решавајуће, мада не у потпуности. И овде нам се поново враћа проблем хилијазма. Када се загледамо у даљину, пред нама се појављује линија хоризонта, која пресеца ову удаљеност од нас. Знамо да је то само природна илузија, а ипак је не можемо да се ослободимо. Зар се линија хилијазма не појављује слично на историјском хоризонту, као нека одређена тачка историјског достигнућа, као циљ напретка? Истовремено, неопходно је унапред увести низ ограничења у вези са овом репрезентацијом. Очигледно, то не може да промени основно схватање историје као трагичне конфронтације која сазрева са све већом снагом у историји, а идеја о земаљском рају је неприхватљива. Али то не елиминише хришћанску наду да овде, на земљи, може да заблиста зрак Преображења и да се појави приступачна пуноћа Царства Божијег. А ко може да каже каква је то комплетност и њена достигнућа? А ако је опуштајуће сањарење за осуду, онда је хришћански сан дозвољен, а овом сну је дато место у Откровењу у тајанственом пророчанству о првом васкрсењу и царовању Христа са светима током 1000 година, уочи последњег обрачуна и устанка Гога и Магога. Како год да се ово пророчанство тумачи у алегоријском и духовном смислу, оно се не може потпуно избрисати и уништити. Садржи извесну могућност извесне целовитости пројаве Царства Божијег на земљи. Ова могућност се остварује не само људским средствима, већ силом Христовом. Ово царство ће очигледно бити само за духовне и са духовним очима. А они који сада виде Бога, они су већ у овом царству – за себе, али ово царство није само созерцање вечности кроз време и упркос њој, већ је то продор саме ове вечности у време. Не само да се опажа, већ и долази. У исто време, неће се открити целом свету; остаће ограничен не само у времену (1000 година), већ и на месту, јер се претпоставља присуство хорди Гога и Магога ван њега. Међутим, у њему ће се појавити потпуност. Ово је као царски улазак Господњи у Јерусалим на светско-историјском нивоу. Не можете се опијети овим сном, јер онда он постаје варљиви шарм, не можете на њему градити свој лични живот, јер свако мора у својој души да се пробије до свог, личног хилијазма. Али не може да се изгуби у души, бар не за оне који су је једном запалили. Да ли је то изводљиво или немогуће у историји и у којој мери, не може се са сигурношћу рећи, али у душама људи ова звезда гори блиставошћу водиља. И за свакога је ова звезда видљива кроз сопствену историјску и личну призму. "Које су то предности?" - пита свети Симеон о благодетима које је апостол окусио. Павле је узашао на треће небо. – „Заједно са добрима која се чувају на небу, ту је и Тело и Крв Господа нашег Исуса Христа, које видимо, кушамо и пијемо сваки дан“ (реч 52.1, стр. 482). „Знате ли какво нам царство Христос поручује да тражимо? Да ли је то оно које је на висинама небеским и које ће се после васкрсења открити свим мртвима?.. Бог, Творац и Устројитељ свега, царује над свим, и небеским, и земаљским, и подземним; Највише, Он царује над нама са знањем и истином, то је заповедање нама. тражити, односно тражити, да и Бог зацари над нама... Тако Бог кроз сузе и покајање царује у онима у којима никада није царовао и постаје савршен у духовној мудрости и разумевању... И зато, нека се нико не усуђује безумно да одагна од себе Христа, Који свуда ходи тражећи, и да царује над свима нама.458, стр. Последње речи Апокалипсе прожете су овим победничким осећањем приближавања вечности, гасећи перспективу временског: „И говори Дух и невеста: дођи! И нека каже онај који је чуо: дођи!... Онај који то сведочи каже: да, долазим брзо! Амин. Хеј, дођи, Господе Исусе, 17 20! (). ср. О томе говоре моја „Два града“, есеј „Апокалипса и социјализам“ итд.