Rreth Mbretërisë së Perëndisë

Punim i lexuar (në anglisht) në konferencën e dytë të studentëve anglezë-rusë në St. Albans, 30 dhjetor 1927. Liturgjia Hyjnore e Shën Gjon Gojartit fillon me shpalljen: “E bekuar është mbretëria e Atit dhe e Birit dhe e Shpirtit të Shenjtë, tani e përherë e në jetë të jetëve”. Dhe ndoshta nuk ka asnjë shprehje tjetër që përsëritet më shpesh në pasthirrmat e kishës sesa lavdërimi i mbretërisë, fuqisë, lavdisë së Zotit. Kisha, në misteret dhe ritet e saj të shenjta, duke lavdëruar mbretërinë e Zotit, në të njëjtën kohë shpall ardhjen e saj, shpreh njohuritë e saj më të thella për të. Në të njëjtin kuptim, ne duhet të kuptojmë shpalljen e vazhdueshme në Kishën e Lumturive të Ungjillit, të paraprirë nga lutja: "Në Mbretërinë Tënde, na kujto, Zot", përsëritja e vazhdueshme e lutjes së Zotit, në të cilën thelbi është: "Ardhtë Mbretëria Jote". Në liturgjinë në Hyrjen e Madhe, gjatë transferimit të dhuratave të përgatitura nga altari në fron, shqiptohen gjithashtu një sërë përkujtimesh të ndryshme: "Kujtoftë Zoti Perëndi në Mbretërinë e Tij". Lutjet në shërbimet e varrimit për dhënien e Mbretërisë së Qiellit kanë të njëjtin kuptim, siç ka edhe dëshira e ndarjes që zakonisht bëhet për të vdekurit: Mbretëria e Qiellit atij! Kjo pasthirrmë shpreh shpresë dhe urime lutjesh që të realizohet shpëtimi i shpirtit të të ndjerit. I gjithë ky përdorim i fjalëve përmban një sërë nuancash të ndryshme në kuptimin e kuptimit të Mbretërisë së Perëndisë dhe mëson një mësim konstant, ndonëse pothuajse të heshtur për të deri në koncizitetin e tij. Në dogmën ortodokse, doktrinalisht, çështja e Mbretërisë së Zotit nuk zë vendin ekskluziv që ka marrë në kohët moderne, kryesisht në protestantizëm, e megjithatë kjo ide është ajri që merr frymë jeta e lutjes në Ortodoksi. Në aspiratat e tij më të thella, ajo është e mbushur me kërkimin e tij "para së gjithash", sipas fjalës së Zotit: "kërkoni më parë Mbretërinë e Perëndisë dhe gjëra të tjera do t'ju shtohen". Në mësimin për Mbretërinë e Zotit, ndoshta më e rëndësishmja dhe më e vështira është ky dallim ndërmjet Bankës Qendrore dhe “gjërave të tjera” që janë disi të lidhura me të, sepse është e lidhur me të, por në të njëjtën kohë kundërshtohet. Dhe këto nuanca, jo tonet, por gjysmëtonet, pak a shumë theksimi në një mendim të veçantë, kanë një rëndësi vendimtare. Dhe ndryshimi midis toneve të ndryshme të mësimit për C.B.-në lidhet jo aq me përmbajtjen e mësimit, që mbetet e përbashkët për të gjithë botën e krishterë, por me këto theksime. Mbretëria e Zotit në Fjalën e Zotit ka një kuptim të larmishëm: historik dhe eskatologjik, personal dhe social, i krijuar dhe hyjnor, sociologjik dhe kishtar. Ky është koncepti më universal, i cili organikisht përfshin të gjitha këto përkufizime, por nuk shterohet nga askush. Megjithatë, ajo bëhet e arritshme për përvojën tonë vetëm në jetën personale, në rilindjen shpirtërore, e cila subjektivisht fillon me një ndryshim në botën shpirtërore në pendim μετανοία. Dhe nga këtu nisi fillimi i ungjillit të ungjillit: "pendohuni, sepse Mbretëria e Perëndisë është afër", objektivisht përmes pagëzimit: "kush nuk ka lindur përsëri, nuk mund ta shohë Mbretërinë e Perëndisë". Zemra e njeriut është i vetmi fron në krijim i denjë për Mbretërinë e Perëndisë dhe Zoti mbretëron në zemrën e njeriut nëse ia jep atë Perëndisë. Si jeta e fshehtë e zemrës së krishterë, si “jeta në Krishtin” (Fr. John of Kronstadt), Ts.B. ka, para së gjithash, të mirën shpirtërore, jetën e përjetshme të mbushur me hir, sipas fjalës së Zotit në Ungjillin e Gjonit: "Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ke dërguar" (10.17.3). Zemra e njeriut është porta në të cilën hyn Mbretëria e Perëndisë; nuk duket veç tyre, nga jashtë, me “respektim”, për Ts.B. është brenda jush, në ju dhe përmes jush. Ky është kontrasti kryesor midis kuptimit judaik të mbretërisë mesianike dhe Ungjillit: së pari, Mbretëria e Perëndisë është një ngjarje historike ose metahistorike që ndodh me njerëzit ose mbi njerëzit, por jo te njerëzit; për të dytën, është një ngjarje në botën shpirtërore, μετανοια, konvertim. Dhe përgjigja për këtë apel është ungjilli se Mbretëria e Perëndisë është afruar, sepse "Fjala u bë mish", "Mbreti i qiellit, për dashurinë e tij për njerëzimin, u shfaq në tokë dhe jetoi me njerëzit" (dogmatistja e Nënës së Zotit të tonit të 8-të), Ai vetë u bë njeri. Kthimi i zemrës së njeriut drejt Zotit në të gjithë botën pagane dhe madje edhe në Kishën e Dhiatës së Vjetër nuk solli Mbretërinë e Perëndisë në zemrën e njeriut, sepse Zoti mbeti i largët dhe i paarritshëm, i lartë dhe i tmerrshëm. Ishte e mundur të hyje në komunikim me Të vetëm në bazë të ligjit që Ai dha, “Dhjatën e Vjetër”, i cili ka “një hije të gjërave të mira që do të vijnë dhe jo vetë shëmbëlltyrën e gjërave” (Hebrenjve 10:1), dhe që lë një vello të pa hequr në zemra, që mund të hiqet vetëm nga Krishti (2 Kor. 3:13–16). Ligji i Testamentit të Vjetër nuk ofronte kënaqësi, sepse ai "asgjë nuk solli në përsosmëri" (Hebr. 7:19), dhe "me ligjin askush nuk shfajësohet" (Gal. 2:11) nga ata që janë të burgosur nën kujdesin e ligjit (3:23) ὑπὸνόμονἐφρορούμεθα. “Ligji ishte udhërrëfyesi ynë për te Krishti” (3:25). Po kështu, sakrificat e bëra sot shërbyen vetëm si përkujtues të mëkateve, por nuk mund t'i bëjnë të përsosur ata që i sollën. (Hebr. 10:1–4). Prandaj, në fund të shpirtit, ata, ashtu si ligji, lanë pakënaqësi, njëfarë zbrazëtie. Dhe hodhi një hije të trashë mbi shpirtin e popullit hebre dhe si përgjigje ndaj kësaj pakënaqësie, lindën fantazitë fetare për ardhjen e mbretërisë mesianike, e cila do të vinte "me respekt". Ishte një lloj sëmundjeje shpirtërore, në njëfarë kuptimi, një reagim i natyrshëm ndaj papërgjegjshmërisë fetare, një iluzion i natyrshëm për shkak të një mashtrimi të vizionit shpirtëror - hapja e përqafimeve, por jo mbyllja, një etje e pashuar, një thirrje e padëgjuar. Natyra nuk e toleron zbrazëtinë dhe është e mbushur të paktën me fantazma, përmes të cilave, megjithatë, mbretëria e Perëndisë që po vjen, shkëlqen, ndonëse në një imazh të shtrembëruar. Por edhe më tragjik ishte fati shpirtëror i njeriut në paganizëm, sepse paganët, të mbetur për një kohë të gjatë në dobësinë e tyre, nuk ishin në gjendje t'i zbulonin vetes me pastërti atë që "Perëndia u tregoi atyre" (Rom. 1:19), por "ata u bënë të kotë në spekulimet e tyre dhe zemrat e tyre budallaqe u errësuan dhe u errësuan me një vend të vërtetë" (1:21). krijesë në vend të Krijuesit” (1, 25). Konvulsionet shpirtërore të botës pagane, përpjekjet e saj të pandërprera për ta tejkaluar veten, për t'u depërtuar në botën tjetër: - në mistere, në ekstazi, në sakrifica. - E gjithë kjo është një lloj lindjeje shpirtërore jo pjellore, një "kishë pagane jo pjellore" (me fjalët e himneve të kishës). Paganizmi e kërkoi Mbretërinë e Zotit - dhe nuk e gjeti, por, duke mos e gjetur, u lodh në përpjekje të reja dhe të reja. Ajo u lëkund nga besimi në besim dhe përfundoi në sinkretizëm fetar dhe një altar për "zotin e panjohur" - kjo pyetje e papërgjigjshme për qiellin. As Testamenti i Vjetër dhe as bota pagane nuk e gjetën Ts.B.-në, të cilën ata, secili në mënyrën e vet, e kërkonin: nuk iu dha njeriut, megjithëse përbënte dëshirën e tij shpirtërore më të thellë dhe të brendshme. Dhe pastaj u dëgjuan fjalët e ungjillit: "Mbretëria e Perëndisë është afruar" dhe është "brenda jush" - ἐντὸςὑμῶν - atje. Paqartësia e kësaj shprehjeje, sipas së cilës ajo tregon njëkohësisht praninë e vetë Carit dhe Zotit mes njerëzve, dhe në të njëjtën kohë aksesueshmërinë e realizuar të Mbretërisë së Zotit ndaj shpirtit njerëzor, nuk është e rastësishme, por tregon lidhjen e brendshme të të dyjave. Njeriu mori një përgjigje, të plotë dhe të pakushtëzuar, për pyetjen e tij drejt qiellit. C.B pushoi së qeni një objekt i paarritshëm kërkimi, por u bë një realitet që hapet ndaj përpjekjeve personale. Dhe kjo përgjigje, kjo arritje, ky realitet i C.B. “brenda, mes jush”, ἐντὸςὑμῶν, ky është Jezu Krishti, Perëndi-njeri i përsosur. Ts.B. u afruan më shumë me njeriun sepse në Krishtin Zoti dhe njeriu ishin plotësisht të bashkuar. Dhe ajo që ndodhi në Të ka fuqi për të gjithë racën njerëzore. C.B. është mishërimi i arritur i Zotit dhe fuqia e tij zbuluese, uniteti i arritur i dy natyrave, dy vullneteve, dy ndjenjave - hyjnore dhe njerëzore. Dhe mbi këtë gur themeli, që është Krishti, secili ndërton ndërtesën e tij nga materiali i tij - ari, argjendi, balta, druri, kashtë (1 Kor. 3:11-12). Njerëzimi i Krishtit, trupi i Krishtit, është Kisha e Krishtit, në të cilën ai jeton dhe vepron me anë të Frymës së Shenjtë, Kisha është B. Qendrore, e afruar dhe e realizuar. Dhe nuk ka asnjë kufi apo dallim midis Kishës dhe Kishës së Perëndisë, ashtu siç nuk bëhet në Dhiatën e Re: një nga veçoritë mbresëlënëse të mësimit të Dhiatës së Re është se mësimi për Kishën e Perëndisë kalon në mënyrë të padukshme dhe natyrshëm në mësimin e Kishës, dhe kjo nuk është vetëm në letrat e Apostullit Pal dhe ku zbulohet në përgjithësi ungjilli i Zotit, por edhe ungjilli i Gjonit. parashikuesit e motit, për më tepër, në vendet më vendimtare (fjalët e Zotit drejtuar Pjetrit: Mateu 16, 18). Dhe ashtu si qëllimi i konceptit të Kishës nuk shterohet vetëm nga asnjë kuptim, por kalon nga njëri në tjetrin, në të gjitha botët dhe në të gjitha epokat, ashtu edhe Banka Qendrore është po aq e papërcaktueshme dhe e shumëanshme sa Kisha, ky mishërim i përhershëm i Zotit. A nuk tregon këtë kuptimi misterioz i tregimit të Ungjillit për Shpërfytyrimin e Zotit? Atij i paraprijnë fjalët misterioze të Zotit drejtuar dishepujve të tij se disa prej tyre nuk do ta shijojnë vdekjen”, “siç do ta shohin tashmë Ts.B”. (Luka 9:27), “duke ardhur me fuqi” (Mateu 9:1), ose “Biri i njeriut që vjen në mbretërinë e tij” (Mateu 16:28). Kuptimi i zakonshëm i këtij pasazhi midis Etërve të Shenjtë është se është Shndërrimi i Zotit ai që nënkuptohet këtu, si një lloj zbulimi i drejtpërdrejtë i Hyjnisë së Krishtit, manifestimi i lavdisë ose teofanisë së Tij: "i cili ua tregoi lavdinë e tij dishepujve, si një njeri", "siç mora dishepujt e tu, lavdinë e Krishtit, lavdinë e Zotit për Perëndinë tuaj". Nëse e pranojmë këtë interpretim të tekstit të Ungjillit - dhe është e vështirë të mos e pranojmë - atëherë njohja e Hyjnisë së Krishtit, soditja e Tij është C.B., d.m.th. jeta e përjetshme e zbuluar në jetën e përkohshme. Por kur Pjetri donte ta përshtaste përjetësinë në kohë dhe ta vononte në kohë duke «ndërtuar tre tenda», kjo dëshirë u ekspozua si e pabesë. Megjithatë, Kisha Ortodokse, si rezultat i mosmarrëveshjeve të shkaktuara nga mësimet e Shën Grigor Palamas në shekullin e 14-të, vendosi në Koncilat e Kostandinopojës dogmën e Dritës së Taborit, e cila shihej nga asketët (“hesikastët”) në një gjendje admirimi, si një vizion i vërtetë i Hyjnores, identik në këtë kuptim. Jeta e përjetshme, depërtimi i bekuar i Ts.B., jepet edhe në këtë botë, sipas kuptimit të kësaj dogme; Është sikur ndodh një ngjitje e re në malin Tabor dhe soditja e Lavdisë së Zotit. Fuqia e Shpërfytyrimit është C.B. dhe “disa” që nuk e kanë shijuar vdekjen përpara se të shohin C.B. nuk janë vetëm dishepuj, por edhe të gjithë ata që marrin pjesë në jetën e përjetshme dhe janë nderuar qëllimisht me një vizion të Lavdisë së Perëndisë. Pra, kuptimi i parë dhe i menjëhershëm i Ts.B. sepse secili është jeta shpirtërore, masa e kishës së tij, pjesëmarrja në dhuratat e Frymës së Shenjtë dhe kungimi me Perëndinë në Krishtin, që jepet në Kishë. Ky Ts.B. është absolutisht afër nesh: por në të njëjtën kohë, pranimi i tij varet nga kërkimi i tij nga të gjithë, dhe përveç këtij kërkimi (“kërkoni Ts.B.” thotë Zoti) dhe përpjekje (“sepse Ts.B. detyrohet me forcë”) nuk jepet. Jeta shpirtërore, e mbushur me hir, që jepet në Kishë, është jeta qendrore që ndodh në ne, dhe në këtë kemi vetëprovim të brendshëm, vetëvërtetim, “sepse jeta u shfaq, dhe ne pamë, dëshmojmë dhe ju shpallim këtë jetë të përjetshme” (1 Gjonit 1:2 krh. Gjonit 25). Për këtë vlejnë edhe fjalët e Teologut: “Vajrosja që keni marrë prej tij mbetet në ju dhe nuk keni nevojë që t’ju ​​mësojë askush, por... pikërisht kjo vajosje ju mëson gjithçka, dhe është e vërtetë dhe jo e rreme” (1 Gjonit 2:27). Të krishterit i jepet vajosja - χρὶσμα - e Mbretërisë së Perëndisë, dhurata mbretërore e jetës së përjetshme. Dhe kjo dhuratë është shenjtëria dhe shenjtëria. Jeta shpirtërore, jeta e përjetshme në Zot, shenjtëria dhe shenjtëria - të gjitha këto janë shprehje të ndryshme të së njëjtës dhuratë C. B., dhënë nga Kisha, në Kishë dhe nëpërmjet Kishës. Shkrimet asketike të Etërve të Shenjtë janë të mbushura me udhëzime për të konfirmuar idenë e përgjithshme se jeta e përjetshme i jepet të krishterit tashmë këtu dhe ai duhet ta kërkojë atë. Prandaj, e gjithë jeta plot hir e Kishës, me lutjet, shërbimet, sakramentet e saj, në të cilat hiri i Frymës së Shenjtë rrjedh gjithmonë, i përket fushës së Bankës Qendrore, dhe duke jetuar në Kishë, ne hyjmë në të, marrim pjesë në të. Dhe në veçanti kjo duhet thënë për sakramentet e kishës, në të cilat hiri i Shpirtit të Shenjtë jepet pa ndryshim, dhe para së gjithash dhe mbi të gjitha për Eukaristinë, sakramentin e Mishërimit. Liturgjia Hyjnore është ardhja C.B., e cila në thelb është indinjata e Zotit, prandaj, siç e kemi vërejtur tashmë, ajo fillon me shpalljen "E bekuar është mbretëria e Atit dhe e Birit dhe e Shpirtit të Shenjtë". Dhe kungimi i Mistereve të Shenjta të Krishtit është një hyrje e vërtetë në C.B. Pas transubstantimit të Shën Dhuratave, prifti lutet (fshehurazi): “sikur dikush do të merrte kungim... për përmbushjen e mbretërisë së qiejve”. Ky kuptim i Ts.B. tregohet me forcë të veçantë në veprat e St. Simeoni, Teologu i Ri. 1 Në përgjithësi, i gjithë adhurimi, i cili shënohet me vulën e realizmit të thellë, i përket fushës së Frymës së Shenjtë. Shërbimi hyjnor ka kuptimin jo vetëm të kujtimeve, mësimeve morale apo edhe lutjes, jo, në simbolikën e tij përmban edhe fuqinë e veprimit të fshehtë të Frymës së Shenjtë në tokë. Në Jerusalemin qiellor, që zbriti nga qielli në tokë, Shikuesi nuk e pa kishën, “sepse Zoti Perëndi i Plotfuqishëm është kisha i tij dhe Qengji” (Zbul. 21, 22). Por në epokën e sotme, përpara se Banka Qendrore të ketë përfunduar ende, ne kemi nevojë për një kishë. Qëllimi i jetës së krishterë është përvetësimi i Frymës së Shenjtë, mësoi Rev. Serafimi, por ky është Ts.V., ose “e vërteta, paqja dhe gëzimi në Frymën e Shenjtë” (Rom. 14:17). Kisha lutet për dërgimin e "hirit hyjnor dhe dhuratës së Shpirtit të Shenjtë" përpara dhuratave të shenjta të shenjtëruara. Dhe ky shenjtërim nga Fryma e Shenjtë, asimilimi i Tij është realizimi i shpëtimit, prandaj edhe C.B. është shpëtim. Por shpëtimi është pikërisht shija e fillimit të jetës së shekullit të ardhshëm, ende në valët e kohës. Jeta e përjetshme fillon këtu dhe kush nuk e gjen këtu, nuk e njeh fare. Para ringjalljes së përgjithshme, nuhatet era e keqe e shekullit të ardhshëm, parashikohet lumturia e përjetshme, ndonëse në pikëllim, në pendim, në luftë. Ky kombinim i të përjetshmes me atë të përkohshme është sekreti i jetës shpirtërore, të cilin shkrimtarët e kishës e mësojnë me këmbëngulje. “Ai që e dëgjon fjalën time dhe beson në atë që më dërgoi nuk vjen në gjyq, por ka kaluar nga vdekja në jetë” (Gjoni 5:24). Dhe të gjitha tekstet apostolike për C.B. i referohen kësaj të mire shpirtërore të shpëtimit, ku përshkruhet si një arritje shpirtërore e njeriut: Rom. 14, 17, 1 Kor. 4.20; 6, 9–10, 11; 15, 50, Gal. 5, 19–23, Efes. 5, 5. Ky është kuptimi i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm, fetar, shpirtëror-mistik, “immanent” i Ts.B. Kjo është shenjtëria. "Jini të shenjtë, sepse i shenjtë është Zoti, Perëndia juaj". Dhe shenjtëria jep njohjen e drejtpërdrejtë dhe të menjëhershme të Zotit dhe komunikimin me Zotin, dhe, për më tepër, në një plotësi të tillë që tashmë ekziston, ka ardhur, dhe jo vetëm e pritur dhe e shpresuar. Jeta e përjetshme në cilësinë e saj të veçantë shuan ndjenjën e përkohshmërisë, të së shkuarës dhe të së ardhmes, dhe për këtë arsye pritja e tensionuar që është e natyrshme në eskatologjinë në përgjithësi, sepse ajo përmban brenda vetes atë që është tani, bie në heshtje. Por, si e tillë, Mbretëria e Zotit është një vlerë e kërkuar asketike, është një vlerë, për të arritur të cilën duhet të jepen në këmbim të gjitha vlerat. Kjo është perla e shëmbëlltyrës së Ungjillit, kjo është një fushë me një thesar të fshehur, për hir të së cilës çdo gjë tjetërsohet dhe flijohet. Mbretëria e Zotit, pra, nuk i përket vetëm qëllimit, por edhe mjeteve, të gjitha atyre përpjekjeve dhe përpjekjeve që bëhen në rrugën e kërkimit të tij. Jo vetëm shpëtimi në vetvete, por edhe rruga e shpëtimit, e gjithë bëma e ndërmarrë për hir të Zotit, është Mbretëria e Perëndisë. Sepse në atë unitet të dyfishtë të jetës teantropike, që është Mbretëria e Zotit, nuk është vetëm mbretërimi, por edhe kurorëzimi, përpjekja e shpirtit njerëzor për t'u dorëzuar, rruga, mbajtja e kryqit për të ndjekur Krishtin. Përparimi nga koha në përjetësi përmban kapërcimin e kohës. Koha përkulet në një pikë dhe bëhet e padukshme. Mbretëria e Perëndisë po afrohet nga brenda dhe fuqia dërrmuese e kësaj qasjeje të arritur shkatërron ndjenjën e të qenit në kohë. 2 Është një fakt i njohur se të krishterët e parë prisnin drejtpërdrejt ardhjen e dytë të Krishtit dhe lutja e tyre kryesore ishte: po, eja, Zot Jezus! Fjalët: "Fëmijë! Kohët e fundit". (1 Gjonit 11:18), “ne që kemi arritur shekujt e fundit” (1 Kor. 10:11), kuptoheshin jo vetëm në kuptimin e përgjithshëm ontologjik, si një tregues i mishërimit që kishte ndodhur tashmë, por edhe në kuptimin e drejtpërdrejtë se nuk kishte mbetur fare kohë. Nuk kishte histori për të gjithë krishterimin e hershëm. Për të ndjerë rëndimin e kohës dhe barrën e historisë, njeriu ka nevojë, si të thuash, një distancë nga Zoti, një shuarje e vetëdijes së Zotit. Por afërsia e hirshme e Perëndisë ishte atëherë e tillë që vetëm ajo ishte një realitet gjithëpërfshirës. Dhe kjo qasje hapi të dy mundësitë e natyrshme te njeriu: gëzimin e dasmës në darkën e Qengjit dhe frikën e krijesës përpara Krijuesit dhe të mëkatarëve përpara gjykimit të drejtësisë. Krishterimi i hershëm, ndër dhuntitë e tij të mëdha shpirtërore, ka edhe këtë ndjenjë të afërsisë së Krishtit, gëzimin e Pashkëve. Ajo jepet me hijeshi gjatë javës së Pashkëve, kur Zoti i Ngjallur duket se është mes nesh. Ndjenja e Pashkëve është gëzimi i ringjalljes. Megjithatë, pavarësisht se sa fitimtare mund të jetë kjo ndjenjë e përjetësisë dhe e plotësisë, ajo gjithashtu lë vend për një njohuri të brendshme të caktuar se nuk është plotësia përfundimtare, sepse Perëndia nuk i jep shpirtit me masë dhe ne gjithmonë ngjitemi nga forca në fuqi. Me fjalë të tjera, kjo afërsi dhe autenticitet i pranisë së Zotit dhe Mbretërisë së Tij në botë hap vështrimin shpirtëror të njeriut drejt së ardhmes: nga mbretëria e hirit ai shikon në mbretërinë e lavdisë dhe pret ardhjen e saj. Kjo formon aspektin eskatologjik të Mbretërisë së Perëndisë. Ashtu si jeta e përjetshme, si një e mirë shpirtërore, Mbretëria e Perëndisë është një pronë personale, pa të cilën nuk mund të ketë fare pjesëmarrje në të. Mbretëria e Zotit, duke ardhur në pushtet, pranohet ose nuk pranohet, adoptohet ose refuzohet nga brenda, dhe në varësi të kësaj, për disa është lumturia e bashkimit me Zotin, parajsa, për të tjerët është burim mundimi skëterrë. Në këtë kuptim të fundit, ajo ekziston për të gjithë krijimin, madje edhe për demonët, sepse demonët besojnë dhe dridhen: - dhe demonët e dinë pashmangshmërinë e saj dhe luten që t'i lënë ata deri në kohën: "Jezus, Biri i Perëndisë Më të Lartit! Të përgjërohem për Perëndinë, mos më mundo" (Lk. 5:7): “Ju keni ardhur këtu para kohe për të na munduar” (Mat. 6:29). Por Mbretëria e Zotit, e cila perceptohet nga të gjithë si një pronë personale, si arritje, ngjitje dhe përparim i tij personal, bëhet një ngjarje kozmike dhe mbarënjerëzore. Ajo vjen në fuqi dhe kjo ardhje e saj është Mbretëria e Zotit, si një madhësi eskatologjike. Për këtë Mbretëri të Perëndisë flitet në imazhe të ndryshme nga profetët dhe në Ungjill. Sidomos midis parashikuesve të motit, në shëmbëlltyra, Mbretëria e Perëndisë shihet pa ndryshim si një ngjarje e ardhshme e lidhur me ardhjen e Krishtit, gjykimin dhe ndarjen e grurit nga egjra, darkën e dasmës, takimin e Dhëndrit, etj. Këto mendime dhe imazhe janë aq të shumta dhe ekspresive, saqë u konsideruan si një dritë e afërt e mësimit të Krishtit për të sjellë mësimin e plotë të Krishtit. Apokalipset hebreje. Krishti ndryshon pak nga apokalipticistët nga këta interpretues dhe mbetet i kufizuar nga horizontet e tyre. Natyrisht, një afrim i tillë i Ungjillit me apokalipsin është i mundur vetëm nëse eliminojmë nga Dhiata e Re të gjithë mësimin e tij thelbësor për jetën shpirtërore, të përjetshme, tek e cila gjithashtu hiperkritika shkencore nuk ndalet. Zoti mësoi patjetër për ardhjen e tij të dytë dhe ardhjen e Mbretërisë së Perëndisë në lidhje me të; i njëjti mësim përmbahet si në Letrat Apostolike ashtu edhe në Apokalips dhe ishte prona kryesore e kishës së hershme të krishterë: Maranatha, eja! Ardhja e Mbretërisë së Zotit nuk është vetëm një ngjarje metafizike, por një ngjarje historike, dhe ajo nuk ndodh më në botën e brendshme të një personi individual, jo përmes μετανοίας, por përmes një ndryshimi në marrëdhënien e Zotit me botën, prania, ky ndryshim konsiston në një afrim të tillë të Zotit ndaj botës, në të cilin Zoti bëhet një realitet i menjëhershëm dhe i vetëkuptueshëm, i cili tani është një botë e dhënë për ne. Ne nuk mund të dimë se si ta përcaktojmë më saktë këtë ndryshim. Ajo e ka bazën e saj në mishërim dhe pasoja e saj do të jetë që e vërteta hyjnore do të bëhet parimi i vetëm dhe përcaktues i jetës, ligji i saj i vetëm. Dhe ky kuptim përcaktues do të shprehet në "gjëra të mira që nuk hynë në zemrën e njeriut, por që Perëndia i ka përgatitur për ata që e duan atë" (1 Kor. 11:9). Dhe ky do të jetë, si të thuash, një akt i ri i krijimit të "një qielli të ri dhe një toke të re, në të cilën jeton e vërteta", zbritja e Jeruzalemit qiellor në tokë, duke qenë me Krishtin dhe duke e parë Atë, dhe nëpërmjet Tij Trininë e Shenjtë. Kur ata luten për të larguarit, për zbritjen e "mbretërisë së qiejve" tek ata, atëherë sigurisht kjo është e njëjta lumturi qiellore e bashkimit me Zotin, e cila fillon tashmë në jetën e përtejme, në një gjendje të çtrupëzuar. Besimi i krishterë në ringjalljen e të vdekurve është në thelb i njëjti besim në ardhjen e Mbretërisë së Perëndisë dhe ky besim bazohet në ungjillin e ringjalljes së Krishtit: "Nëse Krishti nuk është ringjallur, besimi ynë është i kotë". Ringjallja e Krishtit përqafon ringjalljen në jetën e re të mbarë njerëzimit dhe ripërtëritjen e botës. Kjo fitore mbi vdekjen, armikun e fundit, është mbretërimi i vërtetë i Krishtit. Mbretëria e Krishtit, e cila në ardhjen e Tij tokësore nuk ishte e kësaj bote, në ringjalljen e përgjithshme bëhet triumfuese në këtë botë, siç thotë në Zbulesën: “Mbretëria e botës është bërë (mbretëria) e Zotit tonë dhe e Krishtit të Tij dhe do të mbretërojë në shekuj të shekujve” (11:15, krh. 12:10). Kjo mbretëri, së bashku me ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve, do të shprehet në transformimin e tokës e të qiellit dhe të gjithë krijimit. Thelbi i kësaj mbretërie është se "ne do të jemi gjithmonë me Zotin". Prona e kësaj mbretërie, pra, është se midis Zotit dhe krijimit, Krishtit dhe njeriut, nuk do të ketë distancë, Zoti do të jetë i dukshëm për krijimin dhe për këtë arsye do të mbretërojë mbi të me qartësi për të gjithë. Në gjendjen e tanishme të dëbimit nga Edeni dhe të veshur me rroba lëkure, bota dhe njeriu në të, kanë një autonomi të caktuar të jetës dhe Zoti për të është vetëm një objekt besimi, me sytë e të cilit ai vetë e sheh Perëndinë, por nuk e njeh mbretërinë e Tij në botë. Liria e tij është dhënë për t'i rezistuar kësaj mbretërie dhe për ta refuzuar atë. Në këtë mbretëri të Perëndisë që po vjen, kjo pengesë do të hiqet, ashtu siç ishte hequr tashmë në mishërimin e përfunduar. Dhe është kjo afërsi e Zotit që përbën psherëtimën lutëse të atyre që e duan Atë dhe lutja apokaliptike është e mbushur me flakën e kësaj dashurie: po, eja, Zot Jezus. Ky lutje, siç dihet, doli jashtë përdorimit dhe nga mesi i shekullit II filloi të zëvendësohej edhe nga e kundërta, pro mora finis. Kjo lutje është e vështirë dhe e padurueshme për mungesën e besimit dhe inercisë së zemrave tona, madje është e tmerrshme për ne. Nuk mund të mashtrohesh dhe të mashtrohesh në lutje, prandaj, për ta lutur këtë lutje, duhet të kesh vërtet fuqinë të dëshirosh fundin, të dëshirosh Zotin mbi të gjitha, të jesh i lirë nga lidhjet e botës, duke e patur atë, sipas fjalës së Apostullit Pal, si të mos ketë asgjë. Qëndrimi ndaj kësaj lutjeje është matës i lirisë sonë të krishterë, e njëkohësisht i besimit dhe i dashurisë. Pa një thirrje të veçantë, pa hirin e veçantë që shënoi krishterimin e hershëm në histori, kjo lutje është përtej fuqisë së njeriut dhe ai nuk guxon drejtpërdrejt t'i përgjigjet, megjithëse në një formë të përgjithësuar përfshihet në lutjen e Zotit: "Ardhtë mbretëria jote"! Njëfarë ngjashmërie përfaqëson qëndrimi ynë ndaj vdekjes sonë, i cili, në fund të fundit, është gjithashtu një eskatologji personale: ora e vdekjes është e tmerrshme dhe çdo krijesë e gjallë dridhet para saj. Por në të njëjtën kohë, është e gëzueshme për zemrën besimtare, ashtu siç ishte edhe për Apostullin Pal: "Për mua jeta është Krishti dhe vdekja është fitim. Unë kam dëshirë të jem i vendosur dhe të jem me Krishtin". (Filip. 1:21–23). Një lehtësi dhe gëzim i tillë i qëndrimit ndaj çlirimit nga bota u jepet vetëm të zgjedhurve të Zotit, megjithatë hija e vdekjes është gjithmonë para nesh, dhe vetëm mendjelehtësia jep harresë për të. Eskatologjia është elementi kryesor në krishterim. Ai përmban përgjigje për të gjitha mundimet dhe pyetjet e jetës së këtij shekulli, për gjithë copëzimin, pakuptueshmërinë dhe vështirësinë tragjike të tij. Ata që duan të etiketojnë plotësisht idenë e Mbretërisë së Zotit, duke parë në të vetëm të mira të brendshme, si Kanti, Tolstoi dhe shumë përfaqësues të teologjisë më të re Richlean, bëjnë të njëjtën dhunë si ndaj Ungjillit të Krishtit ashtu edhe ndaj shpirtit njerëzor. Sepse Ungjilli është lajmi i mirë i Mbretërisë së Perëndisë, që vjen me fuqi dhe i shpallet gjithë krijesës (Marku 16:15), por shpirti ynë ka etje dhe dëshirë të madhe për këtë mbretëri, duke ardhur me fuqi dhe lavdi. Eskatologjia u përgjigjet nevojave themelore të të gjitha qenieve njerëzore, e cila është e huaj për egoizmin metafizik, i kënaqur me ardhjen e brendshme të Mbretërisë së Zotit. Por në të njëjtën kohë, Mbretëria e Perëndisë, duke ardhur në fuqi, nuk është e përshtatshme për ndonjë largpamësi, sepse ajo nuk përshtatet në njohuritë tona dhe është një objekt besimi. Specifikimi i tij rritet për ne bashkë me intensitetin e jetës shpirtërore dhe hapet vetëm për syrin e brendshëm. Çdo përpjekje për ta parashikuar dhe përshkruar atë nga jashtë çon vetëm në shtrembërime të mëdha shqisore, të ngjashme me ato që ishin idetë hebraike për mbretërinë mesianike. Besimi në Mbretërinë e ardhshme të Perëndisë përmbahet në besimin në Krijuesin dhe Shëlbuesin: Zoti, i cili është në gjendje të krijojë botën me fuqinë e Tij dhe ta shpëtojë atë me dashurinë e Tij sakrifikuese, tregoi fuqinë e Krijuesit së bashku me dashurinë e Shëlbuesit në krijimin e një bote të re të shpëtuar dhe të transformuar. Në të Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha dhe asgjë nuk do të sillet nga arbitrariteti i krijesës. Eskatologjia na nxjerr jashtë botës dhe jashtë kohës përtej kufijve të shekullit të sotëm. Është përthithja e së tashmes në të ardhmen dhe e zhvlerëson dhe deri diku e privon këtë të tashme. Ky ishte pikërisht, për aq sa mund të gjykohet, qëndrimi shpirtëror i krishterimit të hershëm, i cili, duke mos pasur një qytet të qëndrueshëm në tokë dhe duke kërkuar të ardhmen, dukej se nuk e vuri re të tashmen, duke mos u interesuar për të dhe duke mos besuar në qëndrueshmërinë e tij. Ajo mbeti e pashpërblyer dhe e papërgjegjshme përpara modernitetit, i cili shihej si sfera e bishës dhe mbretëria e Antikrishtit. Krishterimi i hershëm në këtë kuptim nuk e njeh historinë dhe nuk beson në të. Fjalët ap. kanë një kuptim ontologjik. Gjoni: “fëmijë, herën e fundit”, e kupton kronologjikisht, si mungesë të drejtpërdrejtë të kohës, fundin e saj. Ishte një lloj naiviteti fëminor, që duhej të kalonte me kohën dhe njëkohësisht ishte një festë shpirtërore, që duhej t'i jepte rrugë përditshmërisë. Dhe me kalimin e kohës, u bë e qartë vetvetiu se, megjithëse me Mishërimin tashmë ka ardhur plotësia e kohës, koha ende nuk ka mbaruar për njerëzimin dhe historia vazhdon, për më tepër, në pjesën e saj të re dhe më të përgjegjshme, domethënë si historia e Kishës, historia e krishterë. Dhe Kisha u përball me pyetjen se si duhet t'i përgjigjet kësaj detyre të re. Në personin e etërve dhe mësuesve të saj, Kisha e kuptoi këtë pyetje: - dhe, natyrisht, nuk mund ta kuptonte ndryshe - si të njëjtën pyetje ungjillore se "kur do të vijë Mbretëria e Perëndisë" (Luka 17:20) dhe si vjen, dhe a nuk është historia e krishterë tashmë fillimi i ardhjes së saj? Këtë e dhanë arsye jo vetëm besimet e përhapura kiliastike të judaizmit, por edhe tekstet e librave profetikë, Dhiata e Vjetër dhe madje edhe Dhiata e Re, të cilat flasin për Mbretërinë e Zotit. Ajo përshkruhet në imazhe që mund t'i atribuohen edhe historisë tokësore: imazhi i malit të Zotit, qyteti i Zotit, si mbretëria e prekshme e Perëndisë me shenjtorët e Tij. Dhe ka një ngjarje ungjillore që mund të ketë një interpretim simbolik në këtë kuptim: kjo është hyrja e Zotit në Jeruzalem përpara vuajtjes së Tij, siç premtoi mbreti i butë nga profetët. Dhe Zoti, në këtë hyrje, si në ato pak orë që kaloi pas saj në Jerusalem, ishte Mbreti tokësor "i drejtë dhe shpëtimtar". Cari u zbulua se ishte mbret edhe këtu, në këtë botë, pavarësisht nga dëshmitë se Mbretëria e Tij nuk është e kësaj bote. Dhe kjo ngjarje ishte një lloj paraprake simbolike, dëshmi se Mbretëria e Zotit, për ardhjen e së cilës Zoti u lut pa kufizime të qëllimshme, mund të shfaqej në tokë. Dhe të ngjashme, edhe në imazhe simbolike, dëshmi e Mbretërisë së Perëndisë në histori, brenda kufijve të kohës tokësore, përmbahen në tekstin misterioz të Zbulesës për mbretërinë 1000-vjeçare (kap. 20, 4-6), dhe, megjithatë, kjo mbretëri mbetet vetëm një episod i historisë botërore, i cili zëvendësohet nga një e keqe e re dhe e fundit kundër derdhjes së egër. Këto pak rreshta kanë tërhequr gjithmonë vëmendjen e interpretuesve dhe interpretimet e para janë nga shkrimtarë të tillë që Kisha i njeh si shenjtorë: Shën Justin Filozofi, Shën Ireneu, ep. Lyonsky: – u afrua shumë me kiliazmin sensual hebre. Në Kishë mbizotëronte kuptimi shpirtëror i kësaj profecie, në të cilën përmbushja e saj lidhet drejtpërdrejt me jetën shpirtërore të Kishës. Ky ishte interpretimi i Bl. Agustini, i cili u bë dominues, por aspak i vetmi i mundshëm, për të gjithë Kishën. 3 Megjithatë, pranimi i historisë si përgjegjësi e dikujt dhe, rrjedhimisht, përfshirja e shtigjeve të saj në shtegun e Mbretërisë së Perëndisë, është arritur. Për krishterimin perëndimor, ai mori shprehje doktrinore dhe praktike nëpërmjet faktit se barazia e drejtpërdrejtë u vendos midis organizatës kishtare, civitas divina dhe Mbretërisë së Perëndisë: kjo shprehet në traktatin themelor të të bekuarve. Augustine de civitate Dei. Në zhvillimin e mëtejshëm, kjo ide mori zbatimin e saj - në pretendimet e pushtetit papal për të zotëruar dy shpata, dominim në gjërat tokësore dhe qiellore. Shteti papnor u përpoq të përhapej pa kufij, dhe megjithëse në fakt ishte ngushtuar në Pallatin e Vatikanit, ai nuk u refuzua rrënjësisht nga Papa (shih Syllabus), dhe është shprehje e të njëjtit mendim, si dhe kurorëzimi i perandorëve dhe, në përgjithësi, ideali i një perandorie të shenjtë. Të gjitha këto janë vetëm projeksione të ndryshme të një detyre të përbashkët - të realizohet Mbretëria e Perëndisë nëpërmjet ndikimit efektiv të Kishës në këtë botë. Por një kuptim i ngjashëm, apo i ngjashëm dhe madje i barazvlefshëm, kishte në Kishën Lindore idenë e një mbreti ortodoks të kurorëzuar nga Kisha. Nëse perandorët paganë përshkruheshin nën maskën e një bishe dhe një dragoi, atëherë Car Ortodoks Konstandini, i cili përkuli kurorën perandorake romake nën kryq dhe ngriti labarumin mbi ushtritë romake, u lavdërua nga Kisha si i barabartë me apostujt dhe në këtë mënyrë interpretoi veprën e tij historike si të një rëndësie apostolike. Ideja e një mbretërie ortodokse nuk ka vetëm rëndësi politike, por kryesisht fetare. Cari konsiderohej: - fillimisht në kishën bizantine, dhe më pas në kishën ruse, e cila, pas rënies së Bizantit, e pranoi këtë trashëgimi si një gradë të veçantë të shenjtë të shërbimit mbretëror, prototipi profetik i të cilit u përvijua në Psalmet Mesianike 19, 20 dhe veçanërisht 70 (71). Kjo shërbesë kuptohet në imazhin e shërbesës mbretërore të Krishtit dhe detyra e saj është zbatimi i Mbretërisë së Perëndisë në tokë. Pavarësisht se sa realiteti historik e shtrembëron këtë detyrë, ajo mbetet në fuqi si shprehje themelore e idesë se Kisha është thirrur në tokë për të realizuar Mbretërinë e Zotit dhe, për këtë qëllim, ka karizmën e mbushur me hir të pushtetit, të cilën ajo ia komunikon mbretit, dhe nëpërmjet tij, njerëzve. Sepse mbreti është kreu dhe përfaqësuesi i të gjithë popullit të krishterë, për ta dhe me ta ai shërben. Dhe ky sundim nuk njeh kufij - ai shtrihet në të gjitha fushat e jetës. Cari ortodoks duhet të jetë udhëheqësi dhe edukatori i popullit në rrugën e Mbretërisë së Zotit; ai duhet t'i shërbejë Kishës dhe të bëjë veprat e saj në këtë shërbim jashtë kishës. Nëse ai quhej peshkop i jashtëm në Bizant, atëherë shërbimi i tij duhej të kryente, si të thuash, një liturgji jashtë kishës, domethënë shenjtërimin e gjithë jetës. Kjo është e një rëndësie thelbësore në kuptimin që këtu kufijtë e krishterimit personal tashmë janë kapërcyer dhe detyrat e komunitetit të krishterë dhe historisë njihen. Zona e mbretërimit të krishterë përfshin të gjitha çështjet - politike, sociale dhe kulturore, dhe nuk ka asnjë zonë rregullimi që nuk i nënshtrohet asaj. Natyra e fuqisë së mbretit të krishterë i jep të gjithë ligjit një karakter të shenjtë dhe, për rrjedhojë, shtrin ndikimin e Kishës gjatë gjithë jetës. Natyrisht, përqendrimi i gjithë pushtetit teokratik në personin e mbretit ngushton fushën e veprimit të tij, sepse edhe hierokracia mbretërore presupozon dhe mbështetet në hierokracinë popullore, pra demokracinë teokratike. Meqë ra fjala, kjo anë e idesë teokratike u zbulua me forcë dhe qartësi të veçantë në Reformacionin Anglez, dhe veçanërisht në epokën e Kromuellit. Në ndërgjegjen e Ortodoksisë, në epokën e saj bizantine-Moskë, kjo lidhje midis kishës ortodokse dhe pushtetit të shenjtë mbretëror konsiderohej aq thelbësore dhe e pathyeshme, saqë kisha ortodokse nuk mund të imagjinohej as pa mbret, ashtu si pa një peshkop. Çështja e krijimit të mbretërisë së tokës u konsiderua, nëse jo në baza të barabarta, atëherë në të njëjtin plan me menaxhimin e gjërave hyjnore; posti i mbretit konsiderohej thelbësor për kishën, siç ishte edhe priftëria. Dhe ky mësim i Kishës se hiri i veçantë i Frymës së Shenjtë i jepet mbretit në kurorëzimin (dhe nëpërmjet tij dhe nëpërmjet tij, dhe të gjithë nëpunësve civilë) u forcua dhe u mbrojt nga një anatemizëm i veçantë, i shpallur, sipas zakonit të Kishës Ortodokse, në "Javën e Orthodhoksisë" (E Diela e Parë e Kreshmës së Madhe, e Maqedonishtes dhe e Maqedonizmit) së bashku me Kreshmën e Madhe dhe të tjera të Kreshmës. E megjithatë, pushteti carist tani është zhdukur nga historia, epoka e Kostandinit në historinë e Kishës ka përfunduar, ose të paktën është ndërprerë, por Ortodoksia mbetet. Si mund të kuptohet dhe të kuptohet dogmatikisht kjo situatë e krijuar rishtazi në jetën e Kishës? A do të thotë se Kisha ka humbur disa nga dhuratat e saj të mbushura me hir? Dhe nëse jo, si mund të manifestohen tani dhe a munden? Apo mos vallë kanë ardhur sërish kohët ahistorike, eskatologjike, kur Kisha duhet të ekzistojë në mbretërinë e bishës, në mesin e elementëve agjitues që luftojnë Perëndinë, dhe historia e krishterë ka marrë fund tashmë? Historia mesjetare në Perëndim dhe Lindje kërkonte fuqi teokratike dhe kulturë kishtare; ideali i tij ishte kishtarizimi universal i jetës, i cili u konceptua dhe u zbatua në trajtat e ndonjë shtrëngimi teokratik: impelle intrare, detyroje atë. Kohët e reja e prishën këtë lidhje dhe shpallën parullën e ndarjes së kishës nga shteti dhe shekullarizimin e kulturës, shekullarizimin universal të jetës. Në të njëjtën kohë, kisha merr rëndësinë e vetëm një prej degëve të kulturës, e cila zhvillohet në mënyrë të pavarur në gjithçka. Por a pajtohet vetë Kisha, a mund të pajtohet me një situatë të tillë? Sigurisht që jo. Ajo ende dëshiron të jetë gjithçka për gjithçka dhe kishtarizimi universal i jetës ende, megjithëse në forma të reja, përbën detyrën dhe aspiratën e saj. Dhe në përgjigje të shekullarizimit të përgjithshëm, dëshira për shenjtërimin e jetës, për rilindjen e saj kishtare, ngrihet me vrull të përtërirë, jo nga jashtë, por nga brenda. Kisha nuk mund dhe nuk duhet të përpiqet të ngrejë përsëri ose të marrë në zotërim shpatën e shtetit pasi ajo tashmë është rrëzuar prej saj nga gjykimi i historisë. Shpresa për të rivendosur rendin e vjetër është një utopi e dëmshme dhe mashtruese, sepse ora e historisë tregon një orë më vonë. Megjithatë, ajo që është kryer më parë përmes shtetësisë mund të kryhet përmes publikut, jo nga lart, por nga poshtë, dhe teokracia e vjetër, e detyruar mund të zëvendësohet me një të lirë. Në botën e krishterë, po bëhet një kërkim për shtigje të reja dhe sythat e rinj po fryhen në degët e pemës së Ortodoksisë. Përpara brezit tonë dalin detyra të reja: - të mbushim idealin e vjetër dhe të pandryshueshëm teokratik me përmbajtje të re, të gjejmë shtigje të reja drejt tij. Ky kërkim është i dhimbshëm dhe i vështirë. Është e mbushur me mundësinë e zëvendësimeve dhe devijimeve. Gjëja më e rëndësishme dhe më e vështirë për Kishën është të ruajë pavarësinë e saj të brendshme dhe epërsinë e saj, të mos kalojë përsëri në përshtatje. Ekziston edhe e mira e antikrishtit, e cila, me gjithë bukurinë e saj mashtruese, të largon nga Krishti dhe është në armiqësi me të. Kjo është lëvizja më e re humaniste, e cila në mënyrë të drejtpërdrejtë ose të tërthortë e shpall njeriun si zot dhe, në emër të njeriut-perëndisë, është në armiqësi me perëndinë-njeriun. I tillë është përgjithësisht humanizmi pa zot dhe socializmi dhe komunizmi materialist që u rritën mbi bazën e tij. Në imazhin e komunizmit rus, fytyra e tij Antikrisht u bë e qartë për të gjithë botën. Dhe kjo luftë e së mirës njerëzore pa zot, humaniste, që në fakt nuk është aspak e mirë, por vetëm joshje, filloi që në ditët e jetës tokësore të Krishtit, kur ata kërkuan prej Tij një mbretëri tokësore me bukë dhe begati tokësore. Dhe vazhdimi i drejtpërdrejtë i këtij kiliazmi hebre është socializmi dhe komunizmi modern. Afërsia e tij etike me krishterimin është joshëse, sepse ai dëshiron të bëjë punën e dashurisë, megjithatë, duke mohuar dashurinë në burimin e saj origjinal, domethënë dashurinë për Zotin. Prandaj, afrimi thjesht i jashtëm midis krishterimit dhe socializmit, i cili ndonjëherë realizohet nën maskën e "socializmit të krishterë", është i rremë dhe i dëmshëm. Nuk mund të shesësh të drejtat e lindjes për zierjen e thjerrëzave dhe t'i nënshtrosh të përjetshmes së përkohshmes, duke e degraduar atë deri në përshtatje me të. Kisha nuk duhet të mbetet e shurdhër ndaj kërkesave të jetës. Ajo mund të njohë, brenda kufijve të caktuar, të vërtetën e socializmit, megjithatë, pa kërkuar fare për vete një zbulim të ri në të. Premtimet fetare për jetën e përjetshme, një parajsë dhe tokë të re i lënë shumë prapa edhe ëndrrat më të egra të socializmit, kështu që ai është i kufizuar filistinizmi. Socializmi pa besim është ajo mbretëri e kësaj bote që verboi mendjet e hebrenjve rreth Jezusit. Ai është tundimi i parë në shkretëtirë me bukë, i cili u refuzua dhe u dënua nga Shpëtimtari. E megjithatë Lutja e Zotit thotë: Na jep bukën tonë të përditshme sot. Dhe megjithëse këtu nuk nënkuptohet vetëm buka materiale, ajo që nënkuptohet, dhe për rrjedhojë, është në njëfarë kuptimi e justifikuar, kujdesi për të, ai ekonomizim i jetës që është i veçantë për kohën tonë. Ekziston jo vetëm një etikë negative e ekonomisë, e përbërë nga asketizmi dhe në kulmin e saj që çon në urdhërimin e varfërisë vullnetare, por edhe pozitive, duke vendosur njohjen e përgjegjësive pozitive në fushën e jetës ekonomike dhe duke gjetur baza të mjaftueshme për këtë si në Fjalën e Zotit, ashtu edhe në shkrimet patristike. Dhe socializmi, në njëfarë kuptimi, mund të hyjë edhe në etikën e ekonomisë, por në asnjë mënyrë nuk mund të përbëjë eskatologji, siç pretendon tani të jetë. Socializmi humanist ose ateist aktualisht përfaqëson një religjion të veçantë të ekonomizimit, dhe në ekonomi dhe përmes ekonomisë ai dëshiron të zgjidhë të gjitha çështjet e jetës dhe shpirtit, të tashmes dhe të ardhmes, premton, mund të thuhet, shpëtim përmes ekonomisë. Një besim i tillë, natyrisht, është i papajtueshëm me krishterimin, i cili, në dallim nga të gjithë ekonomizmat, pohon: njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë të Zotit. Rëndësia e socializmit tani në përgjithësi është ekzagjeruar tmerrësisht, sepse ai nuk zgjidh aspak çështjet e jetës së shpirtit, pa të cilat njerëzimi nuk mund të ekzistojë. Efekti i tij nuk është aq pozitiv sa negativ, pasi arrin të zbusë barrën e luftës për ekzistencë dhe në këtë mënyrë të hapë rrugën për zgjimin e nevojave thjesht shpirtërore. Por për krishterimin në aleancë me socializmin, nuk ka asnjë rrezik të vogël shekullarizimi, humbja e thesareve shpirtërore për hir të arritjeve të jashtme, sepse sado domethënëse të jenë këto të fundit, ekziston një margaritar dhe një thesar, për hir të të cilit duhet dhënë gjithçka; kjo është: – Mbretëria e Perëndisë dhe në të Vetë Zoti Jezu Krisht. Historia nuk është një rrugë përparimi, një ngjitje e drejtpërdrejtë nga errësira e barbarizmit në dritën e humanizmit, por një përballje tragjike midis dy forcave shpirtërore dhe forca e së keqes, parimi i Antikrishtit, nuk është vetëm inercia, por edhe krijimtaria e së keqes, nëse mund të flitet për të tillë; – mashtrim i drejtpërdrejtë, fals, rezistencë. Historia është një tragjedi, një përballje mes dy forcave, e cila në fund të historisë arrin ashpërsinë dhe pjekurinë e saj të plotë. Prandaj, eskatologjia e krishterë, njëlloj në Apokalipsin e Ungjillit, në fjalimet e Zotit për fundin e botës dhe në Zbulesën e Shën Gjonit, vërehet njëlloj me tone kërcënuese. Dhe jo për harmoninë universale, por për shfaqjen e Antikrishtit personal dhe shërbëtorëve të tij, na tregojnë profecitë e Dhiatës së Re për kohët e fundit (për shembull, 1 Letra drejtuar Thesalonikasve). Dhe kjo përballje dhe ndarje tragjike kalon në të gjitha fushat e jetës dhe, në fund të fundit, nuk duhet të ketë asgjë neutrale që të mos ketë një ose tjetrin koeficient fetar. Kërkoni së pari mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e saj dhe gjëra të tjera do t'ju shtohen. Dhe këto fjalë të Zotit shprehin ligjin shpirtëror të Mbretërisë së Perëndisë, si në zbatim personal, historik dhe shoqëror. Vështirësia e rrugës historike të jetës krijuese të krishterë lidhet edhe me faktin se ajo vetë është e mbushur me mundësinë e një paragjykimi të dyfishtë. Në natyrën e Zotit Jezu Krisht, natyra hyjnore dhe njerëzore janë të bashkuara, sipas dogmës kalqedonase, në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë (ἀδιαιρέτωςκαὶἀσυγκύτως). Dhe kjo dogmë u zbulua dhe u vërtetua në Koncilin VI Ekumenik, në lidhje me dy vullnete dhe dy veprime në Zotin Jezus Krisht. Natyra njerëzore nuk shtypet, por ndriçohet nga brenda nga natyra hyjnore. Dhe kjo marrëdhënie është normë për të gjithë jetën e krishterë dhe rrugët historike; ai dënon monofizitizmin ose monotelitizmin praktik, i cili pakëson ose eliminon plotësisht efektin e një parimi në kurriz të një tjetri. Prandaj, ajo pikëpamje false-asketike, më shumë manike sesa e krishterë, është e gabuar, gjë që e bën krishterimin të papërgjegjshëm në histori dhe gjithçka pritet nga ndikimi hyjnor. Në praktikë, do të thotë pajtim me fuqinë e mëkatit dhe të keqes në formën më të vrazhdë, dhe akoma më keq - marrëveshje me të. Ky monofizitizëm praktik shënon situata të tilla në historinë e Kishës kur ajo iu nënshtrua varësisë së tepruar nga shteti, dhe në këtë mënyrë e la atë pa ndikimin e tij efektiv, kur dukej se mungonte në histori, duke hequr dorë praktikisht nga përgjegjësia, e cila, megjithatë, mbeti ende. Por monofizitizmi edhe më i dukshëm është humanizmi, i cili, për hir të zhvillimit të elementit njerëzor, neglizhon të vetmen gjë që duhet, atë që duhet kërkuar para së gjithash. Mbretëria e Perëndisë kërkon forcë, tha Zoti, dhe kjo përpjekje vlen jo vetëm për sferën e hirit-shpirtëror, por edhe për njerëzit. Dhe çdo person në jetën e tij personale praktikisht duhet të kërkojë përmbushjen - dyofizitizmin, kombinimin e të dy rrugëve. Në manastiret, të cilat ekzistojnë për të kërkuar përfitime shpirtërore, sidoqoftë, bindja dhe puna për Zotin, çfarëdo qoftë ajo: fizike apo mendore, futen si një mjet edukativ i nevojshëm. Një i krishterë që jeton jashtë manastirit ka një bindje të ngjashme, por përmbushja e bindjes nuk mund të mbetet e jashtme dhe formale; kërkon përpjekje krijuese të përgjegjshme nga një person, jo në emrin e tij, por në emër të Zotit që na dërgoi në botë. Dhe nga këto përpjekje krijuese të njeriut, të cilat janë ngulitur nga dhuratat e mbushura me hir të Frymës së Shenjtë, Mbretëria e Perëndisë realizohet në histori, duke u pjekur në të si një bimë që rritet nga një kokërr, si një kopsht që u është besuar punëtorëve, sipas shëmbëlltyrës së Ungjillit. Historia nuk është kohë e zbrazët që duhet vetëm të përmbushet, si një korridor me një gjatësi të caktuar nëpër të cilin duhet të kalojnë një numër i caktuar njerëzish në rrugën drejt jetës së ardhshme. Historia është një kohë e mbushur konkrete që mbart brenda vetes frytin e saj të pjekur. Ajo duhet të përfundojë së brendshmi në mënyrë që Mbretëria e Perëndisë të mund të vijë. Ne nuk mund ta integrojmë vetë këtë seri, frutin e njeh vetëm mbjellësi dhe pronari i heliportit, por ka këtë frytdhënie dhe historia nuk mund të përfundojë së jashtmi pa mbaruar së brendshmi. Historia nuk është vetëm një grumbull, shuma e jetëve individuale, por kauza e përbashkët e mbarë njerëzimit, e cila është një pemë e vetme, siç e tregon qartë gjenealogjia ungjillore e Krishtit Shpëtimtar. Në këto gjenealogji, koha llogaritet jo vetëm nga ndërrimi i fiseve, por edhe (në Shën Mate) me periudha ose cikle të caktuara prej 14 brezash secila dhe para skadimit të tyre (ashtu si 70 javët e paracaktuara profetikisht nga Danieli), koha e Lindjes së Krishtit nuk mund të vinte. Por kohët dhe periudhat e tjera në histori janë të ngjashme me këtë. Ky plan historik është i njohur vetëm për Zotin, sepse thuhet se as engjëjt dhe as Biri (nga natyra njerëzore, natyrisht), por vetëm Ati nuk dinë për atë ditë. Por personit që i është besuar kultivimi i kopshtit të helikopterëve, i jepet mundësia të masë historinë me syrin e tij njerëzor, të rishikojë arritjet e saj dhe të vendosë detyra. Dhe pikërisht në këtë fushë të vendosjes së detyrave lindin përpjekjet njerëzore për të realizuar Mbretërinë e Perëndisë në tokë. Dhe një person nuk i vendos vetes probleme plotësisht të pazgjidhshme, por të zgjidhshme, megjithëse jo plotësisht. Dhe këtu problemi i kiliazmës na kthehet sërish. Kur vështrojmë largësinë, para nesh shfaqet një vijë horizonti, e cila e shkëput këtë distancë nga ne. Ne e dimë se ky është vetëm një iluzion i natyrshëm, dhe megjithatë nuk mund të çlirohemi prej tij. A nuk shfaqet në mënyrë të ngjashme linja e kiliazmës në horizontin historik, si një pikë e caktuar e arritjeve historike, si synimi i përparimit? Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të futen paraprakisht një sërë kufizimesh në lidhje me këtë përfaqësim. Natyrisht, ajo nuk mund të ndryshojë kuptimin bazë të historisë si një përballje tragjike që po piqet me forcë në rritje në histori dhe ideja e një parajse tokësore është e papranueshme. Por kjo nuk e eliminon shpresën e krishterë se këtu në tokë, rrezja e Shpërfytyrimit mund të shkëlqejë dhe të shfaqet plotësia e arritshme e Mbretërisë së Perëndisë. Dhe kush mund të thotë se çfarë është kjo plotësi dhe arritjet e saj? Dhe nëse ëndërrimi qetësues është i dënueshëm, atëherë ëndrra e krishterë është e lejueshme, dhe kësaj ëndrre i jepet një vend në Zbulesën në profecinë misterioze për ringjalljen e parë dhe mbretërimin e Krishtit me shenjtorët për 1000 vjet, në prag të përballjes dhe kryengritjes së fundit të Gogut dhe Magogut. Pavarësisht se si interpretohet kjo profeci në kuptimin alegorik dhe shpirtëror, ajo nuk mund të fshihet dhe shkatërrohet plotësisht. Ai përmban një mundësi të caktuar të një plotësie të caktuar të shfaqjes së Mbretërisë së Perëndisë në tokë. Kjo mundësi realizohet jo vetëm me mjete njerëzore, por me fuqinë e Krishtit. Kjo mbretëri me sa duket do të jetë vetëm për shpirtërorët dhe me sy shpirtëror. Dhe ata që tani e shohin Zotin, ata tashmë janë në këtë mbretëri - për veten e tyre, por kjo mbretëri nuk është vetëm soditja e përjetësisë nëpër kohë dhe pavarësisht nga ajo, por është depërtimi i vetë kësaj përjetësie në kohë. Ajo jo vetëm që perceptohet, por edhe vjen. Në të njëjtën kohë, ajo nuk do t'i zbulohet gjithë botës; ajo do të mbetet e kufizuar jo vetëm në kohë (1000 vjet), por edhe në vend, sepse supozohet prania e hordhive të Gogut dhe Magogut jashtë saj. Sidoqoftë, plotësia do të shfaqet në të. Kjo është si hyrja mbretërore e Zotit në Jeruzalem në një shkallë botërore historike. Ju nuk mund të deheni me këtë ëndërr, sepse atëherë ajo bëhet një bukuri mashtruese, nuk mund të ndërtoni jetën tuaj personale mbi të, sepse secili duhet të depërtojë në shpirtin e tij në kiliazën e tij personale. Por nuk mund të humbet në shpirt, të paktën jo për ata që dikur e ndezën. Nëse kjo është e realizueshme apo e pamundur në histori dhe në çfarë mase, nuk mund të thuhet me siguri, por në shpirtrat e njerëzve ky yll digjet me një shkëlqim udhëzues. Dhe për të gjithë ky yll është i dukshëm përmes prizmit të tij historik dhe personal. "Çfarë përfitimesh janë këto?" - pyet Shën Simeoni për të mirat që shijoi apostulli. Pali u ngjit në qiellin e tretë. – “Së bashku me të mirat e çmuara në parajsë, është Trupi dhe Gjaku i Zotit tonë Jezu Krisht, që ne i shohim, i shijojmë dhe i pimë çdo ditë” (fjala 52.1, f. 482). "A e dini se çfarë lloj mbretërie na thotë të kërkojmë Krishti? A është ajo që është në lartësitë e qiellit dhe do t'u zbulohet pas ringjalljes të gjithë të vdekurve?.. Perëndia, Krijuesi dhe organizatori i të gjitha gjërave, mbretëron mbi çdo gjë, si qiellore, tokësore dhe nëntokësore; Mbi të gjitha, ai mbretëron mbi ne, kjo është njohuria dhe e vërteta ndaj nesh me drejtësi. të kërkojmë, domethënë të kërkojmë, që edhe Perëndia të mbretërojë mbi ne... Në këtë mënyrë, Perëndia mbretëron në ata në të cilët nuk ka mbretëruar kurrë, përmes lotëve dhe pendimit dhe bëhet i përsosur në urtësi shpirtërore dhe kuptueshmëri... Prandaj, askush të mos guxojë ta largojë me marrëzi Krishtin nga vetja, që ecën kudo, duke kërkuar dhe mund të mbretërojë mbi ne të gjithëve . Fjalët e fundit të Apokalipsit janë të mbushura me këtë ndjenjë fitimtare të afrimit të përjetësisë, duke shuar perspektivën e së përkohshmes: “Dhe Fryma dhe nusja thonë: ejani! Dhe ai që e dëgjoi le të thotë: eja!... Ai që e dëshmon këtë thotë: po, unë po vij shpejt! Amen. Hej, eja, Zot Jezus! 2,172 ). e mërkurë Për këtë bëjnë fjalë “Dy qytetet”, eseja ime “Apokalipsi dhe socializmi” etj.