O Božom Kráľovstve

Referát prečítaný (v angličtine) na 2. anglicko-ruskej študentskej konferencii v St.Albans 30.12.1927. Božská liturgia sv. Jána Zlatoústeho sa začína vyhlásením: „Požehnané kráľovstvo Otca i Syna i Ducha Svätého, teraz i vždycky i na veky vekov.“ A možno neexistuje iný výraz, ktorý by sa v cirkevných zvolaniach opakoval častejšie ako oslava Božieho kráľovstva, moci, slávy. Cirkev vo svojich tajomstvách a posvätných obradoch oslavuje Božie kráľovstvo, zároveň ohlasuje jeho príchod, vyjadruje o ňom svoje najvnútornejšie poznanie. V rovnakom zmysle musíme chápať neustále ohlasovanie evanjeliových blahoslavenstiev v Cirkvi, ktorému predchádza modlitba: „Vo svojom Kráľovstve, spomeň si na nás, Pane“, neustále opakovanie Pánovej modlitby, ktorej jadrom je: „Príď kráľovstvo tvoje. Na liturgii pri Veľkom vchode, pri prenášaní pripravených darov z oltára na prestol, sa vyslovuje aj množstvo rôznych spomienok: „Nech Pán Boh pamätá vo svojom Kráľovstve“. Podobný význam majú aj modlitby v pohrebných obradoch za udelenie Kráľovstva nebeského, ako aj obyčajné prianie na rozlúčku o zosnulom: Kráľovstvo nebeské jemu! Toto zvolanie vyjadruje nádej a modlitebné želanie, aby sa uskutočnila spása duše zosnulého. Celé toto používanie slov obsahuje celú škálu rôznych odtieňov v chápaní významu Božieho kráľovstva a učí o ňom neustále, hoci takmer tiché učenie až do jeho výstižnosti. V pravoslávnej dogme otázka Božieho kráľovstva z doktrinálneho hľadiska nezaujíma výlučné miesto, aké sa jej dostalo v modernej dobe, hlavne v protestantizme, a predsa je táto myšlienka vzduchom, ktorým dýcha modlitebný život v pravoslávnej cirkvi. Vo svojich najvnútornejších ašpiráciách je presiaknutá jeho hľadaním „predovšetkým“ podľa Pánovho slova: „Hľadajte najprv Kráľovstvo Božie a iné vám bude pridané“. V učení o Božom kráľovstve je azda najdôležitejšie a najťažšie toto rozlišovanie medzi centrálnou bankou a „inými vecami“, ktoré s ňou nejako súvisia, pretože je k nej pripútaná, no zároveň je proti nej. A tieto odtiene, nie tóny, ale poltóny, s väčším alebo menším dôrazom na určitú myšlienku, majú rozhodujúci význam. A rozdiel medzi rôznymi tónmi učenia o C.B. nesúvisí ani tak s obsahom učenia, ktorý zostáva spoločný pre celý kresťanský svet, ale s týmto dôrazom. Kráľovstvo Božie v slove Božom má rozmanitý význam: historický a eschatologický, osobný a spoločenský, stvorený a božský, sociologický a ekleziologický. Toto je najuniverzálnejší koncept, ktorý organicky zahŕňa všetky tieto definície, ale nie je vyčerpaný žiadnou. Pre našu skúsenosť sa však stáva prístupnou až v osobnom živote, v duchovnom znovuzrodení, ktoré subjektívne začína zmenou v duchovnom svete v pokání μετανοία. Odtiaľ pochádza začiatok evanjelia: „robte pokánie, lebo sa priblížilo Božie kráľovstvo“, objektívne prostredníctvom krstu: „kto nie je znovuzrodený, nemôže vidieť kráľovstvo Božie“. Ľudské srdce je jediným trónom vo stvorení, ktorý je hodný Božieho kráľovstva, a Boh vládne v ľudskom srdci, ak ho dá Bohu. Ako skrytý život kresťanského srdca, ako „život v Kristovi“ (P. Ján z Kronštadtu), Ts.B. je tu predovšetkým duchovné dobro, večný život naplnený milosťou, podľa slova Pána v Jánovom evanjeliu: „Toto je večný život, aby poznali teba, jediného pravého Boha, a ktorého si poslal“ (10.17.3). Ľudské srdce je bránou, do ktorej vstupuje Kráľovstvo Božie; nezjavuje sa mimo nich, zvonku, s „dodržiavaním“, pre Ts.B. je vo vás, vo vás a cez vás. Toto je hlavný kontrast medzi židovským chápaním mesiášskeho kráľovstva a evanjeliom: po prvé, Božie kráľovstvo je historická alebo metahistorická udalosť, ktorá sa odohráva s ľuďmi alebo nad ľuďmi, ale nie v ľuďoch; po druhé je to udalosť v duchovnom svete, μετανοια, obrátenie. A odpoveďou na túto výzvu je evanjelium, že sa priblížilo Božie kráľovstvo, lebo „Slovo sa telom stalo“, „Nebeský kráľ sa pre svoju lásku k ľudstvu zjavil na zemi a žil s ľuďmi“ (Dogmatička Matky Božej z 8. tónu), On sám sa stal človekom. Obrátenie ľudského srdca k Bohu v celom pohanskom svete a dokonca ani v starozákonnej cirkvi neprinieslo Božie kráľovstvo v srdci človeka, pretože Boh zostal vzdialený a neprístupný, vysoký a strašný. Komunikovať s Ním bolo možné len na základe zákona, ktorý dal, „Starého zákona“, ktorý má „tieň budúcich dobrých vecí, a nie samotný obraz vecí“ (Žid. 10:1), a ktorý zanecháva na srdciach neodstránenú závoj, ktorú môže odstrániť iba Kristus (2 Kor 3:13–16). Starozákonný zákon neposkytoval zadosťučinenie, pretože „nič nepriviedol k dokonalosti“ (Žid. 7:19) a „zo zákona nie je nikto ospravedlnený“ (Gal. 2:11) od tých, ktorí sú uväznení pod ochranou zákona (3:23) „Zákon bol naším sprievodcom ku Kristovi“ (3:25). Podobne obete, ktoré sa dnes priniesli, slúžili len ako pripomienka hriechov, ale nemohli urobiť dokonalými tých, ktorí ich priniesli. (Žid. 10:1–4). Preto na dne duše zanechali ako zákon nespokojnosť, určitú prázdnotu. A vrhlo to hustý tieň na dušu židovského národa a ako odpoveď na túto nespokojnosť sa zrodili náboženské fantázie o príchode mesiášskeho kráľovstva, ktoré malo prísť „s dodržiavaním pravidiel“. Išlo o akúsi duchovnú chorobu, v istom zmysle prirodzenú reakciu na náboženskú nezodpovednosť, prirodzenú ilúziu spôsobenú oklamaním duchovného videnia – otváranie, ale nie zatváranie objatí, neuhasený smäd, nevypočuté volanie. Príroda si nepotrpí na prázdnotu a je naplnená aspoň duchmi, cez ktoré však presvitá prichádzajúce Božie kráľovstvo, aj keď v zdeformovanom obraze. Ale ešte tragickejší bol duchovný údel človeka v pohanstve, lebo pohania, ponechaní na dlhý čas vo svojej slabosti, nedokázali sami sebe v čistote odhaliť, čo im „Boh ukázal“ (Rim. 1:19), ale „stali sa márnymi vo svojich špekuláciách a ich hlúpe srdcia boli zatemnené“ (1:21), „nahradili klamstvo“ a namiesto toho slúžili pravde Boha uctievanie Boha. 25). Duchovné kŕče pohanského sveta, jeho neprestajné pokusy prerásť sám seba, preraziť sa na druhý svet: - v tajomstvách, v extázach, v obetách. - To všetko je nejaký druh duchovného neplodného narodenia, „pohanská neplodná cirkev“ (slovami cirkevných hymnov). Pohanstvo hľadalo Božie kráľovstvo – a nenachádzalo ho, ale nenachádzalo ho, vyčerpalo sa v novom a novom úsilí. Potácalo sa to od viery k viere a skončilo sa náboženským synkretizmom a oltárom „neznámeho boha“ – táto otázka do neba nezodpovedaná. Ani Starý zákon, ani pohanský svet nenašli Ts.B., ktoré každý svojím spôsobom hľadali: nebolo to dané človeku, hoci to predstavovalo jeho najhlbšiu a vnútornú duchovnú túžbu. A vtedy zazneli slová evanjelia: „Božie kráľovstvo sa priblížilo“ a je „vo vás“ – ἐντὸςὑμῶν – tam. Nejednoznačnosť tohto výrazu, podľa ktorého súčasne naznačuje prítomnosť samotného cára a Boha medzi ľuďmi, a zároveň realizovanú prístupnosť Božieho kráľovstva ľudskému duchu, nie je náhodná, ale naznačuje vnútorné prepojenie oboch. Človek dostal odpoveď, úplnú a bezpodmienečnú, na svoju otázku do neba. C.B. prestal byť nedosiahnuteľným predmetom hľadania, ale stal sa realitou, ktorá sa otvára osobnému úsiliu. A táto odpoveď, tento úspech, táto realita C.B. „vo vnútri, medzi vami“, ἐντὸςὑμῶν, toto je Ježiš Kristus, dokonalý Bohočlovek. Ts.B. priblížili sa k človeku, pretože v Kristovi boli Boh a človek úplne zjednotení. A to, čo sa stalo v Ňom, má moc pre celú ľudskú rasu. C.B. je dokonané vtelenie Boha a jeho zjavujúca sila, dokonaná jednota dvoch prirodzeností, dvoch vôlí, dvoch citov – božského a ľudského. A na tomto uholnom kameni, ktorým je Kristus, si každý postaví svoju stavbu zo svojho materiálu – zlata, striebra, hliny, dreva, slamy (1Kor 3,11-12). Kristovo človečenstvo, Kristovo telo, je Kristovou Cirkvou, v ktorej žije a pôsobí Duchom Svätým, Cirkev je Ústredným B., priblíženým a dosiahnutým. A medzi Cirkvou a Cirkvou Božou nie je žiadna hranica ani rozdiel, tak ako to nie je uvedené v Novom zákone: jednou z pozoruhodných čŕt novozákonného učenia je, že učenie o Cirkvi Božej nebadateľne a prirodzene prechádza do učenia Cirkvi, a to nie je len v listoch apoštola Pavla a evanjeliu Jána, kde je najduchovnejšia stránka cirkvi, všeobecnejšie, zjavená aj medzi cirkevnými, predpovedanými. kľúčové miesta (Pánove slová Petrovi: Matúš 16, 18). A tak ako sa rozsah pojmu Cirkvi nevyčerpáva iba jedným významom, ale prechádza z jedného do druhého, do všetkých svetov a do všetkých vekov, tak aj Centrálna banka je rovnako nedefinovateľná a mnohostranná ako Cirkev, toto trvalé vtelenie Boha. Nie je to to, čo naznačuje tajomný význam evanjeliového príbehu o Premenení Pána? Predchádzajú mu tajomné slová Pána určené svojim učeníkom, že niektorí z nich neokúsia smrť“, „keďže už uvidia Ts.B“. (Lukáš 9:27), „prichádzajúci s mocou“ (Matúš 9:1) alebo „Syn človeka prichádzajúci vo svojom kráľovstve“ (Matúš 16:28). Zvyčajné chápanie tohto úryvku medzi Svätými Otcami je, že je to Premenenie Pána, ktoré je tu myslené ako druh priameho zjavenia Kristovho Božstva, prejav Jeho slávy alebo teofánie: „ktorý ukázal svoju slávu učeníkom ako človek“, „ako som prijal tvojich učeníkov, videl som tvoju slávu, Kriste Bože,“ spieva o tom cirkevná hymna. Ak prijmeme tento výklad evanjeliového textu – a je ťažké ho neprijať – potom poznanie Kristovho Božstva, kontemplácia Neho je C.B., t.j. večný život zjavený v dočasnom živote. Ale keď chcel Peter vtesnať večnosť do času a oddialiť ju v čase „stavbou troch stanov“, táto túžba bola odhalená ako neverná. Pravoslávna cirkev však v dôsledku sporov vyvolaných učením svätého Gregora Palamu v 14. storočí ustanovila na konciloch v Konštantínopole dogmu o svetle Tábora, ktorú askéti („hesychastovia“) vnímali v stave obdivu, ako skutočnú víziu božstva, identickú v tomto zmysle s Premenením. Večný život, požehnaný náhľad Ts.B., je daný aj v tomto svete, podľa zmyslu tejto dogmy; Akoby nastáva nový výstup na horu Tábor a rozjímanie o Sláve Pánovej. Sila Premenenia je C.B. a „niektorí“, ktorí neokúsili smrť predtým, ako videli C.B., nie sú len učeníci, ale aj všetci, ktorí majú účasť na večnom živote a sú zámerne poctení víziou Slávy Božej. Takže prvý a bezprostredný význam Ts.B. lebo každý je duchovný život, miera jeho cirkevnosti, účasť na daroch Ducha Svätého a spoločenstvo s Bohom v Kristovi, ktoré sa dáva v Cirkvi. Tento Ts.B. je nám absolútne blízka: no zároveň jej prijatie závisí od toho, že ju budú všetci hľadať, a okrem tohto hľadania („hľadaj Ts.B.“ hovorí Pán) a úsilia („lebo Ts.B. je nútený silou“) nie je dané. Duchovný, milosťou naplnený život, ktorý je daný v Cirkvi, je ústredným životom, ktorý sa odohráva v nás, a v tom máme vnútornú samozrejmosť, sebapotvrdenie, „lebo sa zjavil život a my sme videli, svedčíme a zvestujeme vám tento večný život“ (1 Jn 1,2 porov. Jn 25). Aj na to platia slová teológa: „Pomazanie, ktoré si od Neho prijal, zostáva vo tebe a nepotrebuješ, aby ťa niekto učil, ale... práve toto pomazanie ťa všetko naučí, a je pravdivé a nie falošné“ (1 Jn 2,27). Kresťanom je dané pomazanie – χρὶσμα – Božieho kráľovstva, kráľovský dar večného života. A týmto darom je posvätnosť a svätosť. Duchovný život, večný život v Bohu, posvätnosť a svätosť – to všetko sú rôzne vyjadrenia toho istého daru C. B., daný Cirkvou, v Cirkvi a skrze Cirkev. Asketické spisy svätých otcov sú plné pokynov, ktoré potvrdzujú všeobecnú myšlienku, že večný život je kresťanovi daný už tu a musí ho hľadať. Preto celý milosťou naplnený život Cirkvi s jej modlitbami, službami a sviatosťami, v ktorých vždy prúdi milosť Ducha Svätého, patrí do oblasti centrálnej banky a my, keď žijeme v Cirkvi, vstupujeme do nej a máme na nej účasť. A to treba povedať najmä o sviatostiach cirkvi, v ktorých sa vždy udeľuje milosť Ducha Svätého, a predovšetkým a predovšetkým o Eucharistii, sviatosti vtelenia. Božská liturgia je prichádzajúca C.B., ktorá je v podstate Božím rozhorčením, a preto, ako sme už poznamenali, začína vyhlásením „Požehnané kráľovstvo Otca i Syna i Ducha Svätého“. A prijímanie svätých Kristových tajomstiev je skutočným vstupom do C.B. Po transsubstanciácii darov sv. sa kňaz modlí (tajne): „akoby sa prijímalo prijímanie... za naplnenie nebeského kráľovstva“. Tento význam Ts.B. je s osobitnou silou naznačené v dielach sv. Simeon, nový teológ. 1 Vo všeobecnosti každá bohoslužba, ktorá sa vyznačuje pečaťou hlbokého realizmu, patrí do oblasti Ducha Svätého. Bohoslužba má význam nielen spomienok, mravného učenia či dokonca modlitby, nie, vo svojej symbolike obsahuje aj silu tajného pôsobenia Ducha Svätého na zemi. V nebeskom Jeruzaleme, ktorý zostúpil z neba na zem, Vidiaci chrám nevidel, „lebo jeho chrámom je Pán Boh všemohúci a Baránok“ (Zj 21, 22). Ale v súčasnom veku, kým ešte nebola dokončená centrálna banka, potrebujeme chrám. Cieľ kresťanského života je získanie Ducha Svätého, učil Rev. Serafim, ale toto je Ts.V., alebo „pravda, pokoj a radosť v Duchu Svätom“ (Rim. 14:17). Cirkev sa modlí za zoslanie „božej milosti a daru Ducha Svätého“ pred posvätenými svätými darmi. A toto posvätenie Duchom Svätým, Jeho asimilácia je dovŕšením spásy, a preto je aj C.B. spásou. Ale spása je práve začiatkom chuti života budúceho storočia, stále vo vlnách času. Tu sa začína večný život a kto ho tu nenájde, vôbec ho nepozná. Pred všeobecným vzkriesením je cítiť zápach budúceho storočia, očakáva sa večná blaženosť, hoci v smútku, v pokání, v boji. Toto spojenie večného s dočasným je tajomstvom duchovného života, o ktorom cirkevní spisovatelia vytrvalo učia. „Kto počúva moje slovo a verí v Toho, ktorý ma poslal, nejde na súd, ale prešiel zo smrti do života“ (Ján 5:24). A všetky apoštolské texty o C.B. sa odvolávajú na toto duchovné dobro spásy, kde je zobrazené ako duchovný úspech človeka: Rim. 14, 17, 1 Kor. 4,20; 6, 9–10, 11; 15, 50, Gal. 5, 19–23, Ef. 5, 5. Toto je priamy a bezprostredný, náboženský, duchovno-mystický, „imanentný“ význam Ts.B. Toto je svätosť. "Buďte svätí, lebo svätý je Pán, váš Boh." A svätosť dáva priame a bezprostredné poznanie Boha a komunikáciu s Bohom, a navyše v takej úplnosti, že už existuje, prišla, a nie len očakávaná a v ktorú sa dúfa. Večný život vo svojej osobitnej kvalite zhasína zmysel pre dočasnosť, minulosť a budúcnosť, a preto stíchne napäté očakávanie, ktoré je vlastné eschatológii všeobecne, pretože v sebe obsahuje to, čo je teraz. Ale ako také je Božie kráľovstvo asketicky hľadanou hodnotou, je to hodnota, na dosiahnutie ktorej musia byť všetky hodnoty dané výmenou. Toto je perla evanjeliového podobenstva, toto je pole so skrytým pokladom, pre ktorý sa všetko odcudzuje a obetuje. Kráľovstvo Božie teda patrí nielen k cieľu, ale aj k prostriedkom, všetkým tým snahám a zápasom, ktoré sa vynakladajú na ceste jeho hľadania. Nielen samotná spása, ale aj cesta spásy, celý čin vykonaný pre Pána, je Kráľovstvo Božie. Lebo v tej dvojakej jednote antropického života, ktorým je Božie kráľovstvo, to nie je len samotná vláda, ale aj intronizácia, úsilie ľudskej duše o sebaodovzdanie, cesta, nesenie kríža v nasledovaní Krista. Prielom z času na večnosť obsahuje prekonanie času. Čas sa stáča do bodu a stáva sa nepostrehnuteľným. Kráľovstvo Božie sa približuje zvnútra a ohromujúca sila tohto dokonalého prístupu ničí pocit bytia v čase. 2 Je dobre známe, že prví kresťania čakali priamo na druhý príchod Krista a ich hlavnou modlitbou bolo: áno, príď, Pane Ježišu! Slová: "Deti! Naposledy." (1. Jána 11:18), „nám, ktorí sme sa dostali do posledných storočí“ (1. Kor. 10:11), sa chápali nielen vo všeobecnom ontologickom zmysle, ako označenie už prebehnutého vtelenia, ale aj v doslovnom zmysle, že už nezostal vôbec žiadny čas. Pre celé rané kresťanstvo neexistovala žiadna história. Aby človek pocítil ťažobu času a bremeno dejín, potrebuje akoby určitú vzdialenosť od Boha, vyhasnutie vedomia Boha. Ale milosrdná Božia blízkosť bola vtedy taká, že sama osebe bola všetko premáhajúcou skutočnosťou. A tento prístup otvoril obe možnosti, ktoré sú vlastné človeku: radosť zo svadobnej hostiny pri Baránkovej večeri a bázeň stvorenia pred Stvoriteľom a hriešnikov pred súdom spravodlivosti. Rané kresťanstvo má medzi veľkými duchovnými darmi tento pocit Kristovej blízkosti, radosť z Veľkej noci. Daruje sa s pôvabom počas veľkonočného týždňa, keď sa zdá, že Zmŕtvychvstalý je medzi nami. Veľkonočný pocit je radosťou zo vzkriesenia. Nech je však tento pocit večnosti a úplnosti akokoľvek víťazný, ponecháva priestor aj pre isté vnútorné poznanie, že nejde o konečnú úplnosť, lebo Boh nedáva duchu od miery a my vždy stúpame od sily k sile. Inými slovami, táto blízkosť a autentickosť prítomnosti Boha a Jeho Kráľovstva vo svete otvára duchovný pohľad človeka do budúcnosti: z kráľovstva milosti hľadí do kráľovstva slávy a očakáva jeho príchod. Toto tvorí eschatologický aspekt Božieho kráľovstva. Rovnako ako večný život, ako duchovné dobro, aj Božie kráľovstvo je osobným vlastníctvom, bez ktorého nemôže existovať žiadna účasť na ňom. Kráľovstvo Božie, prichádzajúce v moci, je prijaté alebo neprijaté, prijaté alebo odmietnuté zvnútra a v závislosti od toho je pre niektorých blaženosťou spoločenstva s Bohom, rajom, pre iných zdrojom pekelných múk. V tomto poslednom zmysle existuje pre celé stvorenie, dokonca aj pre démonov, pretože démoni veria a chvejú sa: - a démoni vedia, že je to nevyhnutné, a modlia sa, aby ich opustili až do času: „Ježišu, Syn Najvyššieho Boha! Zaprisahávam Ťa na Boha, netrap ma“ (Lk. 5:7): „Prišiel si sem pred časom, aby si nás mučil“ (Mt 6:29). Ale Božie kráľovstvo, ktoré každý vníma ako svoj osobný majetok, ako svoj osobný úspech, vzostup a prelom, sa stáva kozmickou aj celoľudskou udalosťou. Prichádza v sile a tento príchod je Kráľovstvo Božie ako eschatologická veľkosť. O tomto Božom kráľovstve hovoria v rôznych obrazoch proroci a v evanjeliu. Najmä medzi predpovedami počasia v podobenstvách je Božie kráľovstvo vždy vnímané ako budúca udalosť spojená s príchodom Krista, súdom a oddelením pšenice od kúkoľa, svadobnou večerou, stretnutím ženícha atď. Tieto myšlienky a obrazy sú také početné a výstižné, že dali základ celému učeniu, ktoré sa má posudzovať v eschatologickom svetle a priblížiť učenie Ježiša Krista. Kristus sa týmito vykladačmi len málo líši od apokalyptikov a zostáva obmedzený ich obzormi. Samozrejme, že takéto zblíženie evanjelia s apokalypsou je možné len vtedy, ak z Nového zákona odstránime všetko jeho podstatné učenie o duchovnom, večnom živote, pri ktorom sa tiež vedecká hyperkritika nezastaví. Pán rozhodne učil o svojom druhom príchode a príchode Kráľovstva Božieho v súvislosti s tým; toto isté učenie je obsiahnuté v apoštolských listoch aj v Apokalypse a bolo hlavným vlastníctvom ranej kresťanskej cirkvi: Maranatha, príď! Príchod Božieho kráľovstva nie je len metafyzickou, ale historickou udalosťou a neodohráva sa už vo vnútornom svete jednotlivca, nie prostredníctvom μετανοία, ale prostredníctvom zmeny vzťahu Boha k svetu, παρουσία, táto zmena spočíva v takom prístupe Boha k svetu, v ktorom sa tento Boh stáva bezprostredným a samozrejmým svetom pre nás. Nemôžeme vedieť, ako presnejšie určiť túto zmenu. Má svoj základ v inkarnácii a jej dôsledkom bude, že božská pravda sa stane jediným a určujúcim princípom života, jeho jediným zákonom. A tento definujúci význam bude vyjadrený v „dobrých veciach, ktoré nevstúpili do ľudského srdca, ale ktoré Boh pripravil tým, ktorí ho milujú“ (1. Kor. 11:9). A toto bude akoby nový akt stvorenia „nového neba a novej zeme, v ktorých žije pravda“, zostúpenie nebeského Jeruzalema na zem, byť s Kristom a vidieť Ho a skrze Neho Svätú Trojicu. Keď sa modlia za zosnulých, aby im bolo zoslané „kráľovstvo nebeské“, potom je to samozrejme tá istá nebeská blaženosť spoločenstva s Bohom, ktorá začína už v posmrtnom živote, v stave odtelenia. Kresťanská viera vo vzkriesenie z mŕtvych je v podstate tou istou vierou v príchod Božieho kráľovstva a táto viera je založená na evanjeliu o Kristovom zmŕtvychvstaní: „Ak Kristus nevstane, márna je naša viera. Kristovo zmŕtvychvstanie zahŕňa vzkriesenie k novému životu celého ľudstva a obnovu sveta. Toto víťazstvo nad smrťou, posledným nepriateľom, je pravou Kristovou vládou. Kráľovstvo Kristovo, ktoré pri Jeho pozemskom príchode nebolo z tohto sveta, sa vo všeobecnom vzkriesení stáva víťazným v tomto svete, ako sa hovorí v Zjavení: „Kráľovstvo sveta sa stalo (kráľovstvom) nášho Pána a Jeho Krista a bude kraľovať na veky vekov“ (11,15, porov. 12,10). Toto kráľovstvo spolu so všeobecným vzkriesením mŕtvych sa prejaví v premene zeme a neba a celého stvorenia. Podstatou tohto kráľovstva je, že „vždy budeme s Pánom“. Vlastnosťou tohto kráľovstva je teda to, že medzi Bohom a stvorením, Kristom a človekom nebude žiadna vzdialenosť, Boh bude zjavný stvoreniu, a preto bude nad ním kraľovať so samozrejmosťou pre každého. V súčasnom stave vyhnania z Edenu a odetého do kožených šiat má svet a človek v ňom istú životnú autonómiu a Boh je pre neho len predmetom viery, očami ktorej on sám vidí Boha, ale nepozná Jeho kráľovstvo vo svete. Jeho sloboda je daná vzoprieť sa tomuto kráľovstvu a odmietnuť ho. V tomto prichádzajúcom Božom kráľovstve bude táto bariéra odstránená, rovnako ako už bola odstránená v dokončenej inkarnácii. A práve táto blízkosť Pána predstavuje modlitbový vzdych tých, ktorí Ho milujú, a apokalyptická modlitba je preniknutá plameňom tejto lásky: áno, príď, Pane Ježišu. Táto modlitba, ako je známe, vypadla z používania a od polovice 2. storočia ju začala nahrádzať dokonca aj opačná, pro mora finis. Táto modlitba je ťažká a neznesiteľná pre nedostatok viery a zotrvačnosť nášho srdca, dokonca je pre nás hrozná. V modlitbe nemôžete klamať a byť oklamaný, a preto, aby ste sa modlili túto modlitbu, musíte mať naozaj silu túžiť po konci, túžiť po Pánovi nadovšetko, oslobodiť sa od pripútaností sveta, mať ho podľa slova apoštola Pavla ako nemať nič. Postoj k tejto modlitbe je meradlom našej kresťanskej slobody a zároveň viery a lásky. Bez zvláštneho volania, bez zvláštnej milosti, ktorou sa vyznačovalo rané kresťanstvo v dejinách, je táto modlitba mimo ľudských síl a človek sa na ňu neodváži priamo odpovedať, hoci vo všeobecnej forme je zahrnutá v Pánovej modlitbe: „Príď kráľovstvo tvoje“! Istú podobnosť predstavuje náš postoj k vlastnej smrti, ktorý je napokon aj osobnou eschatológiou: hodina smrti je hrozná a každý živý tvor sa pred ňou trasie. Ale zároveň je to radostné pre veriace srdce, tak ako to bolo pre apoštola Pavla: "Pre mňa je život Kristus a smrť zisk. Túžim byť rozhodnutý a byť s Kristom." (Fil. 1:21–23). Takáto ľahkosť a radosť z postoja k oslobodeniu sa od sveta je daná iba Božím vyvoleným, ale vždy je pred nami tieň smrti a iba ľahkomyseľnosť dáva zabudnutie. Eschatológia je hlavným prvkom kresťanstva. Obsahuje odpovede na všetky muky a otázky života tohto storočia, na všetku jeho roztrieštenosť, nezrozumiteľnosť a tragickú náročnosť. Tí, ktorí chcú úplne etiizovať myšlienku Božieho kráľovstva, vidiac v ňom iba vnútorné dobro, ako Kant, Tolstoj a mnohí predstavitelia najnovšej richleánskej teológie, páchajú rovnaké násilie ako proti Kristovmu evanjeliu, tak aj proti ľudskej duši. Evanjelium je totiž dobrou zvesťou o Božom kráľovstve, ktoré prichádza v moci a ohlasuje sa všetkému stvoreniu (Marek 16:15), ale naša duša žízni a túži po tomto kráľovstve, prichádzajúcom v moci a sláve. Eschatológia odpovedá na základné potreby všetkých ľudských bytostí, ktoré sú cudzie metafyzickému egoizmu, ktorý sa uspokojí iba s vnútorným príchodom Božieho kráľovstva. Zároveň však Božie kráľovstvo, ktoré prichádza v moci, nie je prístupné žiadnej predvídavosti, pretože nezapadá do nášho poznania a je predmetom viery. Jeho špecifickosť sa pre nás zvyšuje spolu s intenzitou duchovného života a otvára sa len vnútornému oku. Akékoľvek pokusy predvídať a opísať to navonok vedú len k hrubým zmyslovým deformáciám, podobným tým, ktoré boli židovské predstavy o mesiášskom kráľovstve. Viera v prichádzajúce Božie kráľovstvo je obsiahnutá vo viere v Stvoriteľa a Vykupiteľa: Boh, ktorý môže svojou mocou stvoriť svet a spasiť ho svojou obetavou láskou, ukázal silu Stvoriteľa spolu s láskou Vykupiteľa v novom stvorení spaseného a premeneného sveta. V ňom bude Boh všetkým vo všetkom a nič nebude vnesené zo svojvôle stvorenia. Eschatológia nás odvádza zo sveta a času za hranice súčasného storočia. Je to pohlcovanie prítomnosti do budúcnosti a túto súčasnosť znehodnocuje a do určitej miery zbavuje. Presne to bol, pokiaľ možno súdiť, duchovný postoj raného kresťanstva, ktoré, keďže nemalo trvalé mesto na zemi a hľadalo budúcnosť, akoby nevnímalo prítomnosť, nezaujímalo sa o ňu a neverilo v jej trvácnosť. Pred modernou, ktorá bola považovaná za doménu šelmy a kráľovstvo Antikrista, zostala neopätovaná a nezodpovedná. Rané kresťanstvo v tomto zmysle nepozná históriu a neverí v ňu. Slová ap. majú ontologický význam. Jána: „deti, naposledy,“ chápe chronologicky ako priamu absenciu času, jeho koniec. Bola to akási detská naivita, ktorá mala časom prejsť a zároveň to bol duchovný sviatok, ktorý mal ustúpiť každodennosti. A postupom času sa samo od seba ukázalo, že hoci s Vtelením už nastala plnosť času, čas sa pre ľudstvo ešte neskončil a dejiny pokračujú, navyše, vo svojej novej a najzodpovednejšej časti, totiž ako dejiny Cirkvi, kresťanské dejiny. A Cirkev stála pred otázkou, ako má na túto novú úlohu reagovať. Cirkev v osobe svojich otcov a učiteľov chápala túto otázku: - a, samozrejme, nemohla inak - ako tú istú evanjeliovú otázku o tom, „kedy príde Božie kráľovstvo“ (Lk 17,20), a ako príde, a nie sú kresťanské dejiny už začiatkom jeho príchodu? Bolo to dané nielen rozšíreným chiliastickým presvedčením judaizmu, ale aj textami prorockých kníh, Starého a dokonca Nového zákona, ktoré hovoria o Božom kráľovstve. Je opísaná v obrazoch, ktoré možno pripísať aj pozemským dejinám: obraz Pánovho vrchu, Pánovho mesta, ako hmatateľného Božieho kráľovstva s Jeho svätými. A je tu jedna evanjeliová udalosť, ktorá môže mať v tomto zmysle symbolický výklad: toto je Pánov vstup do Jeruzalema pred Jeho utrpením, ako to sľúbil mierny kráľ prorokmi. A Pán pri tomto vchode, ako aj v tých niekoľkých hodinách, ktoré po ňom strávil v Jeruzaleme, bol pozemským Kráľom „spravodlivým a zachraňujúcim“. Cár sa ukázal ako kráľ aj tu, v tomto svete, napriek dôkazom, že Jeho Kráľovstvo nie je z tohto sveta. A táto udalosť bola akýmsi symbolickým úvodom, dôkazom toho, že Božie kráľovstvo, za príchod ktorého sa Pán modlil bez úmyselných obmedzení, sa môže objaviť na zemi. A podobne, aj v symbolických obrazoch, dôkaz o Božom kráľovstve v dejinách, v medziach pozemského času, obsahuje tajomný text Zjavenia o 1000-ročnom kráľovstve (kap. 20, 4-6), a toto kráľovstvo však zostáva len epizódou svetových dejín, ktorú vystrieda nový a konečný výron zla a konfrontácia s Antikristom. Týchto pár riadkov vždy priťahovalo pozornosť vykladačov a úplne prvé výklady pochádzajú od takých spisovateľov, ktorí sú Cirkvou uznávaní za svätých: sv. Justín Filozof, sv. Irenej, ep. Lyonsky: – veľmi blízko k židovskému zmyselnému chiliazmu. V Cirkvi prevládlo duchovné chápanie tohto proroctva, v ktorom jeho naplnenie priamo súvisí s duchovným životom Cirkvi. To bol výklad bl. Augustína, ktorý sa stal dominantným, no zďaleka nie jediným možným, pre celú Cirkev. 3 Prijatie dejín ako vlastnej zodpovednosti a následne aj zaradenie ich ciest na cestu Božieho kráľovstva sa však podarilo. Pre západné kresťanstvo dostalo doktrinálne a praktické vyjadrenie tým, že bola ustanovená priama rovnosť medzi cirkevnou organizáciou, civitas divina a Božím kráľovstvom: to je vyjadrené v základnom pojednaní o blahoslavených. Augustine de civitate Dei. V ďalšom vývoji sa táto myšlienka dočkala svojej realizácie - v nárokoch pápežskej moci vlastniť dva meče, dominanciu vo veciach pozemských a nebeských. Pápežský štát sa snažil rozširovať bez hraníc, a hoci bol v skutočnosti zúžený na Vatikánsky palác, pápež to zásadne neodmietol (pozri sylabus) a je vyjadrením rovnakej myšlienky, ako aj korunovácie cisárov a vo všeobecnosti ideálu svätej ríše. Toto všetko sú len rôzne projekcie jednej spoločnej úlohy – realizovať Božie kráľovstvo účinným vplyvom Cirkvi v tomto svete. Ale podobný alebo podobný a dokonca ekvivalentný význam mala vo východnej cirkvi myšlienka pravoslávneho kráľa korunovaného Cirkvou. Ak boli pohanskí cisári zobrazení pod maskou šelmy a draka, potom pravoslávny cár Konštantín, ktorý sklonil rímsku cisársku korunu pod krížom a vyzdvihol labarum nad rímskymi armádami, bol oslavovaný Cirkvou ako rovnocenný s apoštolmi, a preto interpretoval jeho historické dielo ako apoštolský význam. Myšlienka pravoslávneho kráľovstva má nielen politický, ale predovšetkým náboženský význam. Za cára sa považovalo: - najprv v byzantskej a potom v ruskej cirkvi, ktorá po páde Byzancie prijala toto dedičstvo ako osobitnú posvätnú hodnosť kráľovskej služby, ktorej prorocký prototyp bol načrtnutý v mesiášskych žalmoch 19, 20 a najmä 70 (71). Táto služba je chápaná podľa obrazu kráľovskej služby Krista a jej úlohou je uskutočňovanie Božieho kráľovstva na zemi. Bez ohľadu na to, ako historická realita túto úlohu skresľuje, zostáva v platnosti ako základné vyjadrenie myšlienky, že Cirkev je povolaná na zemi realizovať Božie kráľovstvo a na tento účel má charizmu moci naplnenú milosťou, ktorú odovzdáva kráľovi a prostredníctvom neho aj ľudu. Lebo kráľ je hlavou a zástupcom celého kresťanského ľudu, preňho a s ním slúži. A toto panstvo nepozná hraníc – zasahuje do všetkých oblastí života. Ortodoxný cár musí byť vodcom a vychovávateľom ľudu na ceste Božieho kráľovstva; musí slúžiť Cirkvi a konať jej skutky v tejto mimocirkevnej službe. Ak bol v Byzancii povolaný za externého biskupa, tak jeho služba mala vykonávať akoby mimocirkevnú liturgiu, teda posvätenie všetkého života. To má zásadný význam v tom zmysle, že tu sú už prekonané hranice osobného kresťanstva a uznávajú sa úlohy kresťanského spoločenstva a dejín. Oblasť kresťanského kraľovania zahŕňa všetky otázky - politické, sociálne a kultúrne a nezostáva žiadna oblasť regulácie, ktorá by jej nepodliehala. Povaha moci kresťanského kráľa dáva každému právu posvätný charakter a následne rozširuje vplyv Cirkvi na celý život. Samozrejme, koncentrácia všetkej teokratickej moci v osobe kráľa zužuje pole jej pôsobenia, lebo aj kráľovská hierokracia predpokladá a opiera sa o ľudovú hierokraciu, teda teokratickú demokraciu. Mimochodom, táto stránka teokratickej myšlienky bola odhalená s osobitnou silou a jasnosťou v anglickej reformácii a najmä v ére Cromwella. V povedomí pravoslávia, v jeho byzantsko-moskovskej ére, sa toto spojenie medzi pravoslávnou cirkvou a posvätnou kráľovskou mocou považovalo za také podstatné a nezničiteľné, že pravoslávnu cirkev si bez kráľa ani nebolo možné predstaviť, rovnako ako bez biskupa. Záležitosť zriadenia kráľovstva zeme bola zvažovaná ak nie na rovnakej úrovni, tak na rovnakej úrovni s riadením božských vecí; úrad kráľa sa pre cirkev považoval za nevyhnutný, rovnako ako kňazstvo. A toto učenie Cirkvi, že zvláštna milosť Ducha Svätého je daná kráľovi pri korunovácii (a skrze ňu a skrze neho a všetkým štátnym službám), bolo posilnené a chránené osobitnou anathematizmom, vyhláseným podľa zvyku pravoslávnej cirkvi na „Týždeň pravoslávia“ (1. nedeľa Veľkého pôstu) spolu s azijským atemanizmom. A predsa sa cárska moc z dejín vytratila, Konštantínova éra v dejinách Cirkvi sa skončila, alebo aspoň bola prerušená, ale pravoslávie zostáva. Ako možno pochopiť a dogmaticky pochopiť túto novovytvorenú situáciu v živote Cirkvi? Znamená to, že Cirkev stratila niektoré zo svojich darov naplnených milosťou? A ak nie, ako sa teraz môžu prejaviť a môžu? Alebo opäť prišli ahistorické, eschatologické časy, keď Cirkev musí existovať v kráľovstve šelmy, medzi agitačnými živlami bojujúcimi proti Bohu, a kresťanské dejiny sa už vnútorne skončili? Stredoveké dejiny na Západe a Východe hľadali teokratickú moc a cirkevnú kultúru; jej ideálom bola všeobecná ekleziastikalizácia života, ktorá bola koncipovaná a realizovaná vo formách akéhosi teokratického nátlaku: compelle intrare, vynúti to. Nové časy prerušili toto spojenie a hlásali heslo odluka cirkvi od štátu a sekularizácia kultúry, všeobecná sekularizácia života. Zároveň cirkev dostáva význam len jedného z odvetví kultúry, ktoré sa vo všetkom rozvíja samostatne. Súhlasí však samotná Cirkev, môže s takouto situáciou súhlasiť? Samozrejme, že nie. Stále chce byť všetkým pre všetko a jej úlohou a túžbou je stále, aj keď v nových formách, všeobecná cirkevnateľnosť života. A ako odpoveď na všeobecnú sekularizáciu nie zvonku, ale zvnútra stúpa túžba po posvätení života, po jeho cirkevnom znovuzrodení s obnovenou silou. Cirkev sa nemôže a nemala by sa usilovať znovu pozdvihnúť alebo prevziať meč štátu, keď už bol z neho vyrazený súdom dejín. Nádej na obnovenie starého poriadku je škodlivá a klamlivá utópia, pretože hodiny dejín ukazujú neskoršiu hodinu. To, čo sa predtým uskutočňovalo prostredníctvom štátnosti, sa však môže uskutočniť prostredníctvom verejnosti nie zhora, ale zdola a starú, vynútenú teokraciu možno nahradiť slobodnou. V kresťanskom svete sa hľadajú nové cesty a na vetvách stromu pravoslávia sa rozrastajú nové púčiky. Pred našou generáciou vyvstávajú nové úlohy: - naplniť starý a nemenný teokratický ideál novým obsahom, nájsť k nemu nové cesty. Toto hľadanie je bolestivé a ťažké. Je plná možností substitúcií a odchýlok. Najdôležitejšie a najťažšie pre Cirkev je udržať si svoju vnútornú nezávislosť a svoju nadradenosť, nie opäť prejsť adaptáciou. Existuje aj antikristovské dobro, ktoré so všetkou svojou klamlivou krásou odvádza od Krista a je s ním nepriateľské. Ide o najnovšie humanistické hnutie, ktoré priamo alebo nepriamo vyhlasuje človeka za boha a v mene človeka-boha je v nepriateľstve s bohom-človekom. Taký je vo všeobecnosti bezbožný humanizmus a na jeho základe vyrástol materialistický socializmus a komunizmus. Na obraz ruského komunizmu sa jeho antikristovská tvár stala jasnou celému svetu. A tento boj bezbožného, ​​humanistického ľudského dobra, ktoré v skutočnosti nie je vôbec dobré, ale iba zvádzanie, sa začalo už v časoch Kristovho pozemského života, keď od Neho požadovali pozemské kráľovstvo s chlebom a pozemským blahobytom. A priamym pokračovaním tohto židovského chiliazmu je moderný socializmus a komunizmus. Jeho etická blízkosť ku kresťanstvu je lákavá, pretože chce robiť dielo lásky, no popiera lásku v jej pôvodnom zdroji, teda lásku k Bohu. Preto čisto vonkajšie zbližovanie medzi kresťanstvom a socializmom, ktoré sa niekedy uskutočňuje pod maskou „kresťanského socializmu“, je falošné a zhubné. Nemožno predať prvorodenstvo za šošovicový guláš a podriadiť večné časnému, ponížiť ho do tej miery, že sa mu prispôsobíme. Cirkev nesmie zostať hluchá k požiadavkám života. Dokáže v určitých medziach rozpoznať pravdu socializmu, avšak bez toho, aby v ňom pre seba hľadala nové zjavenie. Náboženské prísľuby večného života, nového neba a zeme nechávajú ďaleko za sebou aj tie najdivokejšie sny o socializme, takže ide o obmedzené filistinstvo. Socializmus bez viery je kráľovstvom tohto sveta, ktoré zaslepilo mysle Židov okolo Ježiša. Je prvým pokušením na púšti s chlebom, ktoré Spasiteľ odmietol a usvedčil. A predsa modlitba Otčenáš hovorí: Chlieb náš každodenný daj nám dnes. A hoci sa tu nemyslí len hmotný chlieb, čo sa myslí, a teda je v istom zmysle opodstatnené, starostlivosť oň, tá ekonómia života, ktorá je charakteristická pre našu dobu. Existuje nielen negatívna etika ekonómie, pozostávajúca z askézy a na svojom vrchole vedúca k prikázaniu dobrovoľnej chudoby, ale aj pozitívna, ktorá zakladá uznanie pozitívnych zodpovedností v oblasti hospodárskeho života a nachádza pre to dostatočné základy ako v Božom slove, tak aj v patristickom spise. A socializmus v istom zmysle môže vstúpiť aj do etiky ekonomiky, ale v žiadnom prípade nemôže predstavovať eschatológiu, za ktorú sa teraz vydáva. Humanistický alebo ateistický socializmus v súčasnosti predstavuje osobitné náboženstvo ekonomizmu a v ekonomike a prostredníctvom ekonomiky chce vyriešiť všetky otázky života a ducha, prítomnosti aj budúcnosti, sľubuje, dalo by sa povedať, spásu cez ekonomiku. Takáto viera je, samozrejme, nezlučiteľná s kresťanstvom, ktoré na rozdiel od každého ekonomizmu vyznáva: človek nebude žiť len z chleba, ale z každého Božieho slova. Význam socializmu je dnes vo všeobecnosti strašne zveličený, pretože vôbec nerieši otázky života ducha, bez ktorého ľudstvo nemôže existovať. Jeho účinok nie je ani tak pozitívny ako negatívny, pretože dokáže zmierniť bremeno boja o existenciu, a tým pripraviť pôdu pre prebudenie čisto duchovných potrieb. Pre kresťanstvo v spojenectve so socializmom však nie je malé nebezpečenstvo sekularizácie, straty duchovných pokladov pre vonkajšie výdobytky, pretože bez ohľadu na to, aké významné sú tie posledné, existuje jedna perla a jeden poklad, pre ktoré treba dať všetko; toto je: – Kráľovstvo Božie a v ňom sám Pán Ježiš Kristus. Dejiny nie sú cestou pokroku, priamym vzostupom z temnoty barbarstva do svetla humanizmu, ale tragickou konfrontáciou medzi dvoma duchovnými silami a silou zla, princípom Antikrista, nie je len zotrvačnosť, ale aj tvorivosť zla, ak o takej možno hovoriť; – priamy podvod, faloš, odpor. Dejiny sú tragédiou, konfrontáciou dvoch síl, ktorá na konci dejín dosiahne svoju plnú závažnosť a zrelosť. Preto je kresťanská eschatológia, rovnako v evanjeliovej apokalypse, v Pánových rečiach o konci sveta a v Zjavení sv. Jána, rovnako výrazná hrozivými tónmi. A nie o univerzálnej harmónii, ale o vzhľade osobného Antikrista a jeho služobníkov, nám hovoria novozákonné proroctvá o posledných časoch (napríklad 1. list Tesaloničanom). A táto tragická konfrontácia a rozdelenie prechádza všetkými oblasťami života a v konečnom dôsledku by nemalo existovať nič neutrálne, čo by nemalo ten či onen náboženský koeficient. Hľadajte najprv Kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a ďalšie veci vám budú pridané. A tieto Pánove slová vyjadrujú duchovný zákon Božieho kráľovstva v osobnej, historickej a spoločenskej realizácii. Náročnosť historickej cesty kresťanského tvorivého života súvisí aj so skutočnosťou, že sama o sebe je plná možnosti dvojitej zaujatosti. V prirodzenosti Pána Ježiša Krista sú božská a ľudská prirodzenosť podľa chalcedónskej dogmy neoddeliteľne a nezlúčené (ἀδιαιρέτωςκαὶἀσυγκύτως). A táto dogma bola zjavená a potvrdená na VI. ekumenickom koncile vo vzťahu k dvom vôľam a dvom skutkom v Pánu Ježišovi Kristovi. Ľudská prirodzenosť nie je potlačená, ale je osvietená zvnútra Božskou prirodzenosťou. A tento vzťah je normou pre celý kresťanský život a historické cesty; odsudzuje praktický monofyzitizmus alebo monotelitizmus, ktorý zľahčuje alebo úplne eliminuje pôsobenie jedného princípu na úkor druhého. Preto je tento falošný asketický, viac manichejský ako kresťanský pohľad mylný, čo robí kresťanstvo v histórii nezodpovedným a všetko sa očakáva od božského vplyvu. V praxi to znamená zmierenie sa s mocou hriechu a zla v tej najhrubšej podobe, a čo je ešte horšie – súhlas s ňou. Tento praktický monofyzitizmus poznamenáva v dejinách Cirkvi také situácie, keď bola vystavená prílišnej závislosti od štátu, a tým ju ponechala bez jeho účinného vplyvu, keď sa zdalo, že v dejinách chýba, prakticky sa zbavuje zodpovednosti, ktorá však stále zostávala. Ale ešte zjavnejším monofyzitizmom je humanizmus, ktorý v záujme rozvoja ľudského elementu zanedbáva to jediné, čo je potrebné, to, čo treba hľadať predovšetkým. Božie kráľovstvo si vyžaduje silu, povedal Pán, a toto úsilie sa vzťahuje nielen na oblasť milosti-duchovnej, ale aj na ľudskú. A každý človek v osobnom živote prakticky musí hľadať naplnenie – dyofyzitizmus, spojenie oboch ciest. V kláštoroch, ktoré majú hľadať duchovné výhody, sa však poslušnosť a práca pre Pána, nech už je akákoľvek: fyzická alebo duševná, zavádza ako nevyhnutný výchovný prostriedok. Kresťan žijúci mimo kláštora má podobnú poslušnosť, ale plnenie poslušnosti nemôže zostať vonkajšie a formálne; vyžaduje si to zodpovedné tvorivé úsilie od človeka nie vo svojom mene, ale v mene Pána, ktorý nás poslal na svet. A z tohto tvorivého úsilia človeka, ktorý je vtlačený milosťou naplnenými darmi Ducha Svätého, sa v dejinách uskutočňuje Božie kráľovstvo, ktoré v nich dozrieva ako rastlina vyrastajúca zo zrna, ako záhrada zverená robotníkom podľa podobenstva evanjelia. História nie je prázdny čas, ktorý treba len naplniť, ako chodba určitej dĺžky, ktorou musí prejsť určitý počet ľudí na ceste k budúcemu životu. História je konkrétne naplnený čas, ktorý v sebe nesie svoje dozrievajúce ovocie. Musí sa to vnútorne skončiť, aby mohlo prísť Božie kráľovstvo. Sami túto sériu nemôžeme integrovať, ovocie pozná iba pestovateľ a majiteľ heliportu, ale toto plodenie existuje a história nemôže skončiť zvonka bez toho, aby sa neskončila vnútorne. Dejiny nie sú len súhrnom, súhrnom jednotlivých životov, ale aj spoločnou vecou celého ľudstva, ktorá je jedným stromom, ako to jasne dokazuje evanjeliová genealógia Krista Spasiteľa. V týchto rodokmenoch sa čas počíta nielen podľa striedania kmeňov, ale aj (u sv. Matúša) podľa určitých období alebo cyklov po 14 generácií a pred ich uplynutím (rovnako ako 70 týždňov prorocky predurčených Danielom) nemohol prísť čas Narodenia Krista. Ale podobné sú aj iné časy a obdobia v histórii. Tento plán dejín pozná iba Boh, lebo sa hovorí, že o tom dni nevedia ani anjeli, ani Syn (samozrejme z ľudskej prirodzenosti), ale iba Otec. Ale osoba, ktorá je poverená pestovaním helikoptérovej záhrady, má možnosť zmerať históriu ľudským okom, preskúmať jej úspechy a stanoviť úlohy. A práve v tejto oblasti stanovovania úloh vyvstáva ľudské úsilie o uskutočnenie Božieho kráľovstva na zemi. A človek si nekladie úplne neriešiteľné problémy, ale riešiteľné, aj keď nie úplne. A tu sa nám opäť vracia problém chiliazmu. Keď sa pozrieme do diaľky, objaví sa pred nami línia horizontu, ktorá nám túto vzdialenosť ukrajuje. Vieme, že je to len prirodzená ilúzia, a predsa sa od nej nedokážeme oslobodiť. Neobjavuje sa línia chiliazmu podobne na historickom horizonte, ako určitý bod historického úspechu, ako cieľ pokroku? Zároveň je potrebné vopred zaviesť množstvo obmedzení týkajúcich sa tohto zastupovania. Je zrejmé, že nemôže zmeniť základné chápanie histórie ako tragickej konfrontácie, ktorá v dejinách dozrieva s narastajúcou silou, a myšlienka pozemského raja je neprijateľná. To však nevylučuje kresťanskú nádej, že tu na zemi môže zažiariť lúč premenenia a objaviť sa prístupná plnosť Božieho kráľovstva. A kto môže povedať, čo je táto úplnosť a jej úspechy? A ak je pokojné snívanie odsúdeniahodné, potom je kresťanský sen prípustný a tento sen má miesto v Zjavení v tajomnom proroctve o prvom vzkriesení a vláde Krista so svätými na 1000 rokov, v predvečer poslednej konfrontácie a povstania Goga a Magoga. Bez ohľadu na to, ako sa toto proroctvo vykladá v alegorickom a duchovnom zmysle, nemôže byť úplne vymazané a zničené. Obsahuje určitú možnosť určitej úplnosti prejavu Božieho kráľovstva na zemi. Táto možnosť sa realizuje nielen ľudskými prostriedkami, ale aj mocou Krista. Toto kráľovstvo bude zrejme len pre duchovných a s duchovnými očami. A tí, ktorí teraz vidia Boha, už sú v tomto kráľovstve – pre seba, ale toto kráľovstvo nie je len kontempláciou večnosti v čase a napriek tomu, ale je to prenikanie tejto večnosti do času. Nie je to len vnímané, ale aj prichádza. Zároveň to nebude odhalené celému svetu; zostane obmedzená nielen v čase (1000 rokov), ale aj na mieste, pretože sa mimo nej predpokladá prítomnosť hord Goga a Magoga. Objaví sa v ňom však úplnosť. Je to ako kráľovský vstup Pána do Jeruzalema v celosvetovom meradle. Týmto snom sa nemôžete opiť, pretože sa potom stáva klamlivým kúzlom, nemôžete na ňom stavať svoj osobný život, pretože každý sa musí prebiť vo svojej duši k svojmu osobnému chiliazmu. Ale nemôže sa stratiť v duši, aspoň nie pre tých, ktorí ju kedysi zapálili. Či je to v histórii možné alebo nemožné a do akej miery, sa nedá s istotou povedať, ale v dušiach ľudí táto hviezda horí vodivým leskom. A pre každého je táto hviezda viditeľná cez ich vlastnú historickú a osobnú prizmu. "Aké sú toto výhody?" - pýta sa svätý Simeon na dobroty, ktoré okúsil apoštol. Pavol vystúpil do tretieho neba. – „Spolu s majetkom, ktorý je pokladaný v nebi, je Telo a Krv nášho Pána Ježiša Krista, ktoré vidíme, ochutnávame a pijeme každý deň“ (slovo 52,1, s. 482). "Viete, aké kráľovstvo nám Kristus káže hľadať? Je to to, ktoré je na nebeských výšinách a bude zjavené po vzkriesení všetkým mŕtvym?... Boh, Stvoriteľ a organizátor všetkého, kraľuje nad všetkým, nad nebeským, pozemským aj podsvetím, predovšetkým nad nami kraľuje so spravodlivosťou, poznaním a pravdou, ktoré nám prikazuje hľadať u Pána. kraľovať nad nami... Takto Boh kraľuje v tých, v ktorých nikdy nekraľoval, cez slzy a pokánie a stáva sa dokonalým v duchovnej múdrosti a porozumení... A preto nech sa nikto neodváži hlúpo odohnať od seba Krista, ktorý všade chodí, hľadá a môže kraľovať nad nami všetkými“ (Sk. 52, s. 488–9). Posledné slová Apokalypsy sú presiaknuté týmto víťazným pocitom blížiacej sa večnosti a zhasínajú vyhliadky časnosti: „A Duch a nevesta hovorí: príď! A ten, kto počul, nech povie: príď!... Ten, kto je toho svedkom, hovorí: áno, prídem rýchlo! Amen. Hej, príď, Pane Ježišu! (Zj. 127,22! St. O tom sú moje „Dve mestá“, esej „Apokalypsa a socializmus“ atď.