O Królestwie Bożym

Referat odczytany (w języku angielskim) na II angielsko-rosyjskiej konferencji studenckiej w St. Albans 30 grudnia 1927 r. Boska Liturgia św. Jana Chryzostoma rozpoczyna się orędziem: „Błogosławione królestwo Ojca i Syna, i Ducha Świętego, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. I chyba nie ma innego wyrażenia, które częściej powtarza się w kościelnych okrzykach niż uwielbienie królestwa Bożego, mocy, chwały. Kościół w swoich tajemnicach i świętych obrzędach, wychwalając królestwo Boże, jednocześnie ogłasza jego nadejście, wyraża swoją najgłębszą wiedzę o nim. W tym samym sensie należy rozumieć nieustanne głoszenie w Kościele ewangelicznych błogosławieństw, poprzedzone modlitwą: „W Twoim Królestwie, pamiętaj o nas, Panie”, ciągłe powtarzanie Modlitwy Pańskiej, której rdzeniem jest: „Przyjdź Królestwo Twoje”. Podczas liturgii przy Wielkim Wejściu, podczas przenoszenia przygotowanych darów z ołtarza na tron, odmawia się także szereg różnych wspomnień: „niech Pan Bóg pamięta w swoim Królestwie”. Modlitwy w nabożeństwach pogrzebowych o przyznanie Królestwa Niebieskiego mają podobne znaczenie, podobnie jak zwyczajowe życzenie pożegnalne wobec zmarłego: Jemu Królestwo Niebieskie! Okrzyk ten wyraża nadzieję i modlitewne życzenia, aby dokonało się zbawienie duszy zmarłego. Całe to użycie słów zawiera całą gamę różnych odcieni w rozumieniu znaczenia Królestwa Bożego i uczy ciągłego, choć niemal milczącego nauczania o nim, aż do jego zwięzłości. W dogmatach prawosławnych, doktrynalnie, kwestia Królestwa Bożego nie zajmuje wyłącznego miejsca, jakie otrzymało w czasach nowożytnych, głównie w protestantyzmie, a jednak ta idea jest powietrzem, którym oddycha życie modlitewne w prawosławiu. W swoich najskrytszych dążeniach jest przeniknięta poszukiwaniem „przede wszystkim”, zgodnie ze słowem Pana: „szukajcie najpierw Królestwa Bożego, a inne rzeczy będą wam dodane”. W nauczaniu o Królestwie Bożym być może najważniejszą i najtrudniejszą rzeczą jest to rozróżnienie między Bankiem Centralnym a „innymi rzeczami”, które w jakiś sposób są z nim powiązane, ponieważ jest on z nim przywiązany, ale jednocześnie jest przeciwny. I te odcienie, nie tony, ale półtony, mniejsze lub większe podkreślenie konkretnej myśli, mają decydujące znaczenie. A różnica między różnymi tonami nauczania o CB dotyczy nie tyle treści nauczania, które pozostaje wspólne dla całego świata chrześcijańskiego, ale tego akcentu. Królestwo Boże w Słowie Bożym ma różnorodne znaczenie: historyczne i eschatologiczne, osobowe i społeczne, stworzone i boskie, socjologiczne i eklezjologiczne. Jest to koncepcja najbardziej uniwersalna, która organicznie obejmuje wszystkie te definicje, ale nie jest przez żadną wyczerpana. Staje się ona jednak dostępna dla naszego doświadczenia dopiero w życiu osobistym, w duchowym odrodzeniu, które subiektywnie zaczyna się od zmiany świata duchowego w pokucie μετανοία. I stąd początek ewangelii: „nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Boże”, obiektywnie przez chrzest: „kto nie narodzi się na nowo, nie może ujrzeć Królestwa Bożego”. Serce ludzkie jest jedynym tronem w stworzeniu godnym Królestwa Bożego, a Bóg króluje w sercu człowieka, jeśli oddaje je Bogu. Jako ukryte życie chrześcijańskiego serca, jako „życie w Chrystusie” (o. Jan z Kronsztadu), Ts.B. jest przede wszystkim dobro duchowe, życie wieczne pełne łask, zgodnie ze słowami Pana z Ewangelii Jana: „A to jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś” (10.17.3). Serce człowieka jest bramą, przez którą wchodzi Królestwo Boże; nie pojawia się poza nimi, z zewnątrz, poprzez „przestrzeganie” dla Ts.B. jest w tobie, w tobie i przez ciebie. Na tym polega główny kontrast między żydowskim rozumieniem królestwa mesjańskiego a Ewangelią: po pierwsze, Królestwo Boże jest wydarzeniem historycznym lub metahistorycznym, które ma miejsce z ludźmi lub nad ludźmi, ale nie w ludziach; po drugie, jest to wydarzenie w świecie duchowym, μετανοια, nawrócenie. A odpowiedzią na to wezwanie jest ewangelia, że ​​przybliżyło się Królestwo Boże, gdyż „Słowo stało się ciałem”, „Król nieba z miłości do człowieka pojawił się na ziemi i zamieszkał z ludźmi” (Dogmatystka Matki Bożej VIII tonu), On sam stał się człowiekiem. Zwrócenie serca człowieka do Boga w całym świecie pogańskim, a nawet w Kościele starotestamentowym nie doprowadziło do Królestwa Bożego w sercu człowieka, gdyż Bóg pozostawał odległy i niedostępny, wysoki i straszny. Nawiązanie z Nim komunikacji możliwe było jedynie na podstawie nadanego przez Niego prawa, „Starego Testamentu”, które ma „cień dóbr przyszłych, a nie sam obraz rzeczy” (Hbr 10,1) i które pozostawia na sercach nieusuwaną zasłonę, którą może zdjąć jedynie Chrystus (2 Kor. 3,13-16). Prawo Starego Testamentu nie dawało zadośćuczynienia, gdyż „niczego nie doprowadziło do doskonałości” (Hbr 7:19), a „przez Prawo nikt nie jest usprawiedliwiony” (Gal. 2:11) od uwięzionych pod opieką Prawa (3:23) ὑπὸνόμονἐφρορούμεθα. „Prawo było naszym przewodnikiem do Chrystusa” (3:25). Podobnie ofiary składane dzisiaj służyły jedynie przypomnieniu grzechów, ale nie mogły uczynić tych, którzy je złożyli, doskonałymi. (Hebrajczyków 10:1–4). Dlatego na dnie duszy, podobnie jak prawo, pozostawili niezadowolenie, pewną pustkę. I rzuciło to gęsty cień na duszę narodu żydowskiego, a w odpowiedzi na to niezadowolenie zrodziły się fantazje religijne o nadejściu królestwa mesjańskiego, które nadejdzie „pod warunkiem przestrzegania”. Był to rodzaj choroby duchowej, w pewnym sensie naturalna reakcja na nieodpowiedzialność religijną, naturalna iluzja wynikająca z oszukania duchowej wizji – otwierające, ale nie zamykające uściski, niezaspokojone pragnienie, niesłyszalne wołanie. Natura nie toleruje pustki i jest wypełniona przynajmniej duchami, przez które jednak jaśnieje nadchodzące Królestwo Boże, choć w zniekształconym obrazie. Ale jeszcze bardziej tragiczny był duchowy los człowieka w pogaństwie, gdyż poganie, pozostawieni na długi czas w swojej słabości, nie byli w stanie w czystości objawić sobie tego, co „Bóg im pokazał” (Rz 1,19), ale „znikczemnieli w swoich domysłach i zaćmiło się ich głupie serce” (1,21), „zastąpili prawdę Bożą kłamstwem i oddawali cześć stworzeniu, i służyli mu zamiast Stwórcy” (1, 25). Duchowe konwulsje świata pogańskiego, jego nieustanne próby przerośnięcia się, przedostania się do innego świata: - w tajemnicach, w ekstazach, w ofiarach. - Wszystko to jest pewnego rodzaju duchowymi niepłodnymi narodzinami, „pogańskim niepłodnym kościołem” (według hymnów kościelnych). Pogaństwo szukało Królestwa Bożego - i nie znalazło go, ale nie znajdując go, wyczerpało się w nowych i nowych wysiłkach. Przechodziła od wiary do wiary, a kończyła się synkretyzmem religijnym i ołtarzem „nieznanemu bogu” – pytaniem do nieba bez odpowiedzi. Ani Stary Testament, ani świat pogański nie odnalazły Ts.B., którego każdy na swój sposób poszukiwał: nie było ono dane człowiekowi, choć stanowiło jego najgłębszą i wewnętrzną tęsknotę duchową. I wtedy usłyszano słowa ewangelii: „Przybliżyło się Królestwo Boże” i jest „w was” - ἐντὸςὑμῶν - tam. Dwuznaczność tego wyrażenia, zgodnie z którym wskazuje ono jednocześnie na obecność samego cara i Boga wśród ludzi, a jednocześnie na uświadomioną przystępność Królestwa Bożego dla ducha ludzkiego, nie jest przypadkowa, lecz wskazuje na wewnętrzne powiązanie obu. Człowiek otrzymał pełną i bezwarunkową odpowiedź na swoje pytanie skierowane do nieba. C.B. przestało być nieosiągalnym przedmiotem poszukiwań, ale stało się rzeczywistością otwierającą się na osobisty wysiłek. I ta odpowiedź, to osiągnięcie, ta rzeczywistość CB „wewnątrz, wśród was”, ἐντὸςὑμῶν, to jest Jezus Chrystus, doskonały Bóg-Człowiek. Ts.B. zbliżył się do człowieka, ponieważ w Chrystusie Bóg i człowiek zostali całkowicie zjednoczeni. A to, co wydarzyło się w Nim, ma moc dla całego rodzaju ludzkiego. C.B. to dokonane Wcielenie Boga i jego objawiająca moc, dokonana jedność dwóch natur, dwóch woli, dwóch uczuć - boskiego i ludzkiego. I na tym kamieniu węgielnym, którym jest Chrystus, każdy buduje swoją budowlę ze swojego materiału – złota, srebra, gliny, drewna, słomy (1 Kor. 3:11-12). Człowieczeństwo Chrystusa, Ciało Chrystusa, to Kościół Chrystusowy, w którym żyje i działa przez Ducha Świętego, Kościół jest Centralnym B., osiągalnym i urzeczywistniającym się. I nie ma granicy ani rozróżnienia między Kościołem a Kościołem Bożym, tak jak nie jest to uczynione w Nowym Testamencie: jedną z godnych uwagi cech nauczania Nowego Testamentu jest to, że nauka o Kościele Bożym niezauważalnie i naturalnie przechodzi do nauczania Kościoła i to nie tylko w listach apostoła Pawła i Ewangelii Jana, gdzie powszechnie objawia się duchowa strona Kościoła Bożego, ale także wśród prognostyków pogody w najbardziej kluczowych miejscach (Święto Pańskie słowa do Piotra: Mt 16, 18). I tak jak zakres pojęcia Kościoła nie ogranicza się do żadnego pojedynczego znaczenia, ale przechodzi z jednego do drugiego, do wszystkich światów i do wszystkich wieków, tak Bank Centralny jest tak samo nieokreślony i różnorodny jak Kościół, to trwałe wcielenie Boga. Czy nie na to wskazuje tajemnicze znaczenie ewangelicznej opowieści o Przemienieniu Pańskim? Poprzedzają go tajemnicze słowa Pana skierowane do uczniów, że niektórzy z nich śmierci nie zaznają”, „jak już zobaczą Ts.B.” (Łukasz 9:27), „przyjście z mocą” (Mateusz 9:1) lub „Syn Człowieczy, który przyjdzie w swoim królestwie” (Mat. 16:28). Wśród Ojców Świętych zwyczajowe rozumienie tego fragmentu jest takie, że chodzi tu o Przemienienie Pańskie, jako swego rodzaju bezpośrednie objawienie Bóstwa Chrystusa, objawienie się Jego chwały, czyli teofanii: „który jako człowiek ukazał swoją chwałę uczniom”, „przyjmując uczniów Twoich, ujrzałem Twoją chwałę, Chryste Boże” – śpiewa o tym hymn kościelny. Jeśli przyjmiemy taką interpretację tekstu Ewangelii – a trudno jej nie przyjąć – to poznanie Bóstwa Chrystusa, kontemplacja Jego to C.B., czyli tzw. życie wieczne objawione w życiu tymczasowym. Kiedy jednak Piotr chciał zmieścić wieczność w czasie i opóźnić ją w czasie, „budując trzy namioty”, pragnienie to zostało zdemaskowane jako niewierne. Jednak Cerkiew prawosławna w wyniku sporów wywołanych nauczaniem św. Grzegorza Palamasa w XIV w. ustanowiła na soborach w Konstantynopolu dogmat o Świetle Taboru, które asceci („hezychaści”) postrzegali w stanie zachwytu jako prawdziwą wizję Boskości, tożsamą w tym sensie z Przemienieniem. Życie wieczne, błogosławiony wgląd Ts.B., jest również dane na tym świecie, zgodnie ze znaczeniem tego dogmatu; To tak, jakby miało miejsce nowe wejście na górę Tabor i kontemplacja Chwały Pana. Mocą Przemienienia jest CB, a „niektórzy”, którzy nie zakosztowali śmierci, zanim ujrzeli CB, to nie tylko uczniowie, ale także wszyscy, którzy uczestniczą w życiu wiecznym i świadomie są zaszczyceni wizją Chwały Bożej. Tak więc pierwsze i bezpośrednie znaczenie Ts.B. gdyż każdy jest życiem duchowym, miarą jego kościelności, uczestnictwem w darach Ducha Świętego i komunią z Bogiem w Chrystusie, która jest dana w Kościele. To Ts.B. jest nam absolutnie bliskie: ale jednocześnie jego akceptacja polega na szukaniu go przez wszystkich, a poza tym poszukiwaniem („szukajcie Ts.B.” mówi Pan) i wysiłku („bo Ts.B. jest wymuszane siłą”). Duchowe, pełne łaski życie, które jest dane w Kościele, jest życiem centralnym, które toczy się w nas i w tym mamy wewnętrzną oczywistość, samopotwierdzenie, „bo życie objawiło się, a my widzieliśmy, świadczymy i głosimy wam to życie wieczne” (1 Jana 1:2 por. J 25). Również do tego odnoszą się słowa Teologa: „namaszczenie, które od Niego otrzymaliście, pozostaje w was i nie potrzebujecie, aby was kto uczył, lecz... samo namaszczenie was wszystkiego uczy i jest prawdziwe, a nie fałszywe” (1 Jana 2,27). Chrześcijanin otrzymuje namaszczenie – χρὶσμα – Królestwa Bożego, królewski dar życia wiecznego. A tym darem jest świętość i świętość. Życie duchowe, życie wieczne w Bogu, świętość i świętość – to wszystko są różne wyrazy tego samego daru C. B., dane przez Kościół, w Kościele i przez Kościół. Ascetyczne pisma Ojców Świętych są pełne wskazówek potwierdzających ogólną koncepcję, że chrześcijanin otrzymuje życie wieczne i musi o nie zabiegać. Dlatego całe pełne łask życie Kościoła, z jego modlitwami, nabożeństwami, sakramentami, w których zawsze płynie łaska Ducha Świętego, należy do domeny Banku Centralnego i żyjąc w Kościele, wchodzimy w niego, uczestniczymy w nim. I w szczególności należy to powiedzieć o sakramentach Kościoła, w których niezmiennie udzielana jest łaska Ducha Świętego, a przede wszystkim i przede wszystkim o Eucharystii, sakramencie Wcielenia. Boska Liturgia jest nadchodzącą K.B., która jest w istocie oburzeniem Boga i dlatego, jak już zauważyliśmy, rozpoczyna się od orędzia: „Błogosławione królestwo Ojca i Syna i Ducha Świętego”. A komunia Świętych Tajemnic Chrystusa jest prawdziwym wejściem do CB. Po przeistoczeniu darów św. kapłan modli się (w tajemnicy): „jakby ktoś miał przyjąć Komunię... dla wypełnienia się królestwa niebieskiego”. To znaczenie Ts.B. ze szczególną mocą jest wskazywana w dziełach św. Symeon, nowy teolog. 1 W ogóle wszelki kult, naznaczony piętnem głębokiego realizmu, należy do pola Ducha Świętego. Nabożeństwo ma znaczenie nie tylko wspomnień, nauk moralnych czy nawet modlitwy, nie, w swojej symbolice zawiera także moc tajemnego działania Ducha Świętego na ziemi. W niebiańskim Jeruzalem, które zstąpiło z nieba na ziemię, Widzący nie widział cerkwi, „bo Pan Bóg Wszechmogący jest jej cerkwią i Barankiem” (Obj. 21, 22). Jednak w obecnym wieku, zanim Bank Centralny został jeszcze ukończony, potrzebujemy cerkwi. Celem życia chrześcijańskiego jest zdobycie Ducha Świętego, nauczał ks. Serafin, ale to jest Ts.V., czyli „prawda, pokój i radość w Duchu Świętym” (Rz 14:17). Kościół modli się o zesłanie „łaski Bożej i daru Ducha Świętego” przed konsekrowanymi Darami Świętymi. I to uświęcenie przez Ducha Świętego, Jego asymilacja jest dokonaniem zbawienia, a zatem C.B. jest także zbawieniem. Ale zbawienie jest właśnie początkiem życia przyszłego stulecia, znajdującego się jeszcze w falach czasu. Życie wieczne zaczyna się tutaj, a kto go tutaj nie znajdzie, w ogóle go nie zna. Przed powszechnym zmartwychwstaniem czuć smród przyszłego stulecia, oczekuje się wiecznej szczęśliwości, choć w smutku, pokucie i walce. To połączenie tego, co wieczne, z tym, co doczesne, jest tajemnicą życia duchowego, o której uporczywie nauczają pisarze kościelni. „Kto słucha słowa mojego i wierzy w Tego, który mnie posłał, nie staje przed sądem, lecz przeszedł ze śmierci do życia” (Jana 5:24). A wszystkie teksty apostolskie o K.B. odwołują się do tego duchowego dobra zbawienia, gdzie jest ono ukazane jako duchowe osiągnięcie człowieka: Rzym. 14, 17, 1 Kor. 4,20; 6, 9–10, 11; 15, 50, Gal. 5, 19–23, Efez. 5, 5. Takie jest bezpośrednie i natychmiastowe, religijne, duchowo-mistyczne, „immanentne” znaczenie Ts.B. To jest świętość. „Bądźcie święci, bo święty jest Pan, Bóg wasz”. A świętość daje bezpośrednie i natychmiastowe poznanie Boga i komunikację z Bogiem, a ponadto w takiej pełni, że już istnieje, nadeszła, a nie tylko oczekiwana i na którą miała nadzieję. Życie wieczne w swej szczególnej jakości gasi poczucie doczesności, przeszłości i przyszłości, dlatego cichnie pełne napięcia oczekiwanie, właściwe eschatologii w ogóle, gdyż zawiera w sobie to, co jest teraz. Ale jako takie Królestwo Boże jest wartością ascetycznie poszukiwaną, jest wartością, dla osiągnięcia której należy oddać wszelkie wartości w zamian. To jest perła ewangelicznej przypowieści, to jest pole ukrytego skarbu, dla którego wszystko jest wyobcowane i poświęcone. Królestwo Boże należy zatem nie tylko do celu, ale także do środków, wszystkich wysiłków i zmagań, jakie podejmuje się na drodze jego poszukiwania. Nie tylko samo zbawienie, ale także droga zbawienia, cały wyczyn dokonany dla Pana, to Królestwo Boże. W tej podwójnej jedności życia antropicznego, jaką jest Królestwo Boże, jest nie tylko samo panowanie, ale także intronizacja, wysiłek duszy ludzkiej do poddania się, droga, niesienie krzyża w naśladowaniu Chrystusa. Przełom od czasu do wieczności zawiera w sobie przezwyciężenie czasu. Czas zwija się w punkt i staje się niedostrzegalny. Królestwo Boże zbliża się od wewnątrz, a przytłaczająca moc tego urzeczywistnionego podejścia niszczy poczucie bycia w czasie. 2 Powszechnie wiadomo, że pierwsi chrześcijanie czekali bezpośrednio na powtórne przyjście Chrystusa, a ich główna modlitwa brzmiała: tak, przyjdź, Panie Jezu! Słowa: „Dzieci! Ostatnie czasy”. (1 Jana 11:18), „nam, którzy doszliśmy do ostatnich wieków” (1 Kor. 10:11), rozumiane były nie tylko w ogólnym sensie ontologicznym, jako wskazanie na wcielenie, które już miało miejsce, ale także w sensie dosłownym, że nie było już w ogóle czasu. Nie było historii całego wczesnego chrześcijaństwa. Aby odczuć ciężar czasu i ciężar historii, potrzeba jakby pewnej odległości od Boga, wygaśnięcia świadomości Boga. Ale łaskawa bliskość Boga była wówczas tak wielka, że ​​tylko ona była rzeczywistością zwyciężającą wszystko. I takie podejście otworzyło obie możliwości tkwiące w człowieku: radość uczty weselnej podczas wieczerzy Baranka i strach przed stworzeniem przed Stwórcą i przed grzesznikami przed sądem sprawiedliwości. Wczesne chrześcijaństwo, wśród swoich wielkich darów duchowych, posiada poczucie bliskości Chrystusa, radość Wielkanocy. Udziela się go z wdziękiem w tygodniu wielkanocnym, kiedy Zmartwychwstały Pan wydaje się być wśród nas. Poczucie Wielkanocy to radość zmartwychwstania. Jednak niezależnie od tego, jak zwycięskie może być to poczucie wieczności i pełni, pozostawia ono także miejsce na pewną wewnętrzną wiedzę, że nie jest to ostateczna pełnia, gdyż Bóg nie daje duchowi na miarę, a my zawsze wznosimy się od siły do ​​siły. Inaczej mówiąc, ta bliskość i autentyczność obecności Boga i Jego Królestwa w świecie otwiera duchowe spojrzenie człowieka na przyszłość: z królestwa łaski spogląda on w stronę królestwa chwały i oczekuje jego przyjścia. To tworzy eschatologiczny aspekt Królestwa Bożego. Podobnie jak życie wieczne, podobnie jak dobro duchowe, Królestwo Boże jest własnością osobistą, bez której nie można w ogóle uczestniczyć w nim. Przychodzące w mocy Królestwo Boże jest akceptowane lub nie, przyjmowane lub odrzucane od wewnątrz i w zależności od tego dla jednych jest błogością obcowania z Bogiem, rajem, dla innych jest źródłem męki piekielnej. W tym ostatnim znaczeniu istnieje ono dla całego stworzenia, także dla demonów, gdyż demony wierzą i drżą: - a demony wiedzą, że jest to nieuchronne i modlą się, aby je opuścić aż do czasu: „Jezu, Synu Boga Najwyższego! Zaklinam Cię na Boga, nie dręcz mnie” (Łk. 5:7): „Przyszliście tu przed czasem, aby nas dręczyć” (Mt 6:29). Ale Królestwo Boże, które wszyscy postrzegają jako własność osobistą, jako swoje osobiste osiągnięcie, wzniesienie się i przełom, staje się wydarzeniem zarówno kosmicznym, jak i ogólnoludzkim. Przychodzi z mocą, a nadejściem tego jest Królestwo Boże, jako wielkość eschatologiczna. O tym Królestwie Bożym mówią prorocy i Ewangelia w różnych obrazach. Zwłaszcza wśród prognostyków pogody w przypowieściach Królestwo Boże jest niezmiennie postrzegane jako wydarzenie przyszłe, związane z przyjściem Chrystusa, sądem i oddzieleniem pszenicy od kąkolu, wieczerzą weselną, spotkaniem Oblubieńca itp. Te myśli i obrazy są tak liczne i wyraziste, że dały podstawę do rozważenia całej nauki w świetle eschatologicznym i przybliżenia nauczania Chrystusa do apokalips żydowskich. Chrystus niewiele różni się od apokaliptyków według tych interpretatorów i pozostaje ograniczony ich horyzontami. Oczywiście takie zbliżenie Ewangelii do apokalipsy jest możliwe tylko wtedy, gdy wyeliminujemy z Nowego Testamentu całą jego istotną naukę o życiu duchowym, wiecznym, na czym nie kończy się także naukowa hiperkrytyka. Pan zdecydowanie nauczał o swoim powtórnym przyjściu i związanym z nim przyjściu Królestwa Bożego; ta sama nauka zawarta jest zarówno w Listach Apostolskich, jak i w Apokalipsie i była to główna cecha wczesnego Kościoła chrześcijańskiego: Maranatha, przyjdź! Nadejście Królestwa Bożego jest wydarzeniem nie tylko metafizycznym, ale historycznym i nie dokonuje się już w świecie wewnętrznym pojedynczego człowieka, nie poprzez μετανοία, ale poprzez zmianę stosunku Boga do świata, παρουσία, zmiana ta polega na takim podejściu Boga do świata, w którym Bóg staje się rzeczywistością bezpośrednią i oczywistą, która jest nam już dana w tym świecie. Nie wiemy, jak dokładniej określić tę zmianę. Ma ono swoją podstawę we wcieleniu, a jego konsekwencją będzie to, że Boska prawda stanie się jedyną i decydującą zasadą życia, jego jedynym prawem. To definiujące znaczenie zostanie wyrażone w „dobrach, które nie weszły do ​​serca człowieka, ale które przygotował Bóg tym, którzy Go miłują” (1 Kor. 11:9). I będzie to jakby nowy akt stworzenia „nowego nieba i nowej ziemi, w których żyje prawda”, zejście niebiańskiego Jeruzalem na ziemię, przebywanie z Chrystusem i oglądanie Go, a przez Niego Trójcę Świętą. Kiedy modlą się za zmarłych, o zesłanie im „królestwa niebieskiego”, to oczywiście jest to ta sama niebiańska błogość komunii z Bogiem, która zaczyna się już w zaświatach, w stanie odcieleśnienia. Chrześcijańska wiara w zmartwychwstanie jest w istocie tą samą wiarą w przyjście Królestwa Bożego, a wiara ta opiera się na ewangelii o zmartwychwstaniu Chrystusa: „Jeśli Chrystus nie zmartwychwstanie, daremna będzie nasza wiara”. Zmartwychwstanie Chrystusa obejmuje zmartwychwstanie do nowego życia całej ludzkości i odnowę świata. To zwycięstwo nad śmiercią, ostatnim wrogiem, jest prawdziwym panowaniem Chrystusa. Królestwo Chrystusa, które w czasie Jego ziemskiego przyjścia nie było z tego świata, w powszechnym zmartwychwstaniu zatriumfuje na tym świecie, jak mówi Apokalipsa św. Jana: „Królestwo świata stało się (królestwem) Pana naszego i Jego Pomazańca i będzie królować na wieki wieków” (11,15, por. 12,10). Królestwo to, wraz z powszechnym zmartwychwstaniem, wyrazi się w przemianie ziemi i nieba, i całego stworzenia. Istotą tego królestwa jest to, że „zawsze będziemy z Panem”. Właściwością tego królestwa jest zatem to, że między Bogiem a stworzeniem, Chrystusem a człowiekiem nie będzie żadnej odległości, Bóg będzie oczywisty dla stworzenia i dlatego będzie nad nim panował w sposób oczywisty dla każdego. W obecnym stanie wygnania z Edenu i odziania się w skórzane szaty świat, a w nim człowiek, ma pewną autonomię życia, a Bóg jest dla niego jedynie przedmiotem wiary, oczami, którymi on sam widzi Boga, ale nie zna Jego królestwa w świecie. Dano mu wolność przeciwstawienia się temu królestwu i odrzucenia go. W nadchodzącym królestwie Bożym ta bariera zostanie usunięta, tak jak została już usunięta w ukończonym wcieleniu. I właśnie ta bliskość Pana stanowi modlitewne westchnienie tych, którzy Go kochają, a modlitwa apokaliptyczna przepojona jest płomieniem tej miłości: tak, przyjdź, Panie Jezu. Modlitwa ta, jak wiadomo, wyszła z użycia, a od połowy II wieku zaczęto ją zastępować wręcz przeciwną, pro mora finis. Ta modlitwa jest trudna i nie do zniesienia z powodu braku wiary i bezwładu naszych serc, jest dla nas wręcz straszna. Nie można oszukiwać i dać się zwieść w modlitwie, dlatego też, aby odmawiać tę modlitwę, trzeba naprawdę mieć moc pragnienia końca, pragnąć przede wszystkim Pana, uwolnić się od przywiązań do świata, mając go, zgodnie ze słowami apostoła Pawła, jako niemający niczego. Stosunek do tej modlitwy jest miarą naszej chrześcijańskiej wolności, a zarazem wiary i miłości. Bez specjalnego wezwania, bez szczególnej łaski, która naznaczyła wczesne chrześcijaństwo w historii, modlitwa ta jest poza mocą człowieka i nie ma on odwagi bezpośrednio na nią odpowiedzieć, chociaż w uogólnionej formie jest zawarta w modlitwie Pańskiej: „Przyjdź królestwo Twoje”! Pewne podobieństwo reprezentuje nasz stosunek do własnej śmierci, która przecież jest także osobistą eschatologią: godzina śmierci jest straszna i drży przed nią każda żywa istota. Ale jednocześnie raduje serce wierzące, tak samo jak apostoł Paweł: "Dla mnie życie to Chrystus, a śmierć zysk. Pragnę się zdecydować i być z Chrystusem". (Filip. 1:21–23). Taka swoboda i radość w podejściu do wyzwolenia od świata jest dana tylko wybranym przez Boga, jednak cień śmierci jest zawsze przed nami i tylko frywolność daje o niej zapomnienie. Eschatologia jest głównym elementem chrześcijaństwa. Zawiera odpowiedzi na wszystkie udręki i pytania życia tego stulecia, na całą jego fragmentaryzację, niezrozumiałość i tragiczną trudność. Ci, którzy chcą całkowicie etyzować ideę Królestwa Bożego, widząc w nim jedynie dobro wewnętrzne, jak Kant, Tołstoj i wielu przedstawicieli najnowszej teologii Richleana, dopuszczają się tego samego gwałtu zarówno wobec Ewangelii Chrystusa, jak i duszy ludzkiej. Ewangelia jest bowiem dobrą nowiną o Królestwie Bożym, które przyjdzie z mocą i będzie głoszone całemu stworzeniu (Mk 16,15), ale dusza nasza pragnie i tęskni za tym królestwem, które przyjdzie w mocy i chwale. Eschatologia odpowiada na podstawowe potrzeby każdego człowieka, obcego metafizycznemu egoizmowi, zadowalającego się jedynie wewnętrznym nadejściem Królestwa Bożego. Ale jednocześnie Królestwo Boże, które nadchodzi z mocą, nie podlega żadnej przewidywalności, gdyż nie mieści się w naszej wiedzy i jest przedmiotem wiary. Jej specyfika wzrasta dla nas wraz z intensywnością życia duchowego i otwiera się dopiero na oko wewnętrzne. Wszelkie próby przewidzenia i opisania tego na zewnątrz prowadzą jedynie do rażących zniekształceń zmysłowych, podobnych do tych, jakie były żydowskie wyobrażenia o królestwie mesjańskim. Wiara w nadchodzące Królestwo Boże zawiera się w wierze w Stwórcę i Odkupiciela: Bóg, który jest w stanie stworzyć świat swoją mocą i zbawić go swoją ofiarną miłością, ukazał moc Stwórcy wraz z miłością Odkupiciela w nowym stworzeniu zbawionego i przemienionego świata. W nim Bóg będzie wszystkim we wszystkich i nic nie zostanie wniesione z arbitralności stworzenia. Eschatologia wyprowadza nas poza świat i poza czas poza granicami obecnego stulecia. Jest to wchłonięcie teraźniejszości w przyszłość oraz dewaluacja i w pewnym stopniu pozbawianie tej teraźniejszości. Taka właśnie była, jak można sądzić, postawa duchowa wczesnego chrześcijaństwa, które nie mając na ziemi stałego miasta i szukając przyszłości, zdawało się nie dostrzegać teraźniejszości, nie interesować się nią i nie wierzyć w jej trwałość. Pozostała nieodwzajemniona i nieodpowiedzialna wobec nowoczesności, którą postrzegano jako domenę bestii i królestwo Antychrysta. W tym sensie wczesne chrześcijaństwo nie zna historii i w nią nie wierzy. Słowa ap. mają znaczenie ontologiczne. Jana: „dzieci, ostatni raz” rozumie chronologicznie, jako bezpośredni brak czasu, jego koniec. Był to rodzaj dziecięcej naiwności, która z czasem miała przeminąć, a jednocześnie było świętem duchowym, które miało ustąpić miejsca codzienności. I z biegiem czasu stało się jasne, że chociaż wraz z Wcieleniem nadeszła już pełnia czasu, dla ludzkości czas się jeszcze nie skończył, a historia toczy się zresztą w swojej nowej i najbardziej odpowiedzialnej części, a mianowicie jako historia Kościoła, historia chrześcijaństwa. A Kościół stanął przed pytaniem, jak powinien odpowiedzieć na to nowe zadanie. W osobie swoich ojców i nauczycieli Kościół rozumiał to pytanie: – i oczywiście nie mógł rozumieć inaczej – jako to samo ewangeliczne pytanie o „kiedy nadejdzie Królestwo Boże” (Łk 17,20) i jak ono nastąpi oraz czy historia chrześcijaństwa nie jest już początkiem jego nadejścia? Uzasadniały to nie tylko szeroko rozpowszechnione chiliastyczne wierzenia judaizmu, ale także teksty ksiąg proroczych, Starego, a nawet Nowego Testamentu, które mówią o Królestwie Bożym. Jest ono opisane w obrazach, które można przypisać także historii ziemskiej: obrazowi Góry Pańskiej, miasta Pańskiego, jako namacalnego królestwa Bożego z Jego świętymi. Jest jedno wydarzenie ewangeliczne, które może mieć w tym sensie symboliczną interpretację: jest to wjazd Pana do Jerozolimy przed Jego cierpieniem, jak obiecał cichy król przez proroków. A Pan przy tym wejściu, podobnie jak w ciągu tych kilku godzin, które spędził po nim w Jerozolimie, był ziemskim Królem „sprawiedliwym i zbawiennym”. Car okazał się królem nawet tutaj, na tym świecie, pomimo dowodów, że Jego Królestwo nie jest z tego świata. I to wydarzenie było swego rodzaju symbolicznym wstępem, dowodem na to, że na ziemi może pojawić się Królestwo Boże, o którego przyjście Pan modlił się bez świadomych ograniczeń. I podobnie, także w obrazach symbolicznych, dowód Królestwa Bożego w historii, w granicach czasu ziemskiego, zawarty jest w tajemniczym tekście Apokalipsy o 1000-letnim królestwie (rozdz. 20, 4-6), przy czym królestwo to pozostaje jedynie epizodem historii świata, który zostaje zastąpiony nowym i ostatecznym rozlewem zła oraz konfrontacją z Antychrystem. Te kilka wersów zawsze przyciągało uwagę interpretatorów, a już pierwsze interpretacje pochodzą od takich pisarzy, których Kościół uznaje za świętych: św. Justyn Filozof, św. Ireneusz, odc. Lyonsky: – był bardzo bliski żydowskiemu chiliazmowi zmysłowemu. W Kościele dominowało duchowe rozumienie tego proroctwa, w którym jego wypełnienie wiąże się bezpośrednio z życiem duchowym Kościoła. Taką interpretację przedstawił bł. Augustyna, który stał się dominujący, ale bynajmniej nie jedyny możliwy, dla całego Kościoła. Niemniej jednak dokonało się przyjęcie historii jako swojej odpowiedzialności i w konsekwencji włączenie jej dróg na drogę Królestwa Bożego. Dla chrześcijaństwa zachodniego zyskało ono doktrynalny i praktyczny wyraz poprzez fakt ustanowienia bezpośredniej równości pomiędzy organizacją kościelną, civitas divina i Królestwem Bożym, co zostało wyrażone w podstawowym traktacie o błogosławionych. Augustyn de civitate Dei. W dalszym rozwoju idea ta doczekała się realizacji – w twierdzeniach władzy papieskiej o posiadaniu dwóch mieczy, dominacji w sprawach ziemskich i niebiańskich. Państwo papieskie dążyło do szerzenia się bez granic i choć w rzeczywistości zawężało się do Pałacu Watykańskiego, nie zostało zasadniczo odrzucone przez papieża (patrz Syllabus), a jest wyrazem tej samej myśli, a także koronacji cesarzy i w ogóle ideału świętego imperium. Wszystko to są po prostu różne projekcje jednego wspólnego zadania – urzeczywistnienia Królestwa Bożego poprzez skuteczny wpływ Kościoła na tym świecie. Jednak podobne lub podobne, a nawet równoważne znaczenie miała w Kościele wschodnim idea króla prawosławnego koronowanego przez Kościół. Jeśli pogańskich cesarzy przedstawiano pod postacią bestii i smoka, to prawosławny car Konstantyn, który skłonił rzymską koronę cesarską pod krzyżem i podniósł labarum nad rzymskimi armiami, został uwielbiony przez Kościół jako równy apostołom i tym samym zinterpretował swoje dzieło historyczne jako mające znaczenie apostolskie. Idea królestwa prawosławnego ma znaczenie nie tylko polityczne, ale przede wszystkim religijne. Za cara uważano: - najpierw w Kościele bizantyjskim, a następnie w Kościele rosyjskim, który po upadku Bizancjum przyjął to dziedzictwo jako szczególną sakralną rangę służby królewskiej, której proroczy pierwowzór zarysowany został w Psalmach mesjańskich 19, 20, a zwłaszcza 70 (71). Posługa ta rozumiana jest na obraz królewskiej posługi Chrystusa, a jej zadaniem jest urzeczywistnianie Królestwa Bożego na ziemi. Bez względu na to, jak rzeczywistość historyczna wypacza to zadanie, pozostaje ono w mocy jako podstawowy wyraz idei, że Kościół powołany jest na ziemi do urzeczywistniania Królestwa Bożego i w tym celu posiada pełen łaski charyzmat władzy, który przekazuje królowi, a za jego pośrednictwem ludowi. Król bowiem jest głową i przedstawicielem całego ludu chrześcijańskiego, dla niego i z nim służy. A ta władza nie zna granic – rozciąga się na wszystkie dziedziny życia. Car prawosławny powinien być przywódcą i wychowawcą ludu na drodze Królestwa Bożego; musi służyć Kościołowi i wykonywać jego uczynki w tej służbie pozakościelnej. Jeśli został nazwany biskupem zewnętrznym w Bizancjum, to jego posługa polegała na sprawowaniu niejako liturgii pozakościelnej, czyli uświęceniu wszelkiego życia. Ma to fundamentalne znaczenie w tym sensie, że tutaj zostały już przekroczone granice osobowego chrześcijaństwa i rozpoznane zostały zadania wspólnoty chrześcijańskiej i historii. Obszar chrześcijańskiego panowania obejmuje wszystkie zagadnienia – polityczne, społeczne i kulturalne, i nie ma obszaru regulacji, który by mu nie podlegał. Natura władzy króla chrześcijańskiego nadaje całemu prawu charakter sakralny i w konsekwencji rozszerza wpływ Kościoła na całe życie. Oczywiście skupienie całej władzy teokratycznej w osobie króla zawęża pole jej działania, gdyż nawet hierokracja królewska zakłada hierokrację ludową, czyli demokrację teokratyczną, i na niej się opiera. Nawiasem mówiąc, ta strona idei teokratycznej ujawniła się ze szczególną siłą i wyrazistością w angielskiej reformacji, a zwłaszcza w epoce Cromwella. W świadomości prawosławia epoki bizantyjsko-moskiewskiej ten związek Cerkwi prawosławnej ze świętą władzą królewską uznawano za tak istotny i niezniszczalny, że nie można było sobie nawet wyobrazić Cerkwi bez króla, podobnie jak bez biskupa. Sprawę ustanowienia królestwa ziemi rozpatrywano, jeśli nie na równi, to na tym samym poziomie, co zarządzanie sprawami boskimi; urząd króla uznawano za niezbędny dla Kościoła, podobnie jak kapłaństwo. I to nauczanie Kościoła, że ​​królowi podczas koronacji (a przez nią i przez niego, jak i całej służbie cywilnej) udzielana jest szczególna łaska Ducha Świętego, zostało wzmocnione i chronione specjalnym anatematyzmem, ogłoszonym, zgodnie ze zwyczajem Cerkwi prawosławnej, w „Tydzień Prawosławia” (1. Niedziela Wielkiego Postu) wraz z atemanizacją arianizmu, macedońskiego i innych herezji. A jednak władza carska zniknęła już z historii, era Konstantyna w dziejach Kościoła dobiegła końca, a przynajmniej została przerwana, ale prawosławie pozostało. Jak można zrozumieć i dogmatycznie pojąć tę nowo powstałą sytuację w życiu Kościoła? Czy to oznacza, że ​​Kościół utracił część swoich pełnych łask darów? A jeśli nie, jak mogą się teraz objawić i czy mogą? A może nastały znowu czasy ahistoryczne, eschatologiczne, kiedy Kościół musiał istnieć w królestwie bestii, wśród agitujących elementów walczących z Bogiem, a historia chrześcijaństwa wewnętrznie już się zakończyła? Historia średniowieczna na Zachodzie i Wschodzie poszukiwała władzy teokratycznej i kultury kościelnej; jego ideałem była powszechna eklezjastykalizacja życia, która została pomyślana i urzeczywistniona w formie pewnego teokratycznego przymusu: przymuszaj intrare, zmuszaj. Nowe czasy zerwały to połączenie i głosiły hasło rozdziału Kościoła od państwa oraz sekularyzacji kultury, powszechnej sekularyzacji życia. Jednocześnie Kościół otrzymuje znaczenie tylko jednej z gałęzi kultury, która we wszystkim rozwija się niezależnie. Ale czy sam Kościół się zgadza, czy może zgodzić się na taką sytuację? Oczywiście, że nie. Wciąż chce być wszystkim dla wszystkiego, a powszechna eklezjastykalizacja życia nadal, choć w nowych formach, jest jej zadaniem i dążeniem. A w odpowiedzi na powszechną sekularyzację pragnienie uświęcenia życia, jego kościelnego odrodzenia wznosi się z nową siłą nie z zewnątrz, ale od wewnątrz. Kościół nie może i nie powinien dążyć do ponownego podniesienia lub objęcia w posiadanie miecza państwa, gdy został on już z niego strącony wyrokiem historii. Nadzieja na przywrócenie starego porządku jest szkodliwą i zwodniczą utopią, gdyż zegar historii wskazuje późniejszą godzinę. Jednak to, co dotychczas dokonywało się poprzez państwowość, można realizować poprzez społeczeństwo nie od góry, ale od dołu, a starą, wymuszoną teokrację można zastąpić wolną. W świecie chrześcijańskim poszukuje się nowych ścieżek, a na gałęziach drzewa prawosławia pojawiają się nowe pąki. Przed naszym pokoleniem stoją nowe zadania: - wypełnić stary i niezmienny ideał teokratyczny nową treścią, znaleźć nowe drogi do niego. To poszukiwanie jest bolesne i trudne. Jest obarczony możliwością podstawień i odchyleń. Najważniejszą i najtrudniejszą rzeczą dla Kościoła jest utrzymanie swojej wewnętrznej niezależności i supremacji, a nie ponowne poddawanie się adaptacji. Istnieje także dobro antychrysta, które przy całym swoim zwodniczym pięknie odwodzi Chrystusa i jest z Nim wrogie. Jest to najnowszy ruch humanistyczny, który bezpośrednio lub pośrednio ogłasza człowieka bogiem i w imię człowieka-boga jest z bogiem-człowiekiem wrogi. Taki jest ogólnie bezbożny humanizm i materialistyczny socjalizm i komunizm, który na nim wyrósł. Na obrazie rosyjskiego komunizmu całemu światu stało się jasne jego oblicze Antychrysta. A ta walka bezbożnego, humanistycznego dobra ludzkiego, które w rzeczywistości nie jest wcale dobre, a jedynie uwodzenie, rozpoczęła się już w czasach ziemskiego życia Chrystusa, kiedy żądano od Niego ziemskiego królestwa z chlebem i ziemskim dobrobytem. A bezpośrednią kontynuacją tego żydowskiego chiliazmu jest nowoczesny socjalizm i komunizm. Jego etyczna bliskość z chrześcijaństwem jest kusząca, chce bowiem dokonywać dzieła miłości, wypierając się jednak miłości w jej pierwotnym źródle, czyli miłości do Boga. Dlatego czysto zewnętrzne zbliżenie między chrześcijaństwem a socjalizmem, które czasami dokonuje się pod przykrywką „chrześcijańskiego socjalizmu”, jest fałszywe i zgubne. Nie można sprzedawać praw pierworodztwa za gulasz z soczewicy i podporządkowywać wieczne temu, co doczesne, degradując je do tego stopnia, że ​​można się do tego przystosować. Kościół nie może pozostać głuchy na wymagania życia. Potrafi jednak w pewnych granicach rozpoznać prawdę socjalizmu, wcale nie szukając w niej dla siebie nowego objawienia. Religijne obietnice życia wiecznego, nowego nieba i ziemi pozostawiają daleko w tyle nawet najśmielsze marzenia o socjalizmie, tak że jest to ograniczony filistynizm. Socjalizm bez wiary jest tym królestwem tego świata, które zaślepiło umysły Żydów wokół Jezusa. Jest pierwszą pokusą na pustyni z chlebem, która została odrzucona i przekonana przez Zbawiciela. A jednak Modlitwa Pańska mówi: Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj. I choć nie chodzi tu tylko o chleb materialny, ale o co chodzi, a zatem jest w pewnym sensie uzasadniona, to dbałość o niego, ów charakterystyczny dla naszych czasów ekonomizm życia. Istnieje nie tylko etyka negatywna ekonomii, polegająca na ascezie i w jej szczytowym wydaniu prowadząca do przykazania dobrowolnego ubóstwa, ale także pozytywna, ustanawiająca uznanie pozytywnych obowiązków w dziedzinie życia gospodarczego i znajdująca ku temu wystarczające podstawy zarówno w Słowie Bożym, jak i w piśmie patrystycznym. A socjalizm w pewnym sensie może także wejść w etykę ekonomii, ale w żadnym wypadku nie może stanowić eschatologii, za którą się obecnie podaje. Socjalizm humanistyczny lub ateistyczny reprezentuje obecnie szczególną religię ekonomizmu, która w ekonomii i poprzez ekonomię chce rozwiązać wszystkie kwestie życia i ducha, teraźniejszości i przyszłości, obiecuje, można by rzec, zbawienie przez ekonomię. Taka wiara jest oczywiście nie do pogodzenia z chrześcijaństwem, które w przeciwieństwie do całego ekonomizmu wyznaje: nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem Bożym. Znaczenie socjalizmu jest obecnie ogólnie strasznie przesadzone, ponieważ w ogóle nie rozwiązuje kwestii życia duchowego, bez którego ludzkość nie może istnieć. Jego działanie jest nie tyle pozytywne, co negatywne, ponieważ udaje mu się złagodzić ciężar walki o byt, a tym samym torować drogę do rozbudzenia potrzeb czysto duchowych. Ale dla chrześcijaństwa w sojuszu z socjalizmem istnieje niemałe niebezpieczeństwo sekularyzacji, utraty dóbr duchowych na rzecz osiągnięć zewnętrznych, bo niezależnie od tego, jak znaczące są te ostatnie, jest jedna perła i jeden skarb, dla którego trzeba oddać wszystko; to jest: – Królestwo Boże, a w nim Sam Pan Jezus Chrystus. Historia nie jest drogą postępu, bezpośrednim wyjściem z ciemności barbarzyństwa do światła humanizmu, ale tragiczną konfrontacją dwóch sił duchowych, a siła zła, zasada Antychrysta, to nie tylko bezwładność, ale także twórczość zła, jeśli można o takim mówić; – bezpośrednie oszustwo, fałsz, opór. Historia jest tragedią, konfrontacją dwóch sił, która u schyłku historii osiąga największą surowość i dojrzałość. Dlatego też eschatologia chrześcijańska, zarówno w ewangelicznej Apokalipsie, w przemówieniach Pana o końcu świata, jak i w Objawieniu św. Jana, jest równie odnotowana w groźnym tonie. I nie o powszechnej harmonii, ale o pojawieniu się osobowego Antychrysta i jego sług, mówią nam proroctwa Nowego Testamentu o czasach ostatecznych (na przykład 1 List do Tesaloniczan). I ta tragiczna konfrontacja i podział przenikają wszystkie dziedziny życia i ostatecznie nie powinno być nic neutralnego, co nie miałoby takiego czy innego współczynnika religijnego. Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i jego sprawiedliwości, a inne rzeczy będą wam dodane. I te słowa Pana wyrażają duchowe prawo Królestwa Bożego, zarówno w realizacji osobistej, historycznej, jak i społecznej. Trudność historycznej drogi chrześcijańskiego życia twórczego wiąże się także z faktem, że ona sama jest obarczona możliwością podwójnej stronniczości. W naturze Pana Jezusa Chrystusa natura Boska i Ludzka są zjednoczone, zgodnie z dogmatem chalcedońskim, nierozłącznie i niepołączone (ἀδιαιρέτωςκαὶἀσυγκύτως). I ten dogmat został objawiony i potwierdzony na VI Soborze Ekumenicznym, w odniesieniu do dwóch woli i dwóch czynów w Panu Jezusie Chrystusie. Natura ludzka nie jest tłumiona, ale jest oświecana od wewnątrz przez Boską naturę. I ta relacja jest normą dla wszystkich dróg życia chrześcijańskiego i dróg historycznych; potępia praktyczny monofizytyzm lub monotelityzm, który bagatelizuje lub całkowicie eliminuje wpływ jednej zasady kosztem drugiej. Dlatego ten fałszywie ascetyczny, bardziej manichejski niż chrześcijański pogląd jest błędny, co czyni chrześcijaństwo nieodpowiedzialnym w historii i wszystkiego oczekuje się od Bożego wpływu. W praktyce oznacza to pojednanie z mocą grzechu i zła w najbardziej prymitywnej postaci, a co gorsza – zgodę z nią. Ten praktyczny monofizytyzm wyznacza w dziejach Kościoła takie sytuacje, gdy ulegał on nadmiernej zależności od państwa, a tym samym pozostawiał go bez skutecznego wpływu, gdy wydawał się nieobecny w historii, praktycznie zrzekając się odpowiedzialności, która jednak pozostała. Ale jeszcze bardziej oczywistym monofizytyzmem jest humanizm, który w imię rozwoju pierwiastka ludzkiego zaniedbuje to, co jest potrzebne, to, czego należy szukać przede wszystkim. Królestwo Boże wymaga siły, powiedział Pan, a wysiłek ten dotyczy nie tylko sfery łaskowo-duchowej, ale także ludzkiej. A każdy człowiek w swoim życiu osobistym praktycznie musi szukać spełnienia - dyofizytyzmu, połączenia obu ścieżek. Jednakże w klasztorach, które istnieją po to, by szukać korzyści duchowych, posłuszeństwo i praca dla Pana, cokolwiek by to nie było: fizyczne czy psychiczne, wprowadzane jest jako niezbędny środek wychowawczy. Chrześcijanin mieszkający poza klasztorem ma podobne posłuszeństwo, przy czym spełnienie posłuszeństwa nie może mieć charakteru zewnętrznego i formalnego; wymaga od człowieka odpowiedzialnego wysiłku twórczego, nie w jego własnym imieniu, ale w Imieniu Pana, który nas posłał na świat. I dzięki tym twórczym wysiłkom człowieka, odciśniętym przez pełne łaski dary Ducha Świętego, Królestwo Boże dokonuje się w historii, dojrzewając w nim jak roślina wyrastająca ze zboża, jak ogród powierzony pracownikom, według przypowieści ewangelicznej. Historia nie jest pustym czasem, który należy jedynie wypełnić, jak korytarz o określonej długości, przez który musi przejść określona liczba ludzi w drodze do przyszłego życia. Historia jest czasem wypełnionym konkretem, który niesie w sobie dojrzewające owoce. Musi się to zakończyć wewnętrznie, aby mogło nadejść Królestwo Boże. Sami nie możemy zintegrować tej serii, owoc jest znany tylko plantatorowi i właścicielowi lądowiska dla helikopterów, ale jest to owocowanie i historia nie może zakończyć się na zewnątrz, nie kończąc się wewnętrznie. Historia to nie tylko agregat, suma istnień indywidualnych, ale wspólna przyczyna całej ludzkości, która jest jednym drzewem, jak jasno ukazuje ewangeliczna genealogia Chrystusa Zbawiciela. W tych genealogiach czas liczony jest nie tylko przez naprzemienność plemion, ale także (u św. Mateusza) przez pewne okresy, czyli cykle po 14 pokoleń każdy, a przed ich upływem (podobnie jak proroczo określone przez Daniela 70 tygodni) czas narodzenia Chrystusa nie mógł nadejść. Ale inne czasy i okresy w historii są podobne do tego. Ten plan historii znany jest jedynie Bogu, gdyż powiedziane jest, że ani aniołowie, ani Syn (oczywiście z natury ludzkiej), ale tylko Ojciec nie wiedzą o tym dniu. Ale osoba, której powierzono uprawę ogrodu helikopterowego, ma możliwość mierzenia historii ludzkim okiem, przeglądu jej osiągnięć i wyznaczania zadań. I właśnie w tym obszarze stawiania zadań rodzą się ludzkie wysiłki na rzecz urzeczywistnienia Królestwa Bożego na ziemi. A człowiek nie stawia sobie problemów całkowicie nierozwiązywalnych, ale dających się rozwiązać, choć nie całkowicie. I tu znowu powraca do nas problem chiliazmu. Kiedy patrzymy w dal, pojawia się przed nami linia horyzontu, która odcina od nas tę odległość. Wiemy, że jest to tylko naturalne złudzenie, a mimo to nie możemy się od niego uwolnić. Czy linia chiliazmu nie jawi się podobnie na horyzoncie historycznym, jako jakiś określony punkt historycznego osiągnięcia, jako cel postępu? Jednocześnie konieczne jest wcześniejsze wprowadzenie szeregu ograniczeń dotyczących tej reprezentacji. Nie może to oczywiście zmienić podstawowego rozumienia historii jako tragicznej konfrontacji, która dojrzewa z coraz większą siłą w historii, a idea ziemskiego raju jest nie do przyjęcia. Nie przekreśla to jednak chrześcijańskiej nadziei, że tu, na ziemi, może zajaśnieć promień Przemienienia i objawić się dostępna pełnia Królestwa Bożego. A kto może powiedzieć, czym jest ta kompletność i jej osiągnięcia? A jeśli relaksujące marzenia są naganne, to chrześcijański sen jest dopuszczalny, a sen ten otrzymuje miejsce w Apokalipsie w tajemniczej przepowiedni o pierwszym zmartwychwstaniu i panowaniu Chrystusa ze świętymi przez 1000 lat, w przeddzień ostatniej konfrontacji i powstania Goga i Magoga. Bez względu na to, jak to proroctwo będzie interpretowane w sensie alegorycznym i duchowym, nie można go całkowicie wymazać i zniszczyć. Zawiera pewną możliwość pewnej pełni objawienia się Królestwa Bożego na ziemi. Możliwość ta urzeczywistnia się nie tylko środkami ludzkimi, ale mocą Chrystusa. To królestwo będzie najwyraźniej przeznaczone tylko dla duchowych i mających duchowe oczy. A ci, którzy teraz widzą Boga, są już w tym królestwie - dla siebie, ale to królestwo to nie tylko kontemplacja wieczności w czasie i pomimo tego, ale jest to przenikanie samej tej wieczności w czas. Nie tylko jest postrzegane, ale także przychodzi. Jednocześnie nie zostanie to objawione całemu światu; pozostanie ograniczona nie tylko w czasie (1000 lat), ale także w miejscu, gdyż zakłada się obecność hord Goga i Magoga poza nim. Pojawi się w nim jednak kompletność. To jakby królewski wjazd Pana do Jerozolimy w skali światowej i historycznej. Nie można odurzyć się tym snem, bo wtedy staje się on zwodniczym urokiem, nie można na nim budować swojego życia osobistego, bo każdy musi przebić się w swojej duszy do własnego, osobistego chiliazmu. Ale nie może zaginąć w duszy, przynajmniej nie dla tych, którzy kiedyś ją zapalili. Czy jest to wykonalne, czy niemożliwe w historii i w jakim stopniu, nie można z całą pewnością powiedzieć, ale w duszach ludzi ta gwiazda płonie przewodnim blaskiem. I dla każdego ta gwiazda jest widoczna przez własny pryzmat historyczny i osobisty. „Jakie to korzyści?” – pyta św. Symeon o dobrodziejstwa, jakich zakosztował apostoł. Paweł wstąpił do trzeciego nieba. – „Wraz z dobrami skarbów nieba jest Ciało i Krew naszego Pana Jezusa Chrystusa, które codziennie oglądamy, smakujemy i pijemy” (sł. 52.1, s. 482). "Czy wiesz, jakiego królestwa każe nam szukać Chrystus? Czy to jest to, które jest na wyżynach niebieskich, które po zmartwychwstaniu zostanie objawione wszystkim umarłym?... Bóg, Stwórca i organizator wszystkiego, panuje nad wszystkim, zarówno w niebie, jak i na ziemi, i w świecie podziemnym. Króluje przede wszystkim nad nami w sprawiedliwości, wiedzy i prawdzie. I tego królestwa Pan każe nam szukać, to znaczy szukać, aby Bóg i nad nami panował... W tym sposób Bóg króluje w tych, w których nigdy nie królował, przez łzy i pokutę i doskonali się w duchowej mądrości i zrozumieniu... Niech więc nikt nie waży się w głupocie wypędzać od siebie Chrystusa, który wszędzie chodzi, szukając i może królować nad nami wszystkimi” (Sk. 52, s. 488–9). Ostatnie słowa Apokalipsy przeniknięte są tym zwycięskim poczuciem zbliżania się wieczności, wygaszającym perspektywę doczesności: "A Duch i Oblubienica mówią: Przyjdź! A Ten, który usłyszał, niech powie: przyjdź!... Ten, który jest świadkiem tego, mówi: Tak, przyjdę wkrótce! Amen. Przyjdź, Panie Jezu! (Obj. 22, 17, 20). śr. O tym właśnie są moje „Dwa miasta”, esej „Apokalipsa i socjalizm” itp.