Sobre el Reino de Dios

Documento leído (en inglés) en la segunda conferencia de estudiantes anglo-rusos en St. Albans el 30 de diciembre de 1927. La Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo comienza con la proclamación: “Bendito es el reino del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos”. Y quizás no haya otra expresión que se repita con más frecuencia en las exclamaciones de la iglesia que la glorificación del reino, el poder y la gloria de Dios. La Iglesia, en sus misterios y ritos sagrados, glorificando el reino de Dios, al mismo tiempo proclama su venida, expresa su conocimiento más íntimo de él. En el mismo sentido, debemos entender la constante proclamación en la Iglesia de las bienaventuranzas evangélicas, precedida por la oración: “en tu Reino, acuérdate de nosotros, Señor”, la repetición constante del Padrenuestro, cuyo núcleo es: “Venga tu Reino”. En la liturgia en la Gran Entrada, al trasladar los presentes preparados del altar al trono, también se pronuncian una serie de conmemoraciones diferentes: "Que el Señor Dios se acuerde en su Reino". Las oraciones en los funerales por la concesión del Reino de los Cielos tienen un significado similar, al igual que el deseo de despedida que suele expresarse a los difuntos: ¡El Reino de los Cielos para él! Esta exclamación expresa esperanza y deseos devotos de que se logre la salvación del alma del difunto. Todo este uso de las palabras contiene toda una gama de matices diferentes en la comprensión del significado del Reino de Dios y enseña una enseñanza constante, aunque casi silenciosa, sobre él hasta el punto de su concisión. En el dogma ortodoxo, doctrinalmente, la cuestión del Reino de Dios no ocupa el lugar exclusivo que ha recibido en los tiempos modernos, principalmente en el protestantismo, y sin embargo esta idea es el aire que respira la vida de oración en la ortodoxia. En sus aspiraciones más íntimas está imbuida de su búsqueda “ante todo”, según la palabra del Señor: “buscad primero el Reino de Dios, y otras cosas os serán añadidas”. En la enseñanza sobre el Reino de Dios, quizás lo más importante y difícil es esta distinción entre el Banco Central y "otras cosas" que de alguna manera están relacionadas con él, porque está apegado a él, pero al mismo tiempo se opone. Y estos matices, no tonos, sino medios tonos, más o menos énfasis en un pensamiento particular, tienen una importancia decisiva. Y la diferencia entre los diferentes tonos de la enseñanza sobre C.B. no se relaciona tanto con el contenido de la enseñanza, que sigue siendo común a todo el mundo cristiano, sino con estos énfasis. El Reino de Dios en la Palabra de Dios tiene diversos significados: histórico y escatológico, personal y social, creado y divino, sociológico y eclesiológico. Este es el concepto más universal, que incluye orgánicamente todas estas definiciones, pero que no lo agota ninguna. Sin embargo, se vuelve accesible a nuestra experiencia sólo en la vida personal, en el renacimiento espiritual, que subjetivamente comienza con un cambio en el mundo espiritual en el arrepentimiento μετανοία. Y de ahí el comienzo del evangelio: “arrepentíos, porque el Reino de Dios está cerca”, objetivamente a través del bautismo: “el que no nace de nuevo, no puede ver el Reino de Dios”. El corazón humano es el único trono en la creación digno del Reino de Dios, y Dios reina en el corazón humano si se lo entrega a Dios. Como vida oculta del corazón cristiano, como “vida en Cristo” (P. Juan de Kronstadt), Ts.B. está, ante todo, el bien espiritual, la vida eterna llena de gracia, según la palabra del Señor en el evangelio de Juan: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (10.17.3). El corazón humano es la puerta por la que entra el Reino de Dios; no aparece al margen de ellos, desde fuera, con “observancia”, para los Ts.B. está dentro de ti, en ti y a través de ti. Éste es el principal contraste entre la comprensión judía del reino mesiánico y el Evangelio: para el primero, el Reino de Dios es un acontecimiento histórico o metahistórico que tiene lugar con personas o sobre personas, pero no en personas; para el segundo, es un acontecimiento en el mundo espiritual, μετανοια, conversión. Y la respuesta a este llamamiento es el evangelio de que el Reino de Dios se ha acercado, porque “El Verbo se hizo carne”, “El Rey del cielo, por su amor a la humanidad, apareció en la tierra y vivió con los hombres” (la Madre de Dios dogmática del octavo tono), Él mismo se hizo hombre. La vuelta del corazón del hombre a Dios en todo el mundo pagano e incluso en la Iglesia del Antiguo Testamento no produjo el Reino de Dios en el corazón del hombre, porque Dios permaneció distante e inaccesible, elevado y terrible. Era posible entrar en comunicación con Él sólo sobre la base de la ley que Él dio, el “Antiguo Testamento”, que tiene “la sombra de los bienes futuros, y no la imagen misma de las cosas” (Heb. 10:1), y que deja un velo no quitado sobre los corazones, que sólo puede ser quitado por Cristo (2 Cor. 3:13-16). La ley del Antiguo Testamento no proporcionaba satisfacción, porque “nada llevó a la perfección” (Heb. 7:19), y “por la ley nadie es justificado” (Gál. 2:11) de aquellos encarcelados bajo la tutela de la ley (3:23) ὑπὸνόμονἐφρορούμεθα. “La ley fue nuestra guía para llegar a Cristo” (3:25). Asimismo, los sacrificios realizados hoy sólo servían como recordatorio de los pecados, pero no podían perfeccionar a quienes los ofrecían. (Hebreos 10:1–4). Por eso, en el fondo del alma, ellos, como la ley, dejaban la insatisfacción, un cierto vacío. Y arrojó una espesa sombra sobre el alma del pueblo judío, y en respuesta a esta insatisfacción nacieron fantasías religiosas sobre el advenimiento del reino mesiánico, que vendría “con observancia”. Era, en cierto sentido, una especie de enfermedad espiritual, una reacción natural a la irresponsabilidad religiosa, una ilusión natural debida a un engaño de la visión espiritual: abrazos que se abren pero no se cierran, una sed insaciada, una llamada no escuchada. La naturaleza no tolera el vacío y está llena al menos de fantasmas, a través de los cuales, sin embargo, brilla el Reino de Dios venidero, aunque sea en una imagen distorsionada. Pero aún más trágico fue el destino espiritual del hombre en el paganismo, porque los paganos, abandonados durante mucho tiempo en su debilidad, no pudieron revelarse a sí mismos en pureza lo que “Dios les mostró” (Rom. 1:19), sino que “se en vano en sus especulaciones, y su necio corazón se entenebreció” (1:21), “sustituyeron la verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador” (1, 25). Las convulsiones espirituales del mundo pagano, sus incesantes intentos de superarse a sí mismo, de abrirse paso hacia el otro mundo: - en misterios, en éxtasis, en sacrificios. - Todo esto es una especie de nacimiento espiritual no fértil, una “iglesia pagana no fértil” (en palabras de los himnos de la iglesia). El paganismo buscó el Reino de Dios y no lo encontró, pero al no encontrarlo se agotó en cada vez más esfuerzos. Pasó de fe en fe y terminó en un sincretismo religioso y un altar al "dios desconocido": esta pregunta sin respuesta al cielo. Ni el Antiguo Testamento ni el mundo pagano encontraron el Ts.B., que ellos, cada uno a su manera, buscaban: no fue dado al hombre, aunque constituía su anhelo espiritual más profundo e interior. Y entonces se escucharon las palabras del evangelio: “El Reino de Dios se ha acercado”, y está “dentro de vosotros” - ἐντὸςὑμῶν - allí. La ambigüedad de esta expresión, según la cual indica simultáneamente la presencia del propio zar y de Dios entre las personas, y al mismo tiempo la accesibilidad realizada del Reino de Dios al espíritu humano, no es accidental, sino que indica la conexión interna de ambos. El hombre recibió una respuesta, completa e incondicional, a su pregunta al cielo. C.B. dejó de ser un objeto de búsqueda inalcanzable, para convertirse en una realidad que se abre al esfuerzo personal. Y esta respuesta, este logro, esta realidad del C.B. “dentro, entre vosotros”, ἐντὸςὑμῶν, este es Jesucristo, el Dios-hombre perfecto. Ts.B. se acercó al hombre porque en Cristo Dios y el hombre estaban completamente unidos. Y lo que sucedió en Él tiene poder para todo el género humano. C.B. es la Encarnación consumada de Dios y su poder revelador, la unidad consumada de dos naturalezas, dos voluntades, dos sentimientos: divino y humano. Y sobre esta piedra angular, que es Cristo, cada uno construye su propio edificio con su propio material: oro, plata, barro, madera, paja (1 Cor. 3:11-12). La humanidad de Cristo, el cuerpo de Cristo, es la Iglesia de Cristo, en la que vive y actúa por el Espíritu Santo, la Iglesia es la B. Central, abordada y realizada. Y no hay frontera ni distinción entre la Iglesia y la Iglesia de Dios, así como no se hace en el Nuevo Testamento: una de las características notables de la enseñanza del Nuevo Testamento es que la enseñanza sobre la Iglesia de Dios pasa imperceptible y naturalmente a la enseñanza de la Iglesia, y esto no es solo en las epístolas del apóstol Pablo y el Evangelio de Juan, donde generalmente se revela el lado espiritual de la Iglesia de Dios, sino también entre los pronosticadores del tiempo, además, en los lugares más cruciales (las palabras del Señor). a Pedro: Mateo 16, 18). Y así como el alcance del concepto de Iglesia no se agota en ningún significado por sí solo, sino que pasa de uno a otro, a todos los mundos y a todas las épocas, así el Banco Central es tan indefinible y multifacético como la Iglesia, esta encarnación permanente de Dios. ¿No es esto lo que indica el misterioso significado de la historia del Evangelio sobre la Transfiguración del Señor? Le precedieron las misteriosas palabras del Señor a sus discípulos: algunos de ellos no probarán la muerte”, “como ya verán Ts.B.” (Lucas 9:27), “viniendo con poder” (Mateo 9:1), o “el Hijo del Hombre viniendo en Su reino” (Mateo 16:28). La comprensión habitual de este pasaje entre los Santos Padres es que aquí se entiende la Transfiguración del Señor, como una especie de revelación directa de la Divinidad de Cristo, la manifestación de Su gloria o teofanía: “quien mostró Su gloria a los discípulos, como un hombre”, “cuando recibí a Tus discípulos, vi Tu gloria, oh Cristo Dios”, canta el himno de la iglesia sobre esto. Si aceptamos esta interpretación del texto evangélico - y es difícil no aceptarla - entonces el conocimiento de la Divinidad de Cristo, la contemplación de Él es C.B., es decir. la vida eterna se revela en la vida temporal. Pero cuando Pedro quiso encajar la eternidad en el tiempo y retrasarla “construyendo tres tiendas”, este deseo quedó expuesto como infiel. Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa, como resultado de las disputas provocadas por las enseñanzas de San Gregorio Palamas en el siglo XIV, estableció en los Concilios de Constantinopla el dogma de la Luz del Tabor, que era vista por los ascetas ("hesicastas") en un estado de admiración, como una verdadera visión de lo Divino, idéntica en este sentido a la Transfiguración. La vida eterna, la bendita intuición de Ts.B., también se da en este mundo, según el significado de este dogma; Es como si se produjera una nueva ascensión al Monte Tabor y la contemplación de la Gloria del Señor. El poder de la Transfiguración es C.B., y “algunos” que no han probado la muerte antes de ver a C.B. no son sólo discípulos, sino también todos los que participan de la vida eterna y son deliberadamente honrados con una visión de la Gloria de Dios. Entonces, el primer e inmediato significado de Ts.B. porque cada uno es vida espiritual, medida de su iglesia, participación de los dones del Espíritu Santo y comunión con Dios en Cristo, que se da en la Iglesia. Este Ts.B. está absolutamente cerca de nosotros: pero al mismo tiempo, su aceptación depende de la búsqueda de ella por parte de todos, y fuera de esta búsqueda (“busca Ts.B.” dice el Señor) y esfuerzo (“porque Ts.B. es forzado por la fuerza”) no se da. La vida espiritual, llena de gracia, que se da en la Iglesia es la vida central que tiene lugar en nosotros, y en esto tenemos autoevidencia interna, autocertificación, “porque la vida se ha manifestado, y os hemos visto, testificamos y anunciamos esta vida eterna” (1 Juan 1:2 cf. Juan 25). A esto también se aplican las palabras del Teólogo: “la unción que habéis recibido de Él permanece en vosotros, y no necesitáis que nadie os enseñe, pero... esta misma unción os enseña todas las cosas, y es verdadera y no falsa” (1 Juan 2:27). El cristiano recibe la unción - χρὶσμα - del Reino de Dios, el don real de la vida eterna. Y este don es sacralidad y santidad. Vida espiritual, vida eterna en Dios, sacralidad y santidad: todas estas son diferentes expresiones del mismo don C. B., dado por la Iglesia, en la Iglesia y por la Iglesia. Los escritos ascéticos de los Santos Padres están llenos de instrucciones para confirmar la idea general de que la vida eterna ya se le ha dado al cristiano aquí y debe buscarla. Por tanto, toda la vida llena de gracia de la Iglesia, con sus oraciones, servicios, sacramentos, en los que siempre fluye la gracia del Espíritu Santo, pertenece al dominio del Banco Central, y viviendo en la Iglesia, entramos en ella, participamos de ella. Y esto cabe decir en particular de los sacramentos de la Iglesia, en los que invariablemente se da la gracia del Espíritu Santo, y en primer lugar y sobre todo de la Eucaristía, sacramento de la Encarnación. La Divina Liturgia es la C.B. venidera, que es esencialmente la indignación de Dios, y por eso, como ya hemos señalado, comienza con la proclamación “Bendito el reino del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. Y la comunión de los Santos Misterios de Cristo es una verdadera entrada en el C.B. Después de la transubstanciación de San de los dones, el sacerdote reza (en secreto): “como si uno fuera a recibir la comunión... para el cumplimiento del reino de los cielos”. Este significado de Ts.B. está indicado con especial fuerza en las obras de St. Simeón, el nuevo teólogo. 1 En general, todo culto, que lleva el sello de un profundo realismo, pertenece al ámbito del Espíritu Santo. El Servicio Divino no sólo tiene el significado de recuerdo, enseñanza moral o incluso oración, no, en su simbolismo también contiene el poder de la acción secreta del Espíritu Santo en la tierra. En la Jerusalén celestial, que descendió del cielo a la tierra, el Vidente no vio la iglesia, “porque su iglesia es el Señor Dios Todopoderoso, y el Cordero” (Apocalipsis 21, 22). Pero en la época actual, antes de que se haya creado el Banco Central, necesitamos una iglesia. El objetivo de la vida cristiana es la adquisición del Espíritu Santo, enseñó el Rev. Serafín, pero esto es Ts.V., o “verdad, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom. 14:17). La Iglesia ora por el envío de “la gracia divina y el don del Espíritu Santo” antes de los Santos Dones consagrados. Y esta santificación por el Espíritu Santo, Su asimilación es el cumplimiento de la salvación, y por lo tanto C.B. es también salvación. Pero la salvación es precisamente el sabor inicial de la vida del siglo futuro, todavía en las olas del tiempo. Aquí comienza la vida eterna, y quien aquí no la encuentra, no la sabe en absoluto. Antes de la resurrección general, se huele el hedor del siglo futuro, se anticipa la bienaventuranza eterna, aunque sea en el dolor, en el arrepentimiento, en la lucha. Esta combinación de lo eterno con lo temporal es el secreto de la vida espiritual, que los escritores de la iglesia enseñan persistentemente. “El que oye mi palabra y cree en el que me envió, no viene a juicio, sino que ha pasado de muerte a vida” (Juan 5:24). Y todos los textos apostólicos sobre C.B. se refieren a este bien espiritual de la salvación, donde se lo describe como una realización espiritual del hombre: Rom. 14, 17, 1 Cor. 4,20; 6, 9–10, 11; 15, 50, gal. 5, 19–23, Ef. 5, 5. Éste es el significado directo e inmediato, religioso, espiritual-místico, “inmanente” de Ts.B. Esto es santidad. “Sed santos, porque santo es el Señor vuestro Dios”. Y la santidad da conocimiento directo e inmediato de Dios y comunicación con Dios y, además, en tal plenitud que ya existe, ha llegado, y no solo se espera y se espera. La vida eterna en su cualidad especial extingue el sentido de temporalidad, pasada y futura, y por tanto se calla la expectativa tensa que es inherente a la escatología en general, porque contiene en sí misma lo que es ahora. Pero, como tal, el Reino de Dios es un valor ascéticamente buscado, es un valor para cuya consecución es necesario dar todos los valores a cambio. Ésta es la perla de la parábola del Evangelio, este es un campo con un tesoro escondido, por el cual todo es enajenado y sacrificado. El Reino de Dios pertenece, por tanto, no sólo a la meta, sino también a los medios, a todos aquellos esfuerzos y luchas que se hacen en el camino de su búsqueda. No sólo la salvación misma, sino también el camino de la salvación, toda la hazaña emprendida por el Señor, es el Reino de Dios. Porque en esa unidad dual de la vida antrópica, que es el Reino de Dios, no es sólo el reino mismo, sino también la entronización, el esfuerzo del alma humana por entregarse, el camino, el llevar la cruz en el seguimiento de Cristo. El avance del tiempo a la eternidad contiene la superación del tiempo. El tiempo se curva en un punto y se vuelve imperceptible. El Reino de Dios se acerca desde dentro, y el poder abrumador de este acercamiento logrado destruye la sensación de estar en el tiempo. 2 Es un hecho bien conocido que los primeros cristianos esperaban directamente la segunda venida de Cristo, y su principal oración era: ¡Sí, ven, Señor Jesús! Palabras: "¡Niños! Últimos tiempos." (1 Juan 11:18), “a nosotros que hemos llegado a los últimos siglos” (1 Cor. 10:11), fueron entendidos no sólo en el sentido ontológico general, como una indicación de la encarnación que ya había tenido lugar, sino también en el sentido literal de que no quedaba tiempo en absoluto. No hubo historia para todo el cristianismo primitivo. Para sentir el peso del tiempo y el peso de la historia, uno necesita, por así decirlo, cierta distancia de Dios, una extinción de la conciencia de Dios. Pero la graciosa cercanía de Dios era entonces tal que por sí sola era una realidad que todo lo conquistaba. Y este enfoque abrió ambas posibilidades inherentes al hombre: la alegría de las bodas en la cena del Cordero y el asombro de la criatura ante el Creador y de los pecadores ante el juicio de la justicia. El cristianismo primitivo, entre sus grandes dones espirituales, tiene este sentimiento de la cercanía de Cristo, la alegría de la Pascua. Se da con gracia durante la Semana Santa, cuando el Señor Resucitado parece estar entre nosotros. El sentimiento pascual es la alegría de la resurrección. Sin embargo, por muy victorioso que pueda ser este sentimiento de eternidad y plenitud, también deja lugar para un cierto conocimiento interior de que no es la plenitud final, porque Dios no da al espíritu con medida, y siempre ascendemos de fuerza en fuerza. En otras palabras, esta cercanía y autenticidad de la presencia de Dios y de su Reino en el mundo abre la mirada espiritual de la persona hacia el futuro: desde el reino de la gracia mira hacia el reino de la gloria y espera su venida. Esto forma el aspecto escatológico del Reino de Dios. Como la vida eterna, como un bien espiritual, el Reino de Dios es una propiedad personal, sin la cual no puede haber participación alguna en él. El Reino de Dios, que viene con poder, es aceptado o no aceptado, adoptado o rechazado desde dentro, y dependiendo de esto, para algunos es la dicha de la comunión con Dios, el paraíso, para otros es una fuente de tormento infernal. En este último sentido, existe para toda la creación, incluso para los demonios, porque los demonios creen y tiemblan: - y los demonios saben su inevitabilidad, y oran para dejarlos hasta el momento: "¡Jesús, Hijo del Dios Altísimo! Te conjuro por Dios, no me atormentes" (Lc. 5:7): “Viniste aquí antes de tiempo para atormentarnos” (Mateo 6:29). Pero el Reino de Dios, que todos perciben como una propiedad personal, como su logro, ascenso y avance personal, se convierte en un acontecimiento cósmico y panhumano. Viene con poder, y este venir de él es el Reino de Dios, como magnitud escatológica. Los profetas y el Evangelio hablan de este Reino de Dios con diversas imágenes. Especialmente entre los pronosticadores del tiempo, en las parábolas el Reino de Dios es visto invariablemente como un evento futuro asociado con la venida de Cristo, el juicio y la separación del trigo de la cizaña, la cena de bodas, el encuentro del Esposo, etc. Estos pensamientos e imágenes son tan numerosos y expresivos que dieron lugar a que toda la enseñanza fuera considerada en una luz escatológica y acercara la enseñanza de Cristo a los apocalipsis judíos. Cristo se diferencia poco de los apocalípticos por estos intérpretes y queda limitado por sus horizontes. Por supuesto, tal acercamiento del Evangelio al Apocalipsis sólo es posible si eliminamos del Nuevo Testamento todas sus enseñanzas esenciales sobre la vida espiritual y eterna, en las que tampoco se detiene la hipercrítica científica. El Señor definitivamente enseñó acerca de su segunda venida y la venida del Reino de Dios en relación con ella; esta misma enseñanza está contenida tanto en las Epístolas Apostólicas como en el Apocalipsis, y era propiedad principal de la Iglesia cristiana primitiva: ¡Maranatha, ven! La venida del Reino de Dios no es sólo un acontecimiento metafísico, sino histórico, y ya no tiene lugar en el mundo interior de una persona individual, no a través de μετανοία, sino a través de un cambio en la relación de Dios con el mundo, παρουσία, este cambio consiste en tal acercamiento de Dios al mundo, en el que Dios se convierte en una realidad inmediata y evidente, que ahora es un hecho para nosotros en este mundo. No podemos saber cómo determinar con mayor precisión este cambio. Tiene su base en la encarnación, y su consecuencia será que la verdad divina se convertirá en el principio único y determinante de la vida, su única ley. Y este significado definitorio se expresará en “cosas buenas que no entraron en corazón de hombre, pero que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor. 11:9). Y este será, por así decirlo, un nuevo acto de creación de “un cielo nuevo y una tierra nueva, en los que vive la verdad”, el descenso de la Jerusalén celestial a la tierra, estando con Cristo y viéndolo, y a través de Él la Santísima Trinidad. Cuando oran por los difuntos, por el envío del “reino de los cielos” a ellos, entonces, por supuesto, se trata de la misma bienaventuranza celestial de la comunión con Dios, que comienza ya en la otra vida, en un estado de incorpórea. La fe cristiana en la resurrección de los muertos es esencialmente la misma fe en la venida del Reino de Dios, y esta fe se basa en el evangelio de la resurrección de Cristo: "Si Cristo no resucitó, en vano es nuestra fe". La Resurrección de Cristo abarca la resurrección a una vida nueva de toda la humanidad y la renovación del mundo. Esta victoria sobre la muerte, el último enemigo, es el verdadero reino de Cristo. El reino de Cristo, que en su venida terrena no era de este mundo, en la resurrección general triunfa en este mundo, como dice el Apocalipsis: “el reino del mundo ha venido a ser (el reino) de nuestro Señor y de su Cristo, y reinará por los siglos de los siglos” (11:15, cf. 12:10). Este reino, junto con la resurrección general de los muertos, se expresará en la transformación de la tierra y del cielo y de toda la creación. La esencia de este reino es que “siempre estaremos con el Señor”. La propiedad de este reino, por tanto, es que entre Dios y la creación, Cristo y el hombre, no habrá distancia, Dios será evidente para la creación y por tanto reinará sobre ella con evidencia para todos. En su estado actual de expulsión del Edén y vestido con vestiduras de cuero, el mundo, y el hombre en él, tiene una cierta autonomía de vida, y Dios para él es sólo un objeto de fe, a través de cuyos ojos él mismo ve a Dios, pero no conoce su reino en el mundo. Se le da libertad para resistir este reino y rechazarlo. En este reino venidero de Dios, esta barrera será eliminada, tal como ya fue eliminada en la encarnación completa. Y es esta cercanía del Señor la que constituye el suspiro orante de quienes lo aman, y la oración apocalíptica está impregnada de la llama de este amor: sí, ven, Señor Jesús. Esta oración, como se sabe, cayó en desuso y, a partir de mediados del siglo II, comenzó a ser reemplazada incluso por la contraria, pro mora finis. Esta oración es difícil e insoportable por la falta de fe y la inercia de nuestro corazón, es incluso terrible para nosotros. No se puede engañar ni ser engañado en la oración y, por tanto, para hacer esta oración, es necesario realmente tener el poder de desear el fin, de desear al Señor sobre todo, de estar libre de las ataduras del mundo, teniéndolo, según la palabra del apóstol Pablo, como si no tuviera nada. La actitud ante esta oración es la medida de nuestra libertad cristiana, y al mismo tiempo de fe y de amor. Sin un llamado especial, sin la gracia especial que caracterizó al cristianismo primitivo en la historia, esta oración está más allá del poder del hombre, y éste no se atreve directamente a responderla, aunque de forma generalizada está incluida en la oración del Señor: “¡Venga tu reino”! Una cierta similitud está representada por nuestra actitud hacia nuestra propia muerte, que, después de todo, es también una escatología personal: la hora de la muerte es terrible, y todo ser viviente tiembla ante ella. Pero al mismo tiempo es gozoso para el corazón creyente, como lo fue para el apóstol Pablo: "Para mí la vida es Cristo, y la muerte es ganancia. Tengo deseo de resolverme y de estar con Cristo". (Filipenses 1:21–23). Tal facilidad y alegría en la actitud hacia la liberación del mundo se les da solo a los elegidos de Dios, sin embargo, la sombra de la muerte está siempre ante nosotros, y solo la frivolidad nos da el olvido. La escatología es el elemento principal del cristianismo. Contiene respuestas a todos los tormentos y preguntas de la vida de este siglo, a toda su fragmentación, incomprensibilidad y trágica dificultad. Aquellos que quieren eticizar completamente la idea del Reino de Dios, viendo en él sólo el bien interno, como Kant, Tolstoi y muchos representantes de la nueva teología richleana, cometen la misma violencia tanto contra el Evangelio de Cristo como contra el alma humana. Porque el Evangelio es la buena nueva del Reino de Dios, que viene con poder y proclamado a toda la creación (Marcos 16:15), pero nuestra alma tiene sed y anhela este reino, que viene con poder y gloria. La escatología responde a las necesidades básicas de todo ser humano, lo cual es ajeno al egoísmo metafísico, contento con el mero advenimiento interno del Reino de Dios. Pero al mismo tiempo, el Reino de Dios, que viene con poder, no se presta a ninguna previsión, porque no encaja en nuestro conocimiento y es objeto de fe. Su especificidad aumenta para nosotros junto con la intensidad de la vida espiritual y se abre sólo al ojo interior. Cualquier intento de preverlo y describirlo externamente conduce sólo a grandes distorsiones sensoriales, similares a las que tenían las ideas judías sobre el reino mesiánico. La fe en el Reino de Dios venidero está contenida en la fe en el Creador y Redentor: Dios, que es capaz de crear el mundo con su poder y salvarlo con su amor sacrificial, mostró el poder del Creador junto con el amor del Redentor en la nueva creación de un mundo salvado y transformado. En ella Dios será todo en todos, y nada será traído de la arbitrariedad de la criatura. La escatología nos saca del mundo y del tiempo, más allá de las fronteras del presente siglo. Es la absorción del presente en el futuro y devalúa y, en cierta medida, priva a este presente. Esta fue precisamente, hasta donde se puede juzgar, la actitud espiritual del cristianismo primitivo, que, al no tener una ciudad permanente en la tierra y buscar el futuro, no parecía darse cuenta del presente, no interesarse por él y no creer en su durabilidad. Continuó siendo irresponsable y no correspondido ante la modernidad, que era vista como el dominio de la bestia y el reino del Anticristo. El cristianismo primitivo en este sentido no conoce la historia y no cree en ella. Las palabras ap. tener un significado ontológico. Juan: “hijos, el último tiempo”, entiende cronológicamente, como la ausencia directa del tiempo, su fin. Era una especie de ingenuidad infantil, que se suponía que pasaría con el tiempo, y al mismo tiempo era una fiesta espiritual, que se suponía que daría paso a la vida cotidiana. Y con el tiempo, quedó claro por sí solo que, si bien con la Encarnación ya ha llegado la plenitud de los tiempos, el tiempo aún no ha terminado para la humanidad, y la historia continúa, además, en su parte nueva y más responsable, es decir, como historia de la Iglesia, historia cristiana. Y la Iglesia se enfrentaba a la cuestión de cómo debía responder a esta nueva tarea. En la persona de sus padres y maestros, la Iglesia entendió esta pregunta: - y, por supuesto, no podía entender de otra manera - como la misma pregunta evangélica sobre “cuándo vendrá el Reino de Dios” (Lucas 17,20), y cómo vendrá, y ¿no es ya la historia cristiana el comienzo de su venida? Esto se debe no sólo a las extendidas creencias quiliásticas del judaísmo, sino también a los textos de los libros proféticos, del Antiguo Testamento e incluso del Nuevo Testamento, que hablan del Reino de Dios. Se describe en imágenes que también se pueden atribuir a la historia terrenal: la imagen del Monte del Señor, la ciudad del Señor, como el reino tangible de Dios con Sus santos. Y hay un acontecimiento evangélico que puede tener una interpretación simbólica en este sentido: esta es la entrada del Señor en Jerusalén antes de Su sufrimiento, como el rey manso prometido por los profetas. Y el Señor, en esta entrada, como en las pocas horas que pasó después en Jerusalén, era el Rey terrenal "justo y salvador". El Zar se reveló rey incluso aquí, en este mundo, a pesar de la evidencia de que Su Reino no es de este mundo. Y este evento fue una especie de preliminar simbólico, evidencia de que el Reino de Dios, por cuya venida el Señor oró sin restricciones deliberadas, podría aparecer en la tierra. Y una evidencia similar, también en imágenes simbólicas, del Reino de Dios en la historia, dentro de los límites del tiempo terrenal, está contenida en el misterioso texto del Apocalipsis sobre el reino de los 1000 años (cap. 20, 4-6), y, sin embargo, este reino sigue siendo sólo un episodio de la historia mundial, que es reemplazado por un nuevo y final derrame del mal y la confrontación del Anticristo. Estas pocas líneas siempre han atraído la atención de los intérpretes, y las primeras interpretaciones provienen de escritores reconocidos como santos por la Iglesia: San Justino el Filósofo, San Ireneo, ep. Lyonsky: – estuvo muy cerca del quiliasmo sensual judío. En la Iglesia prevaleció la comprensión espiritual de esta profecía, en la que su cumplimiento se relaciona directamente con la vida espiritual de la Iglesia. Esta fue la interpretación del Bl. Agustín, que llegó a ser dominante, pero de ningún modo el único posible, para toda la Iglesia. 3 Sin embargo, se ha logrado la aceptación de la historia como responsabilidad y, en consecuencia, la inclusión de sus caminos en el camino del Reino de Dios. Para el cristianismo occidental, recibió expresión doctrinal y práctica mediante el hecho de que se estableció la igualdad directa entre la organización de la iglesia, la civitas divina y el Reino de Dios: esto se expresa en el tratado fundamental de los bienaventurados. Agustín de civitate Dei. En un mayor desarrollo, esta idea recibió su implementación: en las afirmaciones del poder papal de poseer dos espadas, dominio en las cosas terrenales y celestiales. El Estado papal buscó extenderse sin fronteras, y aunque en realidad se redujo al Palacio del Vaticano, no fue rechazado fundamentalmente por el Papa (ver Syllabus), y es una expresión del mismo pensamiento, así como la coronación de emperadores y, en general, el ideal de un santo imperio. Todas estas son simplemente proyecciones diferentes de una tarea común: realizar el Reino de Dios a través de la influencia efectiva de la Iglesia en este mundo. Pero un significado parecido, o parecido e incluso equivalente, tenía en la Iglesia oriental la idea de un rey ortodoxo coronado por la Iglesia. Si los emperadores paganos fueron representados bajo la apariencia de una bestia y un dragón, entonces el zar ortodoxo Constantino, que inclinó la corona imperial romana bajo la cruz y alzó el lábaro sobre los ejércitos romanos, fue glorificado por la Iglesia como igual a los apóstoles y, por lo tanto, interpretó su obra histórica con un significado apostólico. La idea de un reino ortodoxo no sólo tiene un significado político, sino principalmente religioso. El zar fue considerado: primero en la Iglesia bizantina y luego en la rusa, que, después de la caída de Bizancio, aceptó esta herencia como un rango sagrado especial del servicio real, cuyo prototipo profético se describió en los Salmos mesiánicos 19, 20 y especialmente 70 (71). Este ministerio se entiende a imagen del ministerio real de Cristo y su tarea es la implementación del Reino de Dios en la tierra. Por mucho que la realidad histórica distorsione esta tarea, ella sigue vigente como expresión fundamental de la idea de que la Iglesia está llamada en la tierra a realizar el Reino de Dios y, para ello, tiene el carisma lleno de gracia del poder, que comunica al rey y, a través de él, al pueblo. Porque el rey es el jefe y representante de todo el pueblo cristiano, para él y con él sirve. Y este dominio no conoce límites: se extiende a todos los ámbitos de la vida. El zar ortodoxo debe ser el líder y educador del pueblo en el camino del Reino de Dios; debe servir a la Iglesia y realizar sus obras en este servicio extraeclesiástico. Si fue llamado obispo externo en Bizancio, entonces su ministerio debía realizar, por así decirlo, una liturgia extraeclesiástica, es decir, la santificación de toda vida. Esto es de fundamental importancia en el sentido de que aquí ya se han superado las fronteras del cristianismo personal y se reconocen las tareas de la comunidad cristiana y de la historia. El ámbito de la realeza cristiana incluye todas las cuestiones: políticas, sociales y culturales, y no queda ningún ámbito de regulación que no esté sujeto a él. La naturaleza del poder del rey cristiano da a toda ley un carácter sagrado y, en consecuencia, extiende la influencia de la Iglesia a lo largo de la vida. Por supuesto, la concentración de todo el poder teocrático en la persona del rey reduce el campo de su acción, porque incluso la hierocracia real presupone y se apoya en la hierocracia popular, es decir, la democracia teocrática. Por cierto, este lado de la idea teocrática se reveló con especial fuerza y ​​​​claridad en la Reforma inglesa, y especialmente en la era de Cromwell. En la conciencia de la ortodoxia, en su era bizantino-moscovita, esta conexión entre la Iglesia ortodoxa y el sagrado poder real se consideraba tan esencial e indestructible que la Iglesia ortodoxa ni siquiera podía imaginarse sin un rey, como sin un obispo. La cuestión del establecimiento del reino de la tierra se consideraba, si no en pie de igualdad, al menos en el mismo plano que la gestión de las cosas divinas; el cargo de rey se consideraba esencial para la iglesia, al igual que el sacerdocio. Y esta enseñanza de la Iglesia de que la gracia especial del Espíritu Santo se da al rey en la coronación (y a través de él y a través de él, y a todos los funcionarios públicos) fue fortalecida y protegida por un anatematismo especial, proclamado, según la costumbre de la Iglesia Ortodoxa, en la "Semana de la Ortodoxia" (primer domingo de la Gran Cuaresma) junto con la atemanización del arrianismo, el macedonismo y otras herejías. Y, sin embargo, el poder zarista ha desaparecido de la historia, la era de Constantino en la historia de la Iglesia ha terminado, o al menos ha sido interrumpida, pero la ortodoxia permanece. ¿Cómo entender y comprender dogmáticamente esta situación recién creada en la vida de la Iglesia? ¿Significa esto que la Iglesia ha perdido algunos de sus dones llenos de gracia? Y si no, ¿cómo pueden manifestarse ahora y podrán hacerlo? ¿O han llegado de nuevo tiempos ahistóricos, escatológicos, en los que la Iglesia tiene que existir en el reino de la bestia, entre los elementos agitados que luchan contra Dios, y la historia cristiana ya ha terminado internamente? La historia medieval en Occidente y Oriente buscó el poder teocrático y la cultura de la iglesia; su ideal era la eclesiástico universal de la vida, que fue concebida e implementada en forma de alguna coerción teocrática: compelle intrare, obligarla. Los nuevos tiempos rompieron esta conexión y proclamaron la consigna de la separación de la Iglesia y el Estado y la secularización de la cultura, la secularización universal de la vida. Al mismo tiempo, la iglesia recibe el significado de una sola de las ramas de la cultura, que se desarrolla de forma independiente en todo. Pero, ¿está de acuerdo la propia Iglesia? ¿Puede aceptar tal situación? Por supuesto que no. Ella todavía quiere ser todo para todo, y la eclesiástico universal de la vida todavía, aunque en nuevas formas, constituye su tarea y aspiración. Y en respuesta a la secularización general, surge con renovado vigor el deseo de la santificación de la vida, de su renacimiento eclesiástico, no desde fuera, sino desde dentro. La Iglesia no puede ni debe esforzarse en volver a levantar o tomar posesión de la espada del Estado después de haber sido derribada por el juicio de la historia. La esperanza de restaurar el antiguo orden es una utopía dañina y engañosa, porque el reloj de la historia marca una hora más tarde. Sin embargo, lo que antes se llevaba a cabo a través de la estadidad puede llevarse a cabo a través del público, no desde arriba, sino desde abajo, y la vieja teocracia forzada puede ser reemplazada por una libre. En el mundo cristiano se está buscando nuevos caminos y nuevos brotes brotan de las ramas del árbol de la ortodoxia. Nuevas tareas surgen ante nuestra generación: - llenar el viejo e inmutable ideal teocrático con nuevos contenidos, encontrar nuevos caminos hacia él. Esta búsqueda es dolorosa y difícil. Está plagado de posibilidades de sustituciones y desviaciones. Lo más importante y difícil para la Iglesia es mantener su independencia interna y su supremacía, no volver a pasar por una adaptación. También está el bien del anticristo, que, con toda su engañosa belleza, se aleja de Cristo y está en enemistad con él. Este es el movimiento humanista más nuevo, que directa o indirectamente proclama al hombre como un dios y, en nombre del hombre-dios, está en enemistad con el dios-hombre. Así es generalmente el humanismo impío y el socialismo y comunismo materialistas que surgieron sobre su base. A imagen del comunismo ruso, su rostro del Anticristo quedó claro para el mundo entero. Y esta lucha por el bien humano impío y humanista, que en realidad no es nada bueno, sino sólo seducción, comenzó ya en los días de la vida terrenal de Cristo, cuando le exigían un reino terrenal con pan y prosperidad terrenal. Y la continuación directa de este quiliasmo judío es el socialismo y el comunismo modernos. Su cercanía ética al cristianismo es tentadora, porque quiere hacer la obra del amor, negando sin embargo el amor en su fuente original, es decir, el amor a Dios. Por lo tanto, el acercamiento puramente externo entre cristianismo y socialismo, que a veces se logra bajo la apariencia de "socialismo cristiano", es falso y pernicioso. No se puede vender la primogenitura por guiso de lentejas y subordinar lo eterno a lo temporal, degradándolo hasta el punto de adaptarse a ello. La Iglesia no debe permanecer sorda a las exigencias de la vida. Puede reconocer, dentro de ciertos límites, la verdad del socialismo, sin embargo, sin buscar en él una nueva revelación para sí mismo. Las promesas religiosas de vida eterna y de un cielo y una tierra nuevos dejan muy atrás incluso los sueños más descabellados del socialismo, de modo que se trata de un filisteísmo limitado. El socialismo sin fe es ese reino de este mundo que cegó las mentes de los judíos que rodeaban a Jesús. Es la primera tentación en el desierto con pan, que fue rechazada y condenada por el Salvador. Y sin embargo el Padrenuestro dice: Danos hoy nuestro pan de cada día. Y aunque aquí no se trata sólo del pan material, lo que se entiende, y por tanto está en cierto sentido justificado, es el cuidado del mismo, ese economismo de vida característico de nuestro tiempo. No sólo existe una ética negativa de la economía, que consiste en el ascetismo y que en su apogeo conduce al mandamiento de la pobreza voluntaria, sino también una positiva, que establece el reconocimiento de responsabilidades positivas en el campo de la vida económica y encuentra bases suficientes para ello tanto en la Palabra de Dios como en los escritos patrísticos. Y el socialismo, en cierto sentido, también puede entrar en la ética de la economía, pero de ningún modo puede constituir una escatología, como ahora pretende ser. El socialismo humanista o ateo representa actualmente una religión especial del economicismo, y en la economía y a través de la economía quiere resolver todas las cuestiones de la vida y del espíritu, presentes y futuras, promete, se podría decir, la salvación a través de la economía. Semejante fe, por supuesto, es incompatible con el cristianismo, que, a diferencia de todo economismo, profesa: el hombre no vivirá sólo de pan, sino de cada palabra de Dios. Actualmente se exagera terriblemente la importancia del socialismo, porque no resuelve en absoluto las cuestiones de la vida del espíritu, sin la cual la humanidad no puede existir. Su efecto no es tanto positivo como negativo, ya que consigue suavizar el peso de la lucha por la existencia y allanar así el camino para el despertar de las necesidades puramente espirituales. Pero para el cristianismo, en alianza con el socialismo, existe un peligro no pequeño de secularización, de pérdida de los tesoros espirituales en aras de logros externos, porque por muy importantes que sean estos últimos, hay una perla y un tesoro por los cuales hay que darlo todo; esto es: – El Reino de Dios y en él el mismo Señor Jesucristo. La historia no es un camino de progreso, un ascenso directo de las tinieblas de la barbarie a la luz del humanismo, sino un trágico enfrentamiento entre dos fuerzas espirituales, y la fuerza del mal, el principio del Anticristo, no es sólo inercia, sino también creatividad del mal, si se puede hablar de tal; – engaño directo, falsedad, resistencia. La historia es una tragedia, un enfrentamiento entre dos fuerzas, que al final de la historia alcanza su máxima severidad y madurez. Por lo tanto, la escatología cristiana, tanto en el Apocalipsis evangélico como en los discursos del Señor sobre el fin del mundo y en el Apocalipsis de San Juan, se advierte igualmente en tonos amenazadores. Y no sobre la armonía universal, sino sobre la aparición del Anticristo personal y sus siervos, nos hablan las profecías del Nuevo Testamento sobre los últimos tiempos (por ejemplo, 1 Epístola a los Tesalonicenses). Y este trágico enfrentamiento y división atraviesa todos los ámbitos de la vida y, al final, no debe haber nada neutral que no tenga uno u otro coeficiente religioso. Buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y otras cosas os serán añadidas. Y estas palabras del Señor expresan la ley espiritual del Reino de Dios, tanto en su realización personal como histórica y social. La dificultad del camino histórico de la vida creativa cristiana está relacionada también con el hecho de que en sí mismo está plagado de la posibilidad de un doble sesgo. En la naturaleza del Señor Jesucristo, las naturalezas divina y humana están unidas, según el dogma calcedonio, de manera inseparable y no fusionada (ἀδιαιρέτωςκαὶἀσυγκύτως). Y este dogma fue revelado y confirmado en el VI Concilio Ecuménico, en relación a dos voluntades y dos acciones en el Señor Jesucristo. La naturaleza humana no es reprimida, sino iluminada desde dentro por la naturaleza Divina. Y esta relación es la norma para toda la vida cristiana y todos los caminos históricos; condena el monofisismo práctico o el monotelismo, que menosprecia o elimina por completo el efecto de un principio a expensas de otro. Por tanto, es errónea esa visión falso-ascética, más maniquea que cristiana, que hace que el cristianismo sea irresponsable en la historia, y se espere todo de la influencia divina. En la práctica, significa reconciliación con el poder del pecado y del mal en su forma más cruda, o peor aún, acuerdo con él. Este monofisismo práctico marca situaciones en la historia de la Iglesia en las que estuvo sujeta a una dependencia excesiva del Estado y, por lo tanto, la dejó sin su influencia efectiva, cuando parecía estar ausente de la historia, prácticamente abdicando de una responsabilidad que, sin embargo, aún permanecía. Pero el monofisismo aún más evidente es el humanismo, que, en aras del desarrollo del elemento humano, descuida lo único que se necesita, lo que hay que buscar ante todo. El Reino de Dios requiere fuerza, dijo el Señor, y este esfuerzo se aplica no sólo al ámbito de la gracia espiritual, sino también al humano. Y cada persona en su vida personal prácticamente tiene que buscar la realización: el diofisismo, la combinación de ambos caminos. En los monasterios, que existen para buscar beneficios espirituales, sin embargo, la obediencia y el trabajo para el Señor, cualquiera que sea: físico o mental, se introducen como un medio educativo necesario. Un cristiano que vive fuera del monasterio tiene una obediencia similar, pero el cumplimiento de la obediencia no puede permanecer externo y formal; requiere un esfuerzo creativo responsable por parte de una persona, no en su propio nombre, sino en el Nombre del Señor que nos envió al mundo. Y a partir de estos esfuerzos creativos del hombre, que están impresos por los dones llenos de gracia del Espíritu Santo, el Reino de Dios se realiza en la historia, madurando en ella como una planta que nace de un grano, como un huerto confiado a trabajadores, según la parábola del Evangelio. La historia no es un tiempo vacío que sólo necesita ser cumplido, como un corredor de cierta longitud por el que deben pasar un cierto número de personas en su camino hacia la vida futura. La historia es un tiempo concreto y pleno que lleva en sí su fruto maduro. Debe terminar internamente para que pueda venir el Reino de Dios. No podemos integrar esta serie nosotros mismos, el fruto es conocido sólo por el plantador y el dueño del helipuerto, pero existe esta fructificación, y la historia no puede terminar externamente sin terminar internamente. La historia no es sólo un agregado, la suma de vidas individuales, sino la causa común de toda la humanidad, que es un solo árbol, como lo demuestra claramente la genealogía evangélica de Cristo Salvador. En estas genealogías, el tiempo se calcula no sólo por la alternancia de tribus, sino también (en San Mateo) por ciertos períodos o ciclos de 14 generaciones cada uno, y antes de su expiración (así como las 70 semanas proféticamente predeterminadas por Daniel), el tiempo de la Natividad de Cristo no podía llegar. Pero otras épocas y períodos de la historia son similares a éste. Este plan de la historia es conocido sólo por Dios, pues se dice que ni los ángeles ni el Hijo (por naturaleza humana, por supuesto), sino sólo el Padre saben de ese día. Pero la persona a la que se le confía el cultivo del jardín de helicópteros tiene la oportunidad de medir la historia con su ojo humano, revisar sus logros y fijarse tareas. Y es en este ámbito del planteamiento de tareas donde surgen los esfuerzos humanos por realizar el Reino de Dios en la tierra. Y una persona no se propone problemas completamente insolubles, sino solucionables, aunque no del todo. Y aquí vuelve a nosotros el problema del quiliasmo. Cuando miramos a lo lejos, aparece ante nosotros una línea de horizonte que nos corta esta distancia. Sabemos que esto es sólo una ilusión natural y, sin embargo, no podemos liberarnos de ella. ¿No aparece de manera similar la línea del quiliasmo en el horizonte histórico, como un punto definido de logro histórico, como la meta del progreso? Al mismo tiempo, es necesario introducir de antemano una serie de restricciones con respecto a esta representación. Obviamente, no puede cambiar la comprensión básica de la historia como una confrontación trágica que está madurando con creciente fuerza en la historia, y la idea de un paraíso terrenal es inaceptable. Pero esto no elimina la esperanza cristiana de que aquí en la tierra pueda brillar el rayo de la Transfiguración y pueda aparecer la plenitud accesible del Reino de Dios. ¿Y quién puede decir cuál es esta plenitud y sus logros? Y si soñar despierto es reprensible, entonces el sueño cristiano está permitido, y a este sueño se le da un lugar en el Apocalipsis en la misteriosa profecía sobre la primera resurrección y el reinado de Cristo con los santos durante 1000 años, en vísperas del último enfrentamiento y levantamiento de Gog y Magog. No importa cómo se interprete esta profecía en un sentido alegórico y espiritual, no puede borrarse ni destruirse por completo. Contiene una cierta posibilidad de cierta plenitud de la manifestación del Reino de Dios en la tierra. Esta posibilidad se realiza no sólo por medios humanos, sino también por el poder de Cristo. Este reino aparentemente será sólo para los espirituales y con ojos espirituales. Y los que ahora ven a Dios, ya están en este reino, para sí mismos, pero este reino no es sólo la contemplación de la eternidad a través del tiempo y a pesar de él, sino que es la penetración de esta eternidad misma en el tiempo. No sólo se percibe, sino que también llega. Al mismo tiempo, no será revelada al mundo entero; permanecerá limitado no sólo en el tiempo (1000 años), sino también en el lugar, porque se supone la presencia de hordas de Gog y Magog fuera de él. Sin embargo, aparecerá la integridad en él. Esto es como la entrada real del Señor en Jerusalén a escala histórica mundial. No puedes embriagarte con este sueño, porque entonces se convierte en un encanto engañoso, no puedes construir tu vida personal sobre él, porque cada uno debe abrirse paso en su alma hacia su propio quiliasmo personal. Pero no se puede perder en el alma, al menos no para quienes alguna vez lo encendieron. No se puede decir con certeza si esto es factible o imposible en la historia y en qué medida, pero en el alma de las personas esta estrella arde con un brillo guía. Y para todos esta estrella es visible a través de su propio prisma histórico y personal. “¿Qué beneficios son estos?” - pregunta San Simeón sobre los beneficios que probó el apóstol. Pablo ascendió al tercer cielo. – “Junto con los bienes atesorados en el cielo, está el Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor Jesucristo, que vemos, saboreamos y bebemos todos los días” (palabra 52.1, p. 482). "¿Saben qué clase de reino nos dice Cristo que busquemos? ¿Será el que está en las alturas del cielo y que será revelado a todos los muertos después de la resurrección?... Dios, Creador y organizador de todas las cosas, reina sobre todas las cosas, tanto en el cielo como en la tierra y en el inframundo; sobre todo, reina sobre nosotros con justicia, ciencia y verdad. Y es este reino el que el Señor nos manda buscar, es decir, buscar, para que también Dios reine sobre nosotros... En de esta manera, Dios reina en aquellos en quienes nunca ha reinado, a través de las lágrimas y el arrepentimiento, y se perfecciona en sabiduría y entendimiento espiritual... Y por tanto, que nadie se atreva neciamente a alejar de sí a Cristo, que anda por todas partes buscando, y puede reinar sobre todos nosotros" (Sk. 52, p. 488-9). Las últimas palabras del Apocalipsis están imbuidas de este sentimiento victorioso de acercarse a la eternidad, extinguiendo la perspectiva de lo temporal: "Y el Espíritu y la esposa dicen: ¡ven! Y el que oyó diga: ¡ven!... El que es testigo de esto dice: ¡sí, vengo pronto! Amén. ¡Eh, ven, Señor Jesús! (Apoc. 22, 17, 20). Miércoles. De esto trata mi ensayo “Dos ciudades”, “Apocalipsis y socialismo”, etc.