Небо на землі

Стаття «Небо землі» було написано о. Сергієм Булгаковим для збірки «Ostkirche», виданої як особливий зошит журналу «Una Sancta» проф. F Heiler'ом (Sonderheft der "Una Sancta". Münrchen. 1927. p. p.. 42-63). Вона з'явилася в цій німецькій збірці у перекладі (Н. Угрюмова) французькою мовою. Таким чином, зрозуміло, що ця стаття призначалася для іноземців. О. Сергій спробував дати у ній коротку відповідь на питання про те, що таке Православ'я. Але ця стаття не носить катехитичного характеру; в ній набагато більше чути голос людини, якій відкрилося видіння небесної краси і яка, будучи захоплена в горня, не перестає дивуватися з того, що вона бачить і прославляє те, що їй відкривається. «Небо землі» – ці слова треба розуміти як буквально, а й реально. Бо про небо на землі говорять багато, але чи багато хто здатний дійсно бачити в земному небесне, у звичному – святе, у повсякденному – божественне? Отцю Сергію цей дар був притаманний найвищою мірою і він умів заражати цим замилуванням та інших. Тому його розуміння Православ'я як бачення розумної краси, як перетворення земної дійсності, як П'ятидесятниці, що триває, є тим пафосом і натхненням, яке має лежати в основі всіх наших пошуків і прагнень. У цьому сенсі його стаття важлива як іноземців. Ми часто запитуємо себе: «Що ж таке наше Православ'я? Чому воно дорожче нам усіх благ?» А бачачи наші труднощі та небудування іноді й спокушаємось про нього. Тоді нам потрібне нове натхнення, нове бачення, яке не тільки тягне нас вдалину – до незахідного світла, але переносить нас на юру Фавор і показує нам світ, усю нашу земну дійсність, наділену і перетворену світлом Христовим, що сяє не лише на небі, а й на землі. Цьому і служить російський текст статті о. Сергія – як голос пастиря, що наставляє та втішає нас і після свого відходу від земного життя. Згідно з благочестивою легендою, просвітитель Русі, св. рівноапостольний князь Володимир перед її хрещенням посилав послів своїх у різні країни катувати віру. Посли, знайомлячись з різними вірами, відвідали богослужіння в храмі св. Софії у Візантії. І вони висловили своє від нього враження, сказавши, що не знали, де вони знаходяться – на небі чи землі. Цим розумним баченням послів у Софії було вирішено їх вибір, і визначилися духовні долі Росії. Дитяча наївність у цьому оповіданні поєднується з найвищою прозорливістю: посли побачили найважливіше і справжнє, що є у православ'ї і що є православ'я: небо землі . І це стосується не тільки краси богослужіння, не дивної пишності св. Софії, але передусім до того таємничого і дивовижного, що становить життя православ'я, що змушує його осягати і переживати як диво нового творіння, що безупинно відбувається. «Це творю все нове» (Об'явл. 21, 5), «се скинія Бога з людьми» (21, 3). Православ'я і є ця скинія. «Хто в Христі, той нове творіння» (2 Кор. 5–7) – православ'я і є життя нового творіння. Посли це побачили через пишність і пишноту візантійського обряду і, певною мірою, незважаючи на нього, але й дотепер православ'я належить як розумне небо, яке треба побачити духовними очима і, якось побачивши, не можна не полюбити і не віддатися цьому розумному баченню, як віддавалися на душі, віддаються і віддаються. вчений і розумний філолог Костянтин фон Зедергольм, який став ченцем Климентом у оптинського старця Амвросія). Душа може бути в духовній сліпоті для розумної краси, залишатися глухою для небесних звуків, і тоді православ'я представляється їй лише як застиглий ритуалізм, мумія, екзотика, естетика, фольклор або просто археологія. Тому не можна ззовні навчитися, хоч і треба вчитися, православ'ю: його треба одного разу духовно побачити, і лише побачивши, пізнати, а пізнавши полюбити і віддатись йому без кінця та межі. Чи побачить, нарешті, західний християнський світ православ'я чи залишиться в колишній сліпоті, від цього залежать долі і самого цього світу і взагалі всього світу. Це таємниче звершення, закладене у шляхах християнської Європи, насувається нині – «не мірою дає Бог Духа» (Ів. 3, 4). Західний християнський світ повинен, нарешті, звільнитися від того недомисленого і поверхового надміру, з яким він ставиться до православ'я, він повинен здійснити μετανοια, переглянути себе, побачити себе через православ'я і у світлі православ'я. О, це не означає, не може означати, не повинно означати, що він через те позбудеться довіреного йому Богом таланту і навмисного покликання: католицтво не відмовиться від свого подвигу християнської волі, як і протестанство - від свого подвигу питаючої думки. Але вони повинні побачити всю обмеженість цього свого дару, який вони зробили вищим і єдиним. Вони повинні, зберігаючи своє добре людське, підкорити і присвятити його божественному. Людина нехай схилиться перед Богом, що влаштовує небо на землі. Будь-яка релігія має віровчення, організацію, богослужіння, причому життєвий примат у практичному здійсненні може належати кожній із цих сторін. Так католицтво є передусім і переважно організація, папська plena potelstas, у якій утверджується і віровчення і богослужіння, церква як влада і царство – civitas divina in terrenis; протестантство є «служіння слова», вчення, дослідження, проблематика, і на підставі вивчення визначається і віровчення та організація. Православ'я усвідомлює себе насамперед у богослужінні, яке є певним богожиттям; з нього випромінюється і в нього виливається і в ньому зберігається і вчення, і влада, і організація. Перше в католицтві є влада кліру, у протестантстві – професорський кабінет та аудиторія, у православ'ї ж – літургійне богожиття та богодійство. Православні богослужіння здаються довгими і втомливими. Насправді ж вони стислі для своєї мети, бо в межі вони могли б охопити весь людський час, все життя перетворити на богослужбове життя. Православ'я стягує не міцної влади, не виробленого вчення, але цілісного життя. Воно і є це життя, благодатне життя у Христі, як нове творіння. Тому не можна навчитися живому православ'ю з книжок (хоча й можна з книжок із ним знайомитися), і може бути написано «сутності» православ'я. Порівняно з іншими віросповіданнями – католицтвом і протестантством – більш книжковими та вченими, які шукають при цьому одягнутися в книжковість, православ'я здається бідним і примітивним обрядовірством, яке не доросле до книги з невігластва, через фатальну некультурність (причому забувають квітучі часи Візантії). Звичайно, культурний і науковий вік фактично буває різним, але православ'я не може стати книжковим через свою іноприродність. Адже неправильно чекати на книжковість від художника, справа якого є майстерність і творчість. І православ'я по суті його можна осягнути лише життям у ньому, бо православ'я є цілісне життя, про яке найважливішого (досвіду цілісності) не розкажеш у книзі. Воно закликає до себе й нині від усіх країн та всіх народів. І хочеться вірити, що православ'я, яке має духовний глава улюбленого учня Спасова Івана, стане вірою всіх народів у всьому всесвіті. У православ'ї міститься вся повнота церковного переказу, однак, не так, що вона зберігається в людських умах або книгах, але вона живе в ньому як певний безпосередній факт. Пояснимо порівнянням. Ми знаємо – мало чи багато – про свою власну природу, про тіло і душу свою науковим, абстрактним знанням, але ми, перш за все, самі живемо і самі для себе дані у житті своєму. Те, що ми вивчаємо, ми внутрішньо знаємо, бо єсьми. Таке й православ'я по відношенню до складної та важкої догматики своєї, над якою посилено б'ється, іноді знемагаючи, наукова наша думка. Тут догматика - не вчення (хоча і вчення), але завжди досвід, що розвивається, факт безпосереднього життя. Православ'я є релігією св. Трійці, бо життя у православ'ї дає досвід життя у св. Трійці. Православ'я є християнством, віра в Христа втіленого, бо Він живе в Церкві Своєї, і все життя церковне є безперестанним спілкуванням з Ним. Те, що суттєво у православ'ї, не вчення про те чи інше догматичне питання, але перебування у догматичному досвіді та постійне проходження через нього. Отже, все вчення у православ'ї входить у життєвий його досвід і тому дано у богослужінні, як богожитті. Типикон, церковний статут, який наказує здійснення церковних служб цілий рік, є хіба що партитура божественної містерії, покажчик руху зоряного неба духовного. Православ'я можна зрозуміти лише через богослужіння, хоч воно, зрозуміло, і не вичерпується ним. Не можна обійняти всього того нескінченного змісту, що дається богослужінням. Але найголовнішою і найзагальнішою властивістю тут є почуття предстояння перед Богом і присутності Божої, – зустріч із Ним, у покликанні Його Ім'я. Соломон побудував храм «Імені Господа» ( 3Цар. 8. 16 ), і в православних храмах живе і святиться Ім'я Боже та Ім'я Святої та Живоначальної Трійці. Не можна не дивуватися просто кількісно, ​​наскільки безперервно виголошується Ім'я Боже та Ім'я Св. Трійці в православ'ї, невпинно Воно закликається і приноситься Йому поклоніння. Ми постійно осіняємо себе Ім'ям, словом або символічним жестом, знаменням хреста; ніколи не відсутня і не забувається це Ім'я. Невпинно відбувається благословення цим Ім'ям. Це – дихання молитовне, биття серця. Ззовні це здається монотонним і незрозумілим повторенням, якоюсь молитовною механічною вправою, але зсередини це є постійно зустріч, видіння Господа, молитовний погляд, до Нього звернений, Сила Божа, сам Бог. Не можна вийти з-під покриву цього імені, оголитися від Нього. Навпаки, треба, наскільки можна, безупинно Їм осяятись, Йому чекати. Пресвята Трійця вселяється у свідомість християнина разом зі своїм ім'ям. Закликання Ім'я є небесний покрив, що розповсюджується над православним світом. Потрібно зрозуміти весь реалізм цього Імпризивання, відчути його дієву силу, щоб наблизитися до осягнення православ'я. Воно є брамою, через яку тільки й можна вступити в православ'я, бо й хрещуються Ім'ям св. Трійці; Отця і Сина та Духа Святого. Ім'я Св. Трійці та Ім'я Ісусове, Ім'я Отця, Сина, Св. Духа окремо та всієї Св. Трійці разом, це живі величини, живі Особи, з якими спілкується віруюча душа, веде з Ними свій діалог. Православ'я старозавітне в шануванні Імені, у віданні Його сили і новозавітне в розкритті Імені, бо давній Єгова є в Православ'ї Св. Трійця. Святий і страшний, добрий і милосердний Отець наш небесний солодкою любов'ю вселяється в наші серця. Христос не заступає Батька, але Його відкриває, навчає в любові до Себе любити Його, навчає таїнству божественної любові «Аз і Отець єди та єсьма». Православ'я особливо притаманна батьківщині і синівству, і саме священне передання вона знає як живу батьківщину, батьківське передання, зберігати яке є не наказ, не закон, але любляче синівство. Пафос переказу корениться у цьому почуття батьківщини, воно народжується на ґрунті живого відання Першої та Другої Іпостасі, радості синівського послуху та відання батьківщини. І всяке самочинство – раціоналістичне чи містичне – є передусім гріх проти кохання, нелюбов. Вірність переказу не є нерухомість, традиціоналізм, відсталість, не є навіть консерватизм, але є любов до батьків, з батьками, в батьках, за образом любові Синової: «Прийди не так творю волю Мою, але волю Отця, що послав Мене». Св. Трійця, звернена до світу Людським Ликом Сина, життєво відкривається у Святому Дусі. Третя Іпостась так інтимно глибоко і життєво відома Православ'ю, що вона, будучи вірою у Св. Трійцю, будучи християнством, як релігія викуплення, у всіх натхненнях своїх, у всіх осяяннях і здобутках своїх є релігія Св. Духа. Здобування Св. Духа є найвищою і єдиною метою християнського життя. Послання дарів Св. Духа в обрядах і обрядах є настільки важливим і основним фактом православного життя, що все воно їм визначається. Про Святого Духа всі подвижницькі зітхання, усі молитви, усі звершення. Святий Дух є Церквою і живе в Церкві, і все церковне – велике і мале (якщо це розрізнення) – ним обвіяно. Св. Духа знають вірні навіть прямішими і безпосереднішими, ніж Христа, Якого в Ньому впізнають вони. Православ'я є П'ятидесятниця, що завжди відбувається, безперервне сходження мов і роздягання дарів. Про Святого Духа знемагає всяке слово, але про Нього всі сподівання і сподівання одкровень прийдешнього віку. До св. Духу ми закликаємо в молитвослів'ях своїх не менше (якщо тут є менше чи більше), ніж до Христа. Церква і церковність, все, що відбувається в церкві, є безперервним самосвідченням Св. Духа. Утішитель приходить і звеселяє досконалою радістю, і православ'я пізнає цю радість у ликах святих, духоносних мужів, в живих явищах Духа Святого. Тяжко переносимим світлом сяє Він у лику преп. Серафима, який всяку людину зустрічав словами: радість моя! і то були не тільки ласкаві слова, а й ведення Духа. Православ'я все сповнене веденням Духа Святого, воно Його прагне, Його приймає, Його шукає. Православ'я є Духом Святим, який живе в Церкві. Тому Св. Трійця є життєводогматичний факт православ'я, поза яким воно не існує, а тому і таємниця Св. Трійці завжди присутня в ньому і осяює світло свого ведення серця. Цю скарб Св. Трійці православ'я треба бачити, бо вона найяскравіше свідчить інтимно і мовчазно. Чому преп. Сергій, далекий від всякого шкільного богословення, як вінець свого подвигу, творить храм в Ім'я св. Живоначальної Трійці? Чи не говорить це мовчазно про досвідчене ведення її таємниць, про яку дано обітницю: «Прийдемо і обитель у нього створимо»? Православ'я не є доктриною, але життям; тому воно знає різні щаблі зростання, але і на будь-якому щаблі відкривається, тьмяно або ясніше, ведення Св. Трійці. Православ'я є Богом втілення, що здійснюється і відбулося, земне життя Христа Спасителя, Його смерть і воскресіння і Його царствена присутність. Тут вся християнська догматика, вся христологія, з її труднощами та вигинами у раціональному викладі, є як факт. Те, що одного разу відбулося у земному житті Христа, це назавжди зберігає свою силу, і нині благодатно повторюється у Церкві. При цьому очах віри і досвіду серця ми присутні. Наш церковний рік, рух небесного склепіння, визначається боговтіленням, він затверджується рядом свят чи інших пам'ятних днів із життя Спасителя. І ці свята не спогади тільки (це було б слабкістю і виродженням релігійного життя, якби це були тільки спогади), але це певною мірою суть і події. Віруючі співпереживають, є одними, що одного разу відбулися. Боговтілення в основних своїх моментах – від Різдва до Вознесіння та П'ятидесятниці – відбувається в Церкві безперестанку, це і є свята та священні часи. У цьому сила і «сутність» православ'я, бо якою ж іншою може бути сутність у християнської віри, крім Христового пришестя на землю! Тому наші урочисті богослужіння з їхнім багатим, іноді витончено прикрашеним обрядом зовсім не є лише «спогадами», а й таємничими звершеннями, христофанією. У день Різдва Христового воістину народжується Христос, як у дні Страсного тижня страждає, а в день Св. Пасхи воскресає. Це ведення пристрастей і воскресіння настільки жваве і дієве в православ'ї, що з нього тільки і можна зрозуміти дійсне значення цих днів. Це не спогад, але сама подія, це в часі, що розкривається, навіки вже відбулося втілення Христове. І в цьому сенсі церковний рік у православ'ї повторює – у рамках часу та можливого людського досвіду – життя з Христом та у Христі; земне життя Спасителя, яке завершилося Його Вознесінням як окремий приватний факт світового життя, у Церкві відтворюється як загальний, універсальний, основний, вичерпний факт. Адже по суті, крім цього факту, у світі нічого суттєвого, тобто має вічне, що перебуває значення, і не відбулося. У цьому приватному факті, що визначився в умовах світу часом і простором, зосередилося все життя світу, і це життя світу, тобто життя Христове, і відбувається в Церкві, яка є Тілом Христовим. Звідси, між іншим, випливає особливе вживання, яке отримало в Православ'ї слово Боже, зокрема Євангеліє. Для всіх читачів як віруючих, так і невіруючих св. Євангеліє є книга, що є для одних просто пам'яткою писемності, що належить певній епосі, а для інших слово Боже, як предмет вивчення і джерело науки. Це значення воно зберігає, звісно, ​​і православних, наскільки вони прагнуть пізнати його своїми приватними, людськими зусиллями. Однак зовсім інше особливе теургічне значення має читання обраного уривку в церкві за богослужінням. Тут це не повчання тільки, але насамперед деяке звершення. Тут у слові таємниче міститься і сама подія, що відбувається і переживається і нині. Тут Господь народжується, хрещується, перетворюється, страждає, входить до Єрусалиму, воскресає. Тут слово є і подія, хоч і таємниче, як таємниче втілення хліба і вина в Тіло і Кров Христові словом. Тут слово є знаряддя богоутілення, саме звершується богоутілення. Тут Св. Євангеліє є не книга про земне життя Спасителя, але саме це життя з його подіями. І до цієї книги життя, в цьому її значенні, звичайно, безсилі і недоречні всі підходи наукової критики та вивчення, хоч би якими вони були виправдані у приватному вживанні. Тут таїнство слова, яке здійснено і перетворює. Тут нерукотворний образ Спасителя, який живе та діє. Євангеліє є сам Господь серед своїх вірних. Відомо, що символіка Божественної літургії в Православ'ї містить у собі набагато більше, ніж тільки здійснення таїнства Тіла та Крові Христових. Це є ніби нове, знову повторюване пришестя Христа на землю, зустріч з Христом, Його присутність серед нас на землі, що таїнство боговтілення перебуває. Тому Божественна Євхаристія є силою Церкви, її диханням, її життям, таїнством обрядів. І без будь-яких непотрібних слів і міркувань вона ставить вчинків своїх – священство – в особливе виняткове становище – служителів обрядів. Божественна Євхаристія є такою страшною і великою таїнством, що не можна навіть помислити собі до неї наближення для людини, не захищеної і не озброєної благодатним посвятою. Священство в Православ'ї, його необхідність з аксіоматичною очевидністю випливає з факту здійснення Божественної Євхаристії, бо такого таїнства не може здійснити людина, не може до неї навіть наблизитися. І жалюгідним і безсилим тут є людське обрання громади для «служіння слова». Тому слід сказати, що тільки Православ'я є Церквою повною мірою літургійною. Зрозуміло, літургія істотна для католицтва, нею дорожать і в протестантизмі, хоча за відсутністю висвячення священства тут і не можуть вже мати істинної літургії, але лише в православ'ї вона має панівне і визначальне значення. Про православ'я можна виявити, що все воно є літургією, храмовою і позахрамовою, як безперервно пережите боговтілення. І звідси стає зрозумілим місце, яке належить тут побутовому благочестю, дисципліні релігійного побуту, що становить силу і правду старообрядництва. Це все також прагнення все життя освятити, зробити його позахрамовою літургією та п'ятдесятницею, Царством Божим на землі. Православ'я є лествиця між небом і землею, ця лествнца призначена для сходження; на різних своїх щаблях вона має святих, угодників Божих. Дивний Бог у святих Своїх, співає Церква, і це оточення Бога святими, Пліром Святості, є живе виконання Церкви. Православ'я знає, що ця лествиця затверджена для всіх часів, і що нині, як і раніше, відбувається сходження. І нині живуть серед нас святі, їхній золотий пояс не перерветься до кінця віку. Прославлення нових святих є необхідним рухом соків, зростаючою силою життя, новим свідченням спасіння. Церква не може усвідомлювати силу життя поза цим постійним спілкуванням зі святими, так само, як вона перебуває в молитовному спілкуванні і з усіма у вірі померлими через поминання їх на літургії та в заупокійних служіннях (панахидах). На верху ж лествиці є Та, яка є і сама ця лествиця, бо в людському єстві Своїм вмістила Духа Святого, «чесна херувим і славна без порівняння серафим», Мати Божа. Церква є чудо життя, що твориться, як чудесне всяке життя - в живій єдності своїй, своєю здатністю накопичення і силою цього накопичення. Церква є повнотою, і хто скуштував від повноти, вже не хоче ущербленості, якою є для православного всі інші християнські сповідання. Тому, між іншим, такою потворністю, викривленням, зубожінням є ті російські секти, які відпадають у протестантизм різних толків (штундизм, баптизм та ін.), чому і в них самих це відпадання незмінно карається запеклістю: ненависть до Церкви, церква боязнь складає невиліковну недугу рус, незліченну недбалість так що й чесноти їхні, за словом блаж. Августина про язичників, виявляються лише блискучими вадами. Православ'я у цьому сенсі надзвичайно важко, а тому й аристократично. Енергією благочестя завжди є аскетизм. Але аскетизм може бути різним: одна справа – суворість учнів Ігнатія Лойоли, а інша – суворість Оптиної Пустелі; взагалі в аскетизмі важливо не лише як, а й що. Православний аскетизм виходить із мотиву (не завжди усвідомленого) явити в собі і через себе Царство Боже. Аскетизм як такий легко може переродитися в світозаперечення, світонебезпечність і мироненависництво. Аскета завжди підстерігає небезпеку маніхейства і прощання, що забирає світ у Бога і передає його царству темряви. Православний аскетизм виходить із вищої любові до світу і він просвітлено його приймає та обіймає. Характерним висловом православного аскетизму і те, що у келії старця Амвросія Оптинського серед улюблених його ікон була ікона Божої Матері на полях, що осіняє зібрані снопи. Але православний аскетизм є тим самим і найвищим максималізмом, повним неймовірних труднощів у здійсненні та небезпек при невдачі. Бо перед православною людиною зблідло бачення розумної краси, він беззбройний виявляється перед світом. Таким і нині виявляється російська людина поза православ'ям, бо в неї відсутня самостійна мускулатура волі і дисципліни, він був здоровий і сильний тільки Православ'ям, Такі небезпеки шляху, однак, відмовитися від нього безбожно і нечестиво, бо любити тільки і можна Бога в небі і Бога в творінні, т. е. її за сочевичну юшку, отже складати зброю перед сатаною. Тут, звичайно, мимоволі виникає тривожне і болісне питання про красу, про відношення нашої земної краси, якою ми її знаємо, і розумної краси, якою її прагнемо дізнатися. Ця суперечність палила і мучила душу Достоєвського, а ще більше палить нашу душу, тому що ми знаходимося тепер у старшому віці, ніж Достоєвський.