Рај на земљи

Чланак „Небо на земљи“ написао је о. Сергија Булгакова за збирку „Осткирцхе“, коју је као посебну свеску часописа „Уна Санцта“ објавио проф. Ф Хеилер (Сондерхефт дер „Уна Санцта”. Мунрцхен. 1927. стр. стр.. 42–63). Појавила се у овој немачкој збирци у преводу (Н. Угрјумова) на француски. Стога је јасно да је овај чланак био намењен странцима. О. Сергије је у њему покушао да да кратак одговор на питање шта је православље. Али овај чланак није катихетске природе; у њему се много више чује глас човека коме се открила визија небеске лепоте и који, узнесен у небеску лепоту, не престаје да се чуди ономе што види и велича оно што му се открива. "Рај на земљи" - ове речи се морају схватити не само дословно, већ и реално. Многи људи говоре о рају на земљи, али колико њих је у стању да заиста види небеско у земаљском, свето у познатом и божанско у обичном? Отац Сергије је имао овај дар у највећој мери и знао је да овим дивљењем зарази друге. Стога је његово схватање Православља као визије умне лепоте, као преображаја земаљске стварности, као текуће Педесетнице, она патос и инспирација која треба да лежи у основи свих наших трагања и стремљења. У том смислу, његов чланак је важан не само за странце. Сви се често питамо: "Шта је наше православље? Зашто нам је драже од свих благодати?" И видећи наше тешкоће и неред, понекад смо у искушењу. Тада нам је потребно ново надахнуће, нова визија, која нас не само одводи у даљину – у незаустављиву светлост, већ нас води на Јура Табор и показује нам свет, целокупну нашу земаљску стварност, одевену и преображену светлошћу Христовом, која сија не само на небу, него и на земљи. О томе говори руски текст чланка. Сергије је као глас пастира који нас изграђује и теши и после његовог одласка из земаљског живота. Према побожном предању, просветитељка Русије, Света, пре њеног крштења, равноапостолни кнез Владимир је слао своје посланике у различите земље да муче веру. Амбасадори су, упознајући се са различитим верама, присуствовали и богослужењима у цркви Свете Софије у Византији. И изнели су утисак о њему, говорећи да не знају где су - на небу или на земљи. Управо овом паметном визијом амбасадора у Софији је одлучен њихов избор, а духовне судбине Русије биле су унапред одређене. Дечја наивност у овој причи спојена је са највишим увидом: амбасадори су видели оно најважније и најистинитије што је у православљу и оно што је православље: рај на земљи. И то се не односи само на лепоту богослужења, не на чудесни сјај Свете Софије, већ пре свега на оно тајанствено и дивно што чини живот Православља, што га чини да се сагледа и доживи као непрестано настајуће чудо нове творевине. „Ево чиним све ново“ (Откр. 21:5), „ево шатора Божијег са људима“ (21:3). Православље је ова скинија. „Ако је ко у Христу, нова је творевина“ (2 Кор. 5-7) – Православље је живот нове творевине. Амбасадори су то видели кроз раскош и раскош византијског обреда и, донекле, упркос томе, али и дан-данас је православље остало као умни рај, који се мора видети духовним очима и, када се једном сагледа, не може се не волети и предати овој умној визији, као што је изабрано и које се у нашим душама предаје за пример умни филолог Константин фон Зедерхолм, који се замонашио Климент код оптинског старца Амвросија). Душа може бити духовно слепа за умну лепоту, остати глува на небеске звуке, а онда јој се православље појављује само као замрзнути ритуализам, окамењена мумија, егзотика, естетика, фолклор или једноставно археологија. Дакле, не може се учити споља, иако се мора научити, Православље: треба га једном духовно видети, и тек видевши, спознати, и спознавши га заволети и предати му се без краја и граница. Да ли ће западни хришћански свет коначно прозрети православље или ће остати у некадашњем слепилу, од њега зависи судбина самог овог света и целог света уопште. Ово мистериозно достигнуће, својствено путевима хришћанске Европе, сада се приближава – „Бог не даје Духа на меру“ (Јован 3:4). Западни хришћански свет мора се коначно ослободити непромишљене и површне охолости са којом се односи према Православљу; мора да се посвети μετανοια, да се преиспита, да себе види кроз Православље и у светлу Православља. О, то не значи, не може значити, не треба да значи да ће тиме изгубити таленат и намерно звање који му је поверен од Бога: католицизам се неће одрећи свог подвига хришћанске воље, као што се протестантизам неће одрећи свог подвига мучења мисли. Али морају да виде и сва ограничења овог свог дара, који су учинили највишим и јединим. Они морају, чувајући своју добру људскост, да је потчине и посвете божанском. Нека се човек поклони пред Богом, који ствара рај на земљи. Православље не тражи јаку моћ, не разрађено учење, већ целовит живот. То је овај живот, живот испуњен благодаћу у Христу, као ново створење. Дакле, из књига се не може научити живо Православље (иако се са њим може упознати из књига), а „суштина“ Православља се не може написати. У поређењу са другим верама – католичанством и протестантизмом – које су књишкије и ученије, настојећи да се заодену у књижарство, православље се чини сиромашним и примитивним ритуалним веровањем, које није сазрело у књигу због незнања, због кобне некултуре (а заборављена су времена процвата Византије). Наравно, културно и научно доба заправо варира, али православље не може постати књишко због своје страности. Уосталом, погрешно је очекивати књишкост од уметника чији је посао вештина и креативност. А Православље у својој суштини може се схватити само живећи у њему, јер је Православље интегрални живот, о чему се оно најважније (искуство интегритета) не може испричати у књизи. Може се видети или не видети, спознати или не спознати, међутим, подложно је не апстрактном сазнању, већ искуству. То је тешкоћа, или бар посебност православног мисионарства. Православље и сада неодољиво осваја и привлачи оне који га познају, попут древних посланика кнеза Владимира, али је немогуће то апстрактно доказати онима који не желе да га виде. То је углавном природа православне мисије, која не може бити активна међу хетеродоксима. У борби против хетеродоксије, православље се нехотице замењује, не појављује се као само, принуђено је да користи оруђе непријатеља, односно апстрактну теологију. У том се погледу приближава раном хришћанству, које је себе освојило не научношћу теологије, већ својом аутентичношћу. Стога је, уопштено говорећи, православље тешко, теже од свих других конфесија, као што је уски пут истине тежак у поређењу са широким путем полуистина и прилагођавања. Постоји или као традиционална, национална религија или као власништво одабраних природа, чије је срце доступно звуцима неба. Призива себи и сада из свих земаља и из свих народа. И желим да верујем да ће Православље, чије је духовни поглавар Спасовљев љубљени ученик Јован, постати вера свих народа широм васељене. Православље садржи сву пуноћу црквеног предања, међутим, не тако да је похрањено у људским умовима или у књигама, већ у њему живи као нека непосредна чињеница. Објаснимо поређењем. Знамо – мало или много – о сопственој природи, о свом телу и души са научним, апстрактним сазнањима, али ми, пре свега, живимо сами себе и дати смо себи у животу. Оно што проучавамо, знамо интерно, јер јесмо. Ово је и православље у односу на своју сложену и тешку догму, око које се наша научна мисао бори интензивно, понекад исцрпљујуће. Овде догматика није учење (иако је учење), већ искуство које се увек развија, чињеница непосредног живота. Православље је религија Свете Тројице, јер живот у Православљу даје искуство живота у Светој Тројици. Православље је Хришћанство, вера у оваплоћеног Христа, јер Он живи у Цркви Својој, и сав црквени живот је непрестано општење са Њим. Оно што је битно у Православљу није учење о овом или оном догматском питању, већ бити у догматском искуству и непрестано пролазити кроз њега. Дакле, сво учење у Православљу је део његовог животног искуства и стога се даје у богослужењу, као живот Божији. Типик, црквена повеља, која прописује вршење црквених служби за целу годину, је као партитура божанске тајне, показатељ кретања звезданог духовног неба. Православље се може разумети само кроз богослужење, иако се њиме, наравно, не исцрпљује. Немогуће је обухватити сав бескрајан садржај који даје богослужење. Али најосновније и најопштије својство овде је осећај стајања пред Богом и присуства Божијег – сусрета са Њим, призивања Његовог Имена. Соломон је подигао храм „Имена Господњег“ (1. Цар. 8, 16), а у православним црквама живи и освећује се Име Божије и Име Свете и Животворне Тројице. Човек не може а да не буде просто задивљен квантитетом колико се непрестано у Православљу објављује Име Божије и Име Свете Тројице, како се непрестано призива и приноси Му се поклони. Непрестано се означавамо Именом, речју или симболичким гестом, знаком крста; ово Име никада није одсутно нити заборављено. Благослови се непрестано врше овим Именом. Ово је молитвени дах, откуцај срца. Споља то делује као једнолично и несхватљиво понављање, нека врста механичке молитвене вежбе, а изнутра је то стално дешавајући сусрет, виђење Господа, молитвени поглед окренут Њему, Сили Божијој, самом Богу. Немогуће је изаћи испод окриља овог Имена, бити наг из Њега. Напротив, потребно је, ако је могуће, непрестано бити осењивани Њиме, стајати пред Њим. Пресвета Тројица се усељава у свест хришћанина заједно са Својим Именом. Призивање Имена је небески покров који се простире над православним светом. Неопходно је разумети сав реализам овог Безличног Призива, осетити његову делотворну моћ, да бисмо се приближили поимању Православља. То је капија кроз коју се само може ући у Православље, јер се крсти у Име Свете Тројице; Отац и Син и Свети Дух. Име Свете Тројице и Име Исусово, Име Оца, Сина, Духа Светога појединачно и целог Духа Светога. Тројица у својој целини су живе величине, живе Личности са којима верујућа душа комуницира и са Њима води сопствени дијалог. Православље је Стари завет у поштовању Имена, у познању Његове моћи, а Нови Завет у откровењу Имена, јер је древни Јехова Света Тројица у Православљу. Догмат о Светој Тројици одређује и испуњава сав живот Православља, које га објављује, сведочи, призива, открива. Са овим симфонијским откровењем тројства неспојива је не само сумња, већ и изобличење у односу на ову догму. Света Тројица се свету обраћа Људским Ликом Сина Божијег, стога је Православље вера у Христа и живот у Христу. Али од овога то никако не постаје језуанизам, односно проповед и религија Исуса, пророка који је показао Бога људима као Оца, прогласио Оца, отворио пут за пример: Православље не познаје и не може да познаје таквог Исуса, рабина из Назарета, не може видети религије, јер он од Бога познаје Сина који постоји од Бога, он зна Света Тројица.” Али Син Божији открива Оца и врши вољу Његову, и срца синова Божијих, усиновљених у Христу, непрестано се обраћају Оцу. Срце које се моли непрестано са љубављу познаје Оца кроз Сина и обраћа се Њему у најсвечанијим и најпреподобнијим молитвама: у молитви Господњој, у освећењу светих дарова, у свечаним молитвама Педесетнице. Наш свети и страшни, љубазни и милостиви Отац небески обитава у нашим срцима са слатком љубављу. Христос не затамњује Оца, већ Га открива, учи Га да га воли у љубави према себи, учи тајни божанске љубави „Само ја и Отац јесам“. Отаџбина и синовство су посебно својствени Православљу, и оно познаје само свето предање као живо отачаство, очинско предање, чије држање није наредба, не закон, већ љубавно синовство. Патос традиције је укорењен у овом осећању отаџбине; рађа се на основу живог познања Прве и Друге Ипостаси, радости синовске послушности и познања отачаства. А свако угађање себи – рационалистичко или мистично – је, пре свега, грех против љубави, несклоности. Верност традицији није непокретност, традиционализам, инертност, није чак ни конзервативизам, већ је то љубав према очевима, са очевима, у очевима, по лику љубави синова: „Ја дођох, не да творим вољу своју, него вољу Оца који ме посла.” Призивамо се Духу у нашим молитвама не мање (ако га има мање или више) него Христу. Црква и црквеност, све што се дешава у Цркви, јесте стално самосведочење Духа Светога. Утешитељ долази и забавља нас потпуном радошћу, а православље препознаје ту радост у лицима светих, духоносних људи, у живим пројавама Духа Светога. Он сија светлошћу која се тешко подноси у лицу Светог Серафима, који је сваког човека поздравио речима: „Радости моја!“ и то нису биле само љубазне речи, већ и вођство Духа. Православље је потпуно испуњено познањем Духа Светога; оно жедно за Њим, прихвата Га и тражи. Православље је сам Дух Свети, који живи у Цркви. Дакле, Света Тројица је витална и догматска чињеница Православља, ван које не постоји, те је стога тајна Свете Тројице увек саприсутна у њој и обасјава срце светлошћу свог познања. Ово утискивање Свете Тројице Православља мора се видети, јер се оно најјасније сведочи интимно и прећутно. Зашто преподобни Сергије, туђ сваком школском богословљу, као круна свог подвига, подиже храм у Име Свете Животворне Тројице? Не говори ли ово прећутно о експерименталном познавању Њених тајни, за које је дато обећање: „Доћи ћемо и настанити се код њега“? Православље није учење, него живот; дакле, познаје различите стадијуме раста, али се на сваком ступњу открива, нејасно или јасније, знање о Светој Тројици. Из овог искуства, са својим посебним карактером, произилази теологија. Уопште, мора се рећи да православље нема и не жели да има доктрину, односно општеобавезујуће и, да тако кажем, нормално учење о догматима (попут католичког томизма), иако оно, наравно, има симболичко исповедање вере. Теологија је систем људских и, што је најважније, апстрактних, иако заснованих на искуству, размишљања о Богу. Светост не теологизира, већ гледа на Бога; оно је на другој страни знања, како каже Апостол: „Знање ће се укинути и само љубав (тј. целовито животно искуство) неће престати“ (1. Кор. 13,8). Уопште, за западног човека не постоји ништа више и неспорније од мисли и знања, односно људског знања; за Православље је виши од знања живот у Богу, који није увек могуће исказати људским речима (као што ни апостол Павле није могао да исприча о ономе што је видео на трећем небу – 2. Кор. 12, 4). Православље је трајна и завршена оваплоћења Бога, земаљски живот Христа Спаситеља, Његова смрт и васкрсење и Његово царско присуство. Овде је као чињеница присутна сва хришћанска догма, сва христологија, са својим тешкоћама и обртима у рационалном приказивању. Оно што се некада догодило у земаљском животу Христовом, заувек задржава своју силу, а сада се са благодаћу понавља у Цркви. Очима вере и искуством срца присутни смо овом остварењу. Наша црквена година, кретање небеског свода, одређена је Оваплоћењем; потврђују бројни празници или други спомен дани из живота Спаситеља. А ови празници нису само сећања (ово би била слабост и дегенерација верског живота да су само сећања), већ су донекле и суштина самих догађаја. Верници саосећају и присуствују ономе што се некада догодило. Оваплоћење у својим главним тренуцима – од Божића до Вазнесења и Педесетнице – дешава се у Цркви непрекидно, то су празници и света времена. Одавде, иначе, следи посебна употреба коју је реч Божија, а посебно Јеванђеље, добила у Православљу. За све читаоце, и вернике и невернике, Свето Јеванђеље је књига, која је за неке једноставно споменик писања који припада одређеној епохи, а за друге реч Божија, као предмет проучавања и извор назидања. То значење задржава, наравно, и за православне, у оној мери у којој настоје да га схвате својим приватним, људским напорима. Међутим, читање одабраног одломка у цркви током богослужења има сасвим друго посебно, теургијско значење. Овде ово није само поука, већ пре свега неко достигнуће. Овде реч мистериозно садржи сам догађај, који се данас дешава и доживљава. Овде се Господ рађа, крсти, преображава, страда, улази у Јерусалим и васкрсава. Овде је и реч догађај, додуше тајанствен, као што је тајанствено и претварање хлеба и вина у Тело и Крв Христову речју. Овде је реч оруђе оваплоћења Бога, стварне инкарнације Бога. Овде Свето Јеванђеље није књига о земаљском животу Спаситељевом, већ сам овај живот са својим догађајима. А овој књизи живота, у овом смислу, наравно, сви приступи научне критике и проучавања су немоћни и неприкладни, ма колико били оправдани у приватној употреби. Овде је мистерија речи, која се трансупстанцијализује и трансупстантира. Ево чудесног лика Спаситеља који живи и делује. Јеванђеље је сам Господ међу својим вернима. Дарови, верски и практично усмерени пре свега на причешће (због чега се испоставља да поред литургијског богослужења постоји и посебно обожавање светих дарова), онда је у православљу божанска литургија тајна оваплоћења, од Рождества Христовог (чему проскомидији одговара пренос Христовог дарова). олтару на крају литургије одговара). Протестантска идеја о изабраном свештенству је верски апсурд или лудост пред лицем Божанског. Евхаристија. Овде све људско нема смисла, јер само полагање апостолских руку – кроз епископско прејемство – своди Духа Светога и чини могућим божанска дела кроз човека. Свештенство у Православљу није избор за службу речи (иако је то део њених задатака), већ пре свега пријем за приступање Светоме. на престо, да изврши мистерију. Иницијација је улазак у област божанског огња која покрива свети престо, а први пролазак кроз царске двери на иницијацији (отворене само за свештенство) је улазак у ову ватрену завесу. Свештеник остаје у овој ватри, али не гори. Овај последњи, међутим, прилазећи престолу и светој тајни, као лишен своје људске природе, облачивши се у свештену одежду, облачи се и тиме се одваја, привремено одлази са овог света у светињу Синаја. Наш народ воли да лута светим местима да би се поклонио светињама; они су у великом броју испунили свету земљу, настојећи да се поклоне траговима земаљског живота Спаситеља. Довољно је да се негде појави светиња или чудотворна икона, или, као у наше дане, икона чудесно обновљена, да се тамо нагрне народ. А ја чврсто верујем и знам за данашњу, совјетску Русију: чврсто верујем и знам да ако у свету негде и некад и некако заблиста знак жене одевене у сунце, појави се сјај светости, наш народ, преварен, опијен бољшевизмом, кренуће и у пустињу ка светињи. То се не може рећи ни за један од народа – са бољим односом према њима, они ће остати – разборито – у својим градовима, иако ће са узбуђењем слушати шта се дешава, али ће руски народ све заборавити и – теку. А ово је Православље. Тако су се у давна времена, у време нашег црквеног раскола, палили мрачни, али верски обдарени и силни људи, не желећи да мењају своју светост, док су други ходали по свету, тражећи праведно царство са праведним животом и праведном вером! И ово је такође Православље. И одавде постаје јасно место које овде припада свакодневној побожности, дисциплини религиозног живота, која сачињава снагу и истину староверца. То је све иста жеља да се сав живот освети, да се учини ванцрквеном литургијом и пентакостализмом, Царством Божијим на земљи. У црквеним молитвама – може се рећи без претеривања – име Богородице се призива скоро једнако често као и име Христа и Свете Тројице. Ова јављања Богородице, како на чудотворним иконама, тако и у чудотворним посетама великих светитеља, од посебног су значаја за православну побожност. Од наших руских светитеља, преподобни су се удостојили ове посете. Сергија и – више пута – преп. Серафим. Зато су православном срцу ови феномени тако драги и радосни, јер оно верује и зна да се она увек, и у наше дане, јавља људима достојним тога, чак и ако не познајемо ове људе, јер је њена љубав према људима непроменљива. У том погледу несумњиво постоји потпуна супротност између православља и протестантизма, који је у својој религиозно-мистичкој суштини у потпуности израстао из тајанствене и несхватљиве неосетљивости Богородице (а потом, наравно, и свих светих). Отуда његова рационалистичка сувоћа и кобна дезинтеграција: без мајке, он испада и несиновац, расут у засебне изоловане индивидуе. Црква је чудо живота у току, као што је и сав живот чудесан – у свом живом јединству, у својој способности да се нагомилава и у сили овог нагомилавања. Црква је потпуност, а ко је окусио пуноћу, не жели више инфериорност коју за православне представљају све друге хришћанске конфесије. Дакле, узгред, таква ружноћа, изобличење, осиромашење су оне руске секте које спадају у протестантизам разних стилова (штундизам, баптизам итд.), зашто се само по себи ово отпадање неизоставно кажњава горчином: мржња према Цркви, страх од Цркве представља неизлечиву болест руског секташтва, па страдају од фарисачког секташтва. врлине, према речи блаженство Августин о паганима испадају само блистави пороци. Јер пред православним човеком је бледело виђење умне лепоте; нађе се ненаоружан пред светом. Овако руски човек данас испада ван православља, јер му недостају самостални мишићи воље и дисциплине, био је здрав и јак само кроз православље. Такве су опасности пута, међутим, напустити га је безбожно и безбожно, јер се може волети само Бога на небу и Бога у творевини, односно његову умну лепоту, а одбити ту љубав, издати је за чорба од сочива, значи положити оружје пред сатаном. Овде се, наравно, нехотице поставља алармантно и болно питање о лепоти, о односу наше земаљске лепоте, какву познајемо, и умне лепоте, какву настојимо да је препознамо. Ова противречност је пекла и мучила душу Достојевског, а још више пече нашу душу, јер смо сада старији од Достојевског.