Parajsa në tokë

Artikulli "Parajsa në tokë" u shkrua nga Fr. Sergius Bulgakov për përmbledhjen “Ostkirche”, botuar si fletore speciale e revistës “Una Sancta” nga prof. F Heiler (Sonderheft der “Una Sancta”. Münrchen. 1927. f. f.. 42–63). Ajo u shfaq në këtë koleksion gjerman të përkthyer (nga N. Ugryumov) në frëngjisht. Kështu është e qartë se ky artikull ishte menduar për të huajt. O. Sergius u përpoq t'i jepte një përgjigje të shkurtër pyetjes se çfarë është Ortodoksia. Por ky artikull nuk është i natyrës katektike; në të mund të dëgjohet shumë më tepër zëri i një njeriu të cilit i është zbuluar një vegim i bukurisë qiellore dhe i cili, pasi është kapur në bukurinë qiellore, nuk pushon së habituri me atë që sheh dhe lavdëron atë që i zbulohet. "Parajsa në tokë" - këto fjalë duhet të kuptohen jo vetëm fjalë për fjalë, por edhe realisht. Sepse shumë njerëz flasin për parajsën në tokë, por sa prej tyre janë në gjendje të shohin vërtet qielloren në tokësore, të shenjtën në të njohurin dhe hyjnoren në të zakonshmen? At Sergius e kishte këtë dhunti në shkallën më të lartë dhe dinte t'i infektonte të tjerët me këtë admirim. Prandaj, kuptimi i tij i Ortodoksisë si një vizion i bukurisë inteligjente, si një transformim i realitetit tokësor, si një Rrëshajë e vazhdueshme, është patosi dhe frymëzimi që duhet të qëndrojë në themel të të gjitha kërkimeve dhe aspiratave tona. Në këtë kuptim, artikulli i tij është i rëndësishëm jo vetëm për të huajt. Të gjithë ne shpesh pyesim veten: "Cila është Ortodoksia jonë? Pse është më e dashur për ne se të gjitha bekimet?" Dhe duke parë vështirësitë dhe çrregullimet tona, ndonjëherë ne tundohemi prej saj. Atëherë kemi nevojë për frymëzim të ri, një vizion të ri, i cili jo vetëm që na çon në distancë - në dritën e pandalshme, por na çon në Yura Tabor dhe na tregon botën, gjithë realitetin tonë tokësor, të veshur dhe të transformuar nga drita e Krishtit, që shkëlqen jo vetëm në qiell, por edhe në tokë. Kjo është ajo për të cilën teksti rus i artikullit. Sergius është si zëri i një bariu, që na lartëson dhe ngushëllon edhe pas largimit të tij nga jeta tokësore. Sipas një legjende të devotshme, iluministi i Rusisë, Shën Para pagëzimit të saj, Princi Vladimir i barabartë me apostujt dërgoi ambasadorët e tij në vende të ndryshme për të torturuar besimin. Ambasadorët, duke u njohur me besime të ndryshme, morën pjesë edhe në shërbesat në kishën e Shën Sofjes në Bizant. Dhe ata shprehën përshtypjen e tyre për të, duke thënë se nuk e dinin se ku ishin - në qiell apo në tokë. Pikërisht me këtë vizion të zgjuar të ambasadorëve në Sofje u vendos zgjedhja e tyre dhe u paracaktuan fatet shpirtërore të Rusisë. Naiviteti fëminor në këtë histori kombinohet me mprehtësinë më të lartë: ambasadorët panë gjënë më të rëndësishme dhe më të vërtetë që është në Ortodoksi dhe çfarë është Ortodoksia: parajsa mbi tokë. Dhe kjo vlen jo vetëm për bukurinë e shërbimit hyjnor, jo për shkëlqimin e mrekullueshëm të Shën Sofisë, por mbi të gjitha për atë gjë misterioze dhe të mrekullueshme që përbën jetën e Ortodoksisë, që e bën atë të kuptohet dhe të përjetohet si një mrekulli e vazhdueshme e një krijimi të ri. “Ja, unë i bëj të gjitha gjërat të reja” (Zbul. 21:5), “ja, tabernakulli i Perëndisë me njerëzit” (21:3). Ortodoksia është kjo tabernakull. “Nëse dikush është në Krishtin, ai është një krijesë e re” (2 Kor. 5-7) - Ortodoksia është jeta e një krijimi të ri. Ambasadorët e panë këtë përmes madhështisë dhe shkëlqimit të ritit bizantin dhe, në një farë mase, pavarësisht nga kjo, por edhe sot e kësaj dite Ortodoksia mbetet si një parajsë inteligjente, e cila duhet parë me sy shpirtëror dhe, sapo të shihet, nuk mund të mos dashurohet dhe të mos dorëzohet para këtij vizioni inteligjent, siç janë dorëzuar shpirtrat e zgjedhur për të, shembullin e ditur dhe të devotshëm. Konstantin von Zederholm, i cili u bë murg Klement pranë Plakut të Optinës Ambrose). Shpirti mund të jetë i verbër shpirtërisht ndaj bukurisë inteligjente, të mbetet i shurdhër ndaj tingujve qiellorë dhe më pas Ortodoksia i shfaqet vetëm si ritualizëm i ngrirë, një mumje e ngurtësuar, ekzotizëm, estetikë, folklor ose thjesht arkeologji. Prandaj, nuk mund të mësohet nga jashtë, megjithëse duhet mësuar, Ortodoksinë: duhet ta shohësh një herë shpirtërisht, dhe vetëm duke e parë, ta njohësh dhe duke e njohur, ta duash dhe t'i dorëzohesh pa fund e kufi. Nëse bota e krishterë perëndimore do ta shohë më në fund Ortodoksinë apo do të mbetet në verbërinë e dikurshme, prej saj varet vetë fati i kësaj bote dhe i gjithë botës në përgjithësi. Kjo arritje misterioze, e natyrshme në rrugët e Evropës së krishterë, tani po afrohet - "Perëndia nuk e jep Frymën me masë" (Gjoni 3:4). Bota e krishterë perëndimore duhet të çlirohet përfundimisht nga arroganca e pamenduar dhe sipërfaqësore me të cilën e trajton Ortodoksinë; ajo duhet të kryejë μετανοια, të rishqyrtojë veten, ta shohë veten përmes Ortodoksisë dhe në dritën e Ortodoksisë. Oh, kjo nuk do të thotë, nuk do të thotë, nuk do të thotë se në këtë mënyrë ai do të humbasë talentin dhe thirrjen e qëllimshme që i është besuar nga Zoti: Katolicizmi nuk do të heqë dorë nga bëma e tij e vullnetit të krishterë, ashtu si protestantizmi nuk do të heqë dorë nga bëma e tij e mendimit torturues. Por ata duhet të shohin edhe të gjitha kufizimet e kësaj dhurate të tyre, të cilën e bënë më të lartën dhe të vetmen. Ata duhet, duke ruajtur njerëzimin e tyre të mirë, ta nënshtrojnë dhe t'ia kushtojnë atë hyjnores. Njeriu le të përkulet para Zotit, i cili krijon parajsën në tokë. Çdo fe ka një besim, një organizim, një shërbim adhurimi dhe përparësia jetësore në zbatimin praktik mund t'i përkasë secilit prej këtyre aspekteve. Kështu, katolicizmi është para së gjithash një organizatë, një plena potelstas papale, në të cilën vendosen doktrina dhe adhurimi, kisha si fuqi dhe mbretëri - civitas divina in terrenis; Protestantizmi është një “shërbim i fjalës”, një mësim, një studim, një problem dhe mbi bazën e studimit përcaktohet edhe doktrina edhe organizimi. Ortodoksia e njeh veten kryesisht në adhurim, që është një lloj jetese e Zotit; doktrina, fuqia dhe organizimi nxirren prej saj dhe derdhen në të dhe ruhen në të. E para në katolicizëm është fuqia e klerit, në protestantizëm - zyra e profesorit dhe auditori, në ortodoksi - jeta liturgjike e Zotit dhe performanca e Zotit. Shërbimet ortodokse duken të gjata dhe të lodhshme. Në të vërtetë, ato janë të shkurtra për qëllimin e tyre, sepse në ekstrem mund të mbulojnë të gjithë kohën njerëzore, ta kthejnë të gjithë jetën në jetë liturgjike. Ortodoksia nuk kërkon fuqi të fortë, jo një mësim të përpunuar, por një jetë integrale. Është kjo jetë, jeta e mbushur me hir në Krishtin, si një krijim i ri. Prandaj, nuk mund të mësohet Ortodoksia e gjallë nga librat (edhe pse mund të njihet me të nga librat), dhe "esenca" e Ortodoksisë nuk mund të shkruhet. Krahasuar me besimet e tjera - Katolicizmin dhe Protestantizmin - të cilat janë më librari dhe të ditur, që kërkojnë të vishen me librari, Ortodoksia duket se është një besim ritual i varfër dhe primitiv, i cili nuk është pjekur në libër për shkak të injorancës, për shkak të mungesës fatale të kulturës (dhe kohët e lulëzimit të Bizantit janë harruar). Natyrisht, mosha kulturore dhe shkencore në fakt ndryshon, por Ortodoksia nuk mund të bëhet e libër për shkak të natyrës së saj të huaj. Në fund të fundit, është e gabuar të presësh librari nga një artist, biznesi i të cilit është aftësia dhe kreativiteti. Dhe Ortodoksia në thelbin e saj mund të kuptohet vetëm duke jetuar në të, sepse Ortodoksia është një jetë integrale, për të cilën gjëja më e rëndësishme (përvoja e integritetit) nuk mund të përshkruhet në një libër. Mund të shihet ose të mos shihet, të njihet ose nuk njihet, megjithatë, është e përshtatshme jo për njohjen abstrakte, por për përvojën. Kjo është vështirësia, ose të paktën një veçori e veçantë e punës misionare ortodokse. Ortodoksia edhe tani pushton dhe tërheq ata që e njohin atë në mënyrë të papërmbajtshme, si ambasadorët e lashtë të Princit Vladimir, por është e pamundur t'u provohet në mënyrë abstrakte atyre që nuk duan ta shohin atë. Kjo është përgjithësisht natyra e misionit ortodoks, i cili nuk mund të jetë aktiv mes heterodoksëve. Në luftën kundër heterodoksisë, Ortodoksia zëvendësohet në mënyrë të pavullnetshme, nuk shfaqet si vetvetja, detyrohet të përdorë mjetet e armikut, domethënë teologjinë abstrakte. Në këtë drejtim, ai i afrohet krishterimit të hershëm, i cili e pushtoi veten jo me shkencën e teologjisë, por me autenticitetin e tij. Prandaj, në përgjithësi, Ortodoksia është e vështirë, më e vështirë se të gjitha rrëfimet e tjera, ashtu siç është e vështirë rruga e ngushtë e së vërtetës në krahasim me rrugën e gjerë të gjysmë të vërtetave dhe përshtatjeve. Ajo ekziston ose si një fe tradicionale, kombëtare ose si pronë e natyrave të zgjedhura, zemra e të cilave është e aksesueshme nga tingujt e qiellit. Ajo thërret në vetvete edhe tani nga të gjitha vendet dhe nga të gjithë popujt. Dhe dua të besoj se Ortodoksia, e cila ka si kokë shpirtërore dishepullin e dashur të Spasovit, Gjonin, do të bëhet besimi i të gjithë popujve në mbarë universin. Ortodoksia përmban të gjithë plotësinë e traditës kishtare, megjithatë, jo në atë mënyrë që të ruhet në mendjet e njerëzve ose në libra, por ajo jeton në të si një fakt i menjëhershëm. Le ta shpjegojmë me një krahasim. Ne dimë - pak a shumë - për natyrën tonë, për trupin dhe shpirtin tonë me njohuri shkencore, abstrakte, por ne, para së gjithash, jetojmë veten dhe i jemi dhënë vetes në jetën tonë. Atë që studiojmë, e dimë nga brenda, sepse jemi. Kjo është edhe Ortodoksia në raport me dogmën e saj komplekse dhe të vështirë, mbi të cilën mendimi ynë shkencor lufton intensivisht, ndonjëherë edhe rraskapitës. Këtu dogmatika nuk është një mësim (edhe pse është një mësim), por një përvojë gjithnjë në zhvillim, një fakt i jetës së menjëhershme. Ortodoksia është feja e Shën Trinisë, sepse jeta në Ortodoksi jep përvojën e jetës në Shën Trini. Ortodoksia është Krishterimi, besimi në Krishtin e mishëruar, sepse Ai jeton në Kishën e Tij dhe e gjithë jeta kishtare është bashkësi e vazhdueshme me Të. Ajo që është thelbësore në Ortodoksi nuk është mësimi për këtë apo atë çështje dogmatike, por të qenit në përvojë dogmatike dhe të kalosh vazhdimisht nëpër të. Me një fjalë, Ortodoksia nuk është doktrinë, por jetë e Zotit. Mësimdhënia është një përshtatje ndaj nevojave të mendjes njerëzore dhe epokës së disa aspekteve të përvojës holistike, ndërsa Ortodoksia ka brenda vetes mundësinë e të jetuarit të vetë Zotit. Mund të bëjë edhe pa ndonjë mësim njerëzor dhe përshtatje mendore; ndriçuesit e Ortodoksisë, shenjtorët, zakonisht jetojnë jashtë kulturës mendore dhe jashtë teologjisë njerëzore. Por kjo nuk do të thotë se ato mbeten jashtë traditës dhe dogmës; përkundrazi, ata jetojnë pikërisht në to, ata janë kujdestarët e tyre të vërtetë. Si? Nga njohja e brendshme, nëpërmjet bashkimit me fuqinë e brendshme të Ortodoksisë. "Ku e merr ai një mençuri dhe forcë të tillë?" (Mateu 13:54) ata pyetën për Të. "Si mund të dijë ai libra pa studiuar?" Por edhe në Kishë Ata që e njohin nuk janë ata që mësojnë nga mendja, por ata që mësojnë me jetën e tyre. Njohuria e mistereve të Perëndisë është një dhuratë e Perëndisë, një fryt i mbushur me hir i një jete të mbushur me hir. Pra, i gjithë mësimi në Ortodoksi është pjesë e përvojës së tij jetësore dhe prandaj jepet në adhurim, si jeta e Zotit. Tipikoni, statuti i kishës, i cili përshkruan kryerjen e shërbesave kishtare për gjithë vitin, është si një partiturë e misterit hyjnor, një tregues i lëvizjes së qiellit shpirtëror me yje. Ortodoksia mund të kuptohet vetëm përmes adhurimit, megjithëse ajo, natyrisht, nuk shterohet prej saj. Është e pamundur të përqafosh gjithë përmbajtjen e pafund që jepet nga adhurimi. Por vetia më themelore dhe e përgjithshme këtu është ndjenja e qëndrimit përpara Zotit dhe prania e Zotit - takimi me Të, thirrja e Emrit të Tij. Solomoni ndërtoi kishën "të emrit të Zotit" (1 Mbretërve 8:16), dhe në kishat ortodokse Emri i Zotit dhe Emri i Trinisë së Shenjtë dhe Jetëdhënës jetojnë dhe shenjtërohen. Njeriu nuk mund të mos jetë thjesht i mahnitur nga sasia se si në Ortodoksi shpallet vazhdimisht Emri i Zotit dhe Emri i Trinisë së Shenjtë, sa pandërprerë thirret dhe i bëhet adhurim Atij. Ne vazhdimisht nënkuptojmë veten me një Emër, një fjalë ose një gjest simbolik, shenjën e kryqit; ky emër nuk mungon dhe nuk harrohet kurrë. Bekimet kryhen vazhdimisht nga ky Emër. Kjo është një frymë lutjeje, një rrahje zemre. Nga jashtë duket si një përsëritje monotone dhe e pakuptueshme, një lloj ushtrimi mekanik lutjeje, por nga brenda është një takim që ndodh vazhdimisht, një vegim i Zotit, një vështrim lutës i kthyer tek Ai, Fuqia e Zotit, vetë Zoti. Është e pamundur të dalësh nga mbulesa e këtij Emri, të jesh lakuriq prej Tij. Përkundrazi, është e nevojshme, nëse është e mundur, të jesh vazhdimisht në hije prej Tij, të qëndrosh para Tij. Trinia e Shenjtë banon në vetëdijen e një të krishteri së bashku me emrin e saj. Thirrja e Emrit është një mbulesë qiellore që përhapet në botën ortodokse. Është e nevojshme të kuptohet gjithë realizmi i kësaj Lutjeje Papersonale, të ndjehet fuqia e saj efektive, për t'iu afruar kuptimit të Ortodoksisë. Është porta përmes së cilës vetëm dikush mund të hyjë në Ortodoksi, sepse pagëzohet në emër të Shën Trinisë; Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë. Emri i Trinisë së Shenjtë dhe Emri i Jezusit, Emri i Atit, i Birit, i Shpirtit të Shenjtë individualisht dhe i gjithë Frymës së Shenjtë. Triniteti në tërësinë e tij është sasi e gjallë, Personalitete të gjalla me të cilët shpirti besimtar komunikon dhe zhvillon dialogun e tij me Ata. Ortodoksia është Dhiata e Vjetër në nderimin e Emrit, në njohjen e fuqisë së Tij, dhe Dhiata e Re në zbulimin e Emrit, sepse Zoti i lashtë është Trinia e Shenjtë në Ortodoksi. Dogma e Trinisë së Shenjtë përcakton dhe mbush tërë jetën e Ortodoksisë, e cila e shpall atë, e dëshmon, e thërret, e zbulon. Jo vetëm dyshimi, por edhe shtrembërimi në lidhje me këtë dogmë është i papajtueshëm me këtë zbulim simfonik të trinitetit. Trinia e Shenjtë i drejtohet botës nga Fytyra Njerëzore e Birit të Zotit, prandaj Ortodoksia është besimi në Krishtin dhe jeta në Krishtin. Por nga kjo në asnjë mënyrë nuk bëhet jezuanizëm, domethënë predikimi dhe feja e Jezusit, profetit që u tregoi njerëzve Zotin si Atë, shpalli Atin, hapi rrugën për shembull: Ortodoksia nuk e njeh dhe nuk mund ta njohë një Jezus të tillë, rabinin e Nazaretit, nuk mund të shohë fetë "Eksistojnë Jezusin, sepse ai e njeh një të tillë, sepse ai e njeh Jezusin, sepse ai e njeh një të tillë, sepse ai e njeh Zotin, sepse ai e njeh, Trini.” Por Biri i Perëndisë zbulon Atin dhe bën vullnetin e Tij, dhe zemrat e bijve të Perëndisë, të birësuar në Krishtin, kthehen vazhdimisht tek Ati. Zemra lutëse e njeh pa pushim Atin nëpërmjet Birit me dashuri dhe i drejtohet Atij në lutjet më solemne dhe nderuese: në lutjen e Zotit, në shenjtërimin e dhuratave të shenjta, në lutjet solemne të Rrëshajëve. Ati ynë i shenjtë dhe i tmerrshëm, i sjellshëm dhe i mëshirshëm në qiell banon në zemrat tona me dashuri të ëmbël. Krishti nuk e errëson Atin, por e zbulon Atë, e mëson që ta dojë me dashuri për veten e tij, mëson misterin e dashurisë hyjnore “Unë dhe Ati jam vetëm”. Atdheu dhe birësia janë veçanërisht të natyrshme në Ortodoksinë dhe ajo e njeh vetë traditën e shenjtë si një atdhe të gjallë, një traditë atërore, mbajtja e së cilës nuk është një urdhër, as një ligj, por një bir i dashur. Patosi i traditës është i rrënjosur në këtë ndjenjë të atdheut; lind mbi bazën e njohjes së gjallë të Hipostazës së Parë dhe të Dytë, gëzimit të bindjes birnore dhe njohjes së atdheut. Dhe çdo vetëkënaqje - racionaliste apo mistike - është, para së gjithash, një mëkat ndaj dashurisë, mospëlqimit. Besnikëria ndaj traditës nuk është palëvizshmëri, tradicionalizëm, inerci, nuk është as konservatorizëm, por është dashuri për etërit, me baballarët, në etërit, sipas shëmbëlltyrës së dashurisë së bijve: "Unë nuk kam ardhur për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi". Trinia e Shenjtë, drejtuar botës nga Fytyra Njerëzore e Birit, zbulohet në mënyrë jetike në Frymën e Shenjtë. Hipostaza e Tretë është aq intime, thellësisht dhe jetike e njohur për Ortodoksinë, saqë ajo, duke qenë besim në Trininë e Shenjtë, duke qenë krishterim, si fe e shpengimit, në të gjitha frymëzimet e saj, në të gjitha njohuritë dhe arritjet e saj, është feja e Shpirtit të Shenjtë. Marrja e Frymës së Shenjtë është qëllimi më i lartë dhe i vetëm i jetës së krishterë. Dërgimi i dhuratave të Frymës së Shenjtë në sakramentet dhe ritualet është një fakt kaq i rëndësishëm dhe themelor i jetës ortodokse, saqë gjithçka përcaktohet prej tij. Të gjitha psherëtimat asketike, të gjitha lutjet, të gjitha arritjet kanë të bëjnë me Frymën e Shenjtë. Fryma e Shenjtë është Kisha dhe jeton në Kishë, dhe gjithçka e Kishës - e madhe dhe e vogël (nëse ekziston ky dallim) - është e rrethuar prej Tij. Besimtarët e njohin Frymën e Shenjtë edhe më drejtpërdrejt dhe më drejtpërdrejt se Krishtin, të Cilin e njohin në Të. Ortodoksia është Rrëshajë, gjithnjë duke ndodhur, takimi i pandërprerë i gjuhëve dhe shpërndarja e dhuratave. Çdo fjalë dështon për Frymën e Shenjtë, por për Të janë të gjitha aspiratat dhe shpresat e zbulesave të Epokës së Ardhjes. Co St. Ne i drejtohemi Frymës në lutjet tona jo më pak (nëse ka më pak ose më shumë) sesa Krishtit. Kisha dhe kisha, gjithçka që ndodh në Kishë, është vetëdëshmia e vazhdueshme e Frymës së Shenjtë. Ngushëlluesi vjen dhe na argëton me gëzim të plotë, dhe Ortodoksia e njeh këtë gëzim në fytyrat e shenjtorëve, njerëzve shpirtmbajtës, në shfaqjet e gjalla të Frymës së Shenjtë. Ai shkëlqen me një dritë të vështirë për t'u përballuar në fytyrën e Shën Serafimit, i cili përshëndeti çdo person me fjalët: "Gëzimi im!" dhe këto nuk ishin vetëm fjalë të mira, por drejtimi i Frymës. Ortodoksia është plotësisht e mbushur me njohjen e Frymës së Shenjtë; ka etje për Të, e pranon Atë dhe e kërkon Atë. Ortodoksia është vetë Fryma e Shenjtë, që jeton në Kishë. Prandaj, Trinia e Shenjtë është një fakt jetësor dhe dogmatik i Orthodhoksisë, jashtë së cilës nuk ekziston, prandaj misteri i Trinisë së Shenjtë është gjithmonë bashkëprezent në të dhe ndriçon zemrën me dritën e njohjes së saj. Kjo ngulitje e Trinisë së Shenjtë të Orthodhoksisë duhet parë, sepse dëshmohet më qartë në mënyrë intime dhe në heshtje. Pse Rev. Sergius, i huaj për çdo teologji shkollore, si kurorë e veprës së tij, ndërton një kishë në emër të Shën Trinisë Jetëdhënëse? A nuk flet kjo në heshtje për njohjen eksperimentale të mistereve të saj, për të cilat jepet premtimi: "Do të vijmë dhe do të bëjmë banesën tonë me të"? Ortodoksia nuk është një doktrinë, por një jetë; prandaj njeh etapa të ndryshme të rritjes, por në çdo fazë zbulohet dija e Trinisë së Shenjtë, zbehtë ose më qartë. Nga kjo përvojë, me karakterin e saj të veçantë, lind teologjia. Në përgjithësi, duhet thënë se Ortodoksia nuk ka dhe nuk dëshiron të ketë një doktrinë, domethënë një mësim përgjithësisht të detyrueshëm dhe, si të thuash, normal për dogmat (si tomizmi katolik), megjithëse ka, natyrisht, rrëfime simbolike të besimit. Teologjia është një sistem mendimesh njerëzore dhe, më e rëndësishmja, abstrakte, edhe pse e bazuar në përvojë, për Zotin. Shenjtëria nuk teologjizon, por e sheh Zotin; është në anën tjetër të dijes, siç thotë Apostulli: “Dituria do të shfuqizohet dhe vetëm dashuria (d.m.th., përvoja jetësore gjithëpërfshirëse) nuk do të pushojë” (1 Kor. 13:8). Në përgjithësi, për njeriun perëndimor nuk ka asgjë më të lartë dhe më të padiskutueshme se mendimi dhe dija, pra dija njerëzore; për Ortodoksinë, më e lartë se dija është jeta në Zot, e cila nuk është gjithmonë e mundur të tregohet me fjalë njerëzore (ashtu si Apostulli Pal nuk mund të tregonte për atë që pa në qiellin e tretë - 2 Kor. 12:4). Ortodoksia është mishërimi i vazhdueshëm dhe i përfunduar i Zotit, jeta tokësore e Krishtit Shpëtimtar, vdekja dhe ringjallja e Tij dhe prania e Tij mbretërore. Këtu e gjithë dogma e krishterë, e gjithë kristologjia, me vështirësitë dhe kthesat e saj në paraqitjen racionale, është e pranishme si fakt. Ajo që dikur ndodhi në jetën tokësore të Krishtit e ruan fuqinë e saj përgjithmonë dhe tani përsëritet me hir në Kishë. Me sytë e besimit dhe përvojën e zemrës, ne jemi të pranishëm në këtë arritje. Viti ynë kishtar, lëvizja e qiellit, përcaktohet nga Mishërimi; konfirmohet nga një numër festash ose ditësh të tjera të paharrueshme në jetën e Shpëtimtarit. Dhe këto festa nuk janë vetëm kujtime (kjo do të ishte dobësi dhe degjenerim i jetës fetare nëse do të ishin vetëm kujtime), por deri diku janë thelbi i vetë ngjarjeve. Besimtarët ndjejnë empati dhe janë të pranishëm për atë që ka ndodhur dikur. Mishërimi në momentet e tij kryesore - nga Krishtlindjet deri në Ngjitje dhe Rrëshajë - ndodh në Kishë vazhdimisht, këto janë festa dhe kohë të shenjta. Kjo është forca dhe “thelbi” i Ortodoksisë, sepse çfarë thelbi tjetër mund të ketë besimi i krishterë përveç ardhjes së Krishtit në tokë! Prandaj, shërbimet tona solemne me ritualin e tyre të pasur, ndonjëherë të zbukuruar në mënyrë të sofistikuar, nuk janë vetëm "kujtime", por edhe arritje misterioze, Kristofanitë. Në ditën e Lindjes së Krishtit, Krishti lind me të vërtetë, ashtu siç vuan gjatë Javës së Madhe, dhe në ditën e Pashkëve të Shenjtë ringjallet. Kjo njohuri e pasionit dhe ringjalljes së vazhdueshme është aq e gjallë dhe aktive në Ortodoksi, sa vetëm prej saj mund të kuptohet kuptimi i vërtetë i këtyre ditëve. Ky nuk është një kujtim, por vetë ngjarja, ky është mishërimi i Krishtit i zbuluar në kohë, tashmë i realizuar përgjithmonë. Dhe në këtë kuptim, viti kishtar në Ortodoksi përsërit - brenda kornizës kohore dhe përvojës së mundshme njerëzore - jetën me Krishtin dhe në Krishtin; Jeta tokësore e Shpëtimtarit, e cila përfundoi me Ngjitjen e Tij si një fakt i veçantë privat i jetës botërore, riprodhohet në Kishë si një fakt i përgjithshëm, universal, themelor, shterues. Në të vërtetë, në thelb, përveç këtij fakti, asgjë domethënëse në botë, domethënë të ketë një kuptim të përjetshëm, të qëndrueshëm, nuk ka ndodhur. Në këtë fakt të veçantë, të përcaktuar në kushtet e botës nga koha dhe hapësira, u përqendrua e gjithë jeta e botës dhe kjo jetë e botës, pra jeta e Krishtit, realizohet në Kishë, e cila është Trupi i Krishtit. Nga këtu, meqë ra fjala, vjen përdorimi i veçantë që fjala e Zotit, veçanërisht Ungjilli, mori në Ortodoksi. Për të gjithë lexuesit, besimtarë dhe jobesimtarë, Shën Ungjilli është një libër, që për disa është thjesht një monument shkrimi që i përket një epoke të caktuar, e për të tjerë fjala e Zotit, si lëndë studimi dhe burim ndërtimi. Ai e ruan këtë kuptim, natyrisht, edhe për ortodoksët, në masën që ata përpiqen ta kuptojnë atë me përpjekjet e tyre private, njerëzore. Megjithatë, leximi i një pasazhi të zgjedhur në kishë gjatë adhurimit ka një kuptim krejtësisht të ndryshëm të veçantë, teurgjik. Këtu ky nuk është vetëm ndërtim, por para së gjithash një arritje. Këtu fjala përmban në mënyrë misterioze vetë ngjarjen, që po ndodh dhe po përjetohet sot. Këtu Zoti lind, pagëzohet, shpërfytyrohet, vuan, hyn në Jeruzalem dhe ringjallet. Këtu fjala është gjithashtu një ngjarje, ndonëse misterioze, ashtu siç është misterioze shndërrimi i bukës dhe i verës në Trupin dhe Gjakun e Krishtit me anë të fjalës. Këtu fjala është instrumenti i mishërimit të Zotit, mishërimi aktual i Zotit. Këtu Ungjilli i Shenjtë nuk është një libër për jetën tokësore të Shpëtimtarit, por vetë kjo jetë me ngjarjet e saj. Dhe për këtë libër të jetës, në këtë kuptim, natyrisht, të gjitha qasjet e kritikës dhe studimit shkencor janë të pafuqishme dhe të papërshtatshme, sado të justifikuara mund të jenë në përdorim privat. Këtu qëndron misteri i fjalës, e cila transubstantohet dhe transubstancion. Këtu është një imazh i mrekullueshëm i Shpëtimtarit që jeton dhe vepron. Ungjilli është vetë Zoti midis besimtarëve të tij. "Fjala u bë mish dhe banoi në ne" (Gjoni 1:4) - ky është fakti themelor dhe i qëndrueshëm, kjo është jeta në kishë. Në masën që dobësia njerëzore mund t'i dorëzohet jetës në Kishë, është njohja shpirtërore e mishërimit, të qenit me Krishtin, një kontakt i rinovuar vazhdimisht me këtë sakrament të madh e të tmerrshëm. Kisha është Trupi i Krishtit; ky nuk është vetëm një mendim dogmatik, por një realitet përjetues, sepse besimtarët, për aq sa besojnë, jetojnë me Krishtin dhe në Krishtin. Dhe prandaj është e natyrshme dhe e vetëkuptueshme që Eukaristia hyjnore, sakramenti i mishërimit gjithmonë të ripërtërirë dhe sakrificës hyjnore, përbën fokusin e gjithë jetës kishtare. Gjithçka arrin tek ajo, është e lidhur dhe e mbushur me të. Eukaristia Hyjnore nuk është vetëm një kujtim, megjithëse është edhe një kujtim, nuk është vetëm kungim, megjithëse është edhe kungim, është mishërimi aktual i Zotit. Ortodoksia nuk e njeh "adhurimin" e St. dhuratat e prezantuara nga katolicizmi; Kësaj i kundërvihet një ndjenjë e rreptë dhe e matur, e cila nuk lejon kthimin e Trupit dhe Gjakut të Krishtit në relike për adhurim dhe në këtë mënyrë, duke harruar Ngjitjen, duke mbajtur Zotin, por e gjithë liturgjia, duke filluar nga proskomedia, është adhurimi i Krishtit të mishëruar dhe që banon mes nesh. Dhuratat e Shenjta pas Transubstancionit në fron janë të dukshme vetëm për priftin liturgjik, i cili shikon me frikë dhe dridhje vetë Zotin e Lavdisë, duke u përulur përsëri dhe duke e dhënë veten në duart e njeriut. Por e gjithë kisha së bashku me priftin lutet dhe përkulet para kësaj faltoreje. Prania e Krishtit në Eukaristinë Hyjnore është një ngjarje e mrekullueshme që përjetohet çdo ditë në liturgjinë ortodokse. Nëse në protestantizëm kungimi është bërë një lloj fakti spekulativ - një rit kujtimi dhe nderimi, i cili në mënyrë konvencionale përmban - ose nuk përmban - marrjen e trupit dhe gjakut të Krishtit, nëse në katolicizëm mesha, megjithëse përfshin domosdoshmërisht transubstantimin e St. Dhuratat, fetarisht dhe praktikisht përqendrohen kryesisht në kungimin (kjo është arsyeja pse rezulton se, përveç adhurimit liturgjik, ka edhe një adhurim të veçantë të Dhuratave të Shenjta), atëherë në Ortodoksi liturgjia hyjnore është sakramenti i mishërimit, nga Lindja e Krishtit (në të cilën korrespondon transferimi i Krishtit në Hoskomedia). Dhuratat për altarin në fund të liturgjisë korrespondojnë). Dihet se simbolika e Liturgjisë Hyjnore në Ortodoksi përmban shumë më tepër sesa thjesht kremtimin e sakramentit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit. Kjo është, si të thuash, një ardhje e re, e përsëritur e Krishtit në tokë, një takim me Krishtin, prania e Tij mes nesh në tokë, misteri i qëndrueshëm i mishërimit. Prandaj, Eukaristia Hyjnore është fuqia e Kishës, fryma e saj, jeta e saj, sakramenti i sakramenteve. Dhe pa asnjë fjalë dhe arsyetim të panevojshëm, i vendos në një pozicion të veçantë, të jashtëzakonshëm kryerësit e saj - priftërinë - shërbëtorët e sakramenteve. Eukaristia Hyjnore është një sakrament aq i tmerrshëm dhe i madh, saqë as që mund të imagjinohet afrimi i saj për një person që nuk është i mbrojtur dhe i paarmatosur me nismë të mbushur me hir. Priftëria në Ortodoksi, domosdoshmëria e saj është evidente në mënyrë aksiomatike nga fakti i kremtimit të Eukaristisë Hyjnore, sepse një sakrament i tillë nuk mund të kryhet nga një person, madje as mund t'i afrohet. Dhe këtu zgjedhja njerëzore e komunitetit për "shërbimin e fjalës" është e dhimbshme dhe e pafuqishme. Ideja protestante e një priftërie të zgjedhur është një absurditet fetar ose marrëzi përballë Hyjnores. Eukaristia. Këtu çdo gjë njerëzore nuk ka asnjë kuptim, sepse vetëm vendosja e duarve apostolike - nëpërmjet pasardhjes peshkopale - e rrëzon Frymën e Shenjtë dhe bën të mundur veprat hyjnore nëpërmjet njeriut. Shugurimi në priftëri në Ortodoksi nuk është një zgjedhje për shërbesën e fjalës (edhe pse kjo është pjesë e detyrave të saj), por para së gjithash një pranim për t'iu afruar të Shenjtit. në fron, për të kryer misterin. Nisja është hyrja në rajonin e zjarrit hyjnor që mbulon fronin e Shën, dhe kalimi i parë nëpër dyert mbretërore në fillim (e hapur vetëm për klerin) është hyrja në këtë perde zjarri. Prifti mbetet në këtë zjarr, por nuk digjet. Ky i fundit, megjithatë, duke iu afruar fronit dhe misterit të shenjtë, si i zhveshur nga natyra e tij njerëzore, duke veshur rroba të shenjta, ai vesh dhe në këtë mënyrë ndahet, largohet përkohësisht nga kjo botë për në faltoren e Sinait. Prandaj duhet thënë se vetëm Ortodoksia është një Kishë plotësisht liturgjike. Natyrisht, liturgjia është thelbësore për katolicizmin, ajo vlerësohet edhe në protestantizëm, megjithëse për shkak të mungesës së një priftërie të shuguruar këtu nuk mund të kenë më një liturgji të vërtetë, por vetëm në Ortodoksi ajo ka një rëndësi dominuese dhe vendimtare. Për Ortodoksinë mund të thuhet se e gjitha është liturgji, kishë dhe jashtë-kishë, si një mishërim i përjetuar vazhdimisht. Ortodoksia nuk është vetëm liturgjia, përvoja e vazhdueshme e mishërimit të përjetuar, por është gjithashtu Rrëshajë, Dhoma e Epërme e Sionit, në të cilën zbret Shpirti i Shenjtë. Ulja e Frymës së Shenjtë, shenjtërimi i gjithë jetës njerëzore nga djepi në varr, shenjtërimi edhe i elementeve dhe gjërave të kësaj bote është thelbësor në Ortodoksi. Ortodoksia, ashtu si katolicizmi, njeh vetëm shtatë sakramente në kuptimin e duhur. Megjithatë, përveç kësaj, ai ka, mund të thuhet, një numër pothuajse të pacaktuar misteresh, të cilat, megjithëse dogmatikisht ndryshojnë nga sakramentet, megjithatë, pothuajse në mënyrë të pacaktuar u afrohen atyre. Çfarë mund të thuhet, për shembull, për ritin e varrimit ortodoks, i cili përfaqëson varrimin solemn të një trupi njerëzor para ringjalljes, ose për ritin e ringjalljes, gjatë të cilit, si në pagëzim, jepet një emër i ri? Çfarë mund të themi për shenjtërimin e ujërave (në Epifaninë, si dhe në ditët e tjera - i ashtuquajturi bekim i vogël i ujit), ku ujërat shenjtërohen "me fuqinë dhe veprimin dhe fluksin e Frymës së Shenjtë", apo për shenjtërimin e artos të Pashkëve? Çfarë mund të thuhet për shenjtërimin e kishës të Shën dhe fronit të Shën, antimensionit të shenjtë, enëve të shenjta, këmbanave dhe aksesorëve të tjerë të kishës? Por pastaj ka shenjtërime të tjera private - ilaçe, fruta dhe perime, fruta dhe rrush, shtëpi të reja dhe çdo gjë, etj. Ata që jetojnë në Kishë përjetojnë këtë rrjedhë të vazhdueshme të hirit shenjtërues dhe, nga ana tjetër, përpiqen për shenjtëri dhe shenjtërim. Prej këtu buron një tipar i thellë dhe i pazhdukshëm i devotshmërisë ortodokse, fakti që ajo tërhiqet nga çdo faltore, e do shenjtërinë, kudo dhe në çfarëdo mënyre që manifestohet. Nga jashtë, për një jobesimtar dhe një sy të ftohtë, kjo mund të duket si bestytni ose thjesht një relike. Këtë duhet ta kuptojmë nga brenda, nga natyra e përvojës kishtare, nga njohja e veçantë e shenjtërisë dhe kërkimi i shenjtërisë. Në kuptimin fetar, mund të themi se një person me të vërtetë nuk ka nevojë për asgjë jashtë shenjtërisë dhe ai nuk dëshiron dhe nuk do asgjë përveç shenjtërisë. I Shenjtë është Zoti, Perëndia ynë, dhe dashuria për Perëndinë është dashuria për shenjtërinë. Populli ynë pëlqen të endet në vendet e shenjta për të adhuruar faltore; ata mbushën tokën e shenjtë në një numër të madh, duke u përpjekur të adhuronin gjurmët e jetës tokësore të Shpëtimtarit. Mjafton që diku të shfaqet një faltore ose një ikonë mrekullibërëse ose, si në ditët tona, një ikonë e rinovuar mrekullisht, që atje të vërshojnë turma. Dhe unë besoj fort dhe e di për Rusinë e sotme Sovjetike: besoj dhe e di fort se nëse në botë diku dhe diku dhe disi shkëlqen shenja e një gruaje të veshur në diell, shfaqet shkëlqimi i shenjtërisë, populli ynë, i mashtruar, i dehur nga bolshevizmi, do të lëvizë edhe në shkretëtirë drejt faltores. Kjo nuk mund të thuhet për asnjë nga popujt - me një qëndrim më të mirë ndaj tyre, ata do të qëndrojnë - me maturi - në qytetet e tyre, megjithëse do të dëgjojnë me emocion atë që po ndodh, por populli rus do të harrojë gjithçka dhe - do të rrjedhë. Dhe kjo është Ortodoksia. Kështu në kohët e lashta, në kohën e përçarjes së kishës sonë, njerëz të errët, por të talentuar nga feja dhe të fortë digjnin veten, duke mos dashur të ndryshonin shenjtërinë e tyre, ndërsa të tjerët shëtisnin nëpër botë, duke kërkuar një mbretëri të drejtë me një jetë të drejtë dhe besim të drejtë! Dhe kjo është edhe Ortodoksia. Dhe që këtu bëhet e qartë vendi që i takon këtu devotshmërisë së përditshme, disiplinës së jetës fetare, që përbën forcën dhe të vërtetën e Besimtarëve të Vjetër. Kjo është e njëjta dëshirë për të shenjtëruar gjithë jetën, për ta bërë atë një liturgji jashtë kishës dhe Pentekostalizëm, Mbretërinë e Perëndisë në tokë. Ortodoksia është një shkallë midis qiellit dhe tokës, kjo shkallë është menduar për ngjitje; në nivelet e saj të ndryshme ka shenjtorë, shenjtorë të Perëndisë. Zoti është i mrekullueshëm në shenjtorët e Tij, Kisha këndon dhe ky rrethim i Zotit me shenjtorë, plenumi i Shenjtërisë, është përmbushja e gjallë e Kishës. Ortodoksia e di se kjo shkallë është e vendosur për të gjitha kohërat dhe se tani, si më parë, po bëhet ngjitja përgjatë saj. Dhe tani shenjtorët jetojnë midis nesh, brezi i tyre i artë nuk do të ndërpritet deri në fund të kohës. Glorifikimi i shenjtorëve të rinj është një lëvizje e nevojshme lëngjesh, një fuqi në rritje e jetës, një dëshmi e re e shpëtimit. Kisha nuk mund ta njohë fuqinë e jetës jashtë këtij bashkimi të vazhdueshëm me shenjtorët, ashtu siç është në bashkësi lutjesh me të gjithë ata që kanë fjetur në besim nëpërmjet përkujtimit të tyre në liturgji dhe në shërbime mortore (rekuiem). Në krye të shkallës është Ajo që është vetë kjo shkallë, sepse në natyrën e saj njerëzore ajo përmbante Frymën e Shenjtë, "kerubinin më të nderuar dhe serafimin më të lavdishëm pa krahasim", Nënën e Zotit. Është e pamundur të gjesh fjalë aq të forta për të shprehur siç duhet se si Nëna e Zotit nderohet në Ortodoksi. Vëzhguesit armiqësorë thonë për këtë se nuk është fe e Krishtit, por e Nënës së Zotit. Vetë kjo opozitë është e verbër dhe budallaqe. Për faktin se është besim në Krishtin, është edhe nderimi i Nënës së Zotit, i pandashëm, ashtu si Krishti dhe Nëna e Zotit janë të pandashëm në mishërim, ashtu siç janë të pandashëm në imazhin në ikonat e Nënës së Zotit. Ortodoksia e nderon Nënën e Zotit si në shëmbëlltyrën e saj qiellore, si Nënën e Zotit, Mbretëreshën e Qiellit, të lartësuar dhe të lavdëruar mbi çdo krijesë, dhe si Nënën e racës njerëzore, Ndërmjetësuesen e shenjtë në pikëllime, nevoja dhe rrethana. Ortodoksia e njeh këtë afërsi të Nënës së Zotit me gjininë njerëzore; Është, në mënyrën e vet, i njëjti fakt i patundur dhe i qëndrueshëm i përvojës si Mishërimi dhe Rrëshajët. Nëna e Zotit jeton në Kishë, duke u shfaqur në ikonat e saj të mrekullueshme, duke dëgjuar lutjet e bëra ndaj saj. Në lutjet e kishës - mund të thuhet pa ekzagjerim - emri i Nënës së Zotit thirret pothuajse aq shpesh sa emri i Krishtit dhe i Trinisë së Shenjtë. Këto shfaqje të Nënës së Zotit, si në ikonat e mrekullueshme, ashtu edhe në vizitat e mrekullueshme të shenjtorëve të mëdhenj, kanë një rëndësi të veçantë për devotshmërinë ortodokse. Nga shenjtorët tanë rusë, të nderuarit u nderuan me këtë vizitë. Sergius dhe - në mënyrë të përsëritur - Rev. Serafimi. Ja pse këto dukuri janë kaq të dashura dhe të gëzueshme për zemrën ortodokse, sepse ajo beson dhe e di se gjithmonë, edhe në ditët tona, ajo u shfaqet njerëzve të denjë për të, edhe nëse nuk i njohim këta burra, sepse dashuria e saj për njerëzit është e pandryshueshme. Në këtë drejtim, ka pa dyshim një kontrast të plotë midis Ortodoksisë dhe Protestantizmit, i cili në thelbin e tij fetaro-mistik u rrit tërësisht nga pandjeshmëria misterioze dhe e pakuptueshme e Nënës së Zotit (dhe më pas, natyrisht, e të gjithë shenjtorëve). Që këtej rrjedh thatësia e tij racionaliste dhe shpërbërja fatale: pa nënë, ai gjithashtu rezulton të jetë i pabindur, i shpërndarë në individë të veçantë të izoluar. Mistikisht, Nëna e Zotit është Kisha, për të cilën nga kryqi iu tha dishepullit të dashur: Ja Nëna juaj. Ndër popujt protestantë duhet të ringjallet nderimi i Nënës së Zotit; pa këtë nuk ka rrugë për në Kishë. Ortodoksia është shumë më pak e ndryshme në këtë aspekt nga katolicizmi, ku nderohet edhe Virgjëresha Mari. Këtu ka vetëm dallime dogmatiko-psikologjike, gjë që nuk është vendi për t'u ndalur këtu. “Ju keni ardhur në malin e Sionit dhe në qytetin e Perëndisë së gjallë, në Jeruzalemin qiellor dhe në dhjetë mijë engjëj, në këshillin triumfues dhe në kishën e të parëlindurve që janë shkruar në qiell, dhe te Perëndia, Gjykatësi i të gjithëve, te shpirtrat e të drejtëve të përsosur dhe te Jezusi, ndërmjetësi i besëlidhjes së re” (Hebr.22:2-3). Këto fjalë të Apostullit, që ai tha për Kishën në përgjithësi, shprehin atë gjënë më intime dhe në të njëjtën kohë më të rëndësishmen që është në Ortodoksi, që është Ortodoksia. Nuk ka distancë midis tokësores dhe qiellores, nuk ka asnjë ndërmjetës midis kësaj bote dhe botës tjetër, nuk ka ndarje midis të ndjerit dhe të gjallëve - gjithçka është së bashku, gjithçka është një, parajsa në tokë dhe toka e shenjtëruar. Kisha është koha e ndalur, duke zbuluar përjetësinë brenda vetes, një traditë e gjallë në të cilën historia e kishës realizohet efektivisht. Ashtu si në integralin e jetës, në çdo moment të saj, fshihet dhe ruhet e gjithë plotësia e përvojës së kaluar jetësore, ashtu edhe Kisha e ditëve të sotme ruan brenda vetes të gjithë plotësinë e traditës kishtare, ajo jeton në të si një akt i vetëm e integral. Kisha është një mrekulli e jetës në progres, ashtu si e gjithë jeta është e mrekullueshme - në unitetin e saj të gjallë, në aftësinë e saj për të grumbulluar dhe në fuqinë e këtij grumbullimi. Kisha është plotësia dhe kushdo që ka shijuar plotësinë nuk do më inferioritetin që përfaqësojnë të gjitha rrëfimet e tjera të krishtera për ortodoksët. Prandaj, meqë ra fjala, të tilla shëmti, shtrembërime, varfërime janë ato sekte ruse që bien në protestantizëm të stileve të ndryshme (stundizëm, pagëzim, etj.), pse në vetvete kjo rënie dënohet pa ndryshim nga hidhërimi: urrejtja ndaj Kishës, frika nga Kisha përbën sëmundjen e pashërueshme të vetë-sektarizmit rus, vuajtja nga sektarizmi i tyre, vuajtja nga sektarizmi i tyre. për fjalën lumturi Agustini për paganët rezultojnë të jenë vetëm vese brilante. Koha ka vetëm një dimension në thellësi - përjetësinë, por përjetësia nuk njeh dimensione kohore-hapësinore. Ortodoksia është përvoja e përjetësisë në kohë. Në thelb është jashtë historisë, sepse është jashtë kohës. Prandaj ata që e gjykojnë nga jashtë e konsiderojnë të gurëzuar. Për vete, ajo nuk e njeh dhe nuk dëshiron ta njohë fuqinë e historisë, megjithëse është e lidhur me të në fatet e saj të jashtme. Prandaj, është arkaik nga jashtë dhe fetarisht masiv si primitivë; nuk dëshiron të zbatohet dhe të ndryshojë. Për dikë që dëshiron të jetë modern me çdo kusht, që ia dorëzon veten tërësisht fuqisë së kohës, Ortodoksia duket të jetë një mumje historike. Është e nevojshme deri në një masë të çlirohemi nga shtypja e kohës, në mënyrë që kjo pavarësi nga koha në Ortodoksi të pushojë së ngatërruari dhe, përkundrazi, të fillojë të kënaqet. Ortodoksia e njeh veten si një kishë universale ose katolike. Por parimi i lokalitetit është i kombinuar edhe me katolicitetin, sepse në fakt ai realizohet në një sërë kishash lokale, autoqefalitë. Ky nuk është provincializëm (edhe pse, natyrisht, për shkak të dobësisë njerëzore, komunitetet individuale të kishës vuajnë nga provincializmi, ashtu si kisha papale në romanizmin e saj italian nuk ishte kurrë e lirë prej tij). Ky është një kombinim i dy dimensioneve të ndryshme. Çdo bashkësi ortodokse brenda vetes ka një përvojë të gjallë të universalitetit të saj, pra të hapjes së përjetësisë, dhe në të bashkohet me të gjithë ata që jetojnë në të njëjtën përvojë. Por kjo nuk lind nevojën për një identifikim gjeografiko-hierarkik të këtij universaliteti, siç është papizmi për katolikët. Në sytë e një katolike, universaliteti i Kishës do të thotë të jesh nën juridiksionin dhe autoritetin e Papës. Organizimi këtu merr një rëndësi vendimtare. Përkundrazi, për Ortodoksinë, universaliteti është veçse një cilësi e veçantë e përvojës kishtare, është kishtare e parë nga brenda dhe për këtë ndjenjë nuk kërkohet dhe nuk ka rëndësi vendimtare uniteti i jashtëm i organizimit. Si një kishë hierarkike, Ortodoksia nuk është aspak indiferente ndaj organizimit të jashtëm: struktura e pushtetit rrjedh natyrshëm nga fuqitë hierarkike të episkopatës. Megjithatë, është pikërisht natyra universale e Ortodoksisë, ndërsa pohon fuqinë e autoritetit të kishës, ajo që kundërshton autokracinë papale dhe nënshtrimin dhe pasivitetin universal që buron prej saj. Ekumenizmi është gjithashtu pajtueshmëri, e kuptuar jo në kuptimin e konstitucionalizmit të jashtëm shtetëror ose të sundimit popullor, por si unitet në përvojën kishtare të universalitetit, domethënë unitet në dashuri. Përkundër gjithë hierarkizmit, Ortodoksia është liri, pra përgjegjësi. Kisha Ortodokse nuk është një ushtri e kufizuar nga disiplina dhe bindja ndaj një udhëheqësi, por populli i Zotit, që jeton në tendat e veta dhe ka baballarët e tyre të ligjshëm-barinjtë dhe udhëheqësit barinj. Kështu, në rrugën shpirtërore të Ortodoksisë Papa nuk shfaqet si një monark absolut i kishës. Në këtë mënyrë, në Ortodoksi bashkohen intimiteti dhe universaliteti, lokaliteti dhe universaliteti, kishat kombëtare dhe uniteti i tyre kombëtar, siç ishte paracaktuar nga Zoti, i cili dërgoi dishepujt e Tij: mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar... Çdo popull ruhet në qenien e tij, por ngrihet në një unitet më të lartë pajtues. Po kështu, mrekullia e Rrëshajëve nuk e shfuqizoi shumëgjuhësinë (në favor të latinishtes), “secili dëgjoi dialektin e vet” (Veprat 2:8), në të cilin iu shpall një predikim i vetëm apostolik. Ortodoksia, “thelbi i Ortodoksisë” është e mundur të kuptohet vetëm nga vetvetja, duke njohur aspiratën e saj qendrore, botëkuptimin e saj. Cila është kjo intuitë themelore dhe përfundimtare e Ortodoksisë? Si gjithmonë, është shumë më e lehtë t'i përgjigjesh kësaj pyetjeje negativisht sesa pozitivisht (otmnis definitio estt negatio), duke vënë në dukje se çfarë nuk është Ortodoksia, sesa çfarë është. Ai dallon qartë nga feja shkencore-spekulative, gnosa mistike dhe racionale, që ishte filozofia dhe misticizmi helen në kohët e lashta, dhe mbi të gjitha protestantizmi gjerman në ditët tona. E megjithatë Ortodoksia përfshin mundësinë e teologjive më sublime, të cilat u zbuluan në epokën e artë të zhvillimit të Ortodoksisë në Bizant, si dhe kërkimin shkencor në fushën e teologjisë. Ortodoksia i ka, nuk i kundërshton, i do dhe i jep - vetëm ky është vendi i tyre. Megjithatë, patosi i Ortodoksisë, fati i tij, nervi i tij, nuk qëndron në gnosë. Ai dallon qartë më tej nga struktura racionale-vullnetare e katolicizmit romak, e cila karakterizohet nga një vullnet intensiv për veprim dhe Wille ziur Macht në këtë botë ad majorem Dei gloriain, dhe së bashku me ad majorem ramani pontificis gloriam. Dhe Ortodoksia mund të karakterizohet nga një impuls me vullnet të fortë, dëshira për të përcaktuar veten, për një jetë të drejtë, për të fituar Zotin nga Cezari dhe për të ngritur një kryq në flamurin e shtetit, për të forcuar njeriun ekonomik, për të krijuar dhe forcuar mbretërinë ortodokse. Është gjithashtu e natyrshme për të që të kërkojë mënyra për triumfin e mundshëm të Mbretërisë së Perëndisë brenda kufijve të kësaj bote, duke shenjtëruar jetën dhe krijimtarinë; dhe është e natyrshme për të gjallëruar dhe ushqyer kulturën fetare, për të krijuar veprën historike të "mesjetës". Megjithatë, kjo nuk është jeta e tij: Ortodoksia ka jetuar para shtetit të krishterë, siç jeton tani, pas tij. Ajo jetoi në varfërinë kulturore dhe primitivitetin e krishterimit të hershëm, dhe tani, në persekutim, në fakt është në një shkëputje me qeverinë e pafe dhe armiqësore sovjetike dhe e gjen veten jashtë kulturës (nëse mjerimi sovjetik mund të quhet me këtë emër). E megjithatë ajo mbetet, ndoshta më e fortë, pa zëvendësime apo tërheqje. Është e pamundur të zvogëlohet rëndësia për Mbretërinë e Perëndisë as të mendimit fetar, as të vullnetit fetar, as të shkencëtarit ose të krishterimit me vullnet të fortë. Përkundrazi, Zoti i jep secilit talentin e tij dhe e thërret në punën e tij, dhe popujt e Perëndimit, dhe para përçarjes kishtare, duke mbetur ende në Ortodoksi, zbuluan llojin dhe paragjykimin e tyre të veçantë, thirrjen e tyre të veçantë. Ortodoksia e përkufizon jetën e krishterë si një art shpirtëror dhe e konsideron monastizmin si artin e arteve, artin e shpirtit të vet, dhe këtu shprehet vetë natyra e Ortodoksisë. Është dashuria për bukurinë inteligjente, vizioni i saj i pakuptueshëm. Dashuria për të bukurën kërkon që e gjithë jeta të ndriçohet nga bukuria - kjo detyrë përcakton vetë thelbin e Ortodoksisë, εἷδος të saj. Të vendosësh bukurinë inteligjente në qendër të jetës dhe t'i nënshtrosh të gjitha detyrat e tjera si derivate do të thotë një maksimalizëm i tillë, përballë të cilit krishterimi me vullnet të fortë dhe racional duket se janë lëshime të thjeshtuara, përshtatje me këtë botë. Ortodoksia në këtë kuptim është jashtëzakonisht e vështirë, dhe për këtë arsye aristokratike. Energjia e devotshmërisë është gjithmonë asketizëm. Por asketizmi mund të jetë i ndryshëm: një gjë është ashpërsia e dishepujve të Ignatius të Loyola-s dhe një tjetër është ashpërsia e Optina Pustyn; Në përgjithësi, në asketizëm është e rëndësishme jo vetëm si, por edhe çfarë. Asketizmi ortodoks vjen nga motivi (jo gjithmonë i vetëdijshëm) për të manifestuar Mbretërinë e Zotit në vetvete dhe nëpërmjet tij. Asketizmi si i tillë lehtë mund të degjenerojë në mohim botëror, frikë botërore dhe urrejtje ndaj botës. Asketi është gjithmonë në rrezik të manikeizmit dhe bogomilizmit, i cili e largon botën nga Zoti dhe e transferon atë në mbretërinë e errësirës. Asketizmi ortodoks vjen nga dashuria më e lartë për botën dhe e pranon dhe e përqafon atë me ndriçim. Një shprehje karakteristike e asketizmit ortodoks është se në qelinë e Plakut Ambrozi të Optinës, ndër ikonat e tij të preferuara ishte ikona e Nënës së Zotit në fusha, duke lënë në hije duajt e mbledhura. Por asketizmi ortodoks është edhe maksimalizmi më i lartë, plot vështirësi të pabesueshme në zbatim dhe rreziqe në rast dështimi. Sepse përpara njeriut ortodoks është zbehur vizioni i bukurisë inteligjente; ai e gjen veten të paarmatosur para botës. Kështu del sot njeriu rus jashtë Ortodoksisë, sepse atij i mungojnë muskujt e pavarur të vullnetit dhe disiplinës, ai ishte i shëndetshëm dhe i fortë vetëm nëpërmjet Ortodoksisë. Të tilla janë rreziqet e shtegut, megjithatë, ta braktisësh atë është e pazot dhe e paperëndishme, sepse mund të duash vetëm Zotin në qiell dhe Zotin në krijim, domethënë bukurinë e tij inteligjente, dhe të refuzosh këtë dashuri, ta tradhtosh për zierje me thjerrëza, do të thotë të lësh armët para Satanit. Këtu, natyrisht, lind padashur një pyetje alarmante dhe e dhimbshme për bukurinë, për marrëdhënien midis bukurisë sonë tokësore, siç e njohim ne, dhe bukurisë inteligjente, ndërsa përpiqemi ta njohim atë. Kjo kontradiktë e dogji dhe e mundoi shpirtin e Dostojevskit dhe na e djeg shpirtin edhe më shumë, sepse tani jemi në moshë më të madhe se Dostojevski. Këtu shpirti ynë është shqyer nga antinomia, sepse ia vlen të duash - dhe të duam vetëmohues - vetëm bukurinë, e megjithatë është e pamundur të duash bukurinë tokësore në këtë mënyrë, sepse ajo mund të jetë e paqartë dhe demonike, në të bukuria zëvendësohet nga bukuria dhe bota qiellore errësohet nga tokësore. Për të parë bukurinë inteligjente, duhet të bëhesh i verbër ndaj botës dhe kjo është metoda e të bërit asketik. Përgjigja metafiziko-dogmatike këtu do të jetë se bukuria e vërtetë është veprimi i prekshëm i Shpirtit të Shenjtë, dhe rruga drejt bukurisë shpirtërore është përvetësimi i Frymës së Shenjtë, që është synimi i jetës së krishterë, si Shën Serafimi dhe bashkë me të gjithë asketizmi ortodoks. Bukuria tokësore lidhet me inteligjencën në të njëjtën mënyrë që një botë e goditur nga mëkati lidhet me planin e Perëndisë për botën. Një furçë e zhytur në ngjyrat e kësaj bote mbart me vete sensualitetin dhe epshin e saj, prandaj, ndërsa njeriu rritet shpirtërisht, bukuria e jashtme i zbehet; Prandaj, nuk ka qëndrim më të rremë dhe tradhtar ndaj së bukurës sesa esteticizmi, i cili e zëvendëson admirimin e së bukurës me dëshirën për të dalë nga prangat e realitetit tokësor. Por kjo bukuri inteligjente është shenjtëri. Zoti e krijoi botën mbi bazën e shenjtërisë dhe për hir të shenjtërisë. Në shenjtëri është prototipi i njeriut, i cili kërkohet në vizionin e bukurisë inteligjente. Ortodoksia edukon drejtpërdrejt vetëm këtë një gjë - kërkimin e shenjtërisë, dhe këtu është një me krishterimin e hershëm, i cili gjithashtu nuk dinte asgjë tjetër dhe nuk donte të dinte. Virtyti dhe rendi i jetës rrjedhin nga këtu vetëm si disa pasoja. Sa më i fortë të jetë ndikimi i Ortodoksisë në shpirtrat, aq më e mirë, më e rregullt dhe më morale është jeta, megjithëse rregullimi i jetës dhe morali njerëzor nuk janë kurrë një qëllim në vetvete për Ortodoksinë, gjë që ato, në një farë mase, konsiderohen të jenë në protestantizëm. Kjo gjithashtu ka pasojat e veta të vështira, kur zgjidhja e pamjaftueshme e një detyre më të lartë sjell dështimin për të zgjidhur detyra më të ulëta. Është e qartë se përse të krishterët ortodoksë lindorë e gjetën veten gjithmonë pas popujve perëndimorë në çështjen e qytetërimit (edhe pse aspak kulturës, sepse kjo nuk është e njëjta gjë). Dhe kriza aktuale ruse, e cila është një krizë besimi, një tronditje për jetën shpirtërore të popullit ortodoks, shoqërohet me një shkatërrim të tillë në fushën e të gjitha marrëdhënieve njerëzore. Ai “amerikanizëm” që qeveria sovjetike po përpiqet të rrënjosë te populli ortodoks do të ishte një vrasje e vërtetë e shpirtit të popullit ortodoks nëse do të mund të hidhte rrënjë dhe të çonte në disa rezultate pozitive. Por në dështimin fatal të të gjitha ndërmarrjeve të pafe socialiste qëndron shpëtimi shpirtëror dhe vetëmbrojtja e popullit rus. Populli ortodoks është më i lartë dhe në të njëjtën kohë më i ulët se qytetërimi i Evropës Qendrore dhe filistinizmi socialist-borgjez. Në këtë pozicion ai është si një peshk që detyrohet të marrë frymë nga ajri atmosferik. Një popull që ka pranuar elementin ortodoks mund të gjejë një ekzistencë të denjë vetëm në Ortodoksi. Jashtë saj, ai është i dënuar të zvarritë një ekzistencë të mjerë në skllavëri ndaj internacionales socialiste dhe plutokratike. Ju mund t'i drejtoheni Ortodoksisë vetëm duke e parë atë, dhe ta shihni atë do të thotë ta doni atë. Deri më tani, sytë e popujve perëndimorë janë të verbër ndaj Ortodoksisë dhe shpirtrat e tyre janë të shurdhër ndaj saj. Tani po afron një verë e favorshme. Lëshohet dheu, lindin lëvizje në thellësi të krishterimit perëndimor, të cilat veç dijes dhe qëllimit, po i çojnë tashmë drejt Ortodoksisë. E tillë është ringjallja e jetës shpirtërore, lutëse, liturgjike në katolicizëm, e cila me forcën e gjërave po transformon papizmin kokëfortë legalist, dhe e tillë është lëvizja në kërkim të kishës në botën protestante: ajo tashmë është realizuar plotësisht në anglikanizëm dhe po hedh ende hapat e parë, por premtues në protestantizëm (hochkumenischelicheli).