Raj na zemi

Článok „Nebo na zemi“ napísal o. Sergiusovi Bulgakovovi za zbierku „Ostkirche“, vydanú ako špeciálny zošit časopisu „Una Sancta“ od prof. F Heiler (Sonderheft der „Una Sancta“. Münrchen. 1927. s. s.. 42–63). Objavila sa v tejto nemeckej zbierke preloženej (N. Ugryumovom) do francúzštiny. Je teda zrejmé, že tento článok bol určený cudzincom. O. Sergius sa v ňom pokúsil dať stručnú odpoveď na otázku, čo je pravoslávie. Ale tento článok nemá katechetickú povahu; v ňom možno oveľa viac počuť hlas človeka, ktorému sa zjavila vízia nebeskej krásy a ktorý, keď bol vtiahnutý do nebeskej krásy, neprestáva žasnúť nad tým, čo vidí, a oslavuje to, čo sa mu zjavuje. „Nebo na zemi“ - tieto slová treba chápať nielen doslovne, ale aj realisticky. Mnohí ľudia hovoria o nebi na zemi, ale koľkí sú schopní skutočne vidieť nebeské v pozemskom, sväté v známom a božské v bežnom? Otec Sergius mal tento dar v najvyššej miere a vedel, ako týmto obdivom nakaziť ostatných. Preto jeho chápanie pravoslávia ako vízie inteligentnej krásy, ako premeny pozemskej reality, ako prebiehajúcich Turíc, je pátosom a inšpiráciou, ktorá by mala byť základom všetkých našich hľadaní a túžob. V tomto zmysle je jeho článok dôležitý nielen pre cudzincov. Všetci si často kladieme otázku: "Aké je naše pravoslávie? Prečo je nám drahšie ako všetky požehnania?" A keď vidíme svoje ťažkosti a neporiadok, niekedy nás to pokúša. Potom potrebujeme novú inšpiráciu, novú víziu, ktorá nás zavedie nielen do diaľky - do nezastaviteľného svetla, ale zavedie nás do Jura Tábora a ukáže nám svet, celú našu pozemskú realitu, oblečenú a premenenú Kristovým svetlom, žiariacu nielen v nebi, ale aj na zemi. O tom je ruský text článku. Sergius je ako hlas pastiera, ktorý nás buduje a utešuje aj po svojom odchode z pozemského života. Podľa zbožnej legendy, osvietenkyňa Ruska, sv. Pred krstom poslal knieža Vladimír rovno apoštolom svojich veľvyslancov do rôznych krajín, aby mučili vieru. Veľvyslanci, ktorí sa zoznamovali s rôznymi vierovyznaniami, sa zúčastnili aj bohoslužieb v kostole sv. Sofie v Byzancii. A svoj dojem z neho vyjadrili, že nevedia, kde sú – v nebi alebo na zemi. Práve s touto šikovnou víziou veľvyslancov v Sofii sa rozhodlo o ich výbere a duchovné osudy Ruska boli predurčené. Detská naivita sa v tomto príbehu spája s najvyšším nadhľadom: veľvyslanci videli to najdôležitejšie a najoriginálnejšie, čo je v pravosláví a čo je pravoslávie: raj na zemi. A to platí nielen pre krásu bohoslužby, nie pre úžasnú nádheru svätej Sofie, ale predovšetkým pre tú tajomnú a úžasnú vec, ktorá tvorí život pravoslávia, vďaka čomu ho chápe a prežíva ako neustále sa vyskytujúci zázrak nového stvorenia. „Hľa, všetko robím nové“ (Zj. 21:5), „hľa stánok Boží s ľuďmi“ (21:3). Pravoslávie je tento svätostánok. „Ak je niekto v Kristovi, je novým stvorením“ (2. Kor. 5-7) – Pravoslávie je životom nového stvorenia. Veľvyslanci to videli cez pompéznosť a nádheru byzantského obradu a do istej miery aj napriek tomu, ale dodnes zostáva pravoslávie ako inteligentné nebo, ktoré treba vidieť duchovnými očami, a keď ho raz vidieť, nemožno si pomôcť, ale milovať a odovzdať sa tejto inteligentnej vízii, ako sa vzdávali a sú jej oddané vyvolené duše v našich časoch učených a inteligentných Kontinčanov (napr. mních Klement pri Optinskom staršom Ambrózovi). Duša môže byť duchovne slepá voči inteligentnej kráse, zostať hluchá voči nebeským zvukom a potom sa jej pravoslávie javí len ako zamrznutý rituál, skamenená múmia, exotika, estetika, folklór alebo jednoducho archeológia. Preto sa nemožno učiť zvonku, hoci sa treba učiť, pravoslávie: treba to raz duchovne vidieť, a len keď to videl, poznať to, a keď to poznal, milovať to a odovzdať sa mu bez konca a hraníc. Či sa západný kresťanský svet konečne dočká pravoslávia, alebo zostane vo svojej bývalej slepote, závisí od toho osud samotného tohto sveta a vôbec celého sveta. Toto tajomné uskutočnenie, ktoré je súčasťou kresťanskej Európy, sa teraz blíži – „Boh nedáva Ducha podľa miery“ (Ján 3:4). Západný kresťanský svet sa musí konečne oslobodiť od bezmyšlienkovej a povrchnej arogancie, s akou zaobchádza s pravoslávím; musí sa dopustiť μετανοια, prehodnotiť sa, vidieť sa cez pravoslávie a vo svetle pravoslávia. Ó, to neznamená, nemôže znamenať, nemalo by to znamenať, že tým stratí talent a úmyselné povolanie, ktoré mu zveril Boh: katolicizmus sa nevzdá svojej kresťanskej vôle, tak ako sa protestantizmus nevzdá svojho výkonu mučenia myslenia. Ale musia vidieť aj všetky obmedzenia tohto ich daru, ktorý urobili tým najvyšším a jediným. Musia sa pri zachovaní svojej dobrej ľudskosti podriadiť a zasvätiť božskému. Nech sa človek skloní pred Bohom, ktorý tvorí nebo na zemi. Každé náboženstvo má svoje vyznanie, organizáciu, bohoslužbu a životne dôležité prvenstvo v praktickej realizácii môže patriť ku každému z týchto aspektov. Katolicizmus je teda v prvom rade organizácia, pápežská plena potelstas, v ktorej je ustanovená doktrína aj bohoslužba, cirkev ako moc a kráľovstvo – civitas divina in terrenis; Protestantizmus je „služba slova“, učenie, štúdium, problém a na základe štúdia sa určuje doktrína aj organizácia. Pravoslávie sa uznáva predovšetkým v uctievaní, ktoré je druhom žitia Boha; doktrína, sila a organizácia sú z nej vyžarované a vlievané do nej a uchovávané v nej. Prvým v katolicizme je moc duchovenstva, v protestantizme - profesorský úrad a audiencia, v pravosláví - liturgický život Boží a výkon Boha. Ortodoxné bohoslužby sa zdajú dlhé a únavné. V skutočnosti sú krátke na svoj účel, pretože v krajnom prípade by mohli pokryť celý ľudský čas, premeniť celý život na liturgický život. Pravoslávie sa nesnaží o silnú moc, nie o prepracované učenie, ale o integrálny život. Je to tento život, milosťou naplnený život v Kristovi, ako nové stvorenie. Živé pravoslávie sa preto nedá naučiť z kníh (hoci sa s ním možno zoznámiť z kníh) a nemožno napísať „podstatu“ pravoslávia. V porovnaní s inými vierovyznaniami – katolicizmom a protestantizmom – ktoré sú viac knižné a učené, snažiace sa obliecť sa do knihárstva, sa pravoslávie zdá byť chudobnou a primitívnou rituálnou vierou, ktorá nedozrela do knihy kvôli nevedomosti, fatálnemu nedostatku kultúry (a na časy rozkvetu Byzancie sa zabudlo). Samozrejme, kultúrny a vedecký vek sa v skutočnosti líši, ale pravoslávie sa nemôže stať knižnou kvôli svojej cudzej povahe. Je predsa nesprávne očakávať knižnosť od umelca, ktorého biznisom je zručnosť a kreativita. A pravoslávie vo svojej podstate možno pochopiť len životom v ňom, lebo pravoslávie je integrálny život, o ktorom to najdôležitejšie (skúsenosť bezúhonnosti) nemožno opísať v knihe. Môže byť videný alebo nevidený, poznaný alebo nepoznaný, je však prístupný nie abstraktnému poznaniu, ale skúsenosti. To je náročnosť, alebo aspoň zvláštnosť pravoslávnej misijnej práce. Pravoslávie si aj teraz podmaňuje a priťahuje tých, ktorí to neodolateľne vedia, ako dávni veľvyslanci kniežaťa Vladimíra, ale nemožno to abstraktne dokázať tým, ktorí to nechcú vidieť. Toto je vo všeobecnosti povaha pravoslávnej misie, ktorá nemôže byť aktívna medzi heterodoxnými. V boji proti heterodoxii je pravoslávie nedobrovoľne nahradené, nevystupuje ako samo, je nútené používať nástroje nepriateľa, teda abstraktnú teológiu. V tomto smere sa približuje ranému kresťanstvu, ktoré si podmanilo nie vedeckosťou teológie, ale svojou autentickosťou. Preto je vo všeobecnosti pravoslávie ťažké, ťažšie ako všetky ostatné vyznania, tak ako je úzka cesta pravdy ťažká v porovnaní so širokou cestou poloprávd a úprav. Existuje buď ako tradičné, národné náboženstvo alebo ako majetok vybraných nátur, ktorých srdce je prístupné zvukom neba. Volá k sebe už teraz zo všetkých krajín a zo všetkých národov. A chcem veriť, že pravoslávie, ktorého duchovnou hlavou je Spasov milovaný učeník Ján, sa stane vierou všetkých národov v celom vesmíre. Pravoslávie obsahuje celú plnosť cirkevnej tradície, nie však tak, že by bola uložená v ľudských mysliach alebo v knihách, ale žije v nej ako nejaký bezprostredný fakt. Vysvetlíme si prirovnaním. Vieme – málo alebo veľa – o svojej vlastnej prirodzenosti, o svojom tele a duši s vedeckými, abstraktnými poznatkami, ale v prvom rade žijeme samých seba a sme si v našich životoch dané. To, čo študujeme, vnútorne vieme, pretože sme. Aj toto je pravoslávie vo vzťahu k svojej zložitej a ťažkej dogme, nad ktorou naše vedecké myslenie intenzívne, niekedy až vyčerpávajúco zápasí. Dogmatika tu nie je učením (hoci je učením), ale neustále sa rozvíjajúcou skúsenosťou, skutočnosťou bezprostredného života. Pravoslávie je náboženstvom svätej Trojice, pretože život v pravosláví dáva skúsenosť života v svätej Trojici. Pravoslávie je kresťanstvo, viera vo vteleného Krista, pretože On žije vo svojej Cirkvi a celý cirkevný život je neustálym spoločenstvom s Ním. To, čo je v pravosláví podstatné, nie je učenie o tej či onej dogmatickej otázke, ale byť v dogmatickej skúsenosti a neustále ňou prechádzať. Jedným slovom, pravoslávie nie je doktrína, ale život Boha. Vyučovanie je prispôsobením sa potrebám ľudskej mysle a doby určitých aspektov holistickej skúsenosti, zatiaľ čo pravoslávie má v sebe možnosť žiť samotného Boha. Dokonca sa zaobíde bez akéhokoľvek ľudského učenia a mentálnych úprav; významní predstavitelia pravoslávia, svätí, zvyčajne žijú mimo duševnej kultúry a mimo ľudskej teológie. To však neznamená, že zostávajú mimo tradície a dogmy; práve naopak, žijú práve v nich, sú ich skutočnými strážcami. Ako? Vnútorným poznaním, spoločenstvom s vnútornou silou pravoslávia. "Odkiaľ berie takú múdrosť a silu?" (Matúš 13:54) pýtali sa na Neho. "Ako môže poznať knihy bez štúdia?" Ale aj v Cirkvi Tí, ktorí to vedia, nie sú tí, ktorí učia z mysle, ale tí, ktorí učia svojím životom. Poznanie Božích tajomstiev je Božím darom, milosťou naplneným ovocím života naplneného milosťou. Takže všetko učenie v pravoslávnej cirkvi je súčasťou jeho životnej skúsenosti, a preto sa podáva v uctievaní, ako život Boží. Typikon, cirkevná listina, ktorá predpisuje vykonávanie bohoslužieb na celý rok, je ako partitúra božského tajomstva, ukazovateľ pohybu hviezdneho duchovného neba. Pravoslávie možno pochopiť len prostredníctvom uctievania, hoci sa ním, samozrejme, nevyčerpáva. Je nemožné prijať všetok nekonečný obsah, ktorý dáva uctievanie. Ale najzákladnejšou a najvšeobecnejšou vlastnosťou je tu pocit postavenia pred Bohom a Božej prítomnosti – stretnutie s Ním, vzývanie Jeho mena. Šalamún postavil chrám „mena Pána“ (1 Kráľ 8:16) a v pravoslávnych kostoloch žije a je posvätené meno Božie a meno Najsvätejšej a životodarnej Trojice. Človek sa nemôže ubrániť údivu nad množstvom toho, ako nepretržite sa v pravoslávnej cirkvi ohlasuje meno Božie a meno Najsvätejšej Trojice, ako neprestajne je vzývané a vzdávané Mu uctievanie. Neustále sa označujeme menom, slovom alebo symbolickým gestom, znakom kríža; toto meno nikdy nechýba ani nezabudne. Týmto Menom sú neustále vykonávané požehnania. Toto je modlitebný dych, tlkot srdca. Navonok to vyzerá ako monotónne a nezrozumiteľné opakovanie, akési mechanické modlitbové cvičenie, ale zvnútra je to neustále sa vyskytujúce stretnutie, videnie Pána, prosebný pohľad upretý k Nemu, Božej sile, samotnému Bohu. Nie je možné vyjsť spod prikrývky tohto mena, byť z neho nahý. Naopak, je potrebné, ak je to možné, byť Ním neustále zatienený, stáť pred Ním. Najsvätejšia Trojica obýva vedomie kresťana spolu so svojím menom. Vzývanie mena je nebeská pokrývka šíriaca sa po pravoslávnom svete. Je potrebné pochopiť celý realizmus tejto Neosobnej invokácie, cítiť jej účinnú silu, aby sme sa priblížili k chápaniu pravoslávia. Je to brána, cez ktorú môže vstúpiť len jeden do pravoslávia, pretože je pokrstený v Meno svätej Trojice; Otec a Syn a Duch Svätý. Meno Najsvätejšej Trojice a Meno Ježiš, Meno Otca, Syna, Ducha Svätého jednotlivo a celého Ducha Svätého. Trojica je vo svojej celistvosti živými veličinami, živými Osobnosťami, s ktorými veriaca duša komunikuje a vedie s Nimi svoj vlastný dialóg. Pravoslávie je Starý zákon v úcte mena, v poznaní Jeho moci a Nový zákon v zjavení mena, pretože staroveký Jehova je Svätá Trojica v pravoslávnej cirkvi. Dogma o Najsvätejšej Trojici určuje a napĺňa celý život pravoslávia, ktorý ho hlása, svedčí o ňom, vyzýva k nemu, odhaľuje ho. Nielen pochybnosť, ale dokonca aj skreslenie vo vzťahu k tejto dogme je nezlučiteľné s týmto symfonickým zjavením trojice. Najsvätejšiu Trojicu oslovuje svet ľudská tvár Božieho Syna, preto je pravoslávie vierou v Krista a životom v Kristovi. Ale z toho sa v žiadnom prípade nestáva jezuanstvo, teda kázanie a náboženstvo Ježiša, proroka, ktorý ukázal ľuďom Boha ako Otca, ohlasoval Otca, vydláždil cestu príkladu: Pravoslávie nepozná a nemôže poznať takého Ježiša, nazaretského rabína, nevidí náboženstvágeschichtlichen Ježiš, lebo pozná Svätého Božieho Syna, ktorý existuje od Trinity. Ale Boží Syn zjavuje Otca a plní Jeho vôľu a srdcia Božích synov, adoptovaných v Kristovi, sa neustále obracajú k Otcovi. Modliace sa srdce neprestajne s láskou poznáva Otca skrze Syna a obracia sa k Nemu v tých najslávnostnejších a najúctivejších modlitbách: v modlitbe Pána, pri posväcovaní svätých darov, v slávnostných modlitbách Turíc. Náš svätý a hrozný, láskavý a milosrdný Otec v nebesiach prebýva v našich srdciach so sladkou láskou. Kristus Otca nezatemňuje, ale zjavuje, učí Ho milovať láskou k sebe samému, učí tajomstvu Božej lásky „Ja a Otec sám som“. Vlasť a synovstvo sú obzvlášť vlastné pravosláviu a samotnú posvätnú tradíciu pozná ako živú vlasť, otcovskú tradíciu, ktorej dodržiavanie nie je rozkazom, nie zákonom, ale milujúcim synovstvom. V tomto pocite vlasti je zakorenený pátos tradície; rodí sa na základe živého poznania prvej a druhej hypostázy, radosti zo synovskej poslušnosti a poznania vlasti. A akékoľvek sebauspokojenie – racionalistické alebo mystické – je predovšetkým hriechom proti láske, neláske. Vernosť tradícii nie je nehybnosť, tradicionalizmus, zotrvačnosť, nie je to ani konzervativizmus, ale je to láska k otcom, k otcom, k otcom, na obraz lásky Synov: „Neprišiel som plniť svoju vôľu, ale vôľu Otca, ktorý ma poslal. Najsvätejšia Trojica, ktorú svetu oslovuje ľudská tvár Syna, je vitálne zjavená v Duchu Svätom. Tretia hypostáza je tak dôverne, hlboko a vitálne známa pravosláviu, že ako viera v Najsvätejšiu Trojicu, kresťanstvo, ako náboženstvo vykúpenia, vo všetkých svojich inšpiráciách, vo všetkých svojich pohľadoch a úspechoch, je náboženstvom Ducha Svätého. Získanie Ducha Svätého je najvyšším a jediným cieľom kresťanského života. Zoslanie darov Ducha Svätého vo sviatostiach a rituáloch je taká dôležitá a základná skutočnosť pravoslávneho života, že to všetko určuje. Všetky asketické vzdychy, všetky modlitby, všetky úspechy sú o Duchu Svätom. Duch Svätý je Cirkev a žije v Cirkvi a všetko v Cirkvi – veľké i malé (ak existuje tento rozdiel) – je ním obklopené. Veriaci poznajú Ducha Svätého ešte priamejšie a priamejšie ako Krista, ktorého v Ňom spoznávajú. Pravoslávie sú Turíce, ktoré sa vždy konajú, neustále stretávanie jazykov a rozdávanie darov. Každé slovo zlyháva o Duchu Svätom, ale o Ňom sú všetky túžby a nádeje zjavení veku, ktorý príde. Čo St. Apelujeme na Ducha v našich modlitbách nie menej (ak je menej alebo viac) ako na Krista. Cirkev a cirkevnosť, všetko, čo sa deje v Cirkvi, je neustálym sebasvedectvom Ducha Svätého. Prichádza Tešiteľ a zabáva nás s úplnou radosťou a pravoslávie pozná túto radosť v tvárach svätých, duchov nosiacich mužov, v živých prejavoch Ducha Svätého. Žiari svetlom, ktoré je ťažké zniesť v tvári svätého Serafíma, ktorý každého pozdravil slovami: „Moja radosť!“ a neboli to len milé slová, ale aj vedenie Ducha. Pravoslávie je úplne naplnené poznaním Ducha Svätého; žízni po Ňom, prijíma Ho a hľadá. Pravoslávie je sám Duch Svätý, ktorý žije v Cirkvi. Preto je Svätá Trojica životne dôležitým a dogmatickým faktom pravoslávia, mimo ktorého neexistuje, a preto je v ňom tajomstvo Najsvätejšej Trojice vždy spoluprítomné a osvetľuje srdce svetlom svojho poznania. Tento odtlačok Najsvätejšej pravoslávnej Trojice musí byť viditeľný, pretože je najjasnejšie dôverne a ticho dokázaný. Prečo reverend Sergius, ktorý je cudzí akejkoľvek školskej teológii, ako korunu svojho výkonu stavia chrám v mene svätej životodarnej Trojice? Nehovorí to v tichosti o experimentálnom poznaní Jej tajomstiev, o ktorých je daný prísľub: „Prídeme a urobíme si u neho príbytok“? Pravoslávie nie je doktrína, ale život; preto pozná rôzne štádiá rastu, ale v každom štádiu sa odhaľuje poznanie Najsvätejšej Trojice, matne alebo jasnejšie. Z tejto skúsenosti so svojím osobitným charakterom vzniká teológia. Vo všeobecnosti treba povedať, že pravoslávie nemá a ani nechce mať náuku, teda všeobecne záväzné a takpovediac normálne učenie o dogmách (ako katolícky tomizmus), aj keď má, samozrejme, symbolické vyznania viery. Teológia je systém ľudských a hlavne abstraktných, hoci skúsenosťou založených myšlienok o Bohu. Svätosť neteologizuje, ale nazerá na Boha; je na druhej strane poznania, ako hovorí Apoštol: „Poznanie bude zrušené a iba láska (t. j. celostná životná skúsenosť) neprestane“ (1 Kor 13, 8). Vo všeobecnosti pre západného človeka nie je nič vyššie a nespochybniteľnejšie ako myslenie a poznanie, teda ľudské poznanie; pre pravoslávie je vyšší ako poznanie život v Bohu, čo nie je vždy možné povedať ľudskými slovami (tak ako apoštol Pavol nevedel povedať o tom, čo videl v treťom nebi – 2. Kor. 12:4). Pravoslávie je prebiehajúce a dokončené vtelenie Boha, pozemský život Krista Spasiteľa, Jeho smrť a vzkriesenie a Jeho kráľovská prítomnosť. Tu sú všetky kresťanské dogmy, celá kristológia so svojimi ťažkosťami a zvratmi v racionálnom podaní prítomná ako fakt. To, čo sa kedysi stalo v Kristovom pozemskom živote, si zachováva svoju moc naveky a teraz sa s milosťou opakuje v Cirkvi. Očami viery a skúsenosťou srdca sme prítomní pri tomto úspechu. Náš cirkevný rok, pohyb nebeskej klenby, je určený Vtelením; potvrdzuje to množstvo sviatkov alebo iných pamätných dní v živote Spasiteľa. A tieto sviatky nie sú len spomienkami (to by bola slabosť a degenerácia náboženského života, keby to boli len spomienky), ale do istej miery sú podstatou udalostí samotných. Veriaci súcitia a sú prítomní pri tom, čo sa kedysi stalo. Vtelenie vo svojich hlavných chvíľach – od Vianoc po Nanebovstúpenie a Turíce – prebieha v Cirkvi nepretržite, sú to sviatky a posvätné časy. Toto je sila a „podstata“ pravoslávia, veď akú inú podstatu by mohla mať kresťanská viera, než Kristov príchod na zem! Preto naše slávnostné bohoslužby s ich bohatým, niekedy rafinovane vyšperkovaným rituálom nie sú len „spomienkami“, ale aj tajomnými úspechmi, kristofániami. V deň Narodenia Krista sa Kristus skutočne narodí, tak ako trpí počas Veľkého týždňa a v deň Veľkej noci je vzkriesený. Toto poznanie pretrvávajúcej vášne a zmŕtvychvstania je v pravoslávnej cirkvi také živé a aktívne, že iba z nej možno pochopiť skutočný význam týchto dní. Toto nie je spomienka, ale samotná udalosť, toto je vtelenie Krista zjavené v čase, už navždy uskutočnené. A v tomto zmysle cirkevný rok v pravosláví opakuje – v rámci času a možnej ľudskej skúsenosti – život s Kristom a v Kristovi; Pozemský život Spasiteľa, ktorý sa skončil Jeho Nanebovstúpením ako samostatný súkromný fakt svetového života, je v Cirkvi reprodukovaný ako všeobecný, všeobecný, základný, vyčerpávajúci fakt. V podstate, okrem tejto skutočnosti, sa vo svete nič významné, teda s večným, trvalým významom, nestalo. V tejto konkrétnej skutočnosti, určenej v podmienkach sveta časom a priestorom, sa sústredil celý život sveta a tento život sveta, teda život Kristov, sa uskutočňuje v Cirkvi, ktorá je Kristovým telom. Odtiaľ, mimochodom, vyplýva osobitné použitie, ktoré Božie slovo, najmä evanjelium, dostalo v pravoslávnej cirkvi. Pre všetkých čitateľov, veriacich aj neveriacich, je Evanjelium sv. Evanjelium knihou, ktorá je pre niektorých jednoducho pamätníkom písania patriaceho do určitej doby, pre iných zase slovom Božím ako predmet štúdia a zdroj vzdelávania. Tento význam si zachováva, samozrejme, aj pre pravoslávnych, a to do tej miery, do akej sa ho snažia pochopiť vlastným súkromným ľudským úsilím. Čítanie vybraného úryvku v kostole počas bohoslužby má však úplne iný zvláštny, teurgický význam. Tu nejde len o poučenie, ale v prvom rade o nejaký úspech. Tu slovo záhadne obsahuje samotnú udalosť, ktorá sa dnes deje a prežíva. Tu sa Pán rodí, je pokrstený, premenený, trpí, vstupuje do Jeruzalema a vstáva z mŕtvych. Aj tu je slovo udalosťou, aj keď tajomnou, tak ako je tajomná premena chleba a vína na Telo a Krv Kristovu slovom. Tu je slovo nástrojom inkarnácie Boha, skutočným vtelením Boha. Sväté evanjelium tu nie je knihou o pozemskom živote Spasiteľa, ale tento život sám so svojimi udalosťami. A pre túto knihu života, v tomto zmysle, sú samozrejme všetky prístupy vedeckej kritiky a štúdia bezmocné a nevhodné, bez ohľadu na to, aké opodstatnené môžu byť na súkromné ​​použitie. Tu je tajomstvo slova, ktoré je transsubstanciované a transsubstanciované. Tu je zázračný obraz Spasiteľa, ktorý žije a koná. Evanjelium je sám Pán medzi svojimi veriacimi. „Slovo sa telom stalo a prebývalo v nás“ (Ján 1:4) – to je základný a trvalý fakt, toto je život v cirkvi. Do tej miery, do akej je ľudská slabosť schopná odovzdať sa životu v Cirkvi, je to duchovné poznanie vtelenia, bytia s Kristom, neustále obnovovaný kontakt s touto veľkou a hroznou sviatosťou. Cirkev je Telo Kristovo; toto nie je len dogmatická myšlienka, ale aj skúsenostná realita pre veriacich, pokiaľ veria, žijú s Kristom a v Kristovi. „A preto je prirodzené a samozrejmé, že božská Eucharistia, sviatosť vždy obnoveného vtelenia a Božej obety, je stredobodom celého cirkevného života. Všetko k nej siaha, je s ňou spojené a naplnené. Božská Eucharistia nie je len spomienkou, hoci je tiež spomienkou, nie je len spoločenstvom, hoci je tiež spoločenstvom, je skutočným vtelením Boha. Pravoslávie nepozná „adoráciu“ sv. dary zavedené katolicizmom; Proti tomu stojí prísny a triezvy cit, ktorý nedovoľuje premeniť Telo a Krv Kristovu na relikvie na uctievanie a tým zabudnúť na Nanebovstúpenie, držať Pána, ale celá liturgia, počnúc proskomédiou, je uctievaním vteleného a medzi nami prebývajúceho Krista. Sväté dary po transsubstanciácii na tróne sú viditeľné len pre liturgického kňaza, ktorý so strachom a chvením hľadí na samotného Pána Slávy, ktorý sa opäť pokoruje a vydáva do ľudských rúk. Ale celý kostol spolu s kňazom sa modlí a klania sa tejto svätyni. Kristova prítomnosť v Božskej Eucharistii je zázračnou udalosťou, ktorú denne zažívame v pravoslávnej liturgii. Ak sa v protestantizme stalo prijímanie akousi špekulatívnou skutočnosťou – spomienkovým a pietnym obradom, ktorý konvenčne obsahuje – alebo neobsahuje – prijímanie Kristovho tela a krvi, ak v katolicizme omša, hoci nevyhnutne zahŕňa transsubstanciáciu sv. Dary, nábožensky a prakticky sa sústreďuje predovšetkým na prijímanie (preto sa ukazuje, že popri liturgickom uctievaní je tu aj osobitná adorácia Svätých Darov), potom v pravoslávnej cirkvi je božská liturgia sviatosťou vtelenia, od Narodenia Krista (ktorému zodpovedá proskomedia) až po nanebovstúpenie Krista na konci Svätej liturgie (na ktorú sa prenesie sv. zodpovedá). Je známe, že symbolika božskej liturgie v pravosláví obsahuje oveľa viac ako len slávenie sviatosti Kristovho tela a krvi. Toto je akoby nový, opakujúci sa príchod Krista na zem, stretnutie s Kristom, Jeho prítomnosť medzi nami na zemi, trvalé tajomstvo vtelenia. Preto je Božská Eucharistia mocou Cirkvi, jej dychu, jej života, sviatosti sviatostí. A bez zbytočných slov a zdôvodňovania stavia svojich vykonávateľov – kňazstvo – do zvláštneho, výnimočného postavenia – vysluhovateľov sviatostí. Božská Eucharistia je taká hrozná a veľká sviatosť, že si človek ani nevie predstaviť, že by k nej pristupoval pre človeka, ktorý nie je chránený a neozbrojený milosťou naplnenou iniciáciou. Kňazstvo v pravoslávnej cirkvi, jeho nevyhnutnosť je axiomaticky zrejmá zo skutočnosti slávenia Božskej Eucharistie, pretože takúto sviatosť človek nemôže vykonať a ani sa k nej nemôže priblížiť. A tu je ľudská voľba komunity pre „službu slova“ žalostná a bezmocná. Protestantská myšlienka voleného kňazstva je náboženská absurdita alebo hlúposť tvárou v tvár Božskému. Eucharistia. Tu všetko ľudské nemá zmysel, lebo iba vkladanie apoštolských rúk – prostredníctvom biskupskej postupnosti – zostupuje Ducha Svätého a umožňuje božské skutky prostredníctvom človeka. Kňazská vysviacka v pravoslávnej cirkvi nie je vyvolením do služby slova (hoci to patrí k jej úlohám), ale predovšetkým pripustením pristupovať k Svätému. na trón, vykonať tajomstvo. Zasvätenie je vstup do oblasti božského ohňa, ktorý pokrýva svätý trón, a prvý prechod cez kráľovské dvere pri zasvätení (otvorené len pre duchovenstvo) je vstup do tejto ohnivej opony. Kňaz zostáva v tomto ohni, ale nie je spálený. Ten však, pristupujúc k trónu a posvätnému tajomstvu, akoby zbavený svojej ľudskej prirodzenosti, obliekajúc si posvätné šaty, obliekal sa a tým sa oddeľoval, dočasne odchádza z tohto sveta do svätyne na Sinaji. Treba teda povedať, že iba pravoslávie je plne liturgickou cirkvou. Samozrejme, liturgia je pre katolicizmus podstatná, cení si ju aj v protestantizme, aj keď pre absenciu vysväteného kňazstva tu už pravú liturgiu mať nemôžu, ale až v pravosláví má dominantný a rozhodujúci význam. O pravosláví možno povedať, že je to všetko liturgia, chrám a mimocirkev, ako neustále prežívaná inkarnácia. Pravoslávie nie je len liturgia, neustála skúsenosť prežitého vtelenia, ale sú to aj Turíce, vrchná sieň Sionu, do ktorej zostupuje Duch Svätý. Zvrhnutie Ducha Svätého, posvätenie celého ľudského života od kolísky po hrob, posvätenie dokonca aj prvkov a vecí tohto sveta je v pravoslávnej cirkvi nevyhnutné. Pravoslávie, podobne ako katolicizmus, pozná iba sedem sviatostí v správnom zmysle. Okrem toho má však, dalo by sa povedať, takmer neurčitý počet tajomstiev, ktoré sa síce dogmaticky líšia od sviatostí, no napriek tomu sa k nim takmer neobmedzene približujú. Čo možno povedať napríklad o obrade pravoslávneho pochovania, ktorý predstavuje slávnostné pochovanie ľudského tela pred zmŕtvychvstaním, alebo o obrade kláštornej tonzúry, pri ktorej sa podobne ako pri krste udeľuje nové meno? Čo môžeme povedať o svätení vôd (na Zjavenie Pána, ako aj v iné dni - tzv. malé požehnanie vody), kde sú vody posvätené „mocou a pôsobením a prílevom Ducha Svätého“, alebo o svätení veľkonočného artosu? Čo možno povedať o zasvätení chrámu sv. a sv. trónu, svätej antimenzii, posvätných nádobách, zvonoch a iných chrámových doplnkoch? Ale potom sú tu ďalšie, súkromné ​​zasvätenia – elixíry, ovocie a zelenina, ovocie a hrozno, nové domy a všetko, atď. Tí, ktorí žijú v Cirkvi, zažívajú tento nepretržite prúdiaci prúd posväcujúcej milosti a zasa sa usilujú o svätosť a posvätenie. Odtiaľ pramení hlboká a nevykoreniteľná črta pravoslávnej zbožnosti, že ju priťahuje každá svätyňa, miluje svätosť, kdekoľvek a akýmkoľvek spôsobom sa prejavuje. Navonok sa to neveriacemu a chladnému oku môže zdať ako povera alebo jednoducho relikvia. Musíme to pochopiť zvnútra, z povahy cirkevnej skúsenosti, zo špeciálneho poznania svätosti a hľadania svätosti. V náboženskom zmysle môžeme povedať, že človek naozaj nepotrebuje nič mimo svätosti a okrem svätosti nechce ani nemiluje nič. Svätý je Pán, náš Boh, a láska k Bohu je láska k svätosti. Naši ľudia radi putujú na sväté miesta, aby uctievali svätyne; naplnili svätú zem vo veľkom počte, snažiac sa uctievať stopy pozemského života Spasiteľa. Stačí, aby sa niekde objavila svätyňa alebo zázračná ikona, alebo ako za našich čias ikona zázračne obnovená, aby sa tam nahrnuli davy. A pevne verím a viem o dnešnom, sovietskom Rusku: pevne verím a viem, že ak sa vo svete niekde a niekedy a nejako zaleskne znamenie ženy odetej slnkom, zjaví sa lesk svätosti, naši ľudia oklamaní, opojení boľševizmom sa presunú aj do púšte k svätyni. To sa nedá povedať o žiadnom z národov – s lepším postojom k nim zostanú – rozvážne – vo svojich mestách, budú síce s napätím počúvať, čo sa deje, no ruský ľud na všetko zabudne a – prúdi. A toto je pravoslávie. Takže v dávnych dobách, v čase našej cirkevnej schizmy, sa upaľovali temní, ale nábožensky nadaní a silní ľudia, ktorí nechceli zmeniť svoju svätosť, zatiaľ čo iní chodili po svete a hľadali spravodlivé kráľovstvo so spravodlivým životom a spravodlivou vierou! A toto je tiež pravoslávie. A odtiaľto je jasné, aké miesto tu patrí každodennej zbožnosti, disciplíne náboženského života, ktorá tvorí silu a pravdu starých veriacich. Toto je tá istá túžba posvätiť všetok život, urobiť z neho mimocirkevnú liturgiu a letničné kráľovstvo, Božie kráľovstvo na zemi. Pravoslávie je rebrík medzi nebom a zemou, tento rebrík je určený na výstup; na svojich rôznych úrovniach má svätých, svätých Božích. Boh je úžasný vo svojich svätých, Cirkev spieva, a toto obklopenie Boha svätými, plénum Svätosti, je živým naplnením Cirkvi. Pravoslávie vie, že tento rebrík je stanovený pre všetky časy a že teraz, tak ako predtým, po ňom prebieha výstup. A teraz svätí žijú medzi nami, ich zlatý pás nebude prerušený až do konca vekov. Oslavovanie nových svätých je nevyhnutným pohybom štiav, rastúcou silou života, novým dôkazom spásy. Cirkev nemôže rozpoznať silu života mimo tohto stáleho spoločenstva so svätými, tak ako je to v modlitebnom spoločenstve so všetkými, ktorí zosnuli vo viere prostredníctvom ich spomienky na liturgiu a v pohrebných obradoch (requiem). Na vrchole rebríka je Ona, ktorá je samým týmto rebríkom, pretože vo svojej ľudskej prirodzenosti obsahovala Ducha Svätého, „najpočestnejšieho cherubína a najúžasnejšieho serafína“, Matku Božiu. Nie je možné nájsť dostatočne silné slová, ktoré by správne vyjadrili, ako sa Matka Božia ctí v pravoslávnej cirkvi. Nepriateľskí pozorovatelia o nej hovoria, že to nie je náboženstvo Krista, ale Matky Božej. Táto opozícia je sama o sebe slepá a hlúpa. Vzhľadom na to, že je to viera v Krista, je to aj úcta k Matke Božej, neoddeliteľná, tak ako Kristus a Matka Božia sú neoddeliteľní vo Vtelení, ako sú neoddeliteľní na obraze na ikonách Matky Božej. Pravoslávie ctí Matku Božiu tak na Jej nebeský obraz, ako Matku Božiu, Kráľovnú nebies, vyvýšenú a oslávenú nad každé stvorenie, ako aj ako Matku ľudského pokolenia, svätú Orodovateľku v bolestiach, potrebách a okolnostiach. Pravoslávie pozná túto blízkosť Matky Božej k ľudskému pokoleniu; Je to svojím spôsobom ten istý neotrasiteľný a trvalý fakt skúsenosti ako Vtelenie a Letnice. Matka Božia žije v Cirkvi, zjavuje sa vo svojich zázračných ikonách a počúva modlitby, ktoré sa jej predkladajú. V cirkevných modlitbách – možno povedať bez preháňania – sa meno Matky Božej vzýva takmer tak často ako meno Krista a Najsvätejšej Trojice. Tieto zjavenia Matky Božej, tak v zázračných ikonách, ako aj v zázračných návštevách veľkých svätých, sú mimoriadne dôležité pre pravoslávnu zbožnosť. Z našich ruských svätcov boli touto návštevou poctení ctihodní. Sergius a – opakovane – Rev. Seraphim. Preto sú tieto úkazy také drahé a radostné pravoslávnemu srdcu, pretože verí a vie, že vždy, dokonca aj v našich dňoch, sa zjavuje ľuďom toho hodným, aj keď týchto mužov nepoznáme, pretože Jej láska k ľuďom je nezmeniteľná. V tomto smere je nepochybne úplný kontrast medzi pravoslávím a protestantizmom, ktorý vo svojej nábožensko-mystickej podstate úplne vyrástol z tajomnej a nepochopiteľnej bezcitnosti Matky Božej (a potom, prirodzene, všetkých svätých). Odtiaľ pochádza jeho racionalistická suchota a fatálny rozpad: bez matky sa ukáže aj ako bezcitný, rozptýlený do samostatných izolovaných jedincov. Mysticky je Božou Matkou Cirkev, o ktorej sa z kríža hovorilo milovanému učeníkovi: Hľa, tvoja Matka. Medzi protestantskými národmi musí byť vzkriesená úcta k Matke Božej; bez toho niet cesty do Cirkvi. Pravoslávie je v tomto smere oveľa menej odlišné od katolicizmu, kde sa uctieva aj Panna Mária. Sú tu len dogmaticko-psychologické rozdiely, nad ktorými sa tu netreba pozastavovať. „Prišli ste na vrch Sion a do mesta živého Boha, do nebeského Jeruzalema a desaťtisíc anjelov, k víťaznej rade a cirkvi prvorodených, ktorí sú napísaní v nebesiach, a k Bohu, Sudcovi všetkých a k duchom spravodlivých, ktorí sa stali dokonalými, a k Ježišovi, prostredníkovi novej zmluvy“ (Žid. 12:22-3). Tieto Apoštolove slová, ktoré povedal o Cirkvi vo všeobecnosti, vyjadrujú to najintímnejšie a zároveň to najdôležitejšie, čo je v pravosláví, to je pravoslávie. Neexistuje žiadna vzdialenosť medzi pozemským a nebeským, nie je žiadne mediastinum medzi týmto svetom a nadpozemským, neexistuje rozdelenie medzi zosnulými a živými – všetko je spolu, všetko je jedno, nebo na zemi a zasvätená zem. Cirkev je zastavený čas, odhaľuje v sebe večnosť, živú tradíciu, v ktorej sa účinne realizujú cirkevné dejiny. Tak ako v integráli života, v každom jeho momente je ukrytá a zachovaná celá plnosť minulej životnej skúsenosti, tak aj dnešná Cirkev v sebe uchováva celú plnosť cirkevnej tradície, žije v nej ako jediný integrálny akt. Cirkev je zázrakom prebiehajúceho života, tak ako je zázračný všetok život – vo svojej živej jednote, v schopnosti akumulácie a v sile tejto akumulácie. Cirkev je úplnosť a kto okúsil plnosť, už nechce menejcennosť, ktorú pre pravoslávnych predstavujú všetky ostatné kresťanské vyznania. Preto, mimochodom, taká škaredosť, skreslenie, ochudobnenie sú tie ruské sekty, ktoré upadajú do protestantizmu rôznych štýlov (stundizmus, krst atď.), prečo je tento odpad sám osebe vždy trestaný horkosťou: nenávisť k Cirkvi, strach z Cirkvi predstavuje nevyliečiteľnú chorobu ruského sektárstva, utrpenie od farárov tak, že blaženosť Augustína o pohanoch sa ukazuje ako len brilantné neresti. Čas má v hĺbke iba jeden rozmer – večnosť, no večnosť nepozná časopriestorové dimenzie. Pravoslávie je skúsenosťou večnosti v čase. Je to v podstate mimo histórie, pretože je mimo času. Preto tí, ktorí ho súdia zvonku, ho považujú za skameneného. Sama pre seba nepozná a nechce poznať silu dejín, hoci je s nimi vo vonkajších osudoch spojená. Preto je zvonku archaický a nábožensky masívny ako primitívi; nechce sa aplikovať a meniť. Pre niekoho, kto chce byť za každú cenu moderný, kto sa úplne odovzdá moci času, sa pravoslávie javí ako historická múmia. Je potrebné sa do istej miery oslobodiť od útlaku času, aby táto nezávislosť od času v pravosláví prestala zmiasť a naopak, začala tešiť. Pravoslávie sa uznáva ako univerzálna alebo katolícka cirkev. Princíp lokality sa však spája aj s katolicitou, pretože sa v skutočnosti realizuje v mnohých miestnych cirkvách, autokefáliách. Toto nie je provincializmus (hoci, samozrejme, pre ľudskú slabosť trpia provincializmom jednotlivé cirkevné spoločenstvá, rovnako ako pápežská cirkev vo svojom talianskom romanizme od neho nikdy nebola oslobodená). Ide o kombináciu dvoch rôznych rozmerov. Každé pravoslávne spoločenstvo má v sebe živú skúsenosť svojej univerzality, teda otvorenia večnosti, a v nej sa spája s každým, kto žije v tej istej skúsenosti. To však nevyvoláva potrebu geograficko-hierarchickej identifikácie tejto univerzality, ktorou je pre katolíkov papizmus. V očiach katolíka univerzálnosť Cirkvi znamená byť pod jurisdikciou a autoritou pápeža. Organizácia tu nadobúda rozhodujúci význam. Naopak, pre pravoslávie je univerzalita len osobitnou vlastnosťou cirkevnej skúsenosti, je to cirkevnosť nazeraná zvnútra, a pre tento pocit sa vonkajšia jednota organizácie nevyžaduje a nemá rozhodujúci význam. Ako hierarchická cirkev nie je pravoslávie v žiadnom prípade ľahostajné k vonkajšej organizácii: štruktúra moci prirodzene vyplýva z hierarchických právomocí biskupstva. Avšak práve univerzálna povaha pravoslávia pri presadzovaní moci cirkevnej autority stojí proti pápežskej autokracii a z nej plynúcej univerzálnej podriadenosti a pasivite. Ekumenicita je aj koncilnosť, chápaná nie v zmysle vonkajšieho štátneho konštitucionalizmu alebo ľudovej vlády, ale ako jednota v cirkevnej skúsenosti univerzality, teda jednota v láske. Napriek všetkej hierarchii je pravoslávie sloboda, a teda zodpovednosť. Pravoslávna cirkev nie je armáda obmedzená disciplínou a poslušnosťou voči jednému vodcovi, ale Boží ľud, ktorý žije vo vlastných stanoch a má svojich zákonných otcov – pastierov a vodcov pastierov. Na duchovnej ceste pravoslávia teda pápež nevystupuje ako absolútny cirkevný panovník. Takto sa intimita a univerzálnosť, lokálnosť a univerzálnosť, národné cirkvi a ich národná jednota zjednocujú v pravoslávnej cirkvi, ako to predurčil Pán, ktorý poslal svojich učeníkov: učte všetky jazyky, krstite ich... Každý ľud je zachovaný vo svojom vlastnom bytí, ale je pozdvihnutý k vyššej koncilnej jednote. Rovnako ani letničný zázrak nezrušil mnohojazyčnosť (v prospech latinčiny), „každý počul svoje nárečie“ (Sk 2,8), v ktorom mu bola zvestovaná jediná apoštolská kázeň. Pravoslávie, „podstatu pravoslávia“, je možné pochopiť len zo seba samého, keď spoznáme jeho ústrednú túžbu, jeho svetonázor. Aká je táto základná a konečná intuícia pravoslávia? Ako vždy, je oveľa jednoduchšie odpovedať na túto otázku negatívne ako pozitívne (otmnis definitio estt negatio), poukazujúc na to, čo pravoslávie nie je, a nie na to, čím je. Jasne sa líši od vedecko-špekulatívneho náboženstva, mystickej a racionálnej gnózy, ktorou bola v staroveku helénska filozofia a mystika, a predovšetkým nemeckého protestantizmu v našich dňoch. A predsa pravoslávie zahŕňa možnosť najvznešenejších teológií, ktoré boli odhalené v zlatom veku rozvoja pravoslávia v Byzancii, ako aj vedecký výskum v oblasti teológie. Pravoslávie ich má, neodporuje im, miluje ich a dáva ich – jedine toto je ich správne miesto. Pátos pravoslávia, jeho osud, jeho nerv, však nespočíva v gnóze. Zreteľne sa ďalej odlišuje od racionálno-vôľovej štruktúry rímskeho katolicizmu, ktorá sa vyznačuje intenzívnou vôľou k činu a Wille ziur Macht v tomto svete ad majorem Dei gloriain a spolu s ad majorem ramani pontificis gloriam. A pravoslávie sa môže vyznačovať silnou vôľou, túžbou vymedziť sa, po spravodlivom živote, získať Boha od Caesara a postaviť kríž na štátnu zástavu, posilniť ekonomického človeka, vytvoriť a posilniť pravoslávne kráľovstvo. Je mu tiež vlastné hľadať cesty k možnému triumfu Božieho kráľovstva v hraniciach tohto sveta, posväcujúceho život a tvorivosť; a jej súčasťou je oživiť a živiť náboženskú kultúru, vytvárať historický čin „stredoveku“. Toto však nie je jeho život: Pravoslávie žilo pred kresťanským štátom, ako žije teraz, po ňom. Žilo v kultúrnej chudobe a primitívnosti raného kresťanstva a teraz, v prenasledovaní, je vlastne v rozchode s bezbožnou a nepriateľskou sovietskou vládou a ocitá sa mimo kultúry (ak sa tak dá nazvať sovietska špina). A predsa zostáva, možno silnejšia, bez suplovania či lákadiel. Pre Kráľovstvo Božie nie je možné znížiť dôležitosť náboženského myslenia, náboženskej vôle, vedca alebo kresťanstva so silnou vôľou. Naopak, Boh dáva každému jeho vlastný talent a povoláva ho k svojej práci, a národy Západu a pred cirkevnou schizmou, keď ešte zostali v pravoslávnej cirkvi, objavili svoj vlastný zvláštny typ a zaujatosť, svoje osobitné povolanie. Pravoslávie definuje kresťanský život ako duchovné umenie a považuje mníšstvo za umenie umenia, za umenie vlastnej duše, a práve tu sa prejavuje samotná podstata pravoslávia. Je to láska k inteligentnej kráse, jej nepochopiteľná vízia. Láska ku kráse si vyžaduje, aby bol celý život osvietený krásou – táto úloha určuje samotnú podstatu pravoslávia, jeho εἷδος. Postaviť inteligentnú krásu do centra života a podriadiť jej všetky ostatné úlohy ako deriváty znamená taký maximalizmus, pred ktorým sa silno vôľové aj racionálne kresťanstvo javí ako zjednodušené ústupky, prispôsobenia sa tomuto svetu. Pravoslávie v tomto zmysle je nezvyčajne ťažké, a preto aristokratické. Energia zbožnosti je vždy asketizmus. Ale asketizmus môže byť iný: jedna vec je prísnosť žiakov Ignáca z Loyoly a druhá prísnosť Optiny Pustyn; Vo všeobecnosti je v asketizme dôležité nielen ako, ale aj čo. Ortodoxná askéza vychádza z motívu (nie vždy vedomého) prejavovať Božie kráľovstvo v sebe a cez seba. Askéza ako taká sa môže ľahko zvrhnúť na popieranie sveta, svetový strach a nenávisť voči svetu. Askéta je vždy v nebezpečenstve manicheizmu a bogomilizmu, ktorý berie svet Bohu a prenáša ho do kráľovstva temnoty. Ortodoxná askéza pochádza z najvyššej lásky k svetu a osvietene ju prijíma a prijíma. Charakteristickým prejavom pravoslávnej askézy je, že v cele starca Ambróza z Optiny patrila medzi jeho obľúbené ikony ikona Bohorodičky na poliach, zatieňujúca nazbierané snopy. Ale ortodoxný asketizmus je tiež najvyšší maximalizmus, plný neuveriteľných ťažkostí pri implementácii a nebezpečenstiev v prípade zlyhania. Lebo pred pravoslávnym človekom vidina inteligentnej krásy zbledla; pred svetom sa ocitne neozbrojený. Takto sa dnes ukazuje ruský muž mimo pravoslávia, lebo mu chýbajú samostatné svaly vôle a disciplíny, zdravý a silný bol len cez pravoslávie. Takéto sú nebezpečenstvá cesty, opustiť ju je však bezbožné a bezbožné, lebo milovať možno len Boha v nebi a Boha v stvorení, teda jeho inteligentnú krásu, a odmietnuť túto lásku, zradiť ju za šošovicový guláš znamená zložiť zbrane pred Satanom. Tu sa, samozrejme, mimovoľne vynára alarmujúca a bolestivá otázka o kráse, o vzťahu medzi našou pozemskou krásou, ako ju poznáme, a inteligentnou krásou, ako sa ju snažíme rozpoznať. Tento rozpor pálil a sužoval dušu Dostojevského a páli našu dušu ešte viac, pretože sme teraz vo vyššom veku ako Dostojevskij. Tu náš duch trhá antinómia, lebo milovať – a milovať nezištne – len krásu sa oplatí, a predsa nie je možné takto milovať krásu pozemskú, lebo môže byť nejednoznačná a démonická, krása je v nej nahradená krásou a svet nebeský je zatemnený pozemským. Aby ste videli inteligentnú krásu, musíte sa stať slepým voči svetu, a to je spôsob asketického konania. Metafyzicko-dogmatická odpoveď tu bude znieť, že skutočná krása je hmatateľné pôsobenie Ducha Svätého a cestou k duchovnej kráse je získanie Ducha Svätého, čo je cieľom kresťanského života, ako svätý Serafim a s ním všetka pravoslávna askéza. Pozemská krása súvisí s inteligenciou rovnakým spôsobom, ako sa svet postihnutý hriechom týka Božieho plánu so svetom. Štetec ponorený do farieb tohto sveta nesie so sebou svoju zmyselnosť a žiadostivosť, a preto, ako človek duchovne rastie, vonkajšia krása mu bledne; Preto niet falošnejšieho a zradnejšieho postoja ku kráse ako estetizmus, ktorý nahrádza obdiv krásy túžbou vymaniť sa z okov pozemskej reality. Ale táto inteligentná krása je svätosť. Boh stvoril svet na základe svätosti a pre svätosť. Vo svätosti je prototyp človeka, ktorý sa hľadá vo vízii inteligentnej krásy. Pravoslávie priamo vychováva len toto jediné – hľadanie svätosti, a tu je to jedno s raným kresťanstvom, ktoré tiež nič iné nepoznalo a ani vedieť nechcelo. Cnosť a poriadok života odtiaľto plynú len ako nejaké dôsledky. Čím silnejší je vplyv pravoslávia na duše, tým je život lepší, usporiadanejší a mravnejší, hoci usporiadanosť života a ľudská morálka nie sú pre pravoslávie nikdy samoúčelné, za čo sa v protestantizme do istej miery považuje. To má aj svoje ťažké dôsledky, keď nedostatočné riešenie vyššej úlohy má za následok neriešenie úloh nižších. Je jasné, prečo východní, pravoslávni kresťania vždy zaostávali za západnými národmi v otázke civilizácie (hoci v žiadnom prípade nie kultúry, pretože to nie je to isté). A súčasná ruská kríza, ktorá je krízou viery, šokom pre duchovný život pravoslávneho ľudu, je sprevádzaná takým ničením v oblasti všetkých medziľudských vzťahov. Tento „amerikanizmus“, ktorý sa sovietska vláda snaží vštepiť pravoslávnemu ľudu, by bol skutočnou vraždou duše pravoslávneho ľudu, ak by sa dokázal zakoreniť a viesť k určitým pozitívnym výsledkom. Ale vo fatálnom zlyhaní všetkých bezbožných socialistických podnikov spočíva duchovná spása a sebaobrana ruského ľudu. Ortodoxní ľudia sú vyššie a zároveň nižšie ako stredoeurópska civilizácia a socialisticko-buržoázne filistinstvo. V tejto polohe je ako ryba, ktorá je nútená dýchať atmosférický vzduch. Ľudia, ktorí prijali pravoslávny prvok, môžu nájsť dôstojnú existenciu iba v pravoslávii. Mimo nej je odsúdený pretiahnuť úbohú existenciu v zotročení socialistickej a plutokratickej internacionále. K pravosláviu sa môžete obrátiť iba tým, že ho uvidíte, a vidieť ho znamená milovať ho. Až doteraz sú oči západných národov voči pravosláviu slepé a ich duše sú voči nemu hluché. Teraz sa blíži priaznivé leto. Pôda sa uvoľňuje, v hĺbke západného kresťanstva vznikajú hnutia, ktoré ich okrem poznania a zámeru už vedú k pravosláviu. Taká je obroda duchovného, ​​modlitebného, ​​liturgického života v katolicizme, ktorý silou vecí pretvára legalistický tvrdohlavý papizmus, a také je hnutie hľadajúce cirkevnosť v protestantskom svete: v anglikánstve sa už naplno realizuje a stále robí prvé, ale sľubné kroky v protestantizme (hochkirchliche ökumenische Bewegung).