Raiul pe pământ

Articolul „Raiul pe pământ” a fost scris de pr. Sergius Bulgakov pentru colecția „Ostkirche”, publicată ca caiet special al revistei „Una Sancta” de prof. F Heiler (Sonderheft der „Una Sancta”. Münrchen. 1927. p. p.. 42–63). Ea a apărut în această colecție germană tradusă (de N. Ugryumov) în franceză. Astfel, este clar că acest articol era destinat străinilor. O. Serghie a încercat să dea în ea un răspuns scurt la întrebarea ce este Ortodoxia. Dar acest articol nu este de natură catehetică; în ea se aude mult mai mult glasul unui om căruia i s-a revelat o viziune a frumuseții cerești și care, fiind prins în frumusețea cerească, nu încetează să fie uimit de ceea ce vede și slăvește ceea ce i se dezvăluie. „Raiul pe pământ” - aceste cuvinte trebuie înțelese nu numai literal, ci și realist. Căci mulți oameni vorbesc despre raiul pe pământ, dar câți sunt capabili să vadă cu adevărat cerescul în pământesc, sfântul în familiar și divinul în obișnuit? Părintele Serghie a avut acest dar în cel mai înalt grad și a știut să îi molipească pe alții cu această admirație. Prin urmare, înțelegerea lui despre Ortodoxie ca o viziune a frumuseții inteligente, ca o transformare a realității pământești, ca o Rusalii în curs de desfășurare, este patosul și inspirația care ar trebui să stea la baza tuturor căutărilor și aspirațiilor noastre. În acest sens, articolul său este important nu numai pentru străini. Cu toții ne întrebăm adesea: "Care este Ortodoxia noastră? De ce ne este mai dragă decât toate binecuvântările?" Și văzând dificultățile și dezordinea noastră, uneori suntem tentați de ea. Atunci avem nevoie de o nouă inspirație, de o nouă viziune, care nu doar să ne ducă în depărtare – spre lumina de neoprit, ci să ne ducă la Yura Tabor și să ne arate lumea, întreaga noastră realitate pământească, îmbrăcată și transformată de lumina lui Hristos, strălucind nu numai în cer, ci și pe pământ. Despre aceasta este textul rusesc al articolului. Serghie este ca glasul unui păstor, zidindu-ne și mângâindu-ne chiar și după plecarea sa din viața pământească. Potrivit unei legende evlavioase, luminatoarea Rusiei, Sf. Înainte de botezul ei, Prințul Vladimir, egal cu apostolii, și-a trimis ambasadorii în diferite țări pentru a chinui credința. Ambasadorii, făcând cunoștință cu diferite credințe, au asistat și la slujbe în biserica Sfânta Sofia din Bizanț. Și și-au exprimat impresia despre el, spunând că nu știau unde sunt - în cer sau pe pământ. Cu această viziune inteligentă a ambasadorilor din Sofia s-a decis alegerea lor, iar destinele spirituale ale Rusiei au fost predeterminate. Naivitatea copilărească în această poveste este combinată cu cea mai înaltă perspectivă: ambasadorii au văzut cel mai important și autentic lucru care este în Ortodoxie și ceea ce este Ortodoxia: raiul pe pământ. Și aceasta se aplică nu numai frumuseții slujirii divine, nu splendorii minunate a Sfintei Sofia, ci mai presus de toate acelui lucru misterios și minunat care alcătuiește viața Ortodoxiei, care o face să înțeleagă și să experimenteze ca pe o minune care se produce în mod constant al unei noi creații. „Iată, fac toate lucrurile noi” (Apoc. 21:5), „iată cortul lui Dumnezeu cu oamenii” (21:3). Ortodoxia este acest tabernacol. „Dacă este cineva în Hristos, este o făptură nouă” (2 Cor. 5-7) - Ortodoxia este viața unei creații noi. Ambasadorii au văzut acest lucru prin fastul și splendoarea ritului bizantin și, într-o oarecare măsură, în ciuda lui, dar și până în ziua de azi Ortodoxia rămâne ca un rai inteligent, care trebuie văzut cu ochi spirituali și, odată văzut, nu se poate să nu iubească și să se predea acestei viziuni inteligente, așa cum sufletele alese s-au predat și sunt devotați și devotați în zilele noastre. von Zederholm, care a devenit călugăr Clement lângă Bătrânul Optina Ambrozie). Sufletul poate fi orb spiritual la frumusețea inteligentă, rămâne surd la sunetele cerești, iar atunci Ortodoxia îi apare doar ca ritualism înghețat, o mumie pietrificată, exotism, estetică, folclor sau pur și simplu arheologie. Prin urmare, nu se poate învăța din afară, deși trebuie să învețe, Ortodoxia: trebuie să o vezi odată duhovnicește, și numai după ce a văzut-o, să o cunoști și, cunoscând-o, să o iubești și să te predai fără sfârșit și fără limită. Fie că lumea creștină occidentală va vedea în sfârșit Ortodoxia sau va rămâne în orbirea ei de odinioară, de ea depinde soarta acestei lumi în sine și a întregii lumi în general. Această realizare misterioasă, inerentă căilor Europei creștine, se apropie acum - „Dumnezeu nu dă Duhul cu măsură” (Ioan 3:4). Lumea creștină occidentală trebuie să se elibereze în cele din urmă de aroganța necugetată și superficială cu care tratează Ortodoxia; trebuie să comită μετανοια, să se reconsidere, să se vadă prin Ortodoxie și în lumina Ortodoxiei. O, asta nu înseamnă, nu poate însemna, nu ar trebui să însemne că el va pierde astfel talentul și chemarea deliberată care i-a fost încredințată de Dumnezeu: catolicismul nu va renunța la isprava voinței sale creștine, la fel cum protestantismul nu va renunța la isprava sa de a chinui gândirea. Dar ei trebuie să vadă și toate limitările acestui dar al lor, pe care l-au făcut cel mai înalt și unic. Ei trebuie, păstrându-și bunătatea umană, să o subordoneze și să o dedice divinului. Omul să se închine înaintea lui Dumnezeu, care creează raiul pe pământ. Fiecare religie are un crez, o organizație, un serviciu de închinare și un primat vital în implementarea practică poate aparține fiecăruia dintre aceste aspecte. Astfel, catolicismul este în primul rând o organizație, o plena potelstas papală, în care se întemeiază atât doctrina, cât și închinarea, biserica ca putere și împărăție - civitas divina in terrenis; Protestantismul este o „slujire a cuvântului”, o învățătură, un studiu, o problemă, iar pe baza studiului se determină atât doctrina, cât și organizarea. Ortodoxia se recunoaște în primul rând în închinare, care este un fel de viață a lui Dumnezeu; doctrina, puterea și organizarea sunt emise din ea și turnate în ea și păstrate în ea. Prima în catolicism este puterea clerului, în protestantism - biroul profesorului și audiența, în Ortodoxie - viața liturgică a lui Dumnezeu și săvârșirea lui Dumnezeu. Slujbele ortodoxe par lungi și plictisitoare. În realitate, ele sunt scurte pentru scopul lor, căci în extremă ar putea acoperi tot timpul uman, transformă întreaga viață în viață liturgică. Ortodoxia nu caută o putere puternică, nu o învățătură elaborată, ci o viață integrală. Este această viață, viața plină de har în Hristos, ca o nouă creație. Prin urmare, nu se poate învăța Ortodoxia vie din cărți (deși se poate face cunoștință cu ea din cărți), iar „esența” Ortodoxiei nu poate fi scrisă. În comparație cu alte credințe - catolicismul și protestantismul - care sunt mai livrești și mai învățați, căutând să se îmbrace în livresm, Ortodoxia pare a fi o credință rituală săracă și primitivă, care nu s-a maturizat în carte din cauza ignoranței, din cauza lipsei fatale de cultură (și vremurile înfloritoare ale Bizanțului sunt uitate). Desigur, vârsta culturală și științifică variază de fapt, dar Ortodoxia nu poate deveni livrescă din cauza naturii sale străine. La urma urmei, este greșit să ne așteptăm la livresm de la un artist a cărui afacere este priceperea și creativitatea. Și Ortodoxia în esența ei poate fi înțeleasă doar trăind în ea, căci Ortodoxia este o viață integrală, despre care cel mai important lucru (experiența integrității) nu poate fi spus într-o carte. Ortodoxia cuprinde întreaga plinătate a tradiției bisericești, totuși, nu în așa fel încât să fie stocată în mintea omenească sau în cărți, ci trăiește în ea ca un fapt imediat. Să explicăm cu o comparație. Știm – puțin sau mult – despre propria noastră natură, despre trupul și sufletul nostru cu cunoștințe științifice, abstracte, dar noi, în primul rând, ne trăim și ne dăruim în viața noastră. Ceea ce studiem, știm intern, pentru că suntem. Aceasta este și Ortodoxia în raport cu dogma sa complexă și dificilă, peste care gândirea noastră științifică se luptă intens, uneori istovitor. Aici dogmatica nu este o învățătură (deși este o învățătură), ci o experiență în continuă dezvoltare, un fapt de viață imediată. Ortodoxia este religia Sfintei Treimi, căci viața în Ortodoxie dă experiența vieții în Sfânta Treime. Ortodoxia este creștinismul, credința în Hristos întrupat, căci El trăiește în Biserica Sa și toată viața bisericească este comuniune constantă cu El. Ceea ce este esențial în Ortodoxie nu este învățătura despre cutare sau cutare chestiune dogmatică, ci a fi în experiență dogmatică și a trece constant prin ea. Într-un cuvânt, Ortodoxia nu este o doctrină, ci trăirea lui Dumnezeu. Învățătura este o adaptare la nevoile minții umane și ale erei anumitor aspecte ale experienței holistice, în timp ce Ortodoxia are în sine posibilitatea de a trăi pe Dumnezeu însuși. Se poate chiar fără nicio învățătură umană și adaptări mentale; luminarii Ortodoxiei, sfinții, trăiesc de obicei în afara culturii mentale și în afara teologiei umane. Dar asta nu înseamnă că ei rămân în afara tradiției și dogmei; dimpotrivă, ei trăiesc tocmai în ele, sunt adevărații lor gardieni. Cum? Prin cunoaștere interioară, prin comuniune cu puterea interioară a Ortodoxiei. „De unde obține atâta înțelepciune și putere?” (Matei 13:54) ei au întrebat despre El. „Cum poate El să cunoască cărți fără să studieze?” Dar și în Biserică Cei care o cunosc nu sunt cei care predau din minte, ci cei care predau cu viata. Cunoașterea tainelor lui Dumnezeu este un dar al lui Dumnezeu, un rod plin de har al unei vieți pline de har. Deci, toată învățătura din Ortodoxie face parte din experiența sa de viață și, prin urmare, este dată în închinare, ca viață a lui Dumnezeu. Typikonul, hrisovul bisericii, care prescrie săvârșirea slujbelor bisericești pentru întregul an, este ca un scor al misterului divin, un indicator al mișcării cerului spiritual înstelat. Ortodoxia nu poate fi înțeleasă decât prin închinare, deși, desigur, nu este epuizată de ea. Este imposibil să îmbrățișezi tot conținutul nesfârșit care este dat de închinare. Dar proprietatea cea mai de bază și generală aici este sentimentul de a sta în fața lui Dumnezeu și prezența lui Dumnezeu - întâlnirea cu El, invocarea Numelui Său. Solomon a construit biserica „Numelui Domnului” (1 Regi 8:16), iar în bisericile ortodoxe Numele lui Dumnezeu și Numele Sfintei și Făcătoarei Treimi trăiesc și sunt sfințite. Nu putem să nu rămânem pur și simplu uimiți de cât de continuu sunt proclamați Numele lui Dumnezeu și Numele Sfintei Treimi în Ortodoxie, cât de neîncetat este invocat și I se oferă închinare. Ne semnificăm continuu cu un Nume, un cuvânt sau un gest simbolic, semnul crucii; acest Nume nu este niciodată absent sau uitat. Binecuvântările sunt înfăptuite continuu prin acest Nume. Aceasta este o respirație plină de rugăciune, o bătaie a inimii. Din afară pare o repetare monotonă și de neînțeles, un fel de exercițiu mecanic de rugăciune, dar din interior este o întâlnire care are loc constant, o viziune a Domnului, o privire rugătoare îndreptată către El, Puterea lui Dumnezeu, Dumnezeu însuși. Este imposibil să ieși de sub acoperirea acestui Nume, să fii gol din El. Dimpotrivă, este necesar, dacă se poate, să fii umbrit constant de El, să stai în fața Lui. Preasfânta Treime locuiește în conștiința unui creștin împreună cu Numele Său. Invocarea Numelui este o acoperire cerească răspândită peste lumea ortodoxă. Este necesar să înțelegem tot realismul acestei Invocații Impersonale, să simțim puterea ei efectivă, pentru a ne apropia de înțelegerea Ortodoxiei. Este poarta prin care doar cineva poate intra în Ortodoxie, căci cineva este botezat în Numele Sfintei Treimi; Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Numele Sfintei Treimi și Numele lui Isus, Numele Tatălui, al Fiului, al Duhului Sfânt individual și al întregului Duh Sfânt. Treimea în întregimea ei este cantități vii, Personalități vii cu care sufletul credincios comunică și poartă propriul dialog cu Ei. Ortodoxia este Vechiul Testament în venerarea Numelui, în cunoașterea puterii Sale și Noul Testament în revelația Numelui, căci Iehova din vechime este Sfânta Treime în Ortodoxie. Sfânta Treime, adresată lumii de Chipul omenesc al Fiului, este revelată vital în Duhul Sfânt. Al Treilea Ipostas este atât de intim, profund și vital cunoscut de Ortodoxie încât ea, fiind credința în Sfânta Treime, fiind creștinismul, ca religie a mântuirii, în toate inspirațiile, în toate intuițiile și realizările sale, este religia Duhului Sfânt. Dobândirea Duhului Sfânt este cel mai înalt și singurul scop al vieții creștine. Trimiterea darurilor Duhului Sfânt în sacramente și ritualuri este un fapt atât de important și fundamental al vieții ortodoxe, încât totul este determinat de el. Toate suspinele ascetice, toate rugăciunile, toate împlinirile sunt despre Duhul Sfânt. Duhul Sfânt este Biserica și trăiește în Biserică, iar tot ceea ce este în Biserică – mare și mic (dacă există această distincție) – este înconjurat de El. Credincioșii cunosc pe Duhul Sfânt chiar mai direct și mai direct decât pe Hristos, pe care îl recunosc în El. Ortodoxia este Rusaliile, care are loc mereu, întâlnirea neîncetată a limbilor și împărțirea darurilor. Fiecare cuvânt eșuează despre Duhul Sfânt, dar despre El sunt toate aspirațiile și speranțele revelațiilor Epocii viitoare. Co St. Facem apel la Duhul în rugăciunile noastre nu mai puțin (dacă este mai puțin sau mai mult) decât la Hristos. Biserica și caracterul bisericesc, tot ceea ce se întâmplă în Biserică, este mărturia de sine constantă a Duhului Sfânt. Mângâietorul vine și ne amuză cu bucurie deplină, iar Ortodoxia recunoaște această bucurie în chipurile sfinților, oameni purtători de duh, în manifestările vii ale Duhului Sfânt. El strălucește cu o lumină greu de suportat în fața Sfântului Serafim, care a salutat fiecare om cu cuvintele: „Bucuria mea!” și acestea nu erau doar cuvinte bune, ci și călăuzirea Duhului. Ortodoxia este complet plină de cunoașterea Duhului Sfânt; este însetată după El, Îl acceptă și Îl caută. Ortodoxia este însuși Duhul Sfânt, care trăiește în Biserică. Prin urmare, Sfânta Treime este un fapt vital și dogmatic al Ortodoxiei, în afara căruia ea nu există, și de aceea taina Sfintei Treimi este mereu co-prezentă în ea și luminează inima cu lumina cunoașterii sale. Această imprimare a Sfintei Treimi a Ortodoxiei trebuie văzută, pentru că este evidențiată cel mai clar în mod intim și tăcut. De ce Pr. Serghie, străin oricărei teologii școlare, ca coroană a isprăvii sale, construiește o biserică în Numele Sfintei Treimi dătătoare de viață? Nu vorbește acest lucru în tăcere despre cunoașterea experimentală a misterelor ei, despre care este dată promisiunea: „Vom veni și ne vom adăposti cu el”? Ortodoxia nu este o doctrină, ci o viață; prin urmare, cunoaște diferite stadii de creștere, dar în fiecare etapă cunoașterea Sfintei Treimi este revelată, vag sau mai clar. Din această experiență, cu caracterul ei aparte, se naște teologia. În general, trebuie spus că Ortodoxia nu are și nu vrea să aibă o doctrină, adică o învățătură general obligatorie și, ca să spunem așa, normală despre dogme (precum tomismul catolic), deși are, desigur, mărturisiri simbolice de credință. Teologia este un sistem de gânduri umane și, cel mai important, abstracte, deși bazate pe experiență, despre Dumnezeu. Sfințenia nu teologizează, ci îl privește pe Dumnezeu; este de cealaltă parte a cunoașterii, așa cum spune Apostolul: „Cunoașterea va fi desființată și numai iubirea (adică, experiența de viață holistică) nu va înceta” (1 Cor. 13:8). În general, pentru omul occidental nu există nimic mai înalt și mai incontestabil decât gândirea și cunoașterea, adică cunoașterea umană; pentru Ortodoxie, mai presus decât cunoașterea este viața în Dumnezeu, ceea ce nu este întotdeauna posibil de spus în cuvinte omenești (cum nu a putut spune Apostolul Pavel despre ceea ce a văzut în al treilea cer – 2 Cor. 12:4). Ortodoxia este întruparea continuă și desăvârșită a lui Dumnezeu, viața pământească a Mântuitorului Hristos, moartea și învierea Sa și prezența Sa împărătească. Aici toată dogma creștină, toată hristologia, cu dificultățile și răsturnările ei în prezentarea rațională, este prezentă ca un fapt. Ceea ce sa întâmplat cândva în viața pământească a lui Hristos își păstrează puterea pentru totdeauna, iar acum se repetă cu har în Biserică. Cu ochii credinței și experiența inimii, suntem prezenți la această realizare. Anul nostru bisericesc, mișcarea firmamentului, este determinat de Întrupare; este confirmată de o serie de sărbători sau alte zile memorabile din viața Mântuitorului. Și aceste sărbători nu sunt doar amintiri (aceasta ar fi o slăbiciune și degenerare a vieții religioase dacă ar fi doar amintiri), ci într-o anumită măsură sunt esența evenimentelor în sine. Credincioșii empatizează și sunt prezenți la ceea ce sa întâmplat cândva. Întruparea în momentele sale principale – de la Crăciun până la Înălțare și Rusalii – are loc în Biserică continuu, acestea sunt sărbători și vremuri sacre. Aceasta este puterea și „esența” Ortodoxiei, pentru ce altă esență ar putea avea credința creștină în afară de venirea lui Hristos pe pământ! Prin urmare, serviciile noastre solemne cu ritualul lor bogat, uneori sofisticat înfrumusețat, nu sunt doar „amintiri”, ci și împliniri misterioase, Christofanii. În ziua Nașterii lui Hristos, Hristos se naște cu adevărat, așa cum suferă în Săptămâna Mare, iar în ziua Sfintelor Paști învie. Această cunoaștere a pasiunii și învierii în curs este atât de vie și activă în Ortodoxie, încât doar din ea se poate înțelege adevăratul sens al acestor zile. Aceasta nu este o amintire, ci evenimentul în sine, aceasta este întruparea lui Hristos revelată în timp, pentru totdeauna deja împlinită. Și în acest sens, anul bisericesc în Ortodoxie repetă - în cadrul timpului și al posibilei experiențe umane - viața cu Hristos și în Hristos; Viața pământească a Mântuitorului, care s-a încheiat cu Înălțarea Sa ca un fapt privat separat al vieții lumii, este reprodusă în Biserică ca un fapt general, universal, de bază, exhaustiv. Într-adevăr, în esență, în afară de acest fapt, nu s-a întâmplat nimic semnificativ în lume, adică să aibă o semnificație veșnică, durabilă. În acest fapt particular, determinat în condițiile lumii de timp și spațiu, s-a concentrat întreaga viață a lumii, iar această viață a lumii, adică viața lui Hristos, se realizează în Biserică, care este Trupul lui Hristos. Aici Sfânta Evanghelie nu este o carte despre viața pământească a Mântuitorului, ci această viață însăși cu evenimentele ei. Și pentru această carte a vieții, în acest sens, desigur, toate abordările criticii și studiului științific sunt neputincioase și nepotrivite, oricât de justificate ar fi ele în uz privat. Iată misterul cuvântului, care este transsubstanțiat și transsubstanțiat. Iată o imagine miraculoasă a Mântuitorului care trăiește și acționează. Evanghelia este Domnul însuși printre credincioșii săi. „Cuvântul S-a făcut trup și s-a sălășluit în noi” (Ioan 1:4) - acesta este faptul de bază și constant, aceasta este viața în biserică. În măsura în care slăbiciunea omenească este capabilă să se predea vieții în Biserică, ea este cunoașterea spirituală a întrupării, a fi cu Hristos, contact mereu reînnoit cu acest mare și teribil sacrament. Biserica este Trupul lui Hristos; aceasta nu este doar o gândire dogmatică, ci o realitate experienţială, pentru credincioşi, în măsura în care cred, trăiesc cu Hristos şi în Hristos. „Și de aceea este firesc și de la sine înțeles că Euharistia divină, sacramentul întrupării mereu reînnoite și al jertfei divine, constituie centrul întregii vieți bisericești. Totul ajunge la ea, este conectat și plin de ea. Dumnezeiasca Euharistie nu este doar o amintire, deși este și o pomenire, nu este numai comuniune, deși este și comuniune, este întruparea propriu-zisă a lui Dumnezeu. Ortodoxia nu cunoaște „adorarea” Sf. Darurile, religios și practic, se concentrează în primul rând pe împărtășire (de aceea se dovedește că, pe lângă cultul liturgic, există și o adorație deosebită a Sfintelor Daruri), apoi în Ortodoxie liturghia divină este sacramentul întrupării, de la Nașterea lui Hristos (căreia proskomedia îi corespunde transferul în altar al Domnului Hristos) la sfârşitul liturghiei corespunde). Trebuie deci spus că numai Ortodoxia este o Biserică pe deplin liturgică. Bineînțeles, liturghia este esențială pentru catolicism, este prețuită și în protestantism, deși din lipsa unei preoții hirotonite aici nu mai pot avea o adevărată liturghie, ci doar în Ortodoxie are o semnificație dominantă și hotărâtoare. Despre Ortodoxie se poate spune că toată ea este liturghie, biserică și extra-bisericesc, ca o întrupare constant experimentată. Poporului nostru le place să rătăcească în locuri sfinte pentru a se închina la sanctuare; au umplut pământul sfânt în număr mare, străduindu-se să se închine urmelor vieții pământești a Mântuitorului. Este suficient ca undeva să apară un altar sau o icoană făcătoare de minuni sau, ca în zilele noastre, o icoană reînnoită ca prin minune, pentru ca acolo să se înghesuie mulțimi. Și cred și știu cu fermitate despre Rusia sovietică de azi: cred și știu cu fermitate că, dacă în lume undeva și cândva și cumva sclipește semnul unei femei îmbrăcate în soare, apare strălucirea sfințeniei, poporul nostru, înșelat, îmbătat de bolșevism, se va deplasa până și în deșert spre altar. Acest lucru nu se poate spune despre niciunul dintre popoare - cu o atitudine mai bună față de ei, vor rămâne - cu prudență - în orașele lor, deși vor asculta cu entuziasm ce se întâmplă, dar poporul rus va uita totul și - va curge. Și aceasta este Ortodoxia. Așa că în vremurile străvechi, în timpul schismei bisericești, oamenii întunecați, dar dăruiți din punct de vedere religios și puternici s-au ars, nedorind să-și schimbe sfințenia, în timp ce alții au umblat prin lume, căutând o împărăție dreaptă, cu o viață dreaptă și cu credință dreaptă! Și aceasta este și Ortodoxia. În rugăciunile bisericești - se poate spune fără exagerare - numele Maicii Domnului este invocat aproape la fel de des ca numele lui Hristos și al Sfintei Treimi. Aceste apariții ale Maicii Domnului, atât în ​​icoane făcătoare de minuni, cât și în vizitele făcătoare de minuni ale marilor sfinți, au o importanță deosebită pentru evlavia ortodoxă. Dintre sfinții noștri ruși, venerabilii au fost onorați cu această vizită. Serghie și – în mod repetat – Rev. serafimii. Iată de ce aceste fenomene sunt atât de dragi și vesele inimii ortodoxe, căci ea crede și știe că întotdeauna, chiar și în zilele noastre, Ea se înfățișează oamenilor vrednici de ea, chiar dacă nu îi cunoaștem pe acești bărbați, căci dragostea Ei pentru oameni este neschimbată. În această privință, există, fără îndoială, un contrast total între ortodoxie și protestantism, care în esența sa religios-mistică s-a născut în întregime din nesimțirea tainică și de neînțeles a Maicii Domnului (și apoi, firește, a tuturor sfinților). De aici uscăciunea sa raționalistă și dezintegrarea fatală: orfan de mamă, se dovedește a fi și lipsit de simț, împrăștiat în indivizi izolați separat. Biserica este un miracol al vieții în desfășurare, așa cum toată viața este miraculoasă - în unitatea ei vie, în capacitatea ei de a acumula și în puterea acestei acumulări. Biserica este desăvârșire și cine a gustat din plinătate nu mai vrea inferioritatea pe care o reprezintă toate celelalte confesiuni creștine pentru ortodocși. Prin urmare, apropo, o astfel de urâțenie, distorsiune, sărăcire sunt acele secte rusești care cad în protestantismul de diferite stiluri (Stundism, Botez etc.), de ce în sine această decădere este invariabil pedepsită cu amărăciune: ura față de Biserică, frica de Biserică constituie boala incurabilă a sectarismului rusesc, a suferinței lor de la sectarism rusesc, atat de suferind de la sectarism rusesc, până la suferința lor de la sectarism rusesc, până la acea suferință. cuvântul fericit Augustin despre păgâni se dovedește a fi doar vicii strălucitoare. Se deosebește în mod clar și mai mult de structura rațional-volițională a romano-catolicismului, care se caracterizează printr-o voință intensă de acțiune și Wille ziur Macht în această lume ad majorem Dei gloriain, și împreună cu ad majorem ramani pontificis gloriam. Iar Ortodoxia poate fi caracterizată printr-un impuls de voință puternică, dorința de a se defini, de a trăi drept, de a câștiga pe Dumnezeu de la Cezar și de a ridica cruce pe steagul statului, de a întări omul economic, de a crea și întări împărăția ortodoxă. De asemenea, îi este inerent să caute căi pentru posibilul triumf al Împărăției lui Dumnezeu în limitele acestei lumi, sfințind viața și creativitatea; și îi este inerent să aducă la viață și să hrănească cultura religioasă, să creeze isprava istorică a „Evului Mediu”. Totuși, aceasta nu este viața lui: Ortodoxia a trăit înaintea statului creștin, așa cum trăiește acum, după el. A trăit în sărăcia culturală și primitivitatea creștinismului timpuriu, iar acum, în persecuție, este de fapt într-o ruptură cu guvernul sovietic fără Dumnezeu și ostil și se află în afara culturii (dacă mizerie sovietică poate fi numită acest nume). Căci înaintea omului ortodox viziunea frumuseții inteligente a pălit; se trezeşte neînarmat în faţa lumii. Așa iese rusul astăzi în afara Ortodoxiei, căci îi lipsesc mușchii independenți ai voinței și disciplinei, era sănătos și puternic doar prin Ortodoxie. Așa sunt pericolele căii, totuși, a o abandona este fără Dumnezeu și necinstit, căci nu se poate iubi decât pe Dumnezeu în cer și pe Dumnezeu în creație, adică frumusețea sa inteligentă, și a refuza această iubire, a o trăda pentru tocană de linte, înseamnă a depune armele înaintea lui Satana. Aici, desigur, apare involuntar o întrebare alarmantă și dureroasă despre frumusețe, despre relația dintre frumusețea noastră pământească, așa cum o știm, și frumusețea inteligentă, așa cum ne străduim să o recunoaștem. Această contradicție a ars și a chinuit sufletul lui Dostoievski și ne arde sufletul și mai mult, pentru că acum suntem la o vârstă mai înaintată decât Dostoievski. Iar criza actuală a Rusiei, care este o criză de credință, un șoc pentru viața spirituală a poporului ortodox, este însoțită de o astfel de distrugere în zona tuturor relațiilor umane. Acel „americanism” pe care guvernul sovietic încearcă să-l insufle poporului ortodox ar fi o adevărată crimă a sufletului poporului ortodox dacă ar fi capabil să prindă rădăcini și să conducă la anumite rezultate pozitive. Dar în eșecul fatal al tuturor întreprinderilor socialiste fără Dumnezeu se află mântuirea spirituală și autoapărarea poporului rus. Poporul ortodox este mai înalt, și în același timp mai jos, decât civilizația central-europeană și filistinismul socialist-burghez. În această poziție el este ca un pește care este forțat să respire aerul atmosferic. Un popor care a acceptat elementul ortodox își poate găsi o existență demnă doar în Ortodoxie. În afara ei, el este sortit să tragă o existență mizerabilă în aservirea internaționalului socialist și plutocratic. Poți să te întorci către Ortodoxie doar văzând-o, iar a o vedea înseamnă să o iubești. Până acum, ochii popoarelor occidentale sunt orbi la Ortodoxie, iar sufletele lor sunt surde la aceasta. Acum se apropie o vară favorabilă. Pământul este afânat, în adâncul creștinismului occidental apar mișcări care, pe lângă cunoaștere și intenție, îi conduc deja spre Ortodoxie. Așa este renașterea vieții spirituale, de rugăciune, liturgică în catolicism, care prin forța lucrurilor transformă papismul legalist încăpățânat, și așa este mișcarea de căutare a bisericii în lumea protestantă: ea este deja pe deplin realizată în anglicanism și face încă primii, dar promițători pași în protestantism (hochmenische ögögun).