Niebo na ziemi

Artykuł „Raj na ziemi” został napisany przez ks. Sergiusza Bułhakowa za zbiór „Ostkirche”, wydany jako specjalny zeszyt pisma „Una Sancta” przez prof. F Heiler (Sonderheft der „Una Sancta”. Münrchen. 1927. s. 42–63). Pojawiła się w tym niemieckim zbiorze przetłumaczonym (przez N. Ugryumowa) na język francuski. Jest zatem jasne, że artykuł ten był przeznaczony dla obcokrajowców. O. Sergiusz próbował w nim dać krótką odpowiedź na pytanie, czym jest prawosławie. Artykuł ten nie ma jednak charakteru katechetycznego; w nim o wiele bardziej słychać głos człowieka, któremu objawiła się wizja niebiańskiego piękna i który wzięty w niebiańskie piękno, nie przestaje się dziwić temu, co widzi, i wielbi to, co zostaje mu objawione. „Niebo na ziemi” – te słowa należy rozumieć nie tylko dosłownie, ale także realistycznie. Wielu ludzi mówi o niebie na ziemi, ale ilu jest w stanie naprawdę zobaczyć to, co niebiańskie w tym, co ziemskie, święte w tym, co znane, a boskość w zwyczajności? Ojciec Sergiusz miał ten dar w najwyższym stopniu i wiedział, jak zarażać tym podziwem innych. Dlatego jego rozumienie prawosławia jako wizji inteligentnego piękna, jako przemiany ziemskiej rzeczywistości, jako trwającej Pięćdziesiątnicy, jest patosem i inspiracją, która powinna leżeć u podstaw wszystkich naszych poszukiwań i dążeń. W tym sensie jego artykuł jest ważny nie tylko dla obcokrajowców. Wszyscy często zadajemy sobie pytanie: "Czym jest nasze prawosławie? Dlaczego jest nam ono droższe od wszystkich błogosławieństw?" A widząc nasze trudności i nieporządek, czasami ulegamy pokusie. Potrzebujemy wtedy nowej inspiracji, nowej wizji, która nie tylko przeniesie nas w dal – do niepowstrzymanego światła, ale zabierze nas do Yura Tabor i pokaże nam świat, całą naszą ziemską rzeczywistość, przyodzianą i przemienioną światłem Chrystusa, jaśniejącym nie tylko w niebie, ale i na ziemi. O tym właśnie mówi rosyjski tekst artykułu. Sergiusz jest jak głos pasterza, budujący i pocieszający nas nawet po odejściu z ziemskiego życia. Według pobożnej legendy oświecicielka Rusi, św. Przed chrztem Równy Apostołom książę Włodzimierz wysyłał swoich ambasadorów do różnych krajów, aby torturowali wiarę. Ambasadorowie, zapoznając się z różnymi wyznaniami, uczestniczyli także w nabożeństwach w kościele św. Zofii w Bizancjum. I wyrazili swoje wrażenie na jego temat, mówiąc, że nie wiedzą, gdzie się znajdują - w niebie czy na ziemi. To właśnie dzięki tej sprytnej wizji ambasadorów w Sofii zadecydowano o ich wyborze i z góry przesądzono duchowe losy Rosji. Dziecięca naiwność łączy się w tej historii z najwyższą wnikliwością: ambasadorzy zobaczyli to, co najważniejsze i najprawdziwsze w prawosławiu i czym jest prawosławie: niebo na ziemi. I dotyczy to nie tylko piękna nabożeństwa, nie cudownej świetności św. Zofii, ale przede wszystkim tej tajemniczej i cudownej rzeczy, która składa się na życie prawosławia, która pozwala je pojmować i doświadczać jako nieustannie występującego cudu nowego stworzenia. „Oto czynię wszystko nowe” (Obj. 21:5), „oto przybytek Boży z ludźmi” (21:3). Prawosławie jest tym tabernakulum. „Jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem” (2 Kor. 5-7) - Prawosławie to życie nowego stworzenia. Ambasadorowie widzieli to przez przepych i splendor obrządku bizantyjskiego i w pewnym stopniu pomimo niego, ale nawet do dziś prawosławie pozostaje inteligentnym niebem, które trzeba oglądać duchowymi oczami, a gdy się je zobaczy, nie można powstrzymać się od miłości i poddania się tej inteligentnej wizji, tak jak wybrane dusze poddały się i są jej oddane w naszych czasach (na przykład uczony i inteligentny filolog Konstantin von Zederholm, który został mnichem Klemensem w pobliżu Optiny Starszego Ambrożego). Dusza może być duchowo ślepa na inteligentne piękno, pozostać głucha na dźwięki niebiańskie, a wtedy prawosławie jawi się jej jedynie jako zamrożony rytualizm, skamieniała mumia, egzotyka, estetyka, folklor lub po prostu archeologia. Dlatego nie można uczyć się z zewnątrz, chociaż trzeba się uczyć, prawosławia: trzeba raz duchowo to zobaczyć, a dopiero po zobaczeniu, poznać, a poznawszy, pokochać je i poddać się mu bez końca i granic. To, czy zachodni świat chrześcijański wreszcie ujrzy prawosławie, czy też pozostanie w dawnej ślepocie, od tego zależy los samego tego świata i całego świata. Zbliża się teraz to tajemnicze osiągnięcie, wpisane w zwyczaje chrześcijańskiej Europy – „Bóg nie daje Ducha na miarę” (Jan 3,4). Zachodni świat chrześcijański musi wreszcie uwolnić się od bezmyślnej i powierzchownej arogancji, z jaką traktuje prawosławie; musi popełnić μετανοια, przemyśleć siebie, spojrzeć na siebie poprzez prawosławie i w świetle prawosławia. Ach, to nie znaczy, nie może oznaczać, nie powinno oznaczać, że straci w ten sposób talent i świadome powołanie powierzone mu przez Boga: katolicyzm nie wyrzeknie się swego wyczynu woli chrześcijańskiej, tak jak protestantyzm nie wyrzeknie się swego wyczynu dręczącej myśli. Ale muszą także widzieć wszystkie ograniczenia tego ich daru, który uczynili najwyższym i jedynym. Muszą, zachowując swoje dobre człowieczeństwo, podporządkować je i poświęcić boskości. Niech człowiek pokłoni się Bogu, który stwarza niebo na ziemi. Każda religia ma swoje credo, organizację, nabożeństwo, a istotny prymat w praktycznym wdrażaniu może należeć do każdego z tych aspektów. Zatem katolicyzm jest przede wszystkim organizacją, papieskim plena potelstas, w którym ustanawia się zarówno doktryna, jak i kult, Kościół jako władza i królestwo – civitas divina in terrenis; Protestantyzm jest „służbą słowa”, nauką, nauką, problemem i na podstawie studium ustala się zarówno doktrynę, jak i organizację. Prawosławie rozpoznaje się przede wszystkim w kulcie, który jest rodzajem życia Bogiem; doktryna, władza i organizacja są z niego emitowane, wlewane do niego i w nim zachowywane. Pierwszą w katolicyzmie jest władza duchowieństwa, w protestantyzmie – urząd profesora i audiencja, w prawosławiu – życie liturgiczne Boga i działanie Boga. Nabożeństwa prawosławne wydają się długie i nudne. W rzeczywistości są one krótkie ze względu na swój cel, gdyż w skrajnym przypadku mogłyby objąć cały czas ludzki, zamienić całe życie w życie liturgiczne. Ortodoksja nie szuka silnej władzy, nie wyszukanego nauczania, ale integralnego życia. To jest to życie, życie pełne łaski w Chrystusie, niczym nowe stworzenie. Żywego prawosławia nie można więc nauczyć się z książek (choć z książek można się z nim zapoznać), a „istoty” prawosławia nie da się zapisać. W porównaniu z innymi wyznaniami – katolicyzmem i protestantyzmem – które są bardziej książkowe i wykształcone, próbujące przyodziać się w książkowość, prawosławie wydaje się ubogą i prymitywną wiarą rytualną, która nie dojrzała do formy księgi z powodu niewiedzy, z powodu fatalnego braku kultury (a czasy rozkwitu Bizancjum zostały zapomniane). Oczywiście, wiek kulturowy i naukowy jest rzeczywiście zróżnicowany, ale prawosławie nie może stać się książkowe ze względu na swój obcy charakter. W końcu błędem jest oczekiwać książkowości od artysty, którego biznesem są umiejętności i kreatywność. A prawosławie w swej istocie można zrozumieć jedynie żyjąc w nim, gdyż prawosławie jest życiem integralnym, w którym tego, co najważniejsze (doświadczenie integralności), nie da się opisać w książce. Można go widzieć lub nie widzieć, poznawać lub nie poznawać, poddaje się jednak nie poznaniu abstrakcyjnemu, ale doświadczeniu. Na tym właśnie polega trudność, a przynajmniej cecha szczególna prawosławnej pracy misyjnej. Ortodoksja nawet teraz podbija i przyciąga nieodparcie tych, którzy ją znają, jak starożytni ambasadorowie księcia Włodzimierza, ale nie da się tego abstrakcyjnie udowodnić tym, którzy nie chcą tego widzieć. Taka jest generalnie natura misji prawosławnej, która nie może być aktywna wśród heterodoksów. W walce z heterodoksją prawosławie zostaje mimowolnie zastąpione, nie jawi się jako samo, zmuszone jest posługiwać się narzędziami wroga, czyli teologią abstrakcyjną. Pod tym względem zbliża się do wczesnego chrześcijaństwa, które podbiło się nie naukowością teologii, ale swoją autentycznością. Dlatego też, ogólnie rzecz biorąc, prawosławie jest trudne, trudniejsze niż wszystkie inne wyznania, tak jak wąska ścieżka prawdy jest trudna w porównaniu z szeroką ścieżką półprawd i adaptacji. Istnieje albo jako tradycyjna, narodowa religia, albo jako własność wybranych natur, których serce jest dostępne dla dźwięków nieba. Już teraz wzywa do siebie wszystkie kraje i wszystkie narody. I chcę wierzyć, że prawosławie, którego duchową głową jest ukochany uczeń Spasowa, Jan, stanie się wiarą wszystkich narodów we wszechświecie. Prawosławie zawiera w sobie całą pełnię tradycji kościelnej, jednak nie w taki sposób, aby była przechowywana w ludzkich umysłach lub księgach, ale żyje w niej jako jakiś bezpośredni fakt. Wyjaśnijmy za pomocą porównania. Wiemy – mało lub dużo – o własnej naturze, o swoim ciele i duszy dzięki wiedzy naukowej, abstrakcyjnej, ale przede wszystkim żyjemy sobą i jesteśmy sobie w życiu oddani. To, czego się uczymy, wiemy wewnętrznie, bo jesteśmy. To jest także prawosławie w odniesieniu do jego złożonego i trudnego dogmatu, nad którym nasza myśl naukowa zmaga się intensywnie, czasem wyczerpująco. Tutaj dogmatyka nie jest nauką (choć jest nauką), ale stale rozwijającym się doświadczeniem, faktem bezpośredniego życia. Prawosławie jest religią Trójcy Świętej, gdyż życie w Prawosławiu daje doświadczenie życia w Trójcy Świętej. Prawosławie to chrześcijaństwo, wiara w Chrystusa wcielonego, gdyż On żyje w swoim Kościele, a całe życie kościelne jest stałą komunią z Nim. W prawosławiu istotne jest nie nauczanie o tej czy innej kwestii dogmatycznej, ale bycie w doświadczeniu dogmatycznym i ciągłe przez nie przechodzenie. Jednym słowem prawosławie nie jest doktryną, ale życiem Boga. Nauczanie jest przystosowaniem do potrzeb ludzkiego umysłu i epoki pewnych aspektów doświadczenia holistycznego, podczas gdy prawosławie ma w sobie możliwość przeżycia samego Boga. Może obejść się nawet bez ludzkiego nauczania i adaptacji umysłowych; luminarze prawosławia, święci, żyją zwykle poza kulturą mentalną i poza ludzką teologią. Nie oznacza to jednak, że pozostają one poza tradycją i dogmatem; wręcz przeciwnie, oni właśnie w nich żyją, są ich prawdziwymi opiekunami. Jak? Przez wiedzę wewnętrzną, poprzez komunię z wewnętrzną władzą prawosławia. „Skąd on bierze taką mądrość i siłę?” (Mt 13,54) pytali o Niego. „Jak On może znać książki, jeśli się ich nie uczy?” Ale także w Kościele Ci, którzy to wiedzą, to nie ci, którzy nauczają umysłem, ale ci, którzy uczą swoim życiem. Znajomość tajemnic Bożych jest darem Bożym, pełnym łaski owocem życia pełnego łaski. Zatem całe nauczanie w prawosławiu jest częścią jego doświadczenia życiowego i dlatego jest oddawane w uwielbieniu, jako życie Boże. Typikon, statut kościoła, który nakazuje sprawowanie nabożeństw przez cały rok, jest jak partytura boskiej tajemnicy, wskaźnik ruchu gwiaździstego nieba duchowego. Ortodoksję można zrozumieć jedynie poprzez kult, choć oczywiście nie wyczerpuje się to. Nie sposób ogarnąć całej nieskończonej treści, jaką daje uwielbienie. Jednak najbardziej podstawową i ogólną właściwością jest tutaj poczucie stania przed Bogiem i obecności Boga – spotkanie z Nim, wzywanie Jego Imienia. Salomon zbudował cerkiew „Imienia Pańskiego” (1 Król. 8:16), a w cerkwiach żyje i jest uświęcane Imię Boga i Imię Trójcy Świętej i Życiodajnej. Nie można powstrzymać się od zdziwienia ilością tego, jak nieustannie głoszone jest w prawosławiu Imię Boga i Imię Trójcy Świętej, jak nieustannie jest ono przywoływane i oddawany Mu uwielbienie. Nieustannie oznaczamy się Imieniem, słowem, symbolicznym gestem, znakiem krzyża; to Imię nigdy nie jest nieobecne ani zapomniane. Błogosławieństwa są nieustannie dokonywane przez to Imię. To jest modlitewny oddech, bicie serca. Z zewnątrz wydaje się to monotonnym i niezrozumiałym powtarzaniem, jakimś mechanicznym ćwiczeniem modlitewnym, ale od wewnątrz jest to nieustannie dokonujące się spotkanie, wizja Pana, modlitewne spojrzenie zwrócone ku Niemu, Mocy Bożej, samego Boga. Nie da się wyjść spod osłony tego Imienia, być od Niego nagim. Wręcz przeciwnie, jeśli to możliwe, należy stale znajdować się w Jego cieniu, stawać przed Nim. Trójca Przenajświętsza zamieszkuje świadomość chrześcijanina wraz ze swoim Imieniem. Wezwanie Imienia jest niebiańską osłoną rozpościerającą się nad światem prawosławnym. Aby zbliżyć się do zrozumienia prawosławia, konieczne jest zrozumienie całego realizmu tej Bezosobowej Inwokacji, odczucie jej skutecznej mocy. Jest to brama, przez którą tylko można wejść do prawosławia, gdyż zostaje się ochrzczonym w imię św. Trójcy; Ojciec i Syn i Duch Święty. Imię Trójcy Świętej i Imię Jezusa, Imię Ojca, Syna, Ducha Świętego indywidualnie i całego Ducha Świętego. Trójca w całości jest żywymi ilościami, żywymi Osobowościami, z którymi wierząca dusza komunikuje się i prowadzi z Nimi swój własny dialog. Prawosławie to Stary Testament w kulcie Imienia, w znajomości Jego mocy i Nowy Testament w objawieniu Imienia, gdyż starożytny Jehowa jest w prawosławiu Trójcą Świętą. Dogmat Trójcy Świętej określa i wypełnia całe życie prawosławia, które je głosi, świadczy o tym, wzywa do tego, objawia. Nie tylko wątpliwości, ale nawet wypaczenia w stosunku do tego dogmatu są niezgodne z tym symfonicznym objawieniem Trójcy. Trójca Święta skierowana jest do świata przez Ludzkie Oblicze Syna Bożego, dlatego prawosławie to wiara w Chrystusa i życie w Chrystusie. Ale z tego w żaden sposób nie wynika jezuanizm, czyli przepowiadanie i religia Jezusa, proroka, który pokazał ludziom Boga jako Ojca, ogłosił Ojca, utorował drogę przykładowi: Prawosławie nie zna i nie może poznać takiego Jezusa, rabin Nazaretu, nie może widzieć Religisgeschichtlichen Jezusa, bo zna Syna Bożego, „Tego, który istnieje z Trójcy Świętej”. Ale Syn Boży objawia Ojca i pełni Jego wolę, a serca synów Bożych, przybranych w Chrystusie, nieustannie zwracają się do Ojca. Modlące się serce nieustannie poznaje Ojca przez Syna z miłością i zwraca się do Niego w modlitwach najbardziej uroczystych i pełnych czci: w Modlitwie Pańskiej, w konsekracji Świętych Darów, w uroczystych modlitwach Pięćdziesiątnicy. Nasz święty i straszny, dobry i miłosierny Ojciec w niebie mieszka w naszych sercach ze słodką miłością. Chrystus nie przesłania Ojca, ale Go objawia, uczy Go kochać w miłości do Siebie, uczy tajemnicy Bożej miłości „Ja i tylko Ojciec jestem”. Ojczyzna i synostwo są szczególnie nieodłączne od prawosławia, które zna samą świętą tradycję jako żywą ojczyznę, tradycję ojcowską, której przestrzeganie nie jest porządkiem, nie prawem, ale kochającym synostwem. W tym poczuciu ojczyzny zakorzeniony jest patos tradycji; rodzi się na bazie żywej wiedzy o Pierwszej i Drugiej Hipostazie, radości synowskiego posłuszeństwa i znajomości ojczyzny. A wszelka pobłażliwość – racjonalistyczna czy mistyczna – jest przede wszystkim grzechem przeciw miłości, niechęci. Wierność tradycji to nie bezruch, tradycjonalizm, bezwładność, to nawet nie konserwatyzm, ale to miłość do ojców, z ojcami, w ojcach, na obraz miłości Synów: „Przyszedłem nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Ojca, który mnie posłał”. Trójca Święta, zwrócona do świata przez Ludzką Twarz Syna, objawia się żywotnie w Duchu Świętym. Trzecia Hipostaza jest tak blisko, głęboko i żywotnie znana prawosławiu, że będąc wiarą w Trójcę Świętą, będąc chrześcijaństwem, jako religią odkupienia, we wszystkich swoich inspiracjach, we wszystkich swoich spostrzeżeniach i osiągnięciach, jest religią Ducha Świętego. Zdobycie Ducha Świętego jest najwyższym i jedynym celem życia chrześcijańskiego. Zesłanie darów Ducha Świętego w sakramentach i obrzędach jest tak ważnym i zasadniczym faktem życia prawosławnego, że wszystko to od niego determinuje. Wszystkie ascetyczne westchnienia, wszystkie modlitwy, wszystkie osiągnięcia dotyczą Ducha Świętego. Duch Święty jest Kościołem i żyje w Kościele, a wszystko w Kościele – wielkie i małe (jeśli istnieje takie rozróżnienie) – jest przez Niego otoczone. Wierni znają Ducha Świętego jeszcze bardziej bezpośrednio i bezpośrednio niż Chrystus, którego w Nim rozpoznają. Prawosławie to Pięćdziesiątnica, która zawsze ma miejsce, nieustanne spotkanie języków i rozdawanie darów. Zawodzi każde słowo na temat Ducha Świętego, ale wokół Niego są wszystkie aspiracje i nadzieje objawień przyszłego wieku. Koszt. W naszych modlitwach odwołujemy się do Ducha nie mniej (jeśli jest go mniej lub więcej) niż do Chrystusa. Kościół i kościelność, wszystko, co dzieje się w Kościele, jest nieustannym świadectwem Ducha Świętego. Pocieszyciel przychodzi i zabawia nas całkowitą radością, a prawosławie rozpoznaje tę radość w twarzach świętych, ludzi niosących ducha, w żywych przejawach Ducha Świętego. Świeci światłem trudnym do zniesienia na obliczu św. Serafina, który każdego witał słowami: „Moja radość!” i nie były to tylko miłe słowa, ale przewodnictwo Ducha. Prawosławie jest całkowicie wypełnione poznaniem Ducha Świętego; pragnie Go, przyjmuje Go i szuka. Prawosławie to sam Duch Święty zamieszkujący Kościół. Dlatego Trójca Święta jest istotnym i dogmatycznym faktem prawosławia, poza którym nie istnieje, dlatego tajemnica Trójcy Świętej jest w niej zawsze współobecna i oświeca serce światłem jej wiedzy. Trzeba dostrzec to piętno Świętej Trójcy w prawosławiu, gdyż jest ono najwyraźniej widoczne w intymności i ciszy. Dlaczego obcy jakiejkolwiek szkolnej teologii ks. Sergiusz, jako zwieńczenie swojego wyczynu, buduje cerkiew w imię św. Życiodajnej Trójcy? Czyż nie mówi to po cichu o doświadczalnym poznaniu Jej tajemnic, co do których dana jest obietnica: „Przyjdziemy i zamieszkamy u niego”? Prawosławie nie jest doktryną, ale życiem; dlatego zna różne etapy wzrostu, ale na każdym etapie objawia się znajomość Trójcy Świętej, mgliście lub wyraźniej. Z tego doświadczenia, mającego swój szczególny charakter, wyrasta teologia. W ogóle trzeba powiedzieć, że prawosławie nie ma i nie chce mieć doktryny, czyli ogólnie obowiązującej i, że tak powiem, normalnej nauki o dogmatach (jak tomizm katolicki), choć ma oczywiście symboliczne wyznania wiary. Teologia jest systemem ludzkich i co najważniejsze abstrakcyjnych, choć opartych na doświadczeniu, myśli o Bogu. Świętość nie teologizuje, ale patrzy na Boga; znajduje się po drugiej stronie poznania, jak mówi Apostoł: „Wiedza zostanie zniszczona i nie ustanie tylko miłość (tj. całościowe doświadczenie życiowe)” (1 Kor. 13:8). Ogólnie rzecz biorąc, dla człowieka Zachodu nie ma nic wyższego i bardziej niepodważalnego niż myśl i wiedza, czyli wiedza ludzka; dla prawosławia wyższe od wiedzy jest życie w Bogu, które nie zawsze da się wyrazić ludzkimi słowami (tak jak apostoł Paweł nie mógł opowiedzieć o tym, co widział w trzecim niebie – 2 Kor. 12:4). Prawosławie to trwające i zakończone wcielenie Boga, ziemskie życie Chrystusa Zbawiciela, Jego śmierć i zmartwychwstanie oraz Jego królewska obecność. Tutaj cały dogmat chrześcijański, cała chrystologia, z jej trudnościami i zakrętami w racjonalnym przedstawieniu, jest obecna jako fakt. To, co kiedyś wydarzyło się w ziemskim życiu Chrystusa, zachowuje swoją moc na zawsze i teraz z łaską powtarza się w Kościele. Oczyma wiary i doświadczeniem serca jesteśmy obecni przy tym osiągnięciu. Nasz rok kościelny, ruch firmamentu, jest określony przez Wcielenie; potwierdza to szereg świąt lub innych pamiętnych dni w życiu Zbawiciela. A te święta to nie tylko wspomnienia (byłoby to słabością i zwyrodnieniem życia religijnego, gdyby były tylko wspomnieniami), ale w pewnym stopniu stanowią istotę samych wydarzeń. Wierzący wczuwają się i są obecni w tym, co kiedyś się wydarzyło. Wcielenie w swoich głównych momentach – od Bożego Narodzenia po Wniebowstąpienie i Zesłanie Ducha Świętego – następuje w Kościele w sposób ciągły, są to święta i czasy święte. Na tym polega siła i „esencja” prawosławia, bo jaką inną istotę mogłaby mieć wiara chrześcijańska niż przyjście Chrystusa na ziemię! Dlatego nasze uroczyste nabożeństwa z ich bogatym, czasem misternie zdobionym rytuałem, to nie tylko „wspomnienia”, ale także tajemnicze osiągnięcia, chrystofanie. W dniu Narodzenia Chrystusa Chrystus prawdziwie się rodzi, tak jak cierpiał podczas Wielkiego Tygodnia, a w dzień Wielkiej Wielkanocy zmartwychwstaje. Ta wiedza o trwającej męce i zmartwychwstaniu jest tak żywa i aktywna w prawosławiu, że tylko na jej podstawie można zrozumieć prawdziwe znaczenie tych dni. To nie jest wspomnienie, ale samo wydarzenie, to jest wcielenie Chrystusa objawione w czasie, już na zawsze dokonane. I w tym sensie rok kościelny w prawosławiu powtarza – w ramach czasu i możliwego doświadczenia ludzkiego – życie z Chrystusem i w Chrystusie; Ziemskie życie Zbawiciela, zakończone Jego Wniebowstąpieniem, jako odrębny, prywatny fakt życia światowego, jest odtwarzane w Kościele jako fakt powszechny, powszechny, podstawowy, wyczerpujący. W istocie bowiem poza tym faktem nie wydarzyło się na świecie nic istotnego, czyli mającego wieczny, trwały sens. W tym konkretnym fakcie, określonym w warunkach świata przez czas i przestrzeń, skupiało się całe życie świata, a to życie świata, czyli życie Chrystusa, dopełnia się w Kościele, który jest Ciałem Chrystusa. Nawiasem mówiąc, stąd wynika szczególne zastosowanie, jakie słowo Boże, w szczególności Ewangelia, otrzymało w prawosławiu. Dla wszystkich czytelników, zarówno wierzących, jak i niewierzących, św. Ewangelia jest księgą, która dla jednych jest po prostu pomnikiem pisma danej epoki, a dla innych słowem Bożym, jako przedmiotem studiów i źródłem zbudowania. Zachowuje to znaczenie oczywiście także dla prawosławnych, o ile starają się je zrozumieć poprzez swój prywatny, ludzki wysiłek. Jednak czytanie wybranego fragmentu w kościele podczas nabożeństwa ma zupełnie inne szczególne, teurgiczne znaczenie. Tu nie chodzi tylko o zbudowanie, ale przede wszystkim o jakieś osiągnięcie. Tutaj słowo w tajemniczy sposób zawiera samo wydarzenie, które ma miejsce i jest doświadczane dzisiaj. Tutaj Pan rodzi się, zostaje ochrzczony, przemieniony, cierpi, wkracza do Jerozolimy i zmartwychwstaje. Tutaj także słowo jest wydarzeniem, choć tajemniczym, tak jak tajemnicza jest przemiana chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa za sprawą słowa. Słowo jest tutaj narzędziem wcielenia Boga, rzeczywistego wcielenia Boga. Tutaj Święta Ewangelia nie jest księgą o ziemskim życiu Zbawiciela, ale o tym życiu i jego wydarzeniach. I w tym sensie, oczywiście, wobec tej księgi życia wszelkie podejścia krytyki naukowej i badań są bezsilne i niewłaściwe, niezależnie od tego, jak uzasadnione mogą być w użytku prywatnym. Oto tajemnica słowa, które ulega przeistoczeniu i przeistoczeniu. Oto cudowny obraz Zbawiciela, który żyje i działa. Ewangelią jest sam Pan wśród swoich wiernych. „Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas” (Jan 1,4) – to jest podstawowy i niezmienny fakt, to jest życie w Kościele. O ile ludzka słabość jest w stanie oddać się życiu w Kościele, jest to duchowe poznanie wcielenia, przebywanie z Chrystusem, stale odnawiany kontakt z tym wielkim i strasznym sakramentem. Kościół jest Ciałem Chrystusa; nie jest to tylko myśl dogmatyczna, ale rzeczywistość doświadczalna dla wierzących, o ile wierzą, żyją z Chrystusem i w Chrystusie. „Dlatego jest rzeczą naturalną i oczywistą, że Boska Eucharystia, sakrament zawsze odnawianego wcielenia i Boskiej ofiary, stanowi centrum całego życia Kościoła. Wszystko do Niej dociera, jest z nią połączone i wypełnione. Boska Eucharystia jest nie tylko wspomnieniem, chociaż jest także pamiątką, nie jest tylko komunią, chociaż jest także komunią, jest rzeczywistym wcieleniem Boga. Prawosławie nie zna „adoracji” św. dary wprowadzone przez katolicyzm; Przeciwstawia się temu rygorystyczne i trzeźwe poczucie, które nie pozwala na zamianę Ciała i Krwi Chrystusa w relikwie przeznaczone do kultu i tym samym zapominanie o Wniebowstąpieniu, trzymaniu Pana, lecz cała liturgia, począwszy od proskomedii, jest kultem Chrystusa wcielonego i trwającego wśród nas. Święte Dary po Przeistoczeniu na tronie widoczne są jedynie dla kapłana liturgicznego, który z bojaźnią i drżeniem patrzy na samego Pana Chwały, ponownie uniżając się i oddając się w ludzkie ręce. Ale cały kościół wraz z kapłanem modli się i kłania przed tym sanktuarium. Obecność Chrystusa w Boskiej Eucharystii jest cudownym wydarzeniem, doświadczanym na co dzień w liturgii prawosławnej. Jeśli w protestantyzmie komunia stała się jakimś faktem spekulatywnym – obrzędem pamięci i czci, który tradycyjnie zawiera – lub nie zawiera – przyjmowanie Ciała i Krwi Chrystusa, to w katolicyzmie Msza, choć z konieczności obejmuje przeistoczenie św. Dary, religijnie i praktycznie skupiają się przede wszystkim na komunii (dlatego okazuje się, że oprócz kultu liturgicznego istnieje także szczególna adoracja Świętych Darów), wówczas w prawosławiu boska liturgia jest sakramentem wcielenia, od Narodzin Chrystusa (któremu odpowiada proskomedia) aż do Wniebowstąpienia Chrystusa (czemu odpowiada przeniesienie Świętych Darów na ołtarz na zakończenie liturgii). Wiadomo, że symbolika Boskiej Liturgii w prawosławiu zawiera znacznie więcej niż tylko sprawowanie sakramentu Ciała i Krwi Chrystusa. Jest to jakby nowe, powtarzające się przyjście Chrystusa na ziemię, spotkanie z Chrystusem, Jego obecność wśród nas na ziemi, trwała tajemnica wcielenia. Dlatego Boska Eucharystia jest mocą Kościoła, jego tchnieniem, jego życiem, sakramentem sakramentów. I bez zbędnych słów i uzasadnień stawia swoich wykonawców – kapłaństwo – na szczególnej, wyjątkowej pozycji – szafarzy sakramentów. Boska Eucharystia jest tak strasznym i wielkim sakramentem, że nie można sobie nawet wyobrazić przystępowania do niej dla osoby, która nie jest chroniona i nie jest uzbrojona w wtajemniczenie pełne łaski. Kapłaństwo w prawosławiu, jego konieczność wynika aksjomatycznie z faktu sprawowania Boskiej Eucharystii, gdyż takiego sakramentu nie może sprawować człowiek, a nawet nie może się do niego zbliżyć. I tutaj ludzki wybór wspólnoty do „posługi słowa” jest żałosny i bezsilny. Protestancka idea wybranego kapłaństwa jest religijnym absurdem lub szaleństwem w obliczu Boskości. Eucharystia. Tutaj wszystko, co ludzkie, nie ma żadnego znaczenia, gdyż dopiero nałożenie rąk apostolskich – poprzez sukcesję biskupią – sprowadza Ducha Świętego i umożliwia Boże dzieła przez człowieka. Święcenia kapłańskie w prawosławiu nie są wyborem do posługi słowa (choć to należy do jej zadań), ale przede wszystkim dopuszczeniem do zbliżenia się do Świętego. do tronu, aby dokonać tajemnicy. Wtajemniczenie to wejście w obszar boskiego ognia, który okrywa tron ​​św., a pierwszym przejściem przez królewskie drzwi w momencie inicjacji (otwarte tylko dla duchowieństwa) jest wejście w tę kurtynę ognia. Kapłan pozostaje w tym ogniu, ale nie ulega spaleniu. Ten jednak, podchodząc do tronu i świętej tajemnicy, jakby pozbawiony swej ludzkiej natury, zakładając święte szaty, zakłada się i tym samym oddziela, chwilowo opuszcza ten świat do sanktuarium na Synaju. Trzeba zatem stwierdzić, że jedynie prawosławie jest Kościołem w pełni liturgicznym. Oczywiście liturgia jest dla katolicyzmu istotna, jest ona ceniona także w protestantyzmie, choć z powodu braku wyświęconego kapłaństwa nie można tu już mieć prawdziwej liturgii, ale dopiero w prawosławiu ma ona dominujące i decydujące znaczenie. O prawosławiu można powiedzieć, że to wszystko jest liturgią, cerkwią i pozakościołem, jako stale doświadczane wcielenie. Prawosławie to nie tylko liturgia, ciągłe doświadczenie doświadczonego wcielenia, ale także Pięćdziesiątnica, Wieczernik Syjonu, do którego zstępuje Duch Święty. Zesłanie Ducha Świętego, uświęcenie całego życia ludzkiego od kołyski aż po grób, uświęcenie nawet elementów i rzeczy tego świata jest istotne w prawosławiu. Prawosławie, podobnie jak katolicyzm, zna tylko siedem sakramentów we właściwym znaczeniu. Poza tym jednak ma, można by rzec, niemal nieokreśloną liczbę tajemnic, które choć dogmatycznie różnią się od sakramentów, to jednak zbliżają się do nich niemal w nieskończoność. Co można powiedzieć na przykład o obrzędzie pochówku prawosławnego, który reprezentuje uroczysty pochówek ciała ludzkiego przed zmartwychwstaniem, czy o obrzędzie tonsury monastycznej, podczas którego, podobnie jak podczas chrztu, nadawane jest nowe imię? Co możemy powiedzieć o poświęceniu wód (w Święto Trzech Króli, a także w inne dni - tzw. małe błogosławieństwo wody), podczas którego konsekruje się wody „mocą, działaniem i napływem Ducha Świętego” lub o konsekracji artosu wielkanocnego? Co można powiedzieć o poświęceniu cerkwi św. i tronu św., świętej antymensionii, naczyń sakralnych, dzwonów i innych akcesoriów świątynnych? Ale są też inne, prywatne konsekracje – mikstury, owoce i warzywa, owoce i winogrona, nowe domy i wszystko inne, itd. Ci, którzy żyją w Kościele, doświadczają tego stale płynącego strumienia łaski uświęcającej, a co za tym idzie, dążą do świętości i uświęcenia. Stąd wypływa głęboka i nieusuwalna cecha pobożności prawosławnej, że przyciąga ją każde sanktuarium, kocha świętość, gdziekolwiek i w jakikolwiek sposób się ona objawia. Z zewnątrz niewierzącemu i zimnemu oku może się to wydawać przesądem lub po prostu reliktem. Musimy to zrozumieć od wewnątrz, z natury doświadczenia kościelnego, ze szczególnej wiedzy o świętości i poszukiwania świętości. W sensie religijnym można powiedzieć, że człowiek tak naprawdę nie potrzebuje niczego poza świętością i nie chce i nie kocha niczego poza świętością. Święty jest Pan, Bóg nasz, a miłość do Boga jest miłością do świętości. Nasi ludzie uwielbiają wędrować do świętych miejsc, aby oddawać cześć sanktuariam; licznie zapełnili Ziemię Świętą, starając się czcić ślady ziemskiego życia Zbawiciela. Wystarczy, że gdzieś pojawi się sanktuarium, cudowna ikona lub, jak za naszych czasów, ikona cudownie odnowiona, aby gromadziły się tam tłumy. A ja mocno wierzę i wiem o dzisiejszej Rosji Sowieckiej: mocno wierzę i wiem, że jeśli gdzieś na świecie, kiedyś i w jakiś sposób zaświeci znak kobiety ubranej w słońce, pojawi się blask świętości, to nasz naród, oszukany, odurzony bolszewizmem, ruszy nawet na pustynię w stronę sanktuarium. Nie można tego powiedzieć o żadnym z narodów - przy lepszym nastawieniu do nich pozostaną - rozważnie - w swoich miastach, choć z podekscytowaniem będą słuchać tego, co się dzieje, ale naród rosyjski o wszystkim zapomni i - popłynie. I to jest ortodoksja. Tak więc w czasach starożytnych, w czasach schizmy naszego Kościoła, mroczni, ale religijnie uzdolnieni i silni ludzie palili się, nie chcąc zmieniać swojej świętości, podczas gdy inni chodzili po świecie, szukając sprawiedliwego królestwa z prawym życiem i prawą wiarą! I to jest także ortodoksja. I stąd staje się jasne, jakie jest tutaj miejsce dla codziennej pobożności, dyscypliny życia religijnego, która stanowi siłę i prawdę staroobrzędowców. To wszystko jest tym samym pragnieniem uświęcenia wszelkiego życia, uczynienia z niego liturgii pozakościelnej i zielonoświątkowości, Królestwa Bożego na ziemi. Prawosławie jest drabiną między niebem a ziemią, ta drabina jest przeznaczona do wspinania się; na różnych poziomach ma świętych, świętych Boga. Cudowny jest Bóg w swoich świętych – śpiewa Kościół, a to otaczanie Boga świętymi, Plenum Świętości, jest żywym dopełnieniem Kościoła. Prawosławie wie, że ta drabina jest ustanowiona na zawsze i że teraz, tak jak poprzednio, następuje wspinanie się po niej. A teraz święci żyją wśród nas, ich złoty pas nie zostanie przerwany aż do końca czasów. Wysławianie nowych świętych jest koniecznym ruchem soków, rosnącą siłą życia, nowym dowodem zbawienia. Kościół nie może rozpoznać mocy życia poza tą stałą komunią ze świętymi, tak jak ma to miejsce w modlitewnej komunii ze wszystkimi, którzy zasnęli w wierze poprzez ich wspomnienie w liturgii i nabożeństwach pogrzebowych (requiem). Na szczycie drabiny znajduje się Ona, która sama jest tą drabiną, gdyż w swojej ludzkiej naturze zawierała Ducha Świętego, „najczcigodniejszego cheruba i najwspanialszego bez porównania serafina”, Matkę Bożą. Nie da się znaleźć słów wystarczająco mocnych, aby właściwie wyrazić, w jaki sposób Matka Boża jest czczona w prawosławiu. Wrodzy obserwatorzy mówią o tym, że nie jest to religia Chrystusa, ale Matki Bożej. Ta opozycja sama w sobie jest ślepa i głupia. Z uwagi na to, że jest to wiara w Chrystusa, jest to także kult Matki Bożej, nierozłączny, tak jak Chrystus i Matka Boża są nierozłączni we Wcieleniu, tak jak są nierozłączni w obrazie na ikonach Matki Bożej. Prawosławie czci Matkę Bożą zarówno na Jej niebiańskim obrazie, jako Matkę Boga, Królową Nieba, wywyższoną i wywyższoną nad wszelkie stworzenie, jak i jako Matkę rodzaju ludzkiego, świętą Orędowniczkę w smutkach, potrzebach i okolicznościach. Prawosławie zna tę bliskość Matki Bożej z rodzajem ludzkim; Jest to na swój sposób ten sam niepodważalny i trwały fakt doświadczenia, co Wcielenie i Pięćdziesiątnica. Matka Boża żyje w Kościele, objawiając się w swoich cudownych ikonach, wysłuchując zanoszonych do Niej modlitw. W modlitwach kościelnych – można bez przesady powiedzieć – imię Matki Bożej przywoływane jest niemal tak często, jak imię Chrystusa i Trójcy Świętej. Te objawienia Matki Bożej, zarówno w cudownych ikonach, jak i podczas cudownych nawiedzeń wielkich świętych, mają szczególne znaczenie dla pobożności prawosławnej. Spośród naszych rosyjskich świętych Czcigodni byli zaszczyceni tą wizytą. Sergiusza i – wielokrotnie – ks. Serafin. Dlatego te zjawiska są tak drogie i radosne sercu prawosławia, gdyż wierzy ono i wie, że zawsze, nawet w naszych czasach, Ona ukazuje się ludziom godnym tego, nawet jeśli tych ludzi nie znamy, gdyż Jej miłość do ludzi jest niezmienna. Pod tym względem istnieje niewątpliwie całkowity kontrast między prawosławiem a protestantyzmem, który w swojej religijno-mistycznej istocie wyrósł całkowicie z tajemniczej i niezrozumiałej nieczułości Matki Bożej (a potem oczywiście wszystkich świętych). Stąd jego racjonalistyczna oschłość i fatalna dezintegracja: pozbawiony matki okazuje się także bezsyntetyczny, rozproszony w oddzielne, izolowane jednostki. Mistycznie Matką Boga jest Kościół, o którym od krzyża powiedziano umiłowanemu uczniowi: Oto Matka Twoja. Należy wskrzesić cześć Matki Bożej wśród ludów protestanckich; bez tego nie ma drogi do Kościoła. Prawosławie znacznie mniej różni się pod tym względem od katolicyzmu, gdzie czczona jest także Najświętsza Maryja Panna. Istnieją tu jedynie różnice dogmatyczno-psychologiczne, ale nie miejsce na to, aby się nad tym rozwodzić. „Przyszliście do góry Syjon i do miasta Boga żywego, do Jeruzalem niebieskiego i dziesięciu tysięcy aniołów, do rady triumfalnej i Kościoła pierworodnych, którzy są zapisani w niebie, do Boga, Sędziego wszystkich, i do duchów sprawiedliwych, którzy stali się doskonałymi, i do Jezusa, pośrednika nowego przymierza” (Hbr 12:22-3). Te słowa Apostoła, które wypowiedział o Kościele w ogóle, wyrażają to, co najbardziej intymne, a zarazem najważniejsze, co jest w prawosławiu, czyli prawosławie. Nie ma dystansu między tym, co ziemskie i niebiańskie, nie ma śródpiersia między tym światem a tym, co pozaziemskie, nie ma podziału między zmarłymi a żywymi – wszystko jest razem, wszystko jest jednym, niebo na ziemi i ziemia poświęcona. Kościół jest zatrzymanym czasem, odsłaniającym w sobie wieczność, żywą tradycją, w której skutecznie realizuje się historia Kościoła. Tak jak w całce życia, w każdym jego momencie kryje się i zachowuje cała pełnia przeszłych doświadczeń życiowych, tak dzisiejszy Kościół zachowuje w sobie całą pełnię tradycji kościelnej, żyje w niej jako pojedynczy, integralny akt. Kościół jest cudem życia w toku, tak jak cudowne jest każde życie – w swojej żywej jedności, w swojej zdolności do gromadzenia i mocy tego gromadzenia. Kościół jest pełnią i kto zasmakował pełni, nie chce już niższości, jaką dla prawosławnych reprezentują wszystkie inne wyznania chrześcijańskie. Dlatego, swoją drogą, taką brzydotą, wypaczeniem, zubożeniem są te rosyjskie sekty, które wpadają w protestantyzm różnych stylów (stundyzm, chrzest itp.), dlaczego samo w sobie to odstępstwo jest niezmiennie karane goryczą: nienawiść do Kościoła, strach przed Kościołem stanowi nieuleczalną przypadłość rosyjskiego sekciarstwa, cierpiącego na faryzejskie wywyższenie, tak że ich cnoty, zgodnie ze słowem błogość Augustyna o poganie okazują się jedynie genialnymi występkami. Czas ma tylko jeden wymiar w głębi – wieczność, ale wieczność nie zna wymiarów czasowo-przestrzennych. Prawosławie jest doświadczeniem wieczności w czasie. Zasadniczo znajduje się poza historią, ponieważ jest poza czasem. Dlatego ci, którzy go osądzają z zewnątrz, uważają go za skamieniałego. Sama dla siebie nie zna i nie chce poznać potęgi historii, choć jest z nią związana w swoich zewnętrznych losach. Dlatego jest archaiczny z zewnątrz i religijnie masywny jak prymityw; nie chce być stosowana i zmieniana. Dla kogoś, kto za wszelką cenę chce być nowoczesny i oddaje się całkowicie władzy czasu, prawosławie jawi się jako historyczna mumia. Trzeba w pewnym stopniu uwolnić się od ucisku czasu, aby ta niezależność od czasu w prawosławiu przestała dezorientować, a wręcz przeciwnie, zaczęła się podobać. Prawosławie uznaje się za Kościół powszechny lub katolicki. Ale zasada lokalności łączy się także z katolickością, gdyż faktycznie realizuje się ona w szeregu kościołów lokalnych, autokefalii. To nie jest prowincjonalizm (choć oczywiście ze względu na ludzką słabość poszczególne wspólnoty kościelne cierpią na prowincjonalizm, tak jak Kościół papieski w swoim włoskim romantyzmie nigdy nie był od niego wolny). Jest to połączenie dwóch różnych wymiarów. Każda wspólnota prawosławna ma w sobie żywe doświadczenie swojej powszechności, czyli otwarcia wieczności, i w nim jednoczy się ze wszystkimi, którzy przeżywają to samo doświadczenie. Nie rodzi to jednak potrzeby geograficzno-hierarchicznego utożsamiania tej uniwersalności, jaką dla katolików jest papizm. W oczach katolika powszechność Kościoła oznacza podleganie jurysdykcji i władzy papieża. Organizacja nabiera tu decydującego znaczenia. Przeciwnie, dla prawosławia powszechność jest jedynie szczególną cechą doświadczenia kościelnego, jest kościelnością widzianą od wewnątrz i dla tego poczucia zewnętrzna jedność organizacji nie jest wymagana i nie ma decydującego znaczenia. Prawosławie, jako kościół hierarchiczny, nie pozostaje obojętne na organizację zewnętrzną: struktura władzy wynika w sposób naturalny z hierarchicznej władzy episkopatu. Jednak to właśnie uniwersalność prawosławia, utwierdzającego władzę władzy kościelnej, przeciwstawia się autokracji papieskiej i wynikającej z niej powszechnej uległości i bierności. Ekumeniczność to także soborowość, rozumiana nie w sensie zewnętrznego konstytucjonalizmu państwowego czy rządów ludowych, ale jako jedność w kościelnym doświadczeniu uniwersalności, czyli jedności w miłości. Pomimo całej hierarchii prawosławie jest wolnością, a zatem i odpowiedzialnością. Cerkiew prawosławna nie jest armią ograniczoną dyscypliną i posłuszeństwem jednemu przywódcy, ale ludem Bożym, mieszkającym we własnych namiotach i mającym swoich legalnych ojców-pasterzy i przywódców pasterskich. Tym samym na duchowej ścieżce prawosławia papież nie jawi się jako absolutny monarcha kościelny. W ten sposób intymność i powszechność, lokalność i powszechność, Kościoły narodowe i ich jedność narodowa jednoczą się w prawosławiu, jak to z góry postanowił Pan, który posłał swoich uczniów: nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu... Każdy naród zostaje zachowany w swoim bycie, ale wzniesiony do wyższej jedności soborowej. Podobnie cud Pięćdziesiątnicy nie zniósł wielojęzyczności (na rzecz łaciny), „każdy słyszał swój własny dialekt” (Dz 2,8), w którym zostało mu wygłoszone jedno kazanie apostolskie. Prawosławie, „istotę prawosławia” można pojąć jedynie od niego samego, rozpoznając jego centralne dążenie, jego światopogląd. Jaka jest ta podstawowa i ostateczna intuicja prawosławia? Jak zawsze, znacznie łatwiej jest odpowiedzieć na to pytanie negatywnie niż pozytywnie (otmnis definitio estt negatio), wskazując, czym prawosławie nie jest, a nie czym jest. Różni się wyraźnie od religii naukowo-spekulatywnej, mistycznej i racjonalnej gnozy, jaką była filozofia i mistycyzm helleński w czasach starożytnych, a przede wszystkim od niemieckiego protestantyzmu w naszych czasach. A jednak prawosławie obejmuje możliwość najwznioślejszych teologii, które ujawniły się w złotym wieku rozwoju prawosławia w Bizancjum, a także badań naukowych z zakresu teologii. Prawosławie je ma, nie sprzeciwia się im, kocha je i daje – tylko to jest ich właściwym miejscem. Jednak patos prawosławia, jego los, jego nerwy nie leżą w gnozie. Wyraźnie różni się ona jeszcze bardziej od racjonalno-wolicjonalnej struktury rzymskokatolicyzmu, którą charakteryzuje intensywna wola działania i Wille ziur Macht w tym świecie ad majorem Dei gloriain i razem z ad majorem ramani pontificis gloriam. A prawosławie może charakteryzować się impulsem silnej woli, chęcią określenia siebie, sprawiedliwego życia, zdobycia Boga od Cezara i wzniesienia krzyża na sztandarze państwa, wzmocnienia człowieka gospodarczego, stworzenia i wzmocnienia królestwa prawosławnego. Jego cechą charakterystyczną jest także poszukiwanie dróg możliwego triumfu Królestwa Bożego w granicach tego świata, uświęcając życie i twórczość; i nieodłącznym jej elementem jest ożywianie i pielęgnowanie kultury religijnej, tworzenie historycznego wyczynu „średniowiecza”. Jednak to nie jest jego życie: prawosławie żyło przed państwem chrześcijańskim, tak jak żyje teraz, po nim. Żył w kulturowej biedzie i prymitywności wczesnego chrześcijaństwa, a teraz, w obliczu prześladowań, faktycznie zrywa z bezbożnym i wrogim rządem sowieckim i znajduje się poza kulturą (jeśli można tak nazwać sowiecką nędzę). A jednak pozostaje, być może silniejszy, bez substytucji i atrakcji. Nie da się umniejszać znaczenia dla Królestwa Bożego ani myśli religijnej, ani woli religijnej, ani naukowca, ani chrześcijaństwa o silnej woli. Wręcz przeciwnie, Bóg każdemu daje swój talent i powołuje go do swojej pracy, a narody Zachodu i przed schizmą kościelną, pozostając jeszcze w ortodoksji, odkryły swój własny, szczególny typ i uprzedzenia, swoje specjalne powołanie. Prawosławie definiuje życie chrześcijańskie jako sztukę duchową, a monastycyzm uważa za sztukę sztuk, sztukę własnej duszy i w tym wyraża się sama natura prawosławia. To miłość do inteligentnego piękna, jego niezrozumiałej wizji. Miłość do piękna wymaga, aby całe życie było oświecone pięknem - to zadanie określa samą istotę prawosławia, jego εἷδος. Stawiać inteligentne piękno w centrum życia i podporządkowywać mu wszystkie inne zadania jako pochodne, oznacza taki maksymalizm, przed którym zarówno silnej woli, jak i racjonalne chrześcijaństwo jawi się jako uproszczone ustępstwa, przystosowania do tego świata. Prawosławie w tym sensie jest niezwykle trudne, a przez to arystokratyczne. Energią pobożności jest zawsze asceza. Ale asceza może być inna: co innego surowość uczniów Ignacego Loyoli, a co innego surowość Optiny Pustyn; Ogólnie rzecz biorąc, w ascezie ważne jest nie tylko jak, ale także co. Ortodoksyjna asceza wypływa z motywu (nie zawsze świadomego) ukazywania Królestwa Bożego w sobie i przez siebie. Asceza jako taka może łatwo przerodzić się w zaprzeczenie świata, strach przed światem i nienawiść do świata. Ascecie zawsze grozi niebezpieczeństwo manicheizmu i bogomilizmu, które oddalają świat od Boga i przenoszą go do królestwa ciemności. Ortodoksyjna asceza wypływa z najwyższej miłości do świata i w sposób oświeceniowy ją przyjmuje i obejmuje. Charakterystycznym wyrazem ascezy prawosławnej jest to, że w celi Starszego Ambrożego z Optiny wśród jego ulubionych ikon znajdowała się ikona Matki Bożej na polach, przesłaniająca zebrane snopy. Ale ortodoksyjna asceza to także najwyższy maksymalizm, pełen niewiarygodnych trudności w realizacji i niebezpieczeństw w przypadku niepowodzenia. Bo przed ortodoksem zbladła wizja inteligentnego piękna; okazuje się, że jest nieuzbrojony przed światem. Tak wygląda dziś Rosjanin poza prawosławiem, brak mu bowiem niezależnych mięśni woli i dyscypliny, zdrowy i silny był tylko dzięki prawosławiu. Takie jednak niebezpieczeństwa niosą ze sobą tę drogę. Porzucenie jej jest jednak bezbożne i bezbożne, gdyż można kochać tylko Boga w niebie i Boga w stworzeniu, to znaczy Jego inteligentne piękno, a odrzucić tę miłość i wydać ją dla gulaszu z soczewicy, oznacza złożyć broń przed szatanem. Tutaj oczywiście mimowolnie pojawia się niepokojące i bolesne pytanie o piękno, o relację między naszym ziemskim pięknem, takim, jakie znamy, a inteligentnym pięknem, gdy staramy się je rozpoznać. Ta sprzeczność paliła i dręczyła duszę Dostojewskiego, a naszą duszę pali jeszcze bardziej, bo jesteśmy teraz starsi od Dostojewskiego. Tu ducha naszego rozdziera antynomia, bo warto kochać – i to bezinteresownie – tylko piękno, a przecież nie da się w ten sposób kochać piękna ziemskiego, bo może ono być dwuznaczne i demoniczne, w nim piękno zostaje zastąpione pięknem, a świat niebiański zostaje przysłonięty przez ziemski. Aby dostrzec inteligentne piękno, trzeba stać się ślepym na świat i na tym polega metoda ascetycznego postępowania. Metafizyczno-dogmatyczną odpowiedzią będzie tutaj to, że prawdziwym pięknem jest namacalne działanie Ducha Świętego, a drogą do piękna duchowego jest zdobycie Ducha Świętego, co jest celem życia chrześcijańskiego, jak św. Serafin, a wraz z nim cała ortodoksyjna asceza. Ziemskie piękno wiąże się z inteligencją w taki sam sposób, w jaki świat dotknięty grzechem odnosi się do Bożego planu dla świata. Pędzel zanurzony w kolorach tego świata niesie ze sobą jego zmysłowość i pożądanie, dlatego też w miarę jak człowiek wzrasta duchowo, zewnętrzne piękno dla niego zanika; Nie ma zatem bardziej fałszywej i zdradzieckiej postawy wobec piękna niż estetyzm, który zachwyt pięknem zastępuje chęcią wyrwania się z okowów ziemskiej rzeczywistości. Ale to inteligentne piękno jest świętością. Bóg stworzył świat na fundamencie świętości i dla świętości. W świętości jest prototyp człowieka, którego poszukuje się w wizji inteligentnego piękna. Prawosławie bezpośrednio wychowuje tylko tę jedną rzecz – poszukiwanie świętości, a tu jest to jedność z wczesnym chrześcijaństwem, które też nic innego nie wiedziało i nie chciało wiedzieć. Cnota i porządek życia wypływają stąd jedynie jako pewne konsekwencje. Im silniejszy wpływ prawosławia na dusze, tym lepsze, bardziej uporządkowane i moralne życie, choć porządek życia i moralność ludzka nigdy nie są celem samym w sobie dla prawosławia, za które w pewnym stopniu uważa się je w protestantyzmie. Ma to także swoje trudne konsekwencje, gdy niewystarczające rozwiązanie zadania wyższego powoduje nierozwiązanie zadań niższych. Jest jasne, dlaczego wschodni, prawosławni chrześcijanie zawsze znajdowali się w tyle za narodami Zachodu w kwestii cywilizacji (choć bynajmniej nie kultury, bo to nie to samo). A obecnemu kryzysowi rosyjskiemu, który jest kryzysem wiary, szokiem dla życia duchowego narodu prawosławnego, towarzyszą takie zniszczenia w obszarze wszelkich relacji międzyludzkich. Ten „amerykanizm”, jaki rząd sowiecki stara się zaszczepić w narodzie prawosławnym, byłby prawdziwym morderstwem duszy ortodoksów, gdyby zdołał się zakorzenić i doprowadzić do pewnych pozytywnych rezultatów. Ale w fatalnej porażce wszystkich bezbożnych przedsięwzięć socjalistycznych leży duchowe zbawienie i samoobrona narodu rosyjskiego. Naród ortodoksyjny jest wyższy i zarazem niższy od cywilizacji środkowoeuropejskiej i filistynizmu socjalistyczno-burżuazyjnego. W tej pozycji jest jak ryba zmuszona oddychać powietrzem atmosferycznym. Naród, który przyjął pierwiastek prawosławny, może znaleźć godne życie tylko w prawosławiu. Poza nią jest skazany na żałosną egzystencję w niewoli międzynarodówki socjalistycznej i plutokratycznej. Do prawosławia można zwrócić się jedynie poprzez jego widzenie, a widzieć je oznacza kochać je. Do tej pory oczy narodów Zachodu są ślepe na ortodoksję, a ich dusze są na nią głuche. Teraz zbliża się sprzyjające lato. Rozluźnia się gleba, w głębi zachodniego chrześcijaństwa powstają ruchy, które oprócz wiedzy i intencji już prowadzą ich do prawosławia. Takie jest odrodzenie życia duchowego, modlitewnego, liturgicznego w katolicyzmie, które siłą rzeczy przemienia legalistyczny, uparty papizm, i takie jest ruch poszukiwania kościelności w świecie protestanckim: zrealizował się już w pełni w anglikanizmie, a pierwsze, ale obiecujące kroki stawia jeszcze w protestantyzmie (hochkirchliche ökumenische Bewegung).