Рај на земјата

Статијата „Рај на земјата“ е напишана од о. Сергиј Булгаков за збирката „Остирче“, објавена како посебна тетратка на списанието „Уна Санкта“ од проф. F Heiler (Sonderheft der “Una Sancta”. Münrchen. 1927. стр. стр.. 42–63). Таа се појави во оваа германска збирка преведена (од Н. Угрумов) на француски. Така, јасно е дека овој напис бил наменет за странци. О. Сергиј се обиде во него да даде краток одговор на прашањето што е Православие. Но, овој напис не е од катехетичка природа; во него многу повеќе може да се слушне гласот на човекот кому му е откриено видение за небесната убавина и кој, фатен во небесната убавина, не престанува да се чуди на она што го гледа и да го прославува она што му се открива. „Рај на земјата“ - овие зборови мора да се разберат не само буквално, туку и реално. Зашто многу луѓе зборуваат за рајот на земјата, но колкумина можат навистина да го видат небесното во земното, светото во познатото и божественото во обичното? Отец Сергиј ја имаше оваа дарба до највисок степен и знаеше да ги зарази другите со ова восхитување. Затоа, неговото разбирање на Православието како визија за интелигентна убавина, како трансформација на земната реалност, како тековен Духовден, е патосот и инспирацијата што треба да лежи во основата на сите наши трагања и аспирации. Во оваа смисла, неговата статија е важна не само за странците. Сите ние често се прашуваме: „Кое е нашето православие? Зошто ни е помило од сите благослови? И гледајќи ги нашите тешкотии и неред, понекогаш сме искушувани од тоа. Тогаш ни треба нова инспирација, нова визија, која не само што нè одведува во далечина - до незапирливата светлина, туку нè води до Јура Табор и ни го покажува светот, целата наша земна реалност, облечена и преобразена во светлината Христова, која свети не само на небото, туку и на земјата. Ова е она за што рускиот текст на статијата. Сергиј е како глас на пастир, кој нè воспитува и утешува и по неговото заминување од земниот живот. Според една побожна легенда, просветителот на Русија, Св. Амбасадорите, запознавајќи се со различни вери, присуствуваа и на богослужбите во црквата Света Софија во Византија. И го изразија својот впечаток за него, велејќи дека не знаат каде се - на небото или на земјата. Токму со оваа паметна визија на амбасадорите во Софија беше решен нивниот избор, а духовните судбини на Русија беа однапред одредени. Детската наивност во оваа приказна е комбинирана со највисокиот увид: амбасадорите го видоа најважното и вистинското нешто што е во Православието и што е Православието: рајот на земјата. И тоа не се однесува само на убавината на божествената служба, не на чудесниот раскош на Света Софија, туку пред сè на она мистериозно и чудесно нешто што го сочинува животот на Православието, што го тера да се сфати и доживее како постојано настанато чудо на новото создание. „Еве, јас создавам сè ново“ (Отк. 21:5), „ете го Божјиот скинија со луѓето“ (21:3). Православието е овој скинија. „Ако некој е во Христа, тој е ново создание“ (2. Кор. 5-7) - Православието е живот на ново создание. Амбасадорите го видоа тоа преку раскошот и раскошот на византискиот обред и, до одреден степен, и покрај тоа, но и до ден-денес Православието останува како интелигентно небо, кое мора да се види со духовни очи и, штом еднаш ќе се види, не може а да не се сака и да се предаде на оваа интелигентна визија, како што избраните души му се предадоа на пример, научените души. Константин фон Зедерхолм, кој се замонаши Климент кај оптинскиот старец Амвросиј). Душата може да биде духовно слепа за интелигентната убавина, да остане глува за небесните звуци, а потоа православието ѝ се појавува само како замрзнат ритуализам, скаменета мумија, егзотика, естетика, фолклор или едноставно археологија. Затоа, не може да се научи однадвор, иако мора да се научи, Православието: мора еднаш духовно да го види, и само откако го видел, да го спознае, и откако го познал, да го сака и да му се предаде без крај и ограничување. Дали западниот христијански свет конечно ќе го види Православието или ќе остане во своето поранешно слепило, од тоа зависи судбината на самиот овој свет и на целиот свет воопшто. Ова мистериозно достигнување, својствено за патиштата на христијанска Европа, сега се приближува - „Бог не го дава Духот по мерка“ (Јован 3:4). Западниот христијански свет мора конечно да се ослободи од непромислената и површна ароганција со која се однесува кон православието; мора да се обврзе, да се преиспита, да се види себеси преку Православието и во светлината на Православието. О, ова не значи, не може да значи, не треба да значи дека тој со тоа ќе го изгуби талентот и намерното повикување што му го доверил Бог: католицизмот нема да се откаже од својот подвиг на христијанска волја, исто како што протестантизмот нема да се откаже од својот подвиг на мачење мисла. Но, тие мора да ги видат и сите ограничувања на овој нивен дар, кој го направија највисок и единствен. Тие мора, додека ја чуваат својата добра човечност, да ја потчинат и да ја посветат на божественото. Човекот нека се поклони пред Бога, кој го создава рајот на земјата. Секоја религија има кредо, организација, богослужба и виталното првенство во практичното спроведување може да припаѓа на секој од овие аспекти. Така, католицизмот е пред сè организација, папска plena potelstas, во која се воспоставуваат и доктрината и богослужбата, црквата како моќ и царство - civitas divina in terrenis; Протестантизмот е „служење на зборот“, учење, студија, проблем и врз основа на проучувањето се одредуваат и доктрината и организацијата. Православието се препознава првенствено во богослужението, кое е еден вид Божјо живеење; доктрината, моќта и организацијата се испуштаат од неа и се влеваат во неа и се чуваат во неа. Првата во католицизмот е моќта на свештенството, во протестантизмот - професорската канцеларија и публиката, во православието - литургискиот живот Божји и Божјата изведба. Православните служби изгледаат долги и мачни. Во реалноста, тие се кратки за нивната цел, бидејќи во крајност тие би можеле да го покријат целото човечко време, да го претворат целиот живот во литургиско живеење. Православието не бара силна моќ, не разработено учење, туку интегрален живот. Тоа е овој живот, животот исполнет со благодат во Христа, како ново создание. Затоа, живото православие не може да се научи од книгите (иако може да се запознае од книгите), а „суштината“ на Православието не може да се напише. Во споредба со другите вери - католицизмот и протестантизмот - кои се повеќе книжевни и учени, кои бараат да се облечат во книжевност, се чини дека Православието е сиромашно и примитивно ритуално верување, кое не созреало во книга поради незнаење, поради фатален недостаток на култура (и процутот на Византија е заборавен). Се разбира, културната и научната возраст всушност варира, но православието не може да стане книговодствено поради неговата туѓа природа. На крајот на краиштата, погрешно е да се очекува книжевност од уметник чија работа е вештина и креативност. А православието во својата суштина може да се сфати само со живеење во него, бидејќи Православието е интегрален живот, за кој најважното (искуството на интегритетот) не може да се опише во книга. Може да се види или да не се види, да се спознае или да не се спознае, сепак, тоа е подложно не на апстрактно спознание, туку на искуство. Ова е тешкотијата, или барем посебна карактеристика на православното мисионерско дело. Православието и сега ги освојува и привлекува оние кои неодоливо го познаваат, како античките амбасадори на принцот Владимир, но невозможно е апстрактно да им се докаже на оние кои не сакаат да го видат. Ова е генерално природата на православната мисија, која не може да биде активна меѓу хетеродоксните. Во борбата против хетерославието, православието неволно се заменува, не се појавува како себе, е принудено да ги користи алатките на непријателот, односно апстрактната теологија. Во тој поглед, тоа се приближува до раното христијанство, кое се освои не со научноста на теологијата, туку со неговата автентичност. Затоа, општо земено, Православието е тешко, потешко од сите други исповеди, како што е тежок тесниот пат на вистината во споредба со широкиот пат на полувистини и прилагодувања. Таа постои или како традиционална, национална религија или како сопственост на избрани природи, чие срце е достапно за звуците на небото. Се повикува на себе и сега од сите земји и од сите народи. И сакам да верувам дека православието, кое за духовна глава го има саканиот ученик на Спасов Јован, ќе стане вера на сите народи низ вселената. Православието ја содржи целата полнота на црковното предание, но не на таков начин што се чува во човечките умови или во книгите, туку живее во него како непосреден факт. Да објасниме со споредба. Знаеме - малку или многу - за сопствената природа, за нашето тело и душа со научно, апстрактно знаење, но ние, пред сè, се живееме самите себе и си сме дадени во нашите животи. Тоа што го учиме, внатрешно го знаеме, затоа што сме. Тоа е и православието во однос на неговата сложена и тешка догма, за која нашата научна мисла интензивно, понекогаш и исцрпувачки се бори. Овде догматиката не е учење (иако е учење), туку искуство кое секогаш се развива, факт на непосредниот живот. Православието е религија на Света Троица, бидејќи животот во Православието го дава искуството на животот во Света Троица. Православието е христијанство, вера во воплотениот Христа, зашто Тој живее во Неговата Црква, а сиот црковен живот е постојано општење со Него. Она што е суштинско во православието не е учењето за ова или она догматско прашање, туку да се биде во догматско искуство и постојано да се минува низ него. Со еден збор, православието не е доктрина, туку живеење Божјо. Наставата е адаптација на потребите на човечкиот ум и ера на одредени аспекти на сеопфатното искуство, додека православието во себе ја има можноста да го живее самиот Бог. Може дури и без човечко учење и ментални адаптации; светителите на православието, обично живеат надвор од менталната култура и надвор од човечката теологија. Но, тоа не значи дека тие остануваат надвор од традицијата и догмата; напротив, тие живеат токму во нив, тие се нивните вистински чувари. Како? Со внатрешно знаење, преку заедништво со внатрешната сила на Православието. „Од каде има таква мудрост и сила? (Матеј 13:54) прашаа за Него. „Како може да знае книги без да учи? Но и во Црквата Оние кои го знаат тоа не се оние кои учат од умот, туку оние кои поучуваат со својот живот. Познавањето на тајните Божји е дар Божји, плод исполнет со благодат на животот исполнет со благодат. Значи, целото учење во православието е дел од неговото животно искуство и затоа е дадено во богослужба, како живот Божји. Типиконот, црковната повелба, кој го пропишува вршењето на црковните богослужби за целата година, е како партитура на божествената тајна, показател за движењето на ѕвезденото духовно небо. Православието може да се разбере само преку богослужба, иако тоа, се разбира, не се исцрпува со него. Невозможно е да се прифати сета бескрајна содржина што ја дава богослужбата. Но, најосновното и најопштото својство овде е чувството на стоење пред Бога и присуството на Бога - средба со Него, повикување на Неговото Име. Соломон го изградил храмот „Името Господово“ (1. Цар. 8,16), а во православните цркви живеат и се осветуваат Името Божјо и Името на Светата и Животворна Троица. Човек не може, а да не се восхити од количеството како непрекинато се објавува во Православието Името Божјо и Името на Света Троица, како непрестајно се повикува и Му се принесува поклонение. Постојано се означуваме со Име, збор или симболичен гест, знакот на крстот; ова име никогаш не е отсутно или заборавено. Благословот постојано се извршува со ова Име. Ова е молитвен здив, чукање на срцето. Однадвор тоа изгледа како монотоно и неразбирливо повторување, некаква механичка молитвена вежба, но одвнатре тоа е постојан состанок, видение на Господ, молитвен поглед свртен кон Него, Божјата сила, самиот Бог. Невозможно е да се излезе од под капакот на ова Име, да се биде гол од Него. Напротив, потребно е, ако е можно, постојано да бидеме во сенка на Него, да стоиме пред Него. Пресвета Троица ја населува свеста на христијанинот заедно со Нејзиното име. Повикувањето на Името е небесна покривка што се шири низ православниот свет. Потребно е да се разбере сиот реализам на ова безлично повикување, да се почувствува неговата ефективна моќ, за да се доближиме до поимањето на Православието. Тоа е портата низ која само човек може да влезе во Православието, бидејќи се крсти во името на Света Троица; Отец и Син и Светиот Дух. Името на Света Троица и Името на Исус, Името на Отецот, Синот, Светиот Дух поединечно и целиот Свети Дух. Тројството во целост е живи количини, живи Личности со кои верната душа комуницира и води свој дијалог со нив. Православието е Стар Завет во почитувањето на Името, во спознанието на Неговата моќ, и Новиот Завет во откровението на Името, зашто древниот Јехова е Света Троица во Православието. Догмата за Света Троица го определува и го исполнува целиот живот на Православието, кое го објавува, сведочи, го повикува, го открива. Не само сомнежот, туку и искривувањето во однос на оваа догма е некомпатибилно со ова симфониско откровение на тројството. Света Троица на светот му се обраќа со Човечкото Лице на Синот Божји, затоа Православието е вера во Христа и живот во Христа. Но, оттука никако не станува језуанизам, односно проповедање и религија на Исус, пророкот кој на луѓето им го покажал како Отец, го прогласил за Отецот, го отворил патот за пример: Православието не знае и не може да познава таков Исус, рабинот од Назарет, не може да ги види религиите „Исусот кој постои, затоа што тој постои, зашто тој постои, зашто тој постои, Троица“. Но, Синот Божји го открива Отецот и ја врши Неговата волја, а срцата на синовите Божји, посвоени во Христа, постојано се обраќаат кон Отецот. Молитвеното срце непрестајно го познава Отецот преку Синот со љубов и се обраќа кон Него во најсвечените и најпочитуваните молитви: во Господовата молитва, во осветувањето на Светите дарови, во свечените молитви на Педесетница. Нашиот свет и страшен, љубезен и милостив Отец на небесата живее во нашите срца со слатка љубов. Христос не го прикрива Отецот, туку Го открива, Го учи да Го љуби во љубов кон Себе, ја поучува тајната на божествената љубов „само јас и Отецот сум“. Татковината и синството се особено својствени за Православието, а самото свето предание го познава како жива татковина, татковско предание, чие чување не е заповед, не закон, туку љубовен син. Патосот на традицијата е вкоренет во ова чувство за татковината; се раѓа врз основа на живо познавање на Првата и Втората ипостаза, радоста на синовската послушност и познавање на татковината. И секое самозадоволување - рационалистичко или мистично - е, пред сè, грев кон љубовта, несакањето. Верноста кон традицијата не е неподвижност, традиционализам, инерција, не е ни конзервативизам, туку е љубов кон татковците, со татковците, во татковците, според ликот на љубовта на Синовите: „Дојдов да не ја вршам мојата волја, туку волјата на Отецот што ме испрати“. Светата Троица, упатена на светот од Човечкото Лице на Синот, витално се открива во Светиот Дух. Третата Ипостас е толку интимно, длабоко и витално позната на Православието што тоа, како вера во Света Троица, како христијанство, како религија на откупување, во сите свои вдахновенија, во сите свои согледувања и достигнувања, е религија на Светиот Дух. Стекнувањето на Светиот Дух е највисоката и единствена цел на христијанскиот живот. Испраќањето на даровите на Светиот Дух во светите тајни и ритуали е толку важен и основен факт на православниот живот што сето тоа се одредува со него. Сите аскетски воздишки, сите молитви, сите достигнувања се за Светиот Дух. Светиот Дух е Црква и живее во Црквата, и сè во Црквата - големо и мало (ако постои оваа разлика) - е опкружено со Него. Верните го познаваат Светиот Дух уште подиректно и понепосредно од Христос, Кого го препознаваат во Него. Православието е Педесетница, секогаш се случува, непрестајно состанување на јазиците и делење дарови. Секој збор пропаѓа за Светиот Дух, но за Него се сите аспирации и надежи на откровенијата на идниот век. Ко Св. Ние се повикуваме на Духот во нашите молитви ни помалку (ако има помалку или повеќе) отколку на Христос. Црквата и црковноста, сè што се случува во Црквата, е постојано самосведоштво на Светиот Дух. Доаѓа Утешителот и нè забавува со потполна радост, а православието ја препознава оваа радост во лицата на светите, духоносните луѓе, во живите пројави на Светиот Дух. Тој сјае со светлина што е тешко да се поднесе во лицето на свети Серафим, кој го поздравуваше секој човек со зборовите: „Радост моја!“ и тоа не беа само добри зборови, туку и водство на Духот. Православието е целосно исполнето со познанието на Светиот Дух; жеден е за Него, Го прифаќа и Го бара. Православието е самиот Свети Дух, кој живее во Црквата. Затоа, Света Троица е витален и догматски факт на Православието, надвор од кое не постои, и затоа тајната на Света Троица е секогаш присутна во неа и го осветлува срцето со светлината на неговото познание. Овој отпечаток на Светата Троица Православието мора да се види, зашто најјасно се докажува интимно и тивко. Зошто свештеникот Сергиј, туѓ на секоја училишна теологија, како круна на својот подвиг, гради храм во името на Света Животодавна Троица? Зар ова тивко не зборува за експерименталното познавање на Нејзините мистерии, за кои е дадено ветувањето: „Ќе дојдеме и ќе живееме кај него“? Православието не е доктрина, туку живот; затоа знае различни фази на растење, но во секој стадиум се открива познанието за Света Троица, слабо или појасно. Од ова искуство, со својот посебен карактер, произлегува теологијата. Генерално, мора да се каже дека православието нема и не сака да има доктрина, односно општо обврзувачко и, така да се каже, нормално учење за догмите (како католичкиот томизам), иако, се разбира, има симболични исповеди на верата. Теологијата е систем на човечки и што е најважно, апстрактни, иако засновани на искуство, размислувања за Бога. Светоста не теологизира, туку гледа на Бога; тоа е од другата страна на знаењето, како што вели апостолот: „Знаењето ќе се укине и само љубовта (т.е. сеопфатното животно искуство) нема да престане“ (1. Кор. 13,8). Општо земено, за западниот човек нема ништо повисоко и понеспорно од мислата и знаењето, односно човечкото знаење; за Православието, повисок од знаењето е животот во Бога, кој не секогаш може да се каже со човечки зборови (како што апостол Павле не можел да каже за она што го видел на третото небо - 2. Кор. 12, 4). Православието е тековно и завршено воплотување на Бога, земниот живот на Христос Спасителот, Неговата смрт и воскресение и Неговото царско присуство. Овде сета христијанска догма, сета христологија, со нејзините тешкотии и пресврти во рационалното прикажување, е присутна како факт. Она што некогаш се случувало во земниот живот на Христос, ја задржува својата моќ засекогаш, а сега со благодат се повторува во Црквата. Со очите на верата и искуството на срцето, ние сме присутни на ова достигнување. Нашата црковна година, движењето на сводот, се определува со Воплотувањето; тоа е потврдено со голем број празници или други незаборавни денови во животот на Спасителот. И овие празници не се само спомени (ова би било слабост и дегенерација на религиозниот живот кога би биле само спомени), туку до одреден степен тие се и суштината на самите настани. Верниците сочувствуваат и се присутни на она што некогаш се случило. Воплотувањето во неговите главни моменти - од Божиќ до Вознесение и Педесетница - се случува во Црквата постојано, тоа се празници и свети времиња. Ова е силата и „суштината“ на Православието, зашто каква друга суштина би можела да има христијанската вера освен Христовото доаѓање на земјата! Затоа, нашите свечени богослужби со нивниот богат, понекогаш софистицирано украсен ритуал не се само „спомени“, туку и мистериозни достигнувања, Кристофании. На денот на Рождеството Христово, Христос навистина се раѓа, како што страда во Страсната седмица, а на денот на Светиот Велигден воскреснува. Ова сознание за тековните страсти и воскресение е толку живо и активно во Православието што само од него може да се разбере вистинското значење на овие денови. Ова не е спомен, туку самиот настан, ова е Христово воплотување откриено во времето, засекогаш веќе остварено. И во оваа смисла, црковната година во православието го повторува - во рамките на времето и можното човечко искуство - животот со Христа и во Христа; Земниот живот на Спасителот, кој заврши со Неговото Вознесение како посебен приватен факт на светскиот живот, во Црквата се репродуцира како општ, универзален, основен, исцрпен факт. Навистина, во суштина, освен овој факт, ништо значајно во светот, односно да има вечно, трајно значење, не се случило. Во овој конкретен факт, определен во условите на светот со времето и просторот, се концентрирал целиот свет на живот, а овој живот на светот, односно животот Христов, се остварува во Црквата, која е Тело Христово. Оттука, инаку, следи посебната употреба што Божјата реч, особено Евангелието, ја примила во православието. За сите читатели, и верници и неверници, Св. Тоа значење го задржува, се разбира, и за православните, до тој степен што тие се трудат да го разберат со свои приватни, човечки напори. Меѓутоа, читањето на избраниот пасус во црквата за време на богослужбата има сосема друго посебно, теургиско значење. Овде ова не е само издигнување, туку пред се некакво достигнување. Овде зборот мистериозно го содржи самиот настан, кој се случува и се доживува денес. Овде Господ се раѓа, се крсти, се преобразува, страда, влегува во Ерусалим и воскреснува. Овде зборот е исто така настан, иако мистериозен, исто како што е мистериозна преобразбата на лебот и виното во Тело и Крв Христови со зборот. Овде зборот е инструмент на воплотувањето на Бога, вистинското воплотување на Бога. Овде Светото Евангелие не е книга за земниот живот на Спасителот, туку самиот овој живот со неговите настани. И за оваа книга на животот, во оваа смисла, се разбира, сите пристапи на научна критика и проучување се немоќни и несоодветни, колку и да се оправдани во приватна употреба. Овде е мистеријата на зборот, кој се преобразува и преобразува. Еве една чудесна слика на Спасителот кој живее и дејствува. Евангелието е самиот Господ меѓу неговите верници. „Словото стана тело и се всели во нас“ (Јован 1:4) - ова е основниот и постојан факт, ова е животот во црквата. Колку што човечката слабост е способна да се предаде на животот во Црквата, тоа е духовното познание на воплотувањето, битието со Христа, постојано обновен контакт со оваа голема и страшна тајна. Црквата е Тело Христово; ова не е само догматска мисла, туку и искуствена реалност, за верниците, колку што веруваат, живеат со Христа и во Христа. „И затоа е природно и очигледно дека божествената Евхаристија, светата тајна на секогаш обновеното воплотување и божествената жртва, го сочинува фокусот на целиот црковен живот. Сè допира до неа, е поврзано и исполнето со неа. Божествената Евхаристија не е само спомен, иако е и спомен, не е само причест, иако е и заедница, таа е вистинско воплотување на Бога. Православието не го познава „поклонението“ на св. подароци воведени од католицизмот; На тоа се спротивставува едно строго и трезвено чувство, кое не дозволува претворање на Телото и Крвта Христови во мошти за богослужба и со тоа, заборавање на Вознесението, одржување на Господа, но целата литургија, почнувајќи од проскомедијата, е богослужение на Христа воплотена и пребивачка меѓу нас. Светите дарови по Преображението на престолот се видливи само за литургискиот свештеник, кој со страв и трепет гледа кон самиот Господ на Славата, повторно понизувајќи се и се предава во човечки раце. Но, целата црква заедно со свештеникот се моли и се поклонува на ова светилиште. Присуството на Христос во Божествената Евхаристија е чудесен настан кој секојдневно се доживува во православната литургија. Ако во протестантизмот заедницата стана некаков шпекулативен факт - сеќавање и почит обред, кој конвенционално содржи - или не содржи - причестување со Телото и Крвта Христови, ако во католицизмот мисата, иако таа нужно го вклучува и транссупстанцијацијата на св. Даровите, религиозно и практично се фокусираат првенствено на заедништвото (затоа излегува дека, покрај литургиското богослужение, има и посебно обожување на Светите Дарови), потоа во Православието божествената литургија е светата тајна на воплотувањето, од Рождеството Христово (на коешто соодветствува и преносот на Христовото) на хомедија. Подароци на олтарот на крајот на литургијата одговара). Познато е дека симболиката на Божествената Литургија во Православието содржи многу повеќе од само празнување на светата тајна на Телото и Крвта Христови. Ова е, како да е, ново, повторливо доаѓање на Христос на земјата, средба со Христос, Неговото присуство меѓу нас на земјата, постојаната тајна на воплотувањето. Затоа, Божествената Евхаристија е силата на Црквата, нејзиниот здив, нејзиниот живот, тајната на тајните. И без никакви непотребни зборови и резонирање, ги става своите вршители - свештенството - во посебна, исклучителна положба - служители на светите тајни. Божествената Евхаристија е толку страшна и голема тајна што не може ни да се замисли да се пристапи кон неа за личност која не е заштитена и не е вооружена со иницијација исполнета со благодат. Свештенството во православието, неговата нужност е аксиоматски видлива од фактот на празнувањето на Божествената Евхаристија, зашто таква тајна не може да изврши човек, а не може ни да се приближи до неа. И овде човечкиот избор на заедницата за „служење на зборот“ е тажен и немоќен. Протестантската идеја за избрано свештенство е религиозен апсурд или глупост пред лицето на Божественото. Евхаристија. Овде сè човечко нема смисла, зашто само полагањето на апостолските раце - преку епископско наследство - го симнува Светиот Дух и ги овозможува божествените дела преку човекот. Ракополагањето за свештенство во Православието не е избор за служење на зборот (иако тоа е дел од неговите задачи), туку пред сè прием за приближување кон Светиот. до тронот, да ја изврши мистеријата. Иницијацијата е влегување во областа на божествениот оган што го покрива свети престол, а првиот премин низ царските двери при иницијацијата (отворен само за свештенството) е влезот во оваа огнена завеса. Свештеникот останува во овој оган, но не е изгорен. Овој, пак, приближувајќи се кон престолот и светата тајна, како соголен од својата човечка природа, облечен во свети облеки, се облекува и со тоа се одвојува, привремено заминува од овој свет во светилиштето Синај. Затоа мора да се каже дека само Православието е целосно литургиска Црква. Се разбира, литургијата е суштинска за католицизмот, се вреднува и во протестантизмот, иако поради отсуството на хиротонисано свештенство овде веќе не можат да имаат вистинска литургија, туку само во православието таа има доминантно и одлучувачко значење. За православието може да се каже дека сето тоа е литургија, храмско и вонцрковно, како постојано доживеано воплотување. Православието не е само литургија, постојано доживување на доживеаното воплотување, туку е и Педесетница, горна одаја Сион, во која слегува Светиот Дух. Слегувањето на Светиот Дух, осветувањето на целиот човечки живот од лулка до гробот, осветувањето дури и на елементите и нештата од овој свет е од суштинско значење во Православието. Православието, како и католицизмот, знае само седум тајни во правилна смисла. Но, покрај ова, има, може да се каже, речиси неодреден број мистерии, кои иако догматски се разликуваат од светите тајни, сепак, речиси бесконечно им се приближуваат. Што може да се каже, на пример, за обредот на православното погребување, кој претставува свечено погребување на човечко тело пред воскресението, или за обредот на монашко тонење, при што, како и при крштевањето, се дава ново име? Што можеме да кажеме за осветувањето на водите (на Водици, како и во другите денови - таканаречениот мал благослов на вода), каде што водите се осветуваат „со силата и дејството и приливот на Светиот Дух“ или за осветувањето на Велигденскиот артос? Што може да се каже за осветувањето на свети храм и свети престол, Света антимензија, свети садови, ѕвона и други храмски прибори? Но, потоа има и други, приватни осветувања - напивки, овошје и зеленчук, овошје и грозје, нови куќи и сè итн. Оние кои живеат во Црквата го доживуваат овој непрекинато течен поток на осветувачката благодат и, пак, се стремат кон светост и осветување. Оттука произлегува една длабока и неискоренлива карактеристика на православната побожност, тоа што таа е привлечена кон секое светилиште, ја сака светоста, каде и на кој начин се манифестира. Однадвор, за неверник и ладно око, ова може да изгледа како суеверие или едноставно како реликвија. Ова мора да го разбереме одвнатре, од природата на црковното искуство, од посебното познавање на светоста и потрагата по светоста. Во религиозна смисла, можеме да кажеме дека на човекот навистина не му треба ништо надвор од светоста и тој не сака и не сака ништо освен светост. Свет е Господ, нашиот Бог, а љубовта кон Бога е љубов кон светоста. Нашиот народ сака да талка по свети места за да се поклони на светилишта; тие во голем број ја исполнија светата земја, стремејќи се да се поклонат на трагите од земниот живот на Спасителот. Доволно е некаде да се појави светилиште или чудотворна икона или, како во наше време, икона чудесно обновена, таму да се слева толпа. А јас цврсто верувам и знам за денешна Советска Русија: цврсто верувам и знам дека ако во светот некаде и некогаш и некако блесне знакот на жена облечена на сонце, се појави сјајот на светоста, нашиот народ, измамен, опиен од болшевизмот, ќе се пресели дури и во пустината кон светилиштето. Тоа не може да се каже за ниту еден од народите - со подобар однос кон нив, тие ќе останат - разумно - во своите градови, иако со возбуда ќе слушаат што се случува, но рускиот народ ќе заборави сè и - ќе тече. И ова е православието. Така во старо време, во времето на нашиот црковен раскол, мрачни, но религиозно надарени и силни луѓе се палеле, не сакајќи да ја сменат својата светост, додека други шетале по светот, барајќи праведно царство со праведен живот и праведна вера! И ова е и православие. И оттука станува јасно местото што овде ѝ припаѓа на секојдневната побожност, дисциплината на религиозниот живот, која ја сочинува силата и вистината на старите верници. Сето ова е иста желба да се освети целиот живот, да се направи вонцрковна литургија и Пентекостализам, Царството Божјо на земјата. Православието е скала меѓу небото и земјата, оваа скала е наменета за искачување; на нејзините различни нивоа има светци, светци Божји. Бог е чудесен во Своите светии, Црквата пее, а опкружувањето на Бога со светиите, пленумот на Светоста, е живо исполнување на Црквата. Православието знае дека ова скалило е воспоставено за сите времиња и дека сега, како и досега, по него се искачува. И сега светците живеат меѓу нас, нивниот златен појас нема да биде прекинат до крајот на времето. Прославувањето на новите светци е неопходно движење на сокови, растечка сила на животот, нов доказ за спасение. Црквата не може да ја препознае силата на животот надвор од оваа постојана заедница со светиите, исто како што е во молитвена заедница со сите оние кои се упокоиле во верата преку нивното поменување на литургијата и на погребните служби (реквиеми). На врвот на скалата е Таа која е самата оваа скала, бидејќи во Нејзината човечка природа таа го содржела Светиот Дух, „најчесниот херувим и најславниот без споредба серафим“, Богородица. Невозможно е да се најдат доволно силни зборови за правилно да се изрази како се почитува Богородица во Православието. Непријателските набљудувачи за тоа велат дека тоа не е религија на Христос, туку на Богородица. Самата опозиција е слепа и глупава. Поради тоа што тоа е вера во Христа, тоа е и почитување на Богородица, неразделно, како што Христос и Богородица се неразделни во Воплотувањето, како што се неразделни во ликот на Богородица икони. Православието ја чествува Богородица и по Нејзиниот небесен лик, како Богородица, Царица небесна, возвишена и прославена над секое создание, и како Мајка на човечкиот род, света Посредничка во тагите, потребите и околностите. Православието ја знае оваа блискост на Богородица со човечкиот род; Тоа е, на свој начин, истиот непоколеблив и постојан факт на искуство како и Воплотувањето и Педесетницата. Богородица живее во Црквата, се открива во Нејзините чудотворни икони, слушајќи ги молитвите што ѝ се упатени. Во црковните молитви - може да се каже без претерување - името на Богородица се повикува речиси исто толку често колку и името на Христос и Света Троица. Овие Богородични појави, како во чудотворните икони, така и во чудотворните посети на големите светители, се од особено значење за православната побожност. Од нашите руски светители, со оваа посета беа удостоени преподобните. Сергиј и – повеќе пати – Отк. Серафим. Затоа овие појави му се толку драги и радосни на православното срце, бидејќи верува и знае дека таа секогаш, дури и во наше време, им се јавува на луѓето достојни за тоа, дури и ако не ги познаваме овие луѓе, зашто Нејзината љубов кон луѓето е непроменлива. Во тој поглед, несомнено постои целосна контраст меѓу православието и протестантизмот, кој во својата религиозно-мистична суштина целосно израсна од мистериозната и неразбирлива бесчувствителност на Богородица (а потоа, нормално, на сите светци). Оттука и неговата рационалистичка сувост и фатална дезинтеграција: без мајка, тој исто така се покажува како несон, расеан во посебни изолирани поединци. Мистично, Богородица е Црквата, за која од крстот му било речено на саканиот ученик: Еве ја твојата Мајка. Почитувањето на Богородица мора да воскресне меѓу протестантските народи; без ова нема пат до Црквата. Православието во овој поглед е многу помалку различно од католицизмот, каде што се почитува и Дева Марија. Овде има само догматско-психолошки разлики, на што не е место да се задржуваме овде. „Дојдовте на гората Сион и градот на живиот Бог, до небесниот Ерусалим и десет илјади ангели, до победничкиот собор и црквата на првородените, кои се напишани на небото, и до Бога, Судијата на сите, и до духовите на праведните совршени, и до Исус, посредникот на новиот завет“ (Евр. Овие зборови на апостолот, кои ги кажа за Црквата воопшто, го изразуваат она најинтимното, а воедно и најважното нешто што е во Православието, тоа е Православието. Нема растојание меѓу земното и небесното, нема медијастинум меѓу овој свет и оно светот, нема поделба меѓу упокоените и живите - сè е заедно, сè е едно, рајот на земјата и посветената земја. Црквата е запрено време, откривајќи ја вечноста во себе, жива традиција во која ефикасно се реализира црковната историја. Како што во интегралот на животот, во секој негов миг е скриена и зачувана целата полнота на минатото животно искуство, така и Црквата на денешницата ја чува во себе целата полнота на црковното предание, живее во него како единствен, составен чин. Црквата е чудо на животот во прогрес, исто како што и целиот живот е чудесен - во неговото животно единство, во неговата способност да се акумулира и во моќта на оваа акумулација. Црквата е потполност, и кој ја вкусил полнотата повеќе не ја сака инфериорноста што сите други христијански исповеди ја претставуваат за православните. Затоа, патем, таква грдотија, искривување, осиромашување се оние руски секти кои спаѓаат во протестантизам од различни стилови (стундизам, крштевање итн.), зошто само по себе ова отпаѓање секогаш се казнува со горчина: омразата кон Црквата, стравот од Црквата ја сочинуваат неизлечивата болест на рускиот секташизам, страдањето од нивната сектаријатност, дотерување. на зборот блаженство Августин за паганите испаднаа само брилијантни пороци. Времето има само една димензија во длабочина - вечноста, но вечноста не познава временско-просторни димензии. Православието е искуство на вечноста во времето. Во суштина е надвор од историјата, бидејќи е надвор од времето. Затоа тие што му судат однадвор го сметаат за скаменет. За себе, таа не ја знае и не сака да ја знае моќта на историјата, иако е поврзана со неа во нејзините надворешни судбини. Затоа, таа е архаична однадвор и религиозно масивна како примитивците; не сака да се применува и да се менува. За некој кој сака да биде модерен по секоја цена, кој целосно се предава на моќта на времето, Православието се чини дека е историска мумија. Потребно е до одреден степен да се ослободиме од угнетувањето на времето, за оваа независност од времето во Православието да престане да збунува и, напротив, да почне да угодува. Православието се препознава како универзална или соборна црква. Но, принципот на локалитет е комбиниран и со соборноста, зашто тој всушност се реализира во голем број локални цркви, автокефалии. Ова не е провинцијализам (иако, се разбира, поради човечката слабост, индивидуалните црковни заедници страдаат од провинцијализам, како што папската црква во нејзиниот италијански романизам никогаш не била ослободена од него). Ова е комбинација од две различни димензии. Секоја православна заедница во себе има живо искуство на својата универзалност, односно отворање на вечноста и во неа се соединува со секој што живее во истото искуство. Но, тоа не ја покренува потребата за географско-хиерархиска идентификација на оваа универзалност, што е папизам за католиците. Во очите на католикот, универзалноста на Црквата значи да се биде под јурисдикција и авторитет на папата. Организацијата овде добива одлучувачко значење. Напротив, за православието универзалноста е само посебен квалитет на црковното искуство, тоа е црковност гледана одвнатре, а за тоа чувство не се бара и не е од пресудно значење надворешното единство на организацијата. Како архиерејска црква, Православието во никој случај не е рамнодушно кон надворешната организација: структурата на моќта природно произлегува од хиерархиските овластувања на епископијата. Меѓутоа, токму универзалната природа на Православието, истовремено потврдувајќи ја моќта на црковната власт, се спротивставува на папската автократија и на универзалната подреденост и пасивност што произлегува од неа. Екуменоста е и соборност, сфатена не во смисла на надворешен државен конституционализам или народно владеење, туку како единство во црковното искуство на универзалноста, односно единство во љубовта. И покрај сиот хиерархизам, православието е слобода, па затоа и одговорност. Православната црква не е војска ограничена од дисциплина и послушност кон еден водач, туку народ Божји, кој живее во свои шатори и има свои законски отци-овчари и пастирски водачи. Така, на духовниот пат на православието папата не се јавува како апсолутен црковен монарх. На тој начин во Православието се обединуваат блискоста и универзалноста, месноста и универзалноста, националните цркви и нивното национално единство, како што било предодредено од Господ, Кој ги испратил Своите ученици: научете ги сите јазици, крштевајќи ги... Секој народ е зачуван во своето битие, но се издигнува на повисоко соборно единство. Исто така, чудото на Педесетницата не ја укинало повеќејазичноста (во корист на латинскиот), „секој го слушал својот дијалект“ (Дела 2,8), во кој му била објавена една единствена апостолска проповед. Православието, „суштината на Православието“ може да се сфати само од себе, со препознавање на неговиот централен стремеж, неговиот светоглед. Која е оваа основна и крајна интуиција на Православието? Како и секогаш, многу е полесно да се одговори на ова прашање негативно отколку позитивно (otmnis definitio estt negatio), посочувајќи што не е Православието, отколку што е тоа. Очигледно се разликува од научно-шпекулативната религија, мистичната и рационална гноза, која била хеленската филозофија и мистицизам во античко време, а најмногу од германскиот протестантизам во нашево време. А сепак православието ја вклучува можноста за највозвишени теологии, кои се откриле во златното доба на развојот на православието во Византија, како и научни истражувања во областа на теологијата. Православието ги има, не им се спротивставува, ги сака и им дава - само ова им е вистинското место. Меѓутоа, патосот на Православието, неговата судбина, неговиот нерв не лежи во гнозата. Очигледно дополнително се разликува од рационално-волевата структура на римокатолицизмот, кој се карактеризира со интензивна волја за акција и Wille ziur Macht во овој свет ad majorem Dei gloriain, и заедно со ad majorem ramani pontificis gloriam. А православието може да се карактеризира со силен импулс, желба да се дефинира себеси, да се направи праведен живот, да се придобие Бог од цезарот и да се подигне крст на државното знаме, да се зајакне економскиот човек, да се создаде и зајакне православното царство. Нему му е вродено и да бара начини за можниот триумф на Царството Божјо во границите на овој свет, осветувајќи го животот и творештвото; и тоа е својствено да ја оживее и негува религиозната култура, да го создаде историскиот подвиг на „средниот век“. Меѓутоа, ова не е негов живот: Православието живеело пред христијанската држава, како што живее сега, по неа. Живееше во културната сиромаштија и примитивност на раното христијанство, а сега, во прогонство, всушност е во раскин со безбожната и непријателска советска влада и се најде надвор од културата (ако советската беда може да се нарече така име). А сепак останува, можеби посилен, без замени или атракции. Невозможно е да се намали важноста за Божјото Царство ниту на религиозната мисла, ниту на религиозната волја, ниту на научникот, ниту на христијанството со силна волја. Напротив, Бог на секого му дава свој талент и го повикува на своето дело, а народите од Западот, а пред црковниот раскол, додека се уште останале во православието, откриле свој посебен тип и пристрасност, свој посебен повик. Православието го определува христијанскиот живот како духовна уметност и монаштвото го смета за уметност на уметноста, уметност на сопствената душа и тука се изразува самата природа на Православието. Тоа е љубов кон интелигентната убавина, нејзината неразбирлива визија. Љубовта кон убавината бара целиот живот да биде просветлен од убавината - оваа задача ја одредува самата суштина на Православието, неговото εἷδος. Да се ​​стави интелигентна убавина во центарот на животот и да се подредат сите други задачи на неа како деривати, значи таков максимализам, пред кој и силната волја и рационалното христијанство се чини дека се поедноставени отстапки, прилагодувања на овој свет. Православието во оваа смисла е невообичаено тешко, а со тоа и аристократско. Енергијата на побожноста е секогаш подвиг. Но, аскетизмот може да биде различен: едно е строгоста на учениците на Игнатиј од Лојола, а друго е строгоста на Оптина Пустин; Општо земено, во подвигот не е важно само како, туку и што. Православниот подвиг доаѓа од мотивот (не секогаш свесен) да се манифестира Царството Божјо во себе и преку себе. Подвижништвото како таков лесно може да се дегенерира во светско негирање, светски страв и омраза кон светот. Подвижникот е секогаш во опасност од манихејството и богомилството, кое го одзема светот од Бога и го пренесува во царството на темнината. Православниот подвиг доаѓа од највисоката љубов кон светот и просветлено го прифаќа и го прифаќа. Карактеристичен израз на православниот подвиг е тоа што во ќелијата на старец Амвросиј Оптински, меѓу неговите омилени икони била и иконата на Богородица во полињата, засенувајќи ги собраните снопови. Но, православниот подвиг е и највисокиот максимализам, полн со неверојатни тешкотии во спроведувањето и опасности во случај на неуспех. Зашто пред православниот човек визијата за интелигентната убавина избледела; тој се наоѓа себеси невооружен пред светот. Така испаѓа денес Русинот надвор од православието, зашто му недостигаат независни мускули на волја и дисциплина, тој бил здрав и силен само преку православието. Такви се опасностите на патот, но да се напушти е безбожен и безбожен, бидејќи може да се сака само Бог на небото и Бог во создавањето, односно неговата интелигентна убавина, а да се одбие оваа љубов, да се предаде за чорба од леќа, значи да се положи оружјето пред сатаната. Овде, се разбира, неволно се наметнува алармантно и болно прашање за убавината, за односот помеѓу нашата земна убавина, каква што ја знаеме, и интелигентната убавина, додека се стремиме да ја препознаеме. Оваа противречност ја изгоре и мачеше душата на Достоевски, а уште повеќе ни ја гори душата, затоа што сега сме на постара возраст од Достоевски. Овде нашиот дух е растргнат од антиномијата, зашто вреди да се сака - и несебично да се сака - само убавината, а сепак е невозможно да се сака земната убавина на овој начин, зашто таа може да биде двосмислена и демонска, во неа убавината се заменува со убавината и небесниот свет е заматен од земното. За да ја видите интелигентната убавина, треба да станете слепи за светот, а тоа е методот на аскетски постапување. Метафизичко-догматскиот одговор овде ќе биде дека вистинската убавина е опипливото дејство на Светиот Дух, а патот до духовната убавина е стекнувањето на Светиот Дух, што е целта на христијанскиот живот, како свети Серафим и со него севкупниот православен подвиг. Земната убавина е поврзана со интелигенцијата на ист начин како што светот погоден од грев е поврзан со Божјиот план за светот. Четка натопена во боите на овој свет со себе ја носи својата сензуалност и страст, и затоа, како што човекот духовно расте, надворешната убавина му избледува; Затоа, нема полажен и предавнички однос кон убавината од естетизмот, кој го заменува восхитот на убавината со желбата да се извлече од оковите на земната реалност. Но, оваа интелигентна убавина е светост. Бог го создал светот врз основа на светоста и заради светоста. Во светоста е прототипот на човекот, кој се бара во визијата за интелигентната убавина. Православието директно го воспитува само ова - потрагата по светост, а тука е едно со раното христијанство, кое исто така ништо друго не знаело и не сакало да знае. Доблеста и поредокот на животот течат оттука само како некои последици. Колку е посилно влијанието на Православието врз душите, толку е подобар, поуреден и поморален животот, иако уредноста на животот и човековиот морал никогаш не се цел сама по себе за Православието, што, до одреден степен, се смета за во протестантизмот. Ова исто така има свои тешки последици, кога недоволното решавање на повисока задача повлекува нерешавање на пониски задачи. Јасно е зошто источните, православни христијани секогаш се наоѓаа зад западните народи во однос на цивилизацијата (иако во никој случај културата, бидејќи ова не е исто). А сегашната руска криза, која е криза на верата, шок за духовниот живот на православниот народ, е придружена со такво уништување во областа на сите човечки односи. Тој „американизам“ што советската влада се обидува да го всади кај православниот народ би бил вистинско убиство на душата на православниот народ доколку може да се вкорени и да доведе до одредени позитивни резултати. Но, во фаталниот неуспех на сите безбожни социјалистички потфати лежи духовното спасение и самоодбрана на рускиот народ. Православниот народ е повисок, а во исто време понизок од централноевропската цивилизација и социјалистичко-буржоаскиот филистинизам. Во оваа поза тој е како риба која е принудена да дише атмосферски воздух. Народот кој го прифатил православниот елемент може да најде достојна егзистенција само во православието. Надвор од неа, тој е осуден да влече мизерна егзистенција во ропство на социјалистичката и плутократска интернационала. Можеш да се свртиш кон Православието само со тоа што ќе го видиш, а да го видиш значи да го сакаш. Досега очите на западните народи се слепи за православието, а нивните души се глуви за него. Сега се ближи поволно лето. Почвата се олабавува, се јавуваат движења во длабочините на западното христијанство, кои освен знаење и намера, веќе ги водат кон православието. Такво е оживувањето на духовниот, молитвен, литургиски живот во католицизмот, кој со силата на нештата го преобразува легалистичкиот тврдоглав папизам, а такво е движењето во потрага по црковност во протестантскиот свет: тој веќе е целосно реализиран во англиканизмот и сè уште ги прави првите, но ветувачки чекори во протестантизмот (hochkumenguschelich).