სამოთხე დედამიწაზე

სტატია "სამოთხე დედამიწაზე" დაწერა ფრ. სერგიუს ბულგაკოვი კრებულისთვის "Ostkirche", რომელიც გამოქვეყნდა ჟურნალ "Una Sancta"-ს სპეციალურ რვეულში პროფ. F Heiler (Sonderheft der “Una Sancta”. Münrchen. 1927. გვ. გვ.. 42–63). იგი გამოჩნდა ამ გერმანულ კრებულში ფრანგულად თარგმნილ (ნ. უგრიუმოვის მიერ). ამრიგად, ცხადია, რომ ეს სტატია განკუთვნილი იყო უცხოელებისთვის. ო.სერგიუსი ცდილობდა მასში გაეცემა მოკლე პასუხი კითხვაზე, რა არის მართლმადიდებლობა. მაგრამ ეს სტატია არ არის კატეხიკურ ხასიათს; მასში ბევრად უფრო ისმის ხმა ადამიანისა, რომელსაც ზეციური მშვენიერების ხილვა გამოეცხადა და რომელიც ზეციურ მშვენიერებაში ჩავარდნილი, არასოდეს წყვეტს გაოცებას იმით, რასაც ხედავს და ადიდებს იმას, რაც მას ეცხადება. "სამოთხე დედამიწაზე" - ეს სიტყვები უნდა იქნას გაგებული არა მხოლოდ სიტყვასიტყვით, არამედ რეალისტურად. ბევრი ადამიანი საუბრობს სამოთხეზე დედამიწაზე, მაგრამ რამდენს შეუძლია დაინახოს ზეციური მიწიერში, წმინდა ნაცნობში და ღვთაებრივი ჩვეულებრივში? მამა სერგიუსს ეს ნიჭი უმაღლეს დონეზე ჰქონდა და იცოდა ამ აღტაცებით სხვების დაინფიცირება. მაშასადამე, მისი გაგება მართლმადიდებლობის, როგორც გონიერი სილამაზის ხედვის, როგორც მიწიერი რეალობის ტრანსფორმაციის, როგორც მიმდინარე სულთმოფენობის შესახებ, არის პათოსი და შთაგონება, რომელიც უნდა ემყარებოდეს ჩვენს ყველა ძიებას და მისწრაფებას. ამ თვალსაზრისით მისი სტატია მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ უცხოელებისთვის. ჩვენ ხშირად ვეკითხებით საკუთარ თავს: "რა არის ჩვენი მართლმადიდებლობა? რატომ არის ის ჩვენთვის ყველა კურთხევაზე ძვირფასი?" და როცა ვხედავთ ჩვენს სირთულეებს და უწესრიგობას, ზოგჯერ ცდუნებას ვცდებით. მაშინ გვჭირდება ახალი შთაგონება, ახალი ხედვა, რომელიც არა მარტო შორს მიგვიყვანს - შეუჩერებელ შუქამდე, არამედ მიგვიყვანს იურა თაბორში და გვაჩვენებს სამყაროს, მთელ ჩვენს მიწიერ რეალობას, შემოსილი და გარდაქმნილი ქრისტეს შუქით, რომელიც ანათებს არა მხოლოდ ზეცაში, არამედ დედამიწაზეც. ამის შესახებ სტატიის რუსული ტექსტი. სერგიუსი მწყემსის ხმას ჰგავს, მიწიერი ცხოვრებიდან წასვლის შემდეგაც გვანათლებს და გვანუგეშებს. ღვთისმოსავი ლეგენდის თანახმად, რუსეთის განმანათლებელმა წმ. ნათლობამდე თანასწორმა მოციქულმა პრინცმა ვლადიმირმა თავისი ელჩები გაგზავნა სხვადასხვა ქვეყანაში რწმენის დასაწამებლად. ელჩები, გაეცნენ სხვადასხვა სარწმუნოებას, ასევე დაესწრნენ წირვას ბიზანტიის წმინდა სოფიას ეკლესიაში. და გამოხატეს თავიანთი შთაბეჭდილება მასზე და თქვეს, რომ არ იცოდნენ სად იყვნენ - ზეცაში თუ დედამიწაზე. სოფიაში ელჩების ამ ჭკვიანური ხედვით გადაწყდა მათი არჩევანი და წინასწარ განისაზღვრა რუსეთის სულიერი ბედი. ამ მოთხრობაში ბავშვური გულუბრყვილობა შერწყმულია უმაღლეს გამჭრიახობასთან: ელჩებმა დაინახეს ყველაზე მნიშვნელოვანი და ჭეშმარიტი, რაც არის მართლმადიდებლობაში და რა არის მართლმადიდებლობა: სამოთხე დედამიწაზე. და ეს ეხება არა მხოლოდ ღვთისმსახურების სილამაზეს, არა წმინდა სოფიას საოცარ ბრწყინვალებას, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, იმ იდუმალ და მშვენიერ ნივთს, რომელიც ქმნის მართლმადიდებლობის ცხოვრებას, რაც აიძულებს მას აღიქვას და განიცადოს, როგორც ახალი ქმნილების მუდმივად წარმოქმნილი სასწაული. „აჰა, ყველაფერს ახალს ვაკეთებ“ (გამოცხ. 21:5), „აჰა ღვთის კარავი ადამიანებთან ერთად“ (21:3). მართლმადიდებლობა ეს კარავია. „ვინც ქრისტეშია, ახალი ქმნილებაა“ (2 კორ. 5-7) - მართლმადიდებლობა ახალი ქმნილების სიცოცხლეა. ელჩებმა ეს დაინახეს ბიზანტიური რიტუალის პომპეზურობითა და ბრწყინვალებით და, გარკვეულწილად, მიუხედავად ამისა, მაგრამ დღემდე მართლმადიდებლობა რჩება როგორც გონიერი სამოთხე, რომელიც სულიერი თვალით უნდა იხილო და, ერთხელ დანახვის შემდეგ, არ შეიძლება არ შეიყვაროს და არ დამორჩილდეს ამ ჭკვიან ხედვას, როგორც რჩეული სულები ჩაბარდნენ მას მაგალითზე. კონსტანტინე ფონ ზედერჰოლმი, რომელიც ბერი კლიმენტი გახდა ოპტინის მოხუც ამბროსის მახლობლად). სული შეიძლება სულიერად ბრმა იყოს ინტელექტუალური სილამაზის მიმართ, ყრუ დარჩეს ზეციურ ბგერებზე და შემდეგ მართლმადიდებლობა ეჩვენება მას მხოლოდ როგორც გაყინული რიტუალიზმი, გაქვავებული მუმია, ეგზოტიკა, ესთეტიკა, ფოლკლორი ან უბრალოდ არქეოლოგია. მაშასადამე, გარედან სწავლა არ შეიძლება, თუმცა უნდა ისწავლო მართლმადიდებლობა: ერთხელ უნდა დაინახოს იგი სულიერად და მხოლოდ ნახვის შემდეგ შეიცნოს და შეცნობის შემდეგ შეიყვაროს და დანებდეს უსასრულოდ და უსაზღვროდ. იხილავს თუ არა დასავლური ქრისტიანული სამყარო საბოლოოდ მართლმადიდებლობას თუ დარჩება ყოფილ სიბრმავეში, ამაზეა დამოკიდებული თავად ამ სამყაროს და ზოგადად მთელი მსოფლიოს ბედი. ეს იდუმალი მიღწევა, რომელიც თან ახლავს ქრისტიანული ევროპის გზებს, ახლა ახლოვდება - „ღმერთი არ აძლევს სულს ზომით“ (იოანე 3:4). დასავლური ქრისტიანული სამყარო საბოლოოდ უნდა განთავისუფლდეს იმ დაუფიქრებელი და ზედაპირული ამპარტავნებისგან, რომლითაც ეპყრობა მართლმადიდებლობას; მან უნდა ჩაიდინოს μετανοια, გადახედოს საკუთარ თავს, დაინახოს საკუთარი თავი მართლმადიდებლობისა და მართლმადიდებლობის შუქზე. ო, ეს არ ნიშნავს, არ უნდა ნიშნავდეს, არ უნდა ნიშნავდეს, რომ ამით ის დაკარგავს ღვთისგან მინდობილ ნიჭს და მიზანმიმართულ მოწოდებას: კათოლიციზმი არ იტყვის უარს თავის ქრისტიანულ ნებაზე, ისევე როგორც პროტესტანტიზმი არ იტყვის უარს წამების აზრზე. მაგრამ მათ ასევე უნდა დაინახონ თავიანთი ამ საჩუქრის ყველა შეზღუდვა, რომელიც მათ შექმნეს უმაღლესი და ერთადერთი. მათ თავიანთი კარგი კაცობრიობის შენარჩუნებით უნდა დაემორჩილონ და დაუთმონ იგი ღვთაებრივს. დაე, ადამიანმა ქედს იხრიოს ღმერთის წინაშე, რომელიც ქმნის სამოთხეს დედამიწაზე. ყველა რელიგიას აქვს სარწმუნოება, ორგანიზაცია, ღვთისმსახურება და სასიცოცხლო უპირატესობა პრაქტიკულ განხორციელებაში შეიძლება მიეკუთვნებოდეს თითოეულ ამ ასპექტს. ამრიგად, კათოლიციზმი უპირველეს ყოვლისა არის ორგანიზაცია, პაპის plena potelstas, რომელშიც დამკვიდრებულია როგორც მოძღვრება, ასევე ღვთისმსახურება, ეკლესია, როგორც ძალა და სამეფო - civitas divina in terrenis; პროტესტანტიზმი არის „სიტყვის მსახურება“, სწავლება, შესწავლა, პრობლემა და კვლევის საფუძველზე დგინდება მოძღვრებაც და ორგანიზაციაც. მართლმადიდებლობა საკუთარ თავს უპირველეს ყოვლისა თაყვანისცემაში აღიარებს, რაც ღმერთის ერთგვარი ცხოვრებაა; დოქტრინა, ძალა და ორგანიზაცია გამოიყოფა მისგან და იღვრება მასში და ინახება მასში. კათოლიციზმში პირველი არის სასულიერო პირების ძალაუფლება, პროტესტანტიზმში - პროფესორის კაბინეტი და აუდიტორია, მართლმადიდებლობაში - ღვთის ლიტურგიული ცხოვრება და ღვთის შესრულება. მართლმადიდებლური მსახურება გრძელი და დამღლელი ჩანს. სინამდვილეში, ისინი მოკლეა თავისი მიზნისთვის, რადგან უკიდურეს შემთხვევაში მათ შეეძლოთ მთელი ადამიანური დრო დაფარონ, მთელი ცხოვრება ლიტურგიკულ ცხოვრებად აქციონ. მართლმადიდებლობა ეძებს არა ძლიერ ძალას, არა დახვეწილ სწავლებას, არამედ განუყოფელ ცხოვრებას. ეს არის ეს ცხოვრება, მადლით აღსავსე ცხოვრება ქრისტეში, როგორც ახალი ქმნილება. მაშასადამე, ცოცხალი მართლმადიდებლობის სწავლა წიგნებიდან არ შეიძლება (თუმცა მისი გაცნობა წიგნებიდანაც შეიძლება) და მართლმადიდებლობის „არსი“ ვერ დაიწერება. სხვა სარწმუნოებასთან შედარებით - კათოლიციზმთან და პროტესტანტიზმთან შედარებით, რომლებიც უფრო წიგნიერები და სწავლულები არიან, რომლებიც ცდილობენ თავი შეიმოსონ წიგნიერებით, მართლმადიდებლობა, როგორც ჩანს, ღარიბი და პრიმიტიული რიტუალური რწმენაა, რომელიც წიგნად არ მომწიფებულა უცოდინრობის, კულტურის ფატალური ნაკლებობის გამო (და დავიწყებულია ბიზანტიის აყვავების დრო). რა თქმა უნდა, კულტურული და მეცნიერული ასაკი ფაქტობრივად განსხვავებულია, მაგრამ მართლმადიდებლობა არ შეიძლება გახდეს წიგნიერი მისი უცხო ბუნების გამო. ბოლოს და ბოლოს, არასწორია წიგნიერების მოლოდინი ხელოვანისგან, რომლის საქმეც არის უნარი და კრეატიულობა. ხოლო მართლმადიდებლობა თავისი არსით მხოლოდ მასში ცხოვრებით შეიძლება გაიაზროს, რადგან მართლმადიდებლობა არის განუყოფელი ცხოვრება, რომლის შესახებაც ყველაზე მნიშვნელოვანი (კეთილსინდისიერების გამოცდილება) წიგნში არ შეიძლება ითქვას. ის ჩანს ან არ ჩანს, შემეცნება თუ არაშეცნობა, თუმცა ემორჩილება არა აბსტრაქტულ შემეცნებას, არამედ გამოცდილებას. ეს არის მართლმადიდებლური მისიონერული მოღვაწეობის სირთულე ან, სულ მცირე, განსაკუთრებული თვისება. მართლმადიდებლობა ახლაც იპყრობს და იზიდავს მათ, ვინც მას დაუძლევლად იცნობს, როგორც პრინცი ვლადიმირის უძველესი ელჩები, მაგრამ შეუძლებელია ამის აბსტრაქტული დამტკიცება მათთვის, ვისაც არ სურს მისი ნახვა. ეს არის ზოგადად მართლმადიდებლური მისიის ბუნება, რომელიც ვერ იქნება აქტიური ჰეტეროდოქსებში. ჰეტეროდოქსიასთან ბრძოლაში მართლმადიდებლობა უნებურად იცვლება, არ ჩნდება თავისთავად, იძულებულია გამოიყენოს მტრის იარაღები, ანუ აბსტრაქტული ღვთისმეტყველება. ამ მხრივ ის უახლოვდება ადრეულ ქრისტიანობას, რომელმაც დაიპყრო თავი არა თეოლოგიის მეცნიერულობით, არამედ თავისი ავთენტურობით. ამიტომ, ზოგადად, მართლმადიდებლობა რთულია, უფრო რთული, ვიდრე ყველა სხვა აღმსარებლობა, ისევე როგორც ჭეშმარიტების ვიწრო გზა რთულია ნახევრად ჭეშმარიტებისა და ადაპტაციების ფართო გზასთან შედარებით. ის არსებობს ან როგორც ტრადიციული, ეროვნული რელიგია, ან როგორც რჩეული ბუნების საკუთრება, რომელთა გულიც ზეცის ხმებს მიუწვდებათ. ის ახლაც უხმობს თავის თავს ყველა ქვეყნიდან და ყველა ხალხიდან. და მინდა მჯეროდეს, რომ მართლმადიდებლობა, რომელსაც სულიერი ხელმძღვანელი ჰყავს სპასოვის საყვარელი მოწაფე იოანე, გახდება ყველა ხალხის რწმენა მთელ სამყაროში. მართლმადიდებლობა შეიცავს საეკლესიო ტრადიციის მთელ სისავსეს, თუმცა არა ისე, რომ ის ინახება ადამიანის გონებაში ან წიგნებში, არამედ ის ცხოვრობს მასში, როგორც რაიმე უშუალო ფაქტი. ავხსნათ შედარებით. ჩვენ ვიცით - ცოტა თუ ბევრი - საკუთარი ბუნების შესახებ, ჩვენი სხეულისა და სულის შესახებ მეცნიერული, აბსტრაქტული ცოდნით, მაგრამ ჩვენ, უპირველეს ყოვლისა, ვცხოვრობთ საკუთარი თავით და საკუთარ თავს ვაძლევთ ჩვენს ცხოვრებაში. რასაც ვსწავლობთ, შინაგანად ვიცით, რადგან ვართ. ესეც მართლმადიდებლობაა მის რთულ და რთულ დოგმასთან მიმართებაში, რომელზედაც ჩვენი მეცნიერული აზროვნება ინტენსიურად, ხანდახან ამომწურავად იბრძვის. აქ დოგმატიკა არ არის სწავლება (თუმცა ის სწავლებაა), არამედ ყოველთვის განვითარებადი გამოცდილება, უშუალო ცხოვრების ფაქტი. მართლმადიდებლობა არის წმინდა სამების რელიგია, რადგან მართლმადიდებლობაში ცხოვრება წმინდა სამების ცხოვრების გამოცდილებას იძლევა. მართლმადიდებლობა არის ქრისტიანობა, რწმენა ხორცშესხმული ქრისტესადმი, რადგან ის ცხოვრობს თავის ეკლესიაში და მთელი საეკლესიო ცხოვრება არის მასთან მუდმივი ზიარება. მართლმადიდებლობაში არსებითი არის არა სწავლება ამა თუ იმ დოგმატური საკითხის შესახებ, არამედ დოგმატურ გამოცდილებაში ყოფნა და მისი გამუდმებით გავლა. ერთი სიტყვით, მართლმადიდებლობა მოძღვრება კი არა, ღმერთის ცხოვრებაა. სწავლება არის ადაპტაცია ადამიანის გონების მოთხოვნილებებთან და ეპოქის ჰოლისტიკური გამოცდილების გარკვეული ასპექტებით, მაშინ როცა მართლმადიდებლობას აქვს თვით ღმერთის სიცოცხლის შესაძლებლობა. მას შეუძლია ყოველგვარი ადამიანური სწავლებისა და გონებრივი ადაპტაციის გარეშეც კი; მართლმადიდებლობის მნათობნი, წმინდანები, ჩვეულებრივ, ცხოვრობენ ფსიქიკური კულტურის მიღმა და ადამიანური თეოლოგიის მიღმა. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ისინი რჩებიან ტრადიციისა და დოგმატების მიღმა; პირიქით, ზუსტად მათში ცხოვრობენ, მათი ნამდვილი მცველები არიან. როგორ? შინაგანი ცოდნით, მართლმადიდებლობის შინაგან ძალასთან ზიარებით. "საიდან აქვს მას ასეთი სიბრძნე და ძალა?" (მათე 13:54) მათ ჰკითხეს მის შესახებ. "როგორ შეიძლება მან იცოდეს წიგნები სწავლის გარეშე?" არამედ ეკლესიაშიც ისინი, ვინც ეს იციან, ის კი არ არის, ვინც გონებიდან ასწავლის, არამედ ისინი, ვინც ასწავლის თავისი ცხოვრებით. ღმერთის საიდუმლოებების ცოდნა ღვთის საჩუქარია, მადლით სავსე ცხოვრების მადლით აღსავსე ნაყოფი. მაშასადამე, მართლმადიდებლობაში ყველა სწავლება მისი ცხოვრებისეული გამოცდილების ნაწილია და ამიტომ მოცემულია ღვთისმსახურებაში, როგორც ღვთის სიცოცხლეში. ტიპიკონი, საეკლესიო წესდება, რომელიც ითვალისწინებს საეკლესიო მსახურების აღსრულებას მთელი წლის განმავლობაში, ღვთაებრივი საიდუმლოს პარტიტურას ჰგავს, ვარსკვლავიანი სულიერი ცის მოძრაობის მაჩვენებელია. მართლმადიდებლობის გაგება მხოლოდ ღვთისმსახურებითაა შესაძლებელი, თუმცა ის, რა თქმა უნდა, ამით არ ამოიწურება. შეუძლებელია მთელი იმ გაუთავებელი შინაარსის აღქმა, რაც თაყვანისმცემლობას იძლევა. მაგრამ ყველაზე ძირითადი და ზოგადი თვისება აქ არის ღმერთის წინაშე დგომის განცდა და ღმერთის ყოფნა - მასთან შეხვედრა, მისი სახელის მოხმობა. სოლომონმა ააგო „უფლის სახელის“ ტაძარი (1მეფ. 8:16), ხოლო მართლმადიდებლურ ეკლესიებში ღვთის სახელი და წმიდა და მაცოცხლებელი სამების სახელი ცხოვრობს და იწმინდება. არ შეიძლება უბრალოდ გაოგნებული არ იყოს იმ რაოდენობით, თუ როგორ განუწყვეტლივ ქადაგება მართლმადიდებლობაში ღვთის სახელი და წმინდა სამების სახელი, როგორ განუწყვეტლივ ეხმიანება და თაყვანს სცემს მას. ჩვენ განუწყვეტლივ აღვნიშნავთ საკუთარ თავს სახელით, სიტყვით ან სიმბოლური ჟესტით, ჯვრის ნიშნით; ეს სახელი არასოდეს არის დაკარგული და დავიწყებული. კურთხევები განუწყვეტლივ სრულდება ამ სახელით. ეს არის ლოცვითი სუნთქვა, გულისცემა. გარედან თითქოს ერთფეროვანი და გაუგებარი გამეორებაა, ერთგვარი მექანიკური ლოცვითი ვარჯიში, მაგრამ შიგნიდან ეს არის მუდმივი შეხვედრა, უფლის ხილვა, ლოცვითი მზერა მისკენ მიმართული, ღვთის ძალა, თავად ღმერთი. შეუძლებელია ამ სახელის საფარქვეშ გამოსვლა, მისგან გაშიშვლება. პირიქით, აუცილებელია, თუ ეს შესაძლებელია, მუდმივად ვიყოთ მისი დაჩრდილვა, მის წინაშე დგომა. ყოვლადწმიდა სამება მის სახელთან ერთად ბინადრობს ქრისტიანის ცნობიერებაში. სახელის მოწოდება არის ზეციური საფარი, რომელიც ვრცელდება მართლმადიდებლურ სამყაროზე. აუცილებელია გავიგოთ ამ უპიროვნო მოწოდების მთელი რეალიზმი, ვიგრძნოთ მისი ქმედითი ძალა, რათა მივუახლოვდეთ მართლმადიდებლობის გაგებას. ეს არის კარიბჭე, რომლითაც მხოლოდ ერთი შეიძლება შევიდეს მართლმადიდებლობაში, რამეთუ მოინათლება წმინდა სამების სახელით; მამა და ძე და სულიწმიდა. სამების სახელი და იესოს სახელი, მამის, ძის, სულიწმიდის სახელი ინდივიდუალურად და მთელი სულიწმიდა. სამება მთლიანობაში არის ცოცხალი რაოდენობა, ცოცხალი პიროვნებები, რომლებთანაც მორწმუნე სული ურთიერთობს და აწარმოებს საკუთარ დიალოგს მათთან. მართლმადიდებლობა არის ძველი აღთქმა სახელის თაყვანისცემაში, მისი ძალის ცოდნით და ახალი აღთქმა სახელის გამოცხადებაში, რადგან ძველი უფალი არის წმინდა სამება მართლმადიდებლობაში. წმიდა სამების დოგმატი განსაზღვრავს და ავსებს მართლმადიდებლობის მთელ ცხოვრებას, რომელიც ქადაგებს მას, მოწმობს, მოუწოდებს მას, ამჟღავნებს მას. არა მარტო ეჭვი, არამედ დამახინჯებაც კი ამ დოგმასთან შეუთავსებელია სამების ამ სიმფონიურ გამოცხადებასთან. წმინდა სამება სამყაროს მიმართავს ღვთის ძის ადამიანური სახე, ამიტომ მართლმადიდებლობა არის ქრისტეს რწმენა და სიცოცხლე ქრისტეში. მაგრამ აქედან ის არავითარ შემთხვევაში არ ხდება იეზუანიზმად, ანუ იესოს ქადაგება და რელიგია, წინასწარმეტყველი, რომელმაც ღმერთს აჩვენა, როგორც მამა, გამოაცხადა მამა, გზა გაუხსნა მაგალითისთვის: მართლმადიდებლობა არ იცნობს და ვერ იცნობს ასეთ იესოს, ნაზარეთის რაბინს, ვერ ხედავს რელიგიებს. სამება“. მაგრამ ღვთის ძე გამოავლენს მამას და ასრულებს მის ნებას, ხოლო ქრისტეში ნაშვილები ღვთის შვილების გული განუწყვეტლივ მიმართავს მამას. მლოცველი გული განუწყვეტლივ იცნობს მამას ძის მეშვეობით სიყვარულით და მიმართავს მას ყველაზე საზეიმო და პატივმოყვარე ლოცვებში: უფლის ლოცვაში, წმიდა ძღვენის კურთხევაში, სულთმოფენობის საზეიმო ლოცვებში. ჩვენი წმიდა და საშინელი, კეთილი და მოწყალე მამა ზეციერი ტკბილი სიყვარულით ბინადრობს ჩვენს გულებში. ქრისტე არ აბნელებს მამას, არამედ ამჟღავნებს მას, ასწავლის მას სიყვარულს საკუთარი თავის სიყვარულით, ასწავლის ღვთაებრივი სიყვარულის საიდუმლოს "მე და მამა მარტო ვარ". სამშობლო და შვილობა განსაკუთრებით თანდაყოლილია მართლმადიდებლობაში და იცნობს თვით წმინდა ტრადიციას, როგორც ცოცხალ სამშობლოს, მამობრივ ტრადიციას, რომლის დაცვა არ არის ბრძანება, არა კანონი, არამედ მოსიყვარულე შვილობა. ტრადიციის პათოსი დგას სამშობლოს ამ განცდაში; იგი იბადება პირველი და მეორე ჰიპოსტაზების ცოცხალი ცოდნის, შვილო მორჩილებისა და სამშობლოს ცოდნის სიხარულის საფუძველზე. და ყოველგვარი თვითგანწირვა – რაციონალისტური თუ მისტიკური – უპირველეს ყოვლისა, ცოდვაა სიყვარულის, ზიზღის მიმართ. ტრადიციისადმი ერთგულება არ არის უძრაობა, ტრადიციონალიზმი, ინერტულობა, ეს კი არ არის კონსერვატიზმი, არამედ სიყვარულია მამების მიმართ, მამებთან, მამებში, შვილების სიყვარულის ხატად: „მე მოვედი არა ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ მამის ნებაზე, რომელმაც გამომგზავნა“. წმიდა სამება, რომელიც სამყაროს მიმართავს ძის ადამიანის სახეს, სასიცოცხლოდ ვლინდება სულიწმიდაში. მესამე ჰიპოსტასი იმდენად მჭიდროდ, ღრმად და სასიცოცხლოდ არის ცნობილი მართლმადიდებლობისთვის, რომ ის, როგორც სამების რწმენა, როგორც ქრისტიანობა, როგორც გამოსყიდვის რელიგია, ყველა მისი შთაგონებით, მთელი თავისი შეხედულებებითა და მიღწევებით, არის სულიწმიდის რელიგია. სულიწმიდის შეძენა ქრისტიანული ცხოვრების უმაღლესი და ერთადერთი მიზანია. სულიწმიდის ძღვენის გადმოცემა ზიარებასა და რიტუალებში ისეთი მნიშვნელოვანი და ფუნდამენტური ფაქტია მართლმადიდებლური ცხოვრებისა, რომ ყოველივე ეს განისაზღვრება. ყველა ასკეტური კვნესა, ყველა ლოცვა, ყველა მიღწევა სულიწმინდაზეა. სულიწმიდა არის ეკლესია და ცხოვრობს ეკლესიაში და ეკლესიის ყველაფერი - დიდი და პატარა (თუ არსებობს ეს განსხვავება) - გარშემორტყმულია მის მიერ. მორწმუნეები იცნობენ სულიწმიდას კიდევ უფრო პირდაპირ და პირდაპირ, ვიდრე ქრისტე, რომელსაც მასში ცნობენ. მართლმადიდებლობა სულთმოფენობაა, ყოველთვის ხდება, ენების განუწყვეტელი შეკრება და ძღვენის გაცემა. სულიწმიდის შესახებ ყოველი სიტყვა ცდება, მაგრამ მის შესახებ არის მომავალი საუკუნის გამოცხადების ყველა მისწრაფება და იმედი. Co წმ. ჩვენ მივმართავთ სულს ჩვენს ლოცვებში არანაკლებ (თუ ნაკლებია ან მეტი), ვიდრე ქრისტეს. ეკლესია და ეკლესიურობა, ყველაფერი, რაც ეკლესიაში ხდება, სულიწმიდის მუდმივი თვითმოწმობაა. ნუგეშისმცემელი მოდის და გვამხიარულებს სრულყოფილი სიხარულით და მართლმადიდებლობა აღიარებს ამ სიხარულს წმინდანთა, სულის მატარებელ ადამიანთა სახეებში, სულიწმიდის ცოცხალ გამოვლინებებში. იგი ძნელად ასატანი შუქით ანათებს წმინდა სერაფიმეს სახეს, რომელიც ყოველ ადამიანს ესალმებოდა სიტყვებით: „ჩემო სიხარულო! და ეს იყო არა მხოლოდ კეთილი სიტყვები, არამედ სულის ხელმძღვანელობა. მართლმადიდებლობა მთლიანად აღსავსეა სულიწმიდის ცოდნით; მას სწყურია მისთვის, იღებს მას და ეძებს მას. მართლმადიდებლობა თავად სულიწმიდაა, რომელიც ეკლესიაში ცხოვრობს. მაშასადამე, წმიდა სამება მართლმადიდებლობის სასიცოცხლო და დოგმატური ფაქტია, რომლის გარეთაც იგი არ არსებობს და ამიტომ სამების საიდუმლო მასში მუდამ თანამონაწილეა და მისი ცოდნის შუქით ანათებს გულს. მართლმადიდებლობის წმიდა სამების ეს ანაბეჭდი უნდა დავინახოთ, რადგან ეს ყველაზე ნათლად არის დადასტურებული მჭიდროდ და ჩუმად. რატომ აშენებს წმინდა მაცოცხლებელი სამების სახელზე ტაძარს ნებისმიერი სასკოლო ღვთისმეტყველებისთვის უცხო მეუფე სერგიუსი, როგორც მისი ღვაწლის გვირგვინი? განა ეს ჩუმად არ საუბრობს მისი საიდუმლოებების ექსპერიმენტულ ცოდნაზე, რომლის შესახებაც დაპირებაა მოცემული: „ჩვენ მოვალთ და დავსახლდებით მასთან“? მართლმადიდებლობა მოძღვრება კი არა, სიცოცხლეა; მაშასადამე, მან იცის ზრდის სხვადასხვა საფეხურები, მაგრამ ყოველ საფეხურზე ვლინდება წმინდა სამების ცოდნა, ბუნდოვნად თუ უფრო მკაფიოდ. ამ გამოცდილებიდან, თავისი განსაკუთრებული ხასიათით, თეოლოგია ამოდის. ზოგადად, უნდა ითქვას, რომ მართლმადიდებლობას არ აქვს და არ სურს ჰქონდეს დოქტრინა, ანუ ზოგადად სავალდებულო და, ასე ვთქვათ, ნორმალური სწავლება დოგმების შესახებ (როგორც კათოლიკური ტომიზმი), თუმცა მას, რა თქმა უნდა, აქვს რწმენის სიმბოლური აღმსარებლობა. ღვთისმეტყველება არის ადამიანური და, რაც მთავარია, აბსტრაქტული, თუმცა გამოცდილებაზე დაფუძნებული, ღმერთზე აზრების სისტემა. სიწმინდე არ თეოლოგიზებს, არამედ ღმერთს უყურებს; ის ცოდნის მეორე მხარესაა, როგორც მოციქული ამბობს: „ცოდნა გაუქმდება და მხოლოდ სიყვარული (ე.ი. ცხოვრებისეული გამოცდილება) არ შეწყვეტს“ (1 კორ. 13:8). საერთოდ, დასავლელი ადამიანისთვის არაფერია უფრო მაღალი და უდავო, ვიდრე აზროვნება და ცოდნა, ანუ ადამიანური ცოდნა; მართლმადიდებლობისთვის ცოდნაზე მაღლა დგას ღმერთში სიცოცხლე, რომლის თქმაც ყოველთვის არ არის შესაძლებელი ადამიანური სიტყვებით (ისევე, როგორც პავლე მოციქულმა ვერ თქვა ის, რაც ნახა მესამე ცაზე - 2 კორ. 12:4). მართლმადიდებლობა არის ღმერთის მუდმივი და დასრულებული განსახიერება, ქრისტე მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრება, მისი სიკვდილი და აღდგომა და მისი სამეფო ყოფნა. აქ მთელი ქრისტიანული დოგმატი, მთელი ქრისტოლოგია, თავისი სირთულეებითა და რაციონალური წარმოდგენის ბრუნვებით არის წარმოდგენილი როგორც ფაქტი. ის, რაც ერთხელ მოხდა ქრისტეს მიწიერ ცხოვრებაში, ინარჩუნებს თავის ძალას სამუდამოდ და ახლაც მადლით მეორდება ეკლესიაში. რწმენის თვალითა და გულის გამოცდილებით ჩვენ ვესწრებით ამ მიღწევას. ჩვენი საეკლესიო წელი, სამყაროს მოძრაობა განისაზღვრება განსახიერებით; ამას ადასტურებს მაცხოვრის ცხოვრების მრავალი დღესასწაული ან სხვა დასამახსოვრებელი დღე. და ეს დღესასწაულები არ არის მხოლოდ მოგონებები (ეს იქნებოდა რელიგიური ცხოვრების სისუსტე და გადაგვარება, თუ ისინი მხოლოდ მოგონებები იყვნენ), არამედ გარკვეულწილად ისინი თავად არიან მოვლენების არსი. მორწმუნეები თანაუგრძნობენ და ესწრებიან იმას, რაც ერთხელ მოხდა. განსახიერება თავის მთავარ მომენტებში - შობიდან ამაღლებამდე და სულთმოფენობამდე - ეკლესიაში მუდმივად ხდება, ეს არის დღესასწაულები და წმინდა დროები. ეს არის მართლმადიდებლობის სიძლიერე და „არსი“, რადგან სხვა რა არსი შეიძლება ჰქონდეს ქრისტიანულ რწმენას, გარდა ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლისა! მაშასადამე, ჩვენი საზეიმო მსახურება თავისი მდიდარი, ზოგჯერ დახვეწილი რიტუალით არის არა მხოლოდ „მოგონებები“, არამედ იდუმალი მიღწევები, კრისტოფანიები. ქრისტეს შობის დღეს ქრისტე ჭეშმარიტად იბადება, ისევე როგორც იტანჯება წმიდა კვირას, ხოლო აღდგომის დღეს აღდგება. მიმდინარე ვნებისა და აღდგომის ეს ცოდნა იმდენად ცოცხალი და აქტიურია მართლმადიდებლობაში, რომ მხოლოდ მისგან შეიძლება გაიგოს ამ დღეების რეალური მნიშვნელობა. ეს არ არის მოგონება, არამედ თვით მოვლენა, ეს არის დროში გამოვლენილი ქრისტეს განსახიერება, სამუდამოდ უკვე დასრულებული. და ამ თვალსაზრისით, საეკლესიო წელი მართლმადიდებლობაში იმეორებს - დროისა და ადამიანის შესაძლო გამოცდილების ფარგლებში - ცხოვრებას ქრისტესთან და ქრისტეში; მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრება, რომელიც დასრულდა მისი ამაღლებით, როგორც მსოფლიო ცხოვრების ცალკეული პირადი ფაქტი, რეპროდუცირებულია ეკლესიაში, როგორც ზოგადი, საყოველთაო, ძირითადი, ამომწურავი ფაქტი. მართლაც, არსებითად, გარდა ამ ფაქტისა, მსოფლიოში არაფერი მნიშვნელოვანი, ანუ მარადიული, მუდმივი მნიშვნელობის მქონე, არაფერი მომხდარა. დროისა და სივრცით სამყაროს პირობებში განსაზღვრულ ამ კონკრეტულ ფაქტში კონცენტრირებული იყო სამყაროს მთელი ცხოვრება და სამყაროს ეს ცხოვრება, ანუ ქრისტეს ცხოვრება, სრულდება ეკლესიაში, რომელიც არის ქრისტეს სხეული. აქედან, სხვათა შორის, მოყვება განსაკუთრებული გამოყენება, რაც ღვთის სიტყვამ, კერძოდ სახარებამ მიიღო მართლმადიდებლობაში. ყველა მკითხველისთვის, მორწმუნეც და ურწმუნოსთვის, წმიდა სახარება არის წიგნი, რომელიც ზოგისთვის უბრალოდ გარკვეული ეპოქის დამწერლობის ძეგლია, ზოგისთვის კი ღვთის სიტყვა, როგორც შესწავლის საგანი და აღზრდის წყარო. ის ინარჩუნებს ამ მნიშვნელობას, რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლებისთვისაც, რამდენადაც ისინი ცდილობენ მის გაგებას საკუთარი პირადი, ადამიანური ძალისხმევით. თუმცა ეკლესიაში რჩეული მონაკვეთის კითხვას ღვთისმსახურების დროს სულ სხვა განსაკუთრებული, თეურგიული მნიშვნელობა აქვს. აქ ეს არ არის მხოლოდ აღზრდა, არამედ, პირველ რიგში, გარკვეული მიღწევა. აქ სიტყვა იდუმალებით შეიცავს თვით მოვლენას, რომელიც დღეს ხდება და განიცდის. აქ იბადება უფალი, მოინათლება, გარდაიქმნება, იტანჯება, შედის იერუსალიმში და აღდგება. აქ სიტყვაც მოვლენაა, თუმცა საიდუმლოებით მოცული, ისევე როგორც საიდუმლოა პურის და ღვინის გარდაქმნა ქრისტეს სხეულად და სისხლად სიტყვით. აქ სიტყვა არის ღმერთის განსახიერების ინსტრუმენტი, ღმერთის ფაქტობრივი განსახიერება. აქ წმინდა სახარება არის არა წიგნი მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების შესახებ, არამედ თავად ეს ცხოვრება თავისი მოვლენებით. და ამ ცხოვრების წიგნისთვის, ამ თვალსაზრისით, რა თქმა უნდა, სამეცნიერო კრიტიკისა და შესწავლის ყველა მიდგომა უძლური და შეუსაბამოა, რაც არ უნდა გამართლებული იყოს ისინი პირად გამოყენებაში. აქ არის საიდუმლო სიტყვისა, რომელიც გარდაიქმნება და გარდაიქმნება. აქ არის მაცხოვრის სასწაულებრივი გამოსახულება, რომელიც ცხოვრობს და მოქმედებს. სახარება არის თვით უფალი მის ერთგულთა შორის. „სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში“ (იოანე 1:4) - ეს არის ძირითადი და მუდმივი ფაქტი, ეს არის ეკლესიაში ცხოვრება. რამდენადაც ადამიანურ სისუსტეს ძალუძს ეკლესიურ ცხოვრებას გადასცეს, ეს არის განსახიერების სულიერი ცოდნა, ქრისტესთან ყოფნა, მუდმივად განახლებული კონტაქტი ამ დიდ და საშინელ საიდუმლოსთან. ეკლესია არის ქრისტეს სხეული; ეს არ არის მხოლოდ დოგმატური აზროვნება, არამედ ექსპერიმენტული რეალობა, რადგან მორწმუნეები, რამდენადაც სწამთ, ცხოვრობენ ქრისტესთან და ქრისტეში. „და ამიტომ, ბუნებრივი და თავისთავად ცხადია, რომ ღვთაებრივი ევქარისტია, მუდამ განახლებული განსახიერებისა და ღვთაებრივი მსხვერპლის საიდუმლო, წარმოადგენს მთელი საეკლესიო ცხოვრების ფოკუსს. ყველაფერი მისკენ აღწევს, უკავშირდება და ივსება მასთან. ღვთაებრივი ევქარისტია არ არის მხოლოდ მოგონება, თუმცა ის ასევე არის მოგონება, ეს არ არის მხოლოდ ზიარება, თუმცა ის ასევე არის ზიარება, ეს არის ღმერთის ფაქტობრივი განსახიერება. მართლმადიდებლობამ არ იცის წმ. კათოლიციზმის მიერ შემოღებული საჩუქრები; ამას ეწინააღმდეგება მკაცრი და ფხიზელი გრძნობა, რომელიც არ იძლევა ქრისტეს სხეულისა და სისხლის თაყვანისცემის რელიქვიად გადაქცევას და ამით ამაღლების დავიწყებას, უფლის ტარებას, მაგრამ მთელი ლიტურგია, პროსკომედიდან დაწყებული, არის ჩვენში განსახიერებული და მკვიდრი ქრისტეს თაყვანისცემა. ტახტზე გადმოცემის შემდეგ წმინდა ძღვენი მხოლოდ ლიტურგიკულ მღვდელს ხედავს, რომელიც შიშით და მოწიწებით შეჰყურებს თავად დიდების უფალს, ისევ დაიმდაბლებს თავს და ადამიანთა ხელში ჩადის. მაგრამ მთელი ეკლესია მღვდელთან ერთად ლოცულობს და ქედს იხრის ამ სალოცავს. ქრისტეს ყოფნა საღვთო ევქარისტიაში არის სასწაულებრივი მოვლენა, რომელსაც ყოველდღიურად განიცდიან მართლმადიდებლური ლიტურგია. თუ პროტესტანტიზმში ზიარება გახდა ერთგვარი სპეკულაციური ფაქტი - ხსოვნა და პატივისცემის რიტუალი, რომელიც პირობითად შეიცავს - ან არ შეიცავს - ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარებას, თუ კათოლიციზმში მესა, თუმცა ის აუცილებლად მოიცავს წმ. ძღვენი, რელიგიურად და პრაქტიკულად, უმთავრესად ზიარებაზეა ორიენტირებული (ამიტომაც ირკვევა, რომ ლიტურგიკული თაყვანისცემის გარდა, განსაკუთრებული თაყვანისცემაც ხდება წმინდა ძღვენებზე), შემდეგ მართლმადიდებლობაში საღმრთო ლიტურგია არის განსახიერების საიდუმლო, ქრისტეს შობიდან (რომელსაც შეესატყვისება ჰოსკომედიაში გადაცემა). საკურთხევლის ძღვენი ლიტურგიის დასასრულს შეესაბამება). ცნობილია, რომ მართლმადიდებლობაში საღმრთო ლიტურგიის სიმბოლიკა გაცილებით მეტს შეიცავს, ვიდრე უბრალოდ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარების აღნიშვნას. ეს არის, თითქოს, ქრისტეს ახალი, განმეორებადი მოსვლა დედამიწაზე, შეხვედრა ქრისტესთან, მისი ყოფნა ჩვენს შორის დედამიწაზე, განსახიერების მუდმივი საიდუმლო. მაშასადამე, საღმრთო ევქარისტია არის ეკლესიის ძალა, მისი სუნთქვა, მისი სიცოცხლე, ზიარების საიდუმლო. და ყოველგვარი ზედმეტი სიტყვებისა და მსჯელობის გარეშე თავის შემსრულებლებს - მღვდელმსახურებას - განსაკუთრებულ, გამონაკლის თანამდებობაზე - ზიარების მსახურებს ათავსებს. ღვთაებრივი ევქარისტია ისეთი საშინელი და დიდი საიდუმლოა, რომ ვერც კი წარმოიდგენთ მასთან მიახლოებას იმ ადამიანისათვის, რომელიც არ არის დაცული და არ არის შეიარაღებული მადლით აღსავსე ინიციირებით. მღვდელმსახურება მართლმადიდებლობაში, მისი აუცილებლობა აქსიომატიურად ვლინდება საღმრთო ევქარისტიის აღნიშვნის ფაქტიდან, რადგან ასეთ საიდუმლოს ადამიანი ვერ აღასრულებს და ვერც მიახლოვდება. აქ კი საზოგადოების ადამიანური არჩევა „სიტყვის მსახურებად“ სამარცხვინო და უძლურია. არჩეული მღვდლობის პროტესტანტული იდეა არის რელიგიური აბსურდი ან სისულელე ღვთიურის წინაშე. ევქარისტია. აქ ყველაფერს ადამიანურს აზრი არ აქვს, რადგან მხოლოდ სამოციქულო ხელების დადება - საეპისკოპოსო მემკვიდრეობით - ჩამოაქვს სულიწმიდას და ადამიანის მეშვეობით შესაძლებელს ხდის საღვთო საქმეებს. მართლმადიდებლობაში მღვდლობის ხელდასხმა არ არის სიტყვის მსახურების არჩევა (თუმცა ეს მისი ამოცანების ნაწილია), არამედ უპირველეს ყოვლისა წმინდასთან მიახლოების დაშვება. ტახტზე, საიდუმლოს შესასრულებლად. ინიციაცია არის შესვლა ღვთაებრივი ცეცხლის რეგიონში, რომელიც ფარავს წმინდა ტახტს, და პირველი გავლა სამეფო კარებში ინიციაციისას (ღია მხოლოდ სასულიერო პირებისთვის) არის ამ ცეცხლის ფარდაში შესვლა. მღვდელი რჩება ამ ცეცხლში, მაგრამ არ იწვება. ეს უკანასკნელი კი, მიუახლოვდა ტახტს და წმინდა საიდუმლოს, თითქოს ადამიანური ბუნებისგან განცალკევებულს, წმინდა სამოსს ჩაიცვამს, ჩაიცვამს და ამით განშორდება, დროებით ტოვებს ამ სამყაროს სინას სალოცავში. ამიტომ უნდა ითქვას, რომ მხოლოდ მართლმადიდებლობაა სრულად ლიტურგიკული ეკლესია. რა თქმა უნდა, ლიტურგია აუცილებელია კათოლიციზმისთვის, მას აფასებენ პროტესტანტიზმშიც, თუმცა აქ ხელდასხმული მღვდელმსახურების არარსებობის გამო ჭეშმარიტი ლიტურგია აღარ შეიძლება, მაგრამ მხოლოდ მართლმადიდებლობაში აქვს მას დომინანტური და გადამწყვეტი მნიშვნელობა. მართლმადიდებლობის შესახებ შეიძლება ითქვას, რომ ეს ყველაფერი არის ლიტურგია, ტაძარი და ექსტრაეკლესია, როგორც მუდმივად გამოცდილი განსახიერება. მართლმადიდებლობა არ არის მხოლოდ ლიტურგია, განცდილი განსახიერების მუდმივი გამოცდილება, არამედ ეს არის სულთმოფენობა, სიონის ზედა ოთახი, რომელშიც სულიწმიდა გადმოდის. მართლმადიდებლობაში აუცილებელია სულიწმიდის ჩამოყვანა, აკვნიდან საფლავამდე მთელი ადამიანის სიცოცხლის განწმენდა, ამ სამყაროს ელემენტებისა და საგნების განწმენდა. მართლმადიდებლობამ, ისევე როგორც კათოლიციზმმა, მხოლოდ შვიდი საიდუმლო იცის სწორი გაგებით. თუმცა, გარდა ამისა, მას აქვს, შეიძლება ითქვას, საიდუმლოებათა თითქმის განუსაზღვრელი რაოდენობა, რომლებიც მართალია დოგმატურად განსხვავდება საიდუმლოებისგან, მაგრამ თითქმის განუსაზღვრელად უახლოვდება მათ. რა შეიძლება ითქვას, მაგალითად, მართლმადიდებლური დაკრძალვის რიტუალზე, რომელიც წარმოადგენს ადამიანის სხეულის საზეიმო დაკრძალვას აღდგომამდე, ან მონაზვნური აღდგომის რიტუალზე, რომლის დროსაც, ისევე როგორც ნათლობისას, ახალ სახელს ატარებენ? რა შეგვიძლია ვთქვათ წყლების კურთხევაზე (ნათლისღებაზე, ისევე როგორც სხვა დღეებში - ეგრეთ წოდებული წყლის მცირე კურთხევა), სადაც წყლები იკურთხება „სული წმიდის ძალითა და მოქმედებითა“ ან აღდგომის არტოსის კურთხევაზე? რა შეიძლება ითქვას წმინდა ტაძრისა და წმინდა ტახტის, წმინდა ანტიმენსიის, წმინდა ჭურჭლის, ზარების და ტაძრის სხვა აქსესუარების კურთხევაზე? მაგრამ შემდეგ არის სხვა კერძო კურთხევები - წამლები, ხილი და ბოსტნეული, ხილი და ყურძენი, ახალი სახლები და ყველაფერი და ა.შ. ეკლესიაში მცხოვრებნი განიცდიან განწმენდის მადლის ამ განუწყვეტლივ დინებას და, თავის მხრივ, ისწრაფვიან სიწმინდისა და განწმენდისაკენ. აქედან მომდინარეობს მართლმადიდებლური ღვთისმოსაობის ღრმა და განუყრელი თვისება, ის, რომ იგი მიზიდულია ყოველი სალოცავისკენ, უყვარს სიწმინდე, სადაც და როგორი ფორმითაც არ უნდა გამოვლინდეს იგი. გარედან, ურწმუნო და ცივი თვალისთვის, ეს შეიძლება ცრურწმენად ან უბრალოდ რელიქვიად მოეჩვენოს. ეს უნდა გავიგოთ შიგნიდან, საეკლესიო გამოცდილების ბუნებიდან, სიწმინდის განსაკუთრებული ცოდნიდან და სიწმინდის ძიებიდან. რელიგიური გაგებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ადამიანს ნამდვილად არ სჭირდება არაფერი სიწმინდის მიღმა და მას არაფერი სურს და არ უყვარს სიწმინდის გარდა. წმიდაა უფალი ჩვენი ღმერთი და ღვთის სიყვარული სიწმინდის სიყვარულია. ჩვენს ხალხს უყვარს სიწმინდეებში ხეტიალი სალოცავების თაყვანისცემის მიზნით; ისინი დიდი რაოდენობით ავსებდნენ წმინდა მიწას, ცდილობდნენ თაყვანი სცენ მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების კვალს. საკმარისია სადმე სალოცავი ან სასწაულმოქმედი ხატი გამოჩნდეს, ან, როგორც ჩვენს დღეებში, სასწაულებრივად განახლებული ხატი, ხალხმრავლობა მოიყაროს იქ. მე კი მტკიცედ მჯერა და ვიცი დღევანდელი საბჭოთა რუსეთის შესახებ: მტკიცედ მჯერა და ვიცი, რომ თუ სამყაროში სადმე, ოდესღაც და როგორმე მზეზე შემოსილი ქალის ნიშანი გაბრწყინდება, სიწმინდის ბრწყინვალება გამოჩნდება, ჩვენი ხალხი, მოტყუებული, ბოლშევიზმით ნასვამი, უდაბნოშიც კი გადავა სალოცავისაკენ. ამას ვერც ერთ ხალხზე ვერ ვიტყვით - მათ მიმართ უკეთესი დამოკიდებულებით, ისინი დარჩებიან - წინდახედულად - თავიანთ ქალაქებში, თუმცა აღფრთოვანებით მოუსმენენ იმას, რაც ხდება, მაგრამ რუსი ხალხი ყველაფერს დაივიწყებს და - მიედინება. და ეს არის მართლმადიდებლობა. ასე რომ, ძველ დროში, ჩვენი ეკლესიის განხეთქილების დროს, ბნელი, მაგრამ რელიგიურად ნიჭიერი და ძლიერი ხალხი იწვოდა თავს, არ სურდათ სიწმინდის შეცვლა, ხოლო სხვები დადიოდნენ მთელ მსოფლიოში, ეძებდნენ მართალ სამეფოს მართალი ცხოვრებით და მართალი რწმენით! და ესეც მართლმადიდებლობაა. და აქედან ირკვევა ის ადგილი, რომელიც ეკუთვნის აქ ყოველდღიურ ღვთისმოსაობას, რელიგიური ცხოვრების დისციპლინას, რომელიც წარმოადგენს ძველი მორწმუნეების ძალასა და ჭეშმარიტებას. ეს არის ერთი და იგივე სურვილი, განიწმინდოს მთელი ცხოვრება, გახდეს ის ექსტრაეკლესიური ლიტურგია და ორმოცდაათიანელობა, ღვთის სამეფო დედამიწაზე. მართლმადიდებლობა არის კიბე ცასა და მიწას შორის, ეს კიბე განკუთვნილია ასასვლელად; სხვადასხვა დონეზე მას ჰყავს წმინდანები, ღვთის წმინდანები. ღმერთი საოცარია თავის წმინდანებში, ეკლესია გალობს და ღვთის ეს გარემოცვა წმინდანებთან, სიწმინდის პლენუმი არის ეკლესიის ცოცხალი შესრულება. მართლმადიდებლობამ იცის, რომ ეს კიბე ყოველთვის დამკვიდრებულია და ახლაც, როგორც ადრე, მასზე აღმართი ხდება. ახლა კი წმინდანები ცხოვრობენ ჩვენ შორის, მათი ოქროს სარტყელი ჟამთა აღსასრულამდე არ შეწყდება. ახალი წმინდანების განდიდება არის წვენების აუცილებელი მოძრაობა, სიცოცხლის მზარდი ძალა, ხსნის ახალი მტკიცებულება. ეკლესია ვერ ცნობს სიცოცხლის ძალას წმინდანებთან ამ მუდმივი ზიარების მიღმა, ისევე როგორც ეს არის ლოცვითი ზიარება ყველა იმათთან, ვინც სარწმუნოებაში მიიძინა წირვა-ლოცვაზე და პანაშვიდებზე (რეკვიემების) ხსენების გზით. კიბის თავზე არის ის, ვინც თავად არის ეს კიბე, რადგან მის ადამიანურ ბუნებაში იგი შეიცავდა სულიწმიდას, „ყველაზე პატივცემულ ქერუბიმს და ყველაზე დიდებულს, შეუდარებლად სერაფიმეს“, ღვთისმშობელს. შეუძლებელია საკმარისად ძლიერი სიტყვების პოვნა, რათა სწორად გამოხატოს, თუ როგორ პატივს სცემენ ღვთისმშობელს მართლმადიდებლობაში. ამის შესახებ მტრული დამკვირვებლები ამბობენ, რომ ეს არის არა ქრისტეს, არამედ ღვთისმშობლის რელიგია. თავად ეს ოპოზიცია ბრმა და სულელია. იმის გამო, რომ ეს არის ქრისტეს რწმენა, ეს არის ასევე ღვთისმშობლის თაყვანისცემა, განუყოფელი, ისევე როგორც ქრისტე და ღვთისმშობელი განუყოფელია განსახიერებაში, ისევე როგორც განუყოფელია ღვთისმშობლის ხატებზე. მართლმადიდებლობა პატივს სცემს ღვთისმშობელს როგორც მისი ზეციური ხატებით, როგორც ღვთისმშობელი, ზეცის დედოფალი, ამაღლებული და განდიდებული ყველა ქმნილებაზე, და როგორც ადამიანთა მოდგმის დედა, წმიდა შუამავალი მწუხარებაში, საჭიროებებსა და ვითარებაში. მართლმადიდებლობამ იცის ღვთისმშობლის ეს სიახლოვე კაცობრიობასთან; ეს არის, თავისებურად, გამოცდილების იგივე ურყევი და მუდმივი ფაქტი, როგორც ინკარნაცია და სულთმოფენობა. ღვთისმშობელი ცხოვრობს ეკლესიაში, ავლენს თავს თავის სასწაულებრივ ხატებში, უსმენს მისთვის აღვლენილ ლოცვებს. საეკლესიო ლოცვებში - შეიძლება გაზვიადების გარეშე ითქვას - ღვთისმშობლის სახელი იხსენიება თითქმის ისევე, როგორც ქრისტეს და წმინდა სამების სახელი. მართლმადიდებლური ღვთისმოსაობისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ღვთისმშობლის ამ გამოჩენებს, როგორც სასწაულმოქმედ ხატებში, ასევე დიდ წმინდანთა სასწაულებრივ მონახულებას. ჩვენი რუსი წმინდანებიდან ამ სტუმრობით პატივი მიაგეს ღირსთა. სერგიუსი და - არაერთხელ - რევ. სერაფიმე. ამიტომაა ეს ფენომენი ასე ძვირფასი და სასიხარულო მართლმადიდებლური გულისთვის, რადგან მას სჯერა და იცის, რომ ყოველთვის, ჩვენს დღეებშიც კი, ის ეჩვენება მის ღირსეულ ადამიანებს, მაშინაც კი, თუ ჩვენ არ ვიცნობთ ამ ადამიანებს, რადგან მისი სიყვარული ხალხის მიმართ უცვლელია. ამ მხრივ, უდავოდ არის სრული კონტრასტი მართლმადიდებლობასა და პროტესტანტიზმს შორის, რომელიც თავისი რელიგიურ-მისტიკური არსით მთლიანად ამოიზარდა ღვთისმშობლის (და შემდეგ, ბუნებრივია, ყველა წმინდანის) იდუმალი და გაუგებარი უგრძნობლობისგან. აქედან გამომდინარეობს მისი რაციონალისტური სიმშრალე და საბედისწერო დაშლა: დედის გარეშე, ის ასევე აღმოჩნდება უშვილო, ცალკეულ იზოლირებულ ინდივიდებად მიმოფანტული. მისტიურად, ღვთისმშობელი არის ეკლესია, რომლის შესახებაც ჯვრიდან ითქვა საყვარელ მოწაფეს: აჰა დედაშენი. ღვთისმშობლის თაყვანისცემა უნდა აღდგეს პროტესტანტ ხალხებში; ამის გარეშე ეკლესიისკენ გზა არ არის. მართლმადიდებლობა ამ მხრივ ბევრად ნაკლებად განსხვავდება კათოლიციზმისგან, სადაც ღვთისმშობელს ასევე პატივს სცემენ. აქ მხოლოდ დოგმატურ-ფსიქოლოგიური განსხვავებებია, რაზეც საუბარი არ არის. თქვენ მოხვედით სიონის მთაზე და ცოცხალი ღმერთის ქალაქზე, ზეციერ იერუსალიმში და ათი ათას ანგელოზთან, ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ტრიუმფალურ საბჭოსთან და ეკლესიასთან, ღმერთთან, ყოველთა მსაჯულთან, მართალთა სულებთან, და იესოსთან, ახალი აღთქმის შუამავალთან“ (ებრ. 22-3). მოციქულის ეს სიტყვები, რომელიც მან ზოგადად ეკლესიაზე თქვა, გამოხატავს იმ ყველაზე ინტიმურ და ამავდროულად ყველაზე მნიშვნელოვანს, რაც არის მართლმადიდებლობაში, ეს არის მართლმადიდებლობა. არ არის მანძილი მიწიერსა და ზეციურს შორის, არ არის შუამავალი ამქვეყნიურსა და იმქვეყნიურს შორის, არ არის გაყოფა მიცვალებულსა და ცოცხალს შორის - ყველაფერი ერთადაა, ყველაფერი ერთია, სამოთხე დედამიწაზე და ნაკურთხი მიწა. ეკლესია შეჩერებულია დროში, ავლენს მარადისობას საკუთარ თავში, ცოცხალ ტრადიციას, რომელშიც საეკლესიო ისტორია ეფექტურად რეალიზდება. როგორც ცხოვრების ინტეგრალში, მის ყოველ წუთში, მთელი წარსული ცხოვრებისეული გამოცდილების სისავსე იმალება და ინახება, ასევე დღევანდელი ეკლესია ინარჩუნებს თავის შიგნით საეკლესიო ტრადიციის მთელ სისავსეს, ცხოვრობს მასში, როგორც ერთიანი, განუყოფელი აქტი. ეკლესია არის სასწაული მიმდინარე ცხოვრებისა, ისევე როგორც მთელი ცხოვრება არის სასწაულებრივი - მისი ცოცხალ ერთიანობაში, დაგროვების უნარში და ამ დაგროვების ძალაში. ეკლესია სისრულეა და ვისაც სისავსე გასინჯა, აღარ უნდა ის არასრულფასოვნება, რასაც ყველა სხვა ქრისტიანული აღმსარებლობა წარმოადგენს მართლმადიდებლებისთვის. ამიტომ, სხვათა შორის, ასეთი სიმახინჯე, დამახინჯება, გაღატაკება არის ის რუსული სექტები, რომლებიც ხვდებიან სხვადასხვა სტილის პროტესტანტიზმში (სტუნდიზმი, ბაპტიზმი და ა. სიტყვა ნეტარება ავგუსტინე წარმართების შესახებ მხოლოდ ბრწყინვალე მანკიერებები აღმოჩნდება. დროს სიღრმეში მხოლოდ ერთი განზომილება აქვს - მარადისობა, მაგრამ მარადისობამ არ იცის დრო-სივრცითი განზომილებები. მართლმადიდებლობა არის მარადისობის გამოცდილება დროში. ის არსებითად ისტორიის მიღმაა, რადგან ის დროის მიღმაა. ამიტომ, ვინც მას გარედან განსჯის, მას გაქვავებულად თვლის. თავისთავად მან არ იცის და არ უნდა იცოდეს ისტორიის ძალა, თუმცა მასთან არის დაკავშირებული მის გარეგნულ ბედებში. მაშასადამე, ის გარედან არქაულია და პრიმიტივების მსგავსად რელიგიურად მასიურია; მას არ სურს გამოიყენოს და შეიცვალოს. მათთვის, ვისაც ნებისმიერ ფასად სურს იყოს თანამედროვე, რომელიც მთლიანად ჩაბარდება დროის ძალას, მართლმადიდებლობა ისტორიულ მუმიად გამოიყურება. საჭიროა გარკვეულწილად განვთავისუფლდეთ დროის ჩაგვრისგან, რათა მართლმადიდებლობაში დროთაგან დამოუკიდებლობამ შეწყვიტოს დაბნეულობა და, პირიქით, დაიწყოს სიამოვნება. მართლმადიდებლობა საკუთარ თავს უნივერსალურ ან კათოლიკურ ეკლესიად აღიარებს. მაგრამ ლოკალურობის პრინციპი ასევე შერწყმულია კათოლიკურობასთან, რადგან ფაქტობრივად იგი რეალიზებულია მთელ რიგ ადგილობრივ ეკლესიაში, ავტოკეფალიაში. ეს არ არის პროვინციალიზმი (თუმცა, რა თქმა უნდა, ადამიანური სისუსტის გამო, ცალკეული საეკლესიო თემები იტანჯებიან პროვინციალიზმით, ისევე როგორც პაპის ეკლესია თავის იტალიურ რომანიზმში არასოდეს ყოფილა მისგან თავისუფალი). ეს არის ორი განსხვავებული განზომილების კომბინაცია. თითოეულ მართლმადიდებლურ საზოგადოებას აქვს თავისი უნივერსალურობის, ანუ მარადისობის გახსნის ცოცხალი გამოცდილება და მასში ის აერთიანებს ყველას, ვინც იმავე გამოცდილებაში ცხოვრობს. მაგრამ ეს არ წარმოშობს ამ უნივერსალურობის გეოგრაფიულ-იერარქიული იდენტიფიკაციის აუცილებლობას, რაც არის პაპიზმი კათოლიკებისთვის. კათოლიკეს თვალში ეკლესიის უნივერსალურობა ნიშნავს პაპის იურისდიქციისა და ავტორიტეტის ქვეშ ყოფნას. ორგანიზაცია აქ გადამწყვეტ მნიშვნელობას იძენს. პირიქით, მართლმადიდებლობისთვის უნივერსალურობა მხოლოდ საეკლესიო გამოცდილების განსაკუთრებული თვისებაა, ეს არის ეკლესიურობა შიგნიდან დანახული და ამ გრძნობისთვის ორგანიზაციის გარეგანი ერთიანობა არ არის საჭირო და არ აქვს გადამწყვეტი მნიშვნელობა. როგორც იერარქიული ეკლესია, მართლმადიდებლობა არავითარ შემთხვევაში არ არის გულგრილი გარე ორგანიზაციის მიმართ: ძალაუფლების სტრუქტურა ბუნებრივად გამომდინარეობს საეპისკოპოსო იერარქიული უფლებამოსილებიდან. თუმცა, სწორედ მართლმადიდებლობის უნივერსალური ბუნება, საეკლესიო ავტორიტეტის ძალაუფლების მტკიცებისას, ეწინააღმდეგება პაპის ავტოკრატიას და მისგან მომდინარე საყოველთაო დაქვემდებარებასა და პასიურობას. ეკუმენურობა ასევე არის თანმიმდევრულობა, გაგებული არა გარე სახელმწიფო კონსტიტუციონალიზმის ან სახალხო წესის გაგებით, არამედ როგორც ერთიანობა საეკლესიო გამოცდილებაში უნივერსალურობის, ანუ ერთიანობა სიყვარულში. მიუხედავად მთელი იერარქიისა, მართლმადიდებლობა არის თავისუფლება და შესაბამისად პასუხისმგებლობა. მართლმადიდებელი ეკლესია არ არის დისციპლინით და ერთი წინამძღოლის მორჩილებით შეზღუდული ჯარი, არამედ ღვთის ხალხია, რომელიც ცხოვრობს საკუთარ კარვებში და ჰყავს კანონიერი მამა-მწყემსი და მწყემსი წინამძღოლები. ამრიგად, მართლმადიდებლობის სულიერ გზაზე პაპი არ ჩნდება როგორც ეკლესიის აბსოლუტური მონარქი. ასე ერთიანდება მართლმადიდებლობაში სიახლოვე და უნივერსალურობა, ლოკალურობა და უნივერსალურობა, ეროვნული ეკლესიები და მათი ეროვნული ერთობა, როგორც ეს წინასწარ განსაზღვრა უფალმა, რომელმაც გაგზავნა თავისი მოწაფეები: ასწავლე ყველა ენა, მოინათლე ისინი... ყოველი ხალხი თავის არსებაშია შენახული, მაგრამ ამაღლებულია უმაღლეს საკონსულო ერთობამდე. ანალოგიურად, სულთმოფენობის სასწაულმა არ გააუქმა მრავალენოვნება (ლათინური ენის სასარგებლოდ), „ყველამ გაიგონა თავისი დიალექტი“ (საქმეები 2:8), რომელშიც მას ერთი სამოციქულო ქადაგება გამოუცხადეს. მართლმადიდებლობის, „მართლმადიდებლობის არსის“ გაგება მხოლოდ საკუთარი თავისგან არის შესაძლებელი, მისი ცენტრალური მისწრაფების, მსოფლმხედველობის აღიარებით. რა არის მართლმადიდებლობის ეს ძირითადი და საბოლოო ინტუიცია? როგორც ყოველთვის, ბევრად უფრო ადვილია ამ კითხვაზე უარყოფითი პასუხის გაცემა, ვიდრე დადებითად (otmnis definitio estt negatio), იმის მითითება, თუ რა არ არის მართლმადიდებლობა, ვიდრე რა არის. იგი აშკარად განსხვავდება მეცნიერულ-სპეკულაციური რელიგიისგან, მისტიური და რაციონალური გნოზისისაგან, რომელიც იყო ელინური ფილოსოფია და მისტიკა ძველ დროში და ყველაზე მეტად გერმანული პროტესტანტიზმი ჩვენს დღეებში. და მაინც მართლმადიდებლობა მოიცავს უმაღლეს თეოლოგიების შესაძლებლობას, რომლებიც გამოვლინდა ბიზანტიაში მართლმადიდებლობის განვითარების ოქროს ხანაში, ასევე თეოლოგიის სფეროში სამეცნიერო კვლევებს. მართლმადიდებლობას ჰყავს ისინი, არ ეწინააღმდეგება, უყვარს და აძლევს მათ - მხოლოდ ეს არის მათი ადგილი. თუმცა, მართლმადიდებლობის პათოსი, მისი ბედი, მისი ნერვი გნოსისში არ დევს. იგი აშკარად განსხვავდება რომაული კათოლიციზმის რაციონალურ-ნებაყოფლობითი სტრუქტურისგან, რომელიც ხასიათდება მოქმედებისადმი და Wille ziur Macht ამ სამყაროში ad majorem Dei gloriain და ad majorem ramani pontificis gloriam-თან ერთად. ხოლო მართლმადიდებლობას შეიძლება ახასიათებდეს ძლიერი ნებისყოფა, საკუთარი თავის განსაზღვრის სურვილი, მართალი ცხოვრებისკენ, კეისრისგან ღმერთის მოპოვება და სახელმწიფო დროშაზე ჯვრის აღმართვა, ეკონომიკური ადამიანის გაძლიერება, მართლმადიდებლური სამეფოს შექმნა და განმტკიცება. მას ასევე თანდაყოლილი აქვს ღვთის სასუფევლის შესაძლო ტრიუმფის გზების ძიება ამ სამყაროს საზღვრებში, სიცოცხლისა და შემოქმედების განწმენდით; და მას თანდაყოლილი აქვს რელიგიური კულტურის გაცოცხლება და გამოკვება, „შუა საუკუნეების“ ისტორიული ბედის შექმნა. თუმცა, ეს არ არის მისი ცხოვრება: მართლმადიდებლობა ცხოვრობდა ქრისტიანულ სახელმწიფომდე, როგორც ცხოვრობს ახლა, მის შემდეგ. იგი ცხოვრობდა ადრეული ქრისტიანობის კულტურულ სიღარიბეში და პრიმიტიულობაში, ახლა კი, დევნის დროს, ფაქტობრივად წყვეტს უღმერთო და მტრულად განწყობილ საბჭოთა ხელისუფლებას და აღმოჩნდება კულტურის მიღმა (თუ საბჭოთა სიბნელეს შეიძლება ეწოდოს ეს სახელი). და მაინც, ის რჩება, შესაძლოა, უფრო ძლიერი, შემცვლელებისა და ატრაქციონების გარეშე. შეუძლებელია ღვთის სასუფევლისთვის არც რელიგიური აზროვნების, არც რელიგიური ნების, არც მეცნიერის, არც მტკიცე ნებისყოფის ქრისტიანობის მნიშვნელობის შემცირება. პირიქით, ღმერთი ყველას აძლევს საკუთარ ნიჭს და მოუწოდებს მას თავის საქმეზე, ხოლო დასავლეთის ხალხები და ეკლესიის განხეთქილებამდე, ჯერ კიდევ მართლმადიდებლობაში ყოფნისას, აღმოაჩინეს თავიანთი განსაკუთრებული ტიპი და მიკერძოება, საკუთარი განსაკუთრებული მოწოდება. მართლმადიდებლობა ქრისტიანულ ცხოვრებას სულიერ ხელოვნებად განსაზღვრავს და მონაზვნობას ხელოვნების ხელოვნებად, საკუთარი სულის ხელოვნებად მიიჩნევს და სწორედ აქ არის გამოხატული მართლმადიდებლობის ბუნება. ეს არის სიყვარული ინტელექტუალური სილამაზისადმი, მისი გაუგებარი ხედვა. სილამაზის სიყვარული მოითხოვს, რომ მთელი ცხოვრება სილამაზით იყოს განათლებული - ეს ამოცანა განსაზღვრავს მართლმადიდებლობის არსს, მის εἷδος. ინტელექტუალური სილამაზის ცხოვრების ცენტრში მოთავსება და მასზე ყველა სხვა ამოცანის, როგორც წარმოებულების დაქვემდებარება, ნიშნავს ისეთ მაქსიმალიზმს, რომლის წინაშეც ძლიერი ნებისყოფა და რაციონალური ქრისტიანობა, როგორც ჩანს, გამარტივებული დათმობებია, ადაპტაცია ამ სამყაროსთან. მართლმადიდებლობა ამ თვალსაზრისით უჩვეულოდ რთული და, შესაბამისად, არისტოკრატულია. ღვთისმოსაობის ენერგია ყოველთვის ასკეტიზმია. მაგრამ ასკეტიზმი შეიძლება განსხვავებული იყოს: ერთი რამ არის იგნატიუს ლოიოლას მოწაფეების სიმკაცრე და მეორე არის ოპტინა პუსტინის სიმკაცრე; ზოგადად, ასკეტიზმში მნიშვნელოვანია არა მარტო როგორ, არამედ რა. მართლმადიდებლური ასკეტიზმი მომდინარეობს მოტივიდან (არა ყოველთვის შეგნებული) გამოავლინოს ღვთის სასუფეველი საკუთარ თავში და მის მეშვეობით. ასკეტიზმი, როგორც ასეთი, ადვილად შეიძლება გადაგვარდეს სამყაროს უარყოფაში, მსოფლიო შიშში და სამყაროს სიძულვილში. ასკეტს მუდამ ემუქრება მანიქეიზმი და ბოგომიზმი, რომელიც სამყაროს ღმერთს აშორებს და სიბნელის სასუფეველში გადააქვს. მართლმადიდებლური ასკეტიზმი სამყაროსადმი უმაღლესი სიყვარულიდან მოდის და იგი განმანათლებლობით იღებს და ითვისებს მას. მართლმადიდებლური ასკეტიზმის დამახასიათებელი გამოხატულებაა ის, რომ მოხუცი ამბროსი ოპტინელის საკანში მის საყვარელ ხატებს შორის იყო ღვთისმშობლის ხატი მინდორში, რომელიც დაჩრდილავდა შეგროვებულ თასებს. მაგრამ მართლმადიდებლური ასკეტიზმი ასევე უმაღლესი მაქსიმალიზმია, აღსავსე წარმოუდგენელი სირთულეებით განხორციელებისას და საფრთხეებით წარუმატებლობის შემთხვევაში. რადგან მართლმადიდებელი კაცის წინაშე ჭკვიანური სილამაზის ხედვა გაფითრდა; ის თავს უიარაღოდ აღმოაჩენს სამყაროს წინაშე. ასე გამოდის რუსი კაცი დღეს მართლმადიდებლობის მიღმა, რადგან მას აკლია ნებისყოფის და დისციპლინის დამოუკიდებელი კუნთები, ის მხოლოდ მართლმადიდებლობით იყო ჯანმრთელი და ძლიერი. ასეთია გზის საშიშროება, მაგრამ მისი მიტოვება უღმერთო და უღმერთოა, რადგან შეიძლება მხოლოდ ღმერთი ზეცაში და ღმერთი ქმნილებაში, ანუ მისი გონიერი სილამაზე, და ამ სიყვარულზე უარის თქმა, ოსპის ჩაშუშულზე ღალატი ნიშნავს იარაღის დადებას სატანის წინაშე. აქ, რა თქმა უნდა, უნებურად ჩნდება საგანგაშო და მტკივნეული კითხვა სილამაზის შესახებ, ჩვენს მიწიერ სილამაზესა და ინტელექტუალურ სილამაზეს შორის ურთიერთობის შესახებ, როცა მის ამოცნობას ვცდილობთ. ამ წინააღმდეგობამ დაწვა და აწამა დოსტოევსკის სული და კიდევ უფრო წვავს ჩვენს სულს, რადგან ახლა დოსტოევსკისზე უფროს ასაკში ვართ. აქ ჩვენს სულს ანტინომია არღვევს, რადგან ღირს სიყვარული - და თავგანწირვით - მხოლოდ სილამაზე, და მაინც შეუძლებელია მიწიერი მშვენიერების სიყვარული ამ გზით, რადგან ის შეიძლება იყოს ორაზროვანი და დემონური, მასში სილამაზე იცვლება მშვენიერებით და ზეციური სამყარო მიწიერით იფარება. ჭკვიანური სილამაზის დასანახად, სამყაროს წინაშე ბრმა უნდა გახდე და ეს არის ასკეტური ქცევის მეთოდი. აქ მეტაფიზიკურ-დოგმატური პასუხი იქნება, რომ ჭეშმარიტი მშვენიერება არის სულიწმიდის ხელშესახები მოქმედება, ხოლო სულიერი სილამაზისკენ მიმავალი გზა სულიწმიდის შეძენაა, რაც ქრისტიანული ცხოვრების მიზანია, როგორც წმინდა სერაფიმე და მასთან ერთად მთელი მართლმადიდებლური ასკეტიზმი. მიწიერი მშვენიერება დაკავშირებულია ინტელექტთან ისევე, როგორც ცოდვით დაზარალებული სამყარო ეხება ღმერთის გეგმას სამყაროს შესახებ. ამ სამყაროს ფერებში ჩაძირული ფუნჯი თავის მგრძნობელობასა და ვნებას ატარებს და ამიტომ, როგორც ადამიანი სულიერად იზრდება, მისთვის გარეგნული სილამაზე ქრება; მაშასადამე, არ არსებობს უფრო მცდარი და მოღალატე დამოკიდებულება სილამაზის მიმართ, ვიდრე ესთეტიკურობა, რომელიც სილამაზის აღტაცებას მიწიერი რეალობის ბორკილებიდან გამოსვლის სურვილით ცვლის. მაგრამ ეს გონიერი სილამაზე სიწმინდეა. ღმერთმა შექმნა სამყარო სიწმინდის საფუძველზე და სიწმინდის გულისთვის. სიწმინდეში არის ადამიანის პროტოტიპი, რომელსაც ეძებენ გონიერი სილამაზის ხედვაში. მართლმადიდებლობა უშუალოდ მხოლოდ ამ ერთ რამეს ასწავლის - სიწმინდის ძიებას და აქ ის ერთია ადრეულ ქრისტიანობასთან, რომელმაც ასევე სხვა არაფერი იცოდა და არ სურდა იცოდეს. სათნოება და ცხოვრების წესი აქედან მხოლოდ გარკვეული შედეგების სახით მოდის. რაც უფრო ძლიერია მართლმადიდებლობის გავლენა სულებზე, მით უკეთესი, უფრო მოწესრიგებული და ზნეობრივია ცხოვრება, თუმცა ცხოვრების მოწესრიგება და ადამიანური ზნეობა არასოდეს არის თვითმიზანი მართლმადიდებლობისთვის, რაც, გარკვეულწილად, პროტესტანტიზმში ითვლება. ამას ასევე აქვს თავისი რთული შედეგები, როდესაც უფრო მაღალი ამოცანის არასაკმარისი გადაწყვეტა იწვევს დაბალი ამოცანების გადაწყვეტას. გასაგებია, რატომ აღმოჩნდნენ აღმოსავლეთის, მართლმადიდებლები ყოველთვის უკან დასავლურ ხალხებს ცივილიზაციის საკითხში (თუმცა არავითარ შემთხვევაში კულტურას, რადგან ეს იგივე არ არის). და ამჟამინდელი რუსული კრიზისი, რომელიც არის რწმენის კრიზისი, შოკი მართლმადიდებელი ხალხის სულიერი ცხოვრებისთვის, თან ახლავს ასეთი ნგრევა ყველა ადამიანური ურთიერთობების სფეროში. ის „ამერიკანიზმი“, რომლის დანერგვას საბჭოთა ხელისუფლება მართლმადიდებელ ხალხში ცდილობს, მართლმადიდებელი ხალხის სულის ნამდვილი მკვლელობა იქნებოდა, თუკი მას შეეძლო დაემკვიდრებინა და გარკვეული დადებითი შედეგები მოჰყოლოდა. მაგრამ ყველა უღვთო სოციალისტური წამოწყების საბედისწერო მარცხში მდგომარეობს რუსი ხალხის სულიერი ხსნა და თავდაცვა. მართლმადიდებელი ხალხი უფრო მაღალია და ამავდროულად უფრო დაბალი ვიდრე ცენტრალური ევროპის ცივილიზაცია და სოციალისტურ-ბურჟუაზიული ფილისტინიზმი. ამ პოზაში ის ჰგავს თევზს, რომელიც იძულებულია ისუნთქოს ატმოსფერული ჰაერი. ხალხი, რომელმაც მიიღო მართლმადიდებლური ელემენტი, მხოლოდ მართლმადიდებლობაში იპოვის ღირსეულ არსებობას. მის მიღმა, ის განწირულია სოციალისტური და პლუტოკრატიული ინტერნაციონალის მონობაში გააჭიანუროს უბედური არსებობა. მართლმადიდებლობას მხოლოდ მისი დანახვით შეგიძლია მიმართო და მისი დანახვა ნიშნავს გიყვარდეს. აქამდე დასავლელი ხალხების თვალი მართლმადიდებლობაზე ბრმაა და მათი სული ყრუ. ახლა ხელსაყრელი ზაფხული ახლოვდება. ნიადაგი იშლება, დასავლური ქრისტიანობის სიღრმეში წარმოიქმნება მოძრაობები, რომლებიც გარდა ცოდნისა და განზრახვისა, უკვე მიჰყავს მათ მართლმადიდებლობისკენ. ასეთია კათოლიციზმში სულიერი, ლოცვითი, ლიტურგიკული ცხოვრების აღორძინება, რომელიც საგანთა ძალით გარდაქმნის ლეგიალისტურ ჯიუტ პაპიზმს და ასეთია მოძრაობა ეკლესიურობის ძიებაში პროტესტანტულ სამყაროში: ის უკვე სრულად არის რეალიზებული ანგლიკანიზმში და ჯერ კიდევ დგამს პირველ, მაგრამ პერსპექტიულ ნაბიჯებს პროტესტანტიზმში (hochkumenischeli).