Le paradis sur terre

L'article « Le paradis sur terre » a été rédigé par le P. Sergius Boulgakov pour la collection « Ostkirche », publiée comme cahier spécial de la revue « Una Sancta » par le prof. F Heiler (Sonderheft der « Una Sancta ». Münrchen. 1927. p. p. 42-63). Elle figurait dans ce recueil allemand traduit (par N. Ugryumov) en français. Il est donc clair que cet article était destiné aux étrangers. O. Serge a essayé d'y donner une brève réponse à la question de savoir ce qu'est l'Orthodoxie. Mais cet article n’a pas un caractère catéchétique ; on y entend bien plus la voix d'un homme à qui une vision de la beauté céleste a été révélée et qui, ayant été ravi dans la beauté céleste, ne cesse de s'étonner de ce qu'il voit et glorifie ce qui lui est révélé. "Le paradis sur terre" - ces mots doivent être compris non seulement littéralement, mais aussi de manière réaliste. Beaucoup de gens parlent du paradis sur terre, mais combien sont capables de réellement voir le céleste dans le terrestre, le sacré dans le familier et le divin dans l’ordinaire ? Le Père Serge avait ce don au plus haut degré et il savait transmettre aux autres cette admiration. Par conséquent, sa compréhension de l’Orthodoxie comme vision d’une beauté intelligente, comme transformation de la réalité terrestre, comme Pentecôte en cours, est le pathos et l’inspiration qui devraient sous-tendre toutes nos recherches et aspirations. En ce sens, son article n’est pas seulement important pour les étrangers. Nous nous demandons tous souvent : "Quelle est notre orthodoxie ? Pourquoi nous est-elle plus chère que toutes les bénédictions ?" Et vu nos difficultés et notre désordre, parfois nous en sommes tentés. Ensuite, nous avons besoin d'une nouvelle inspiration, d'une nouvelle vision, qui non seulement nous emmène au loin - vers la lumière imparable, mais nous emmène à Yura Tabor et nous montre le monde, toute notre réalité terrestre, vêtue et transformée par la lumière du Christ, brillant non seulement dans le ciel, mais aussi sur terre. C'est de cela que parle le texte russe de l'article. Serge est comme la voix d'un berger, nous édifiant et nous réconfortant même après son départ de la vie terrestre. Selon une pieuse légende, l'éclaireur de la Rus', St. Avant son baptême, le prince Vladimir, égal aux apôtres, envoya ses ambassadeurs dans différents pays pour torturer la foi. Les ambassadeurs, se familiarisant avec différentes confessions, ont également assisté aux services religieux dans l'église Sainte-Sophie de Byzance. Et ils ont exprimé leur impression de lui, disant qu'ils ne savaient pas où ils étaient - au ciel ou sur terre. C'est avec cette vision intelligente des ambassadeurs à Sofia que leur choix fut décidé et que les destinées spirituelles de la Russie furent prédéterminées. La naïveté enfantine de cette histoire se combine avec la plus haute perspicacité : les ambassadeurs ont vu la chose la plus importante et la plus authentique qui soit dans l'Orthodoxie et ce qu'est l'Orthodoxie : le paradis sur terre. Et cela s'applique non seulement à la beauté du service divin, non à la splendeur merveilleuse de Sainte-Sophie, mais surtout à cette chose mystérieuse et merveilleuse qui constitue la vie de l'Orthodoxie, qui la fait comprendre et expérimenter comme un miracle constant d'une nouvelle création. « Voici, je fais toutes choses nouvelles » (Apocalypse 21 : 5), « voici le tabernacle de Dieu avec les hommes » (21 : 3). L'Orthodoxie est ce tabernacle. « Si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle création » (2 Cor. 5-7) - L'Orthodoxie est la vie d'une nouvelle création. Les ambassadeurs l'ont vu à travers le faste et la splendeur du rite byzantin et, dans une certaine mesure, malgré lui, mais même à ce jour, l'Orthodoxie reste comme un ciel intelligent, qu'il faut voir avec des yeux spirituels et, une fois vu, on ne peut s'empêcher d'aimer et de s'abandonner à cette vision intelligente, comme les âmes choisies s'y sont rendues et s'y sont dévouées de nos jours (par exemple, le savant et intelligent philologue Konstantin von Zederholm, devenu moine Clément près de l'Optina Elder Ambroise). L'âme peut être spirituellement aveugle à la beauté intelligente, rester sourde aux sons célestes, et alors l'Orthodoxie ne lui apparaît que comme un ritualisme figé, une momie pétrifiée, un exotisme, une esthétique, un folklore ou simplement une archéologie. Par conséquent, on ne peut pas apprendre de l'extérieur, même s'il faut apprendre l'Orthodoxie : il faut une fois la voir spirituellement, et seulement l'ayant vu, la connaître, et l'ayant connue, l'aimer et s'y abandonner sans fin ni limite. Que le monde chrétien occidental voie enfin l’orthodoxie ou reste dans son ancien aveuglement, le sort de ce monde lui-même et du monde entier en dépend. Cet accomplissement mystérieux, inhérent aux voies de l'Europe chrétienne, approche désormais : « Dieu ne donne pas l'Esprit avec mesure » (Jean 3 : 4). Le monde chrétien occidental doit enfin se libérer de l’arrogance irréfléchie et superficielle avec laquelle il traite l’Orthodoxie ; elle doit s'engager dans la μετανοια, se reconsidérer, se voir à travers l'Orthodoxie et à la lumière de l'Orthodoxie. Oh, cela ne veut pas dire, ne peut pas signifier, ne devrait pas signifier qu'il perdra ainsi le talent et la vocation délibérée qui lui ont été confiés par Dieu : le catholicisme ne renoncera pas à l'exploit de la volonté chrétienne, tout comme le protestantisme ne renoncera pas à l'exploit de torturer la pensée. Mais ils doivent aussi voir toutes les limites de ce don qu’ils ont fait le plus élevé et le plus unique. Ils doivent, tout en préservant leur bonne humanité, la subordonner et la consacrer au divin. Que l'homme s'incline devant Dieu, qui crée le ciel sur terre. Chaque religion a un credo, une organisation, un culte, et une primauté vitale dans sa mise en œuvre pratique peut appartenir à chacun de ces aspects. Ainsi, le catholicisme est avant tout une organisation, une plena potelstas papale, dans laquelle sont établis à la fois la doctrine et le culte, l'Église comme pouvoir et royaume - civitas divina in terrenis ; Le protestantisme est un « ministère de la parole », un enseignement, une étude, un problème, et sur la base de l'étude sont déterminés à la fois la doctrine et l'organisation. L'orthodoxie se reconnaît principalement dans l'adoration, qui est une sorte de vie de Dieu ; la doctrine, le pouvoir et l'organisation en sont émis, déversés en lui et préservés en lui. Le premier dans le catholicisme est le pouvoir du clergé, dans le protestantisme - le bureau et l'audience du professeur, dans l'orthodoxie - la vie liturgique de Dieu et la performance de Dieu. Les offices orthodoxes semblent longs et fastidieux. En réalité, ils sont courts par rapport à leur objectif, car à l’extrême ils pourraient couvrir tout le temps humain, transformer toute la vie en vie liturgique. L’orthodoxie ne recherche pas un pouvoir fort, ni un enseignement élaboré, mais une vie intégrale. C'est cette vie, la vie pleine de grâce en Christ, comme une nouvelle création. Par conséquent, on ne peut pas apprendre l’Orthodoxie vivante dans les livres (bien qu’on puisse en prendre connaissance dans les livres), et « l’essence » de l’Orthodoxie ne peut pas être écrite. Comparée à d'autres confessions - le catholicisme et le protestantisme - qui sont plus livresques et érudites, cherchant à se revêtir de livresques, l'orthodoxie semble être une croyance rituelle pauvre et primitive, qui n'a pas mûri en livre à cause de l'ignorance, du manque fatal de culture (et les temps florissants de Byzance sont oubliés). Bien sûr, l’âge culturel et scientifique varie en réalité, mais l’orthodoxie ne peut pas devenir livresque en raison de son caractère étranger. Après tout, il est faux d’attendre de la livresque d’un artiste dont le métier est le talent et la créativité. Et l'Orthodoxie dans son essence ne peut être comprise qu'en y vivant, car l'Orthodoxie est une vie intégrale, dont la chose la plus importante (l'expérience de l'intégrité) ne peut être décrite dans un livre. Il peut être vu ou non, connu ou non, cependant, il ne se prête pas à la cognition abstraite, mais à l'expérience. C’est la difficulté, ou du moins une particularité du travail missionnaire orthodoxe. L'orthodoxie conquiert et attire encore irrésistiblement ceux qui la connaissent, comme les anciens ambassadeurs du prince Vladimir, mais il est impossible de la prouver abstraitement à ceux qui ne veulent pas la voir. C’est généralement la nature de la mission orthodoxe, qui ne peut être active parmi les hétérodoxes. Dans la lutte contre l’hétérodoxie, l’orthodoxie est involontairement remplacée, n’apparaît pas comme elle-même, est contrainte d’utiliser les outils de l’ennemi, c’est-à-dire la théologie abstraite. À cet égard, il se rapproche du christianisme primitif, qui s’est conquis non pas par la scientificité de la théologie, mais par son authenticité. Par conséquent, d’une manière générale, l’Orthodoxie est difficile, plus difficile que toutes les autres confessions, tout comme le chemin étroit de la vérité est difficile comparé au chemin large des demi-vérités et des adaptations. Elle existe soit comme religion traditionnelle nationale, soit comme propriété de natures sélectionnées, dont le cœur est accessible aux sons du ciel. Elle interpelle encore aujourd’hui de tous les pays et de tous les peuples. Et je veux croire que l’Orthodoxie, qui a pour chef spirituel Jean, le disciple bien-aimé de Spassov, deviendra la foi de tous les peuples de l’univers. L'orthodoxie contient cependant toute la plénitude de la tradition ecclésiale, non pas de telle manière qu'elle soit stockée dans l'esprit humain ou dans les livres, mais elle y vit comme un fait immédiat. Expliquons avec une comparaison. Nous connaissons - peu ou beaucoup - notre propre nature, notre corps et notre âme grâce à des connaissances scientifiques et abstraites, mais nous vivons avant tout nous-mêmes et sommes donnés à nous-mêmes dans nos vies. Ce que nous étudions, nous le savons en interne, parce que nous le sommes. C’est aussi l’Orthodoxie par rapport à son dogme complexe et difficile, sur lequel notre pensée scientifique lutte intensément, parfois de manière épuisante. Ici, la dogmatique n'est pas un enseignement (bien qu'il s'agisse d'un enseignement), mais une expérience en constante évolution, un fait de la vie immédiate. L'Orthodoxie est la religion de Sainte Trinité, car la vie dans l'Orthodoxie donne l'expérience de la vie dans Sainte Trinité. L'orthodoxie est le christianisme, la foi au Christ incarné, car il vit dans son Église, et toute vie d'Église est une communion constante avec lui. L'essentiel dans l'Orthodoxie n'est pas l'enseignement de telle ou telle question dogmatique, mais le fait d'être dans l'expérience dogmatique et de la traverser constamment. En un mot, l’Orthodoxie n’est pas une doctrine, mais la vie de Dieu. L'enseignement est une adaptation aux besoins de l'esprit humain et à l'époque de certains aspects de l'expérience holistique, tandis que l'Orthodoxie a en elle la possibilité de vivre Dieu lui-même. Elle peut même se passer de tout enseignement humain et de toutes adaptations mentales ; les sommités de l’Orthodoxie, les saints, vivent généralement en dehors de la culture mentale et de la théologie humaine. Mais cela ne veut pas dire qu’ils restent en dehors de la tradition et du dogme ; au contraire, ils vivent précisément en eux, ils en sont les véritables gardiens. Comment? Par la connaissance interne, par la communion avec le pouvoir interne de l'Orthodoxie. "Où trouve-t-il une telle sagesse et une telle force?" (Matthieu 13 :54) ils ont posé des questions à son sujet. "Comment peut-il connaître les livres sans étudier ?" Mais aussi dans l'Église Ceux qui le savent ne sont pas ceux qui enseignent avec leur esprit, mais ceux qui enseignent avec leur vie. La connaissance des mystères de Dieu est un don de Dieu, un fruit rempli de grâce d'une vie remplie de grâce. Ainsi, tout enseignement orthodoxe fait partie de son expérience de vie et est donc donné dans le culte, comme la vie de Dieu. Le typikon, la charte de l'église, qui prescrit l'accomplissement des offices religieux pendant toute l'année, est comme une partition du mystère divin, un indicateur du mouvement du ciel spirituel étoilé. L'orthodoxie ne peut être comprise qu'à travers le culte, même si, bien entendu, cela ne s'épuise pas. Il est impossible d’embrasser tout le contenu infini que donne l’adoration. Mais la propriété la plus fondamentale et la plus générale ici est le sentiment de se tenir devant Dieu et la présence de Dieu – de le rencontrer, d’invoquer son nom. Salomon a construit l’église « du Nom du Seigneur » (1 Rois 8 : 16), et dans les églises orthodoxes, le Nom de Dieu et le Nom de la Sainte et vivifiante Trinité vivent et sont sanctifiés. On ne peut s'empêcher d'être simplement étonné par la quantité avec laquelle le Nom de Dieu et le Nom de la Sainte Trinité sont continuellement proclamés dans l'Orthodoxie, avec quelle incessance Il est invoqué et l'adoration lui est offerte. Nous nous signifions continuellement par un Nom, une parole ou un geste symbolique, le signe de la croix ; ce Nom n'est jamais absent ni oublié. Des bénédictions sont continuellement accomplies par ce Nom. C'est une respiration de prière, un battement de cœur. De l'extérieur, cela ressemble à une répétition monotone et incompréhensible, une sorte d'exercice mécanique de prière, mais de l'intérieur, c'est une rencontre constante, une vision du Seigneur, un regard priant tourné vers Lui, la Puissance de Dieu, Dieu lui-même. Il est impossible de sortir du couvert de ce Nom, d’en être nu. Au contraire, il faut, si possible, être constamment éclipsé par Lui, se tenir devant Lui. La Très Sainte Trinité habite la conscience d'un chrétien avec son nom. L’invocation du Nom est une couverture céleste qui s’étend sur le monde orthodoxe. Il est nécessaire de comprendre tout le réalisme de cette Invocation Impersonnelle, d'en ressentir la puissance effective, pour se rapprocher de la compréhension de l'Orthodoxie. C'est la porte par laquelle un seul peut entrer dans l'Orthodoxie, car on est baptisé au Nom de Sainte Trinité ; Père et Fils et Saint-Esprit. Le Nom de la Sainte Trinité et le Nom de Jésus, le Nom du Père, du Fils, du Saint-Esprit individuellement et du Saint-Esprit tout entier. La Trinité dans son intégralité est constituée de quantités vivantes, de Personnalités vivantes avec lesquelles l'âme croyante communique et mène son propre dialogue avec Eux. L'Orthodoxie est l'Ancien Testament dans la vénération du Nom, dans la connaissance de Sa puissance, et le Nouveau Testament dans la révélation du Nom, car l'ancien Jéhovah est la Sainte Trinité dans l'Orthodoxie. Le dogme de la Sainte Trinité détermine et remplit toute la vie de l'Orthodoxie, qui l'annonce, en témoigne, l'appelle, le révèle. Non seulement le doute, mais même la distorsion par rapport à ce dogme est incompatible avec cette révélation symphonique de la trinité. La Sainte Trinité s'adresse au monde par le visage humain du Fils de Dieu, donc l'Orthodoxie est foi au Christ et vie en Christ. Mais cela ne devient en aucun cas le jésuanisme, c'est-à-dire la prédication et la religion de Jésus, le prophète qui a montré Dieu aux hommes comme le Père, a proclamé le Père, a préparé le chemin pour un exemple : l'orthodoxie ne connaît pas et ne peut pas connaître un tel Jésus, le rabbin de Nazareth ne peut pas voir les religionsgeschichtlichen Jésus, car il connaît le Fils de Dieu, « Celui qui existe de la Sainte Trinité ». Mais le Fils de Dieu révèle le Père et fait sa volonté, et le cœur des fils de Dieu, adoptés en Christ, se tourne continuellement vers le Père. Le cœur qui prie connaît sans cesse le Père à travers le Fils avec amour et se tourne vers Lui dans les prières les plus solennelles et les plus respectueuses : dans le Notre Père, dans la consécration des Saints Dons, dans les prières solennelles de la Pentecôte. Notre Père céleste saint et terrible, bon et miséricordieux habite dans nos cœurs avec un doux amour. Le Christ n'obscurcit pas le Père, mais le révèle, lui apprend à l'aimer dans l'amour de lui-même, enseigne le mystère de l'amour divin : « Moi et le Père seul je suis ». La patrie et la filiation sont particulièrement inhérentes à l'Orthodoxie, et elle connaît la tradition sacrée elle-même comme une patrie vivante, une tradition paternelle dont le respect n'est ni un ordre, ni une loi, mais une filiation aimante. Le pathétique de la tradition s'enracine dans ce sentiment de patrie ; elle naît sur la base d'une connaissance vivante de la Première et de la Deuxième Hypostase, de la joie de l'obéissance filiale et de la connaissance de la patrie. Et toute complaisance - rationaliste ou mystique - est avant tout un péché contre l'amour, l'aversion. La fidélité à la tradition n’est pas l’immobilité, le traditionalisme, l’inertie, ce n’est même pas le conservatisme, mais c’est l’amour pour les pères, avec les pères, dans les pères, à l’image de l’amour des Fils : « Je suis venu, non pas pour faire ma volonté, mais la volonté du Père qui m’a envoyé ». La Sainte Trinité, adressée au monde par le visage humain du Fils, se révèle de manière vitale dans l'Esprit Saint. La Troisième Hypostase est si intimement, profondément et vitalement connue de l’Orthodoxie qu’elle, étant la foi en la Sainte Trinité, étant le Christianisme, en tant que religion de rédemption, dans toutes ses inspirations, dans toutes ses idées et réalisations, est la religion du Saint-Esprit. L’acquisition du Saint-Esprit est le but le plus élevé et le seul de la vie chrétienne. La transmission des dons du Saint-Esprit dans les sacrements et les rites est un fait si important et fondamental de la vie orthodoxe que tout cela est déterminé par lui. Tous les soupirs ascétiques, toutes les prières, tous les accomplissements concernent le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est l’Église et vit dans l’Église, et tout ce qui fait partie de l’Église – grand et petit (si cette distinction existe) – est entouré de Lui. Les fidèles connaissent le Saint-Esprit encore plus directement et directement que le Christ, qu'ils reconnaissent en Lui. L'Orthodoxie, c'est la Pentecôte toujours en cours, la rencontre incessante des langues et la distribution des dons. Chaque mot échoue au sujet du Saint-Esprit, mais à son sujet se trouvent toutes les aspirations et tous les espoirs des révélations du siècle à venir. Coût. Nous faisons appel à l'Esprit dans nos prières pas moins (s'il y en a moins ou plus) qu'au Christ. L'Église et l'Église, tout ce qui se passe dans l'Église, est le témoignage constant de soi du Saint-Esprit. Le Consolateur vient nous amuser avec une joie totale, et l'Orthodoxie reconnaît cette joie dans les visages des saints, des hommes porteurs de l'esprit, dans les manifestations vivantes du Saint-Esprit. Il brille d'une lumière difficile à supporter face à saint Séraphin, qui saluait chacun avec ces mots : « Ma joie ! et ce n'étaient pas seulement des paroles aimables, mais la direction de l'Esprit. L'Orthodoxie est complètement remplie de la connaissance du Saint-Esprit ; il a soif de Lui, L’accepte et Le cherche. L'Orthodoxie est le Saint-Esprit lui-même, vivant dans l'Église. Par conséquent, la Sainte Trinité est un fait vital et dogmatique de l’Orthodoxie, en dehors duquel elle n’existe pas, et c’est pourquoi le mystère de la Sainte Trinité est toujours co-présent en elle et illumine le cœur de la lumière de sa connaissance. Cette empreinte de la Sainte Trinité de l’Orthodoxie doit être vue, car elle est très clairement mise en évidence de manière intime et silencieuse. Pourquoi le révérend Serge, étranger à toute théologie scolaire, construit-il, pour couronner son exploit, une église au nom de Sainte Trinité vivifiante ? Cela ne parle-t-il pas silencieusement de la connaissance expérimentale de ses mystères, dont la promesse est faite : « Nous viendrons faire notre demeure chez lui » ? L'orthodoxie n'est pas une doctrine, mais une vie ; par conséquent, elle connaît différentes étapes de croissance, mais à chaque étape la connaissance de la Sainte Trinité est révélée, vaguement ou plus clairement. De cette expérience, au caractère particulier, naît la théologie. En général, il faut dire que l'Orthodoxie n'a pas et ne veut pas avoir de doctrine, c'est-à-dire un enseignement généralement contraignant et, pour ainsi dire, normal sur les dogmes (comme le thomisme catholique), bien qu'elle ait, bien sûr, des confessions de foi symboliques. La théologie est un système de pensées humaines et, surtout, abstraites, bien que basées sur l'expérience, sur Dieu. La sainteté ne théologise pas, mais considère Dieu ; c'est de l'autre côté de la connaissance, comme le dit l'Apôtre : « La connaissance sera abolie et seul l'amour (c'est-à-dire l'expérience de vie holistique) ne cessera pas » (1 Cor. 13 : 8). En général, pour l’homme occidental, il n’y a rien de plus élevé et de plus incontestable que la pensée et la connaissance, c’est-à-dire la connaissance humaine ; car l'Orthodoxie, plus élevée que la connaissance, est la vie en Dieu, ce qui n'est pas toujours possible de le dire avec des mots humains (tout comme l'apôtre Paul ne pouvait pas raconter ce qu'il a vu dans le troisième ciel - 2 Cor. 12 : 4). L'Orthodoxie est l'incarnation continue et achevée de Dieu, la vie terrestre du Christ Sauveur, sa mort et sa résurrection et sa présence royale. Ici, tout le dogme chrétien, toute la christologie, avec ses difficultés et ses détours dans sa présentation rationnelle, sont présents comme un fait. Ce qui s'est produit autrefois dans la vie terrestre du Christ conserve sa puissance pour toujours et se répète maintenant avec grâce dans l'Église. Avec les yeux de la foi et l’expérience du cœur, nous assistons à cet accomplissement. Notre année ecclésiale, le mouvement du firmament, est déterminé par l'Incarnation ; cela est confirmé par un certain nombre de vacances ou d'autres jours mémorables dans la vie du Sauveur. Et ces fêtes ne sont pas seulement des souvenirs (ce serait une faiblesse et une dégénérescence de la vie religieuse si elles n'étaient que des souvenirs), mais elles sont dans une certaine mesure l'essence des événements eux-mêmes. Les croyants font preuve d’empathie et sont présents à ce qui s’est passé autrefois. L'Incarnation dans ses moments principaux - de Noël à l'Ascension et à la Pentecôte - se déroule de manière continue dans l'Église, ce sont des fêtes et des temps sacrés. C’est là la force et « l’essence » de l’Orthodoxie, car quelle autre essence pourrait avoir la foi chrétienne autre que la venue du Christ sur terre ! Ainsi, nos services solennels avec leur rituel riche, parfois sophistiquéement embelli, ne sont pas seulement des « souvenirs », mais aussi des accomplissements mystérieux, des Christophanies. Le jour de la Nativité du Christ, le Christ naît véritablement, tout comme il souffre pendant la Semaine Sainte, et le jour de la Sainte Pâques, il est ressuscité. Cette connaissance de la passion et de la résurrection en cours est si vivante et si active dans l’Orthodoxie que c’est seulement à partir d’elle que l’on peut comprendre le véritable sens de ces jours. Ce n'est pas un souvenir, mais l'événement lui-même, c'est l'incarnation du Christ révélée dans le temps, déjà accomplie à jamais. Et en ce sens, l'année ecclésiale dans l'Orthodoxie répète - dans le cadre du temps et de l'expérience humaine possible - la vie avec le Christ et dans le Christ ; La vie terrestre du Sauveur, qui s'est terminée par son Ascension, comme un fait privé distinct de la vie mondiale, est reproduite dans l'Église comme un fait général, universel, fondamental et exhaustif. En effet, en substance, en dehors de ce fait, rien de significatif dans le monde, c'est-à-dire ayant une signification éternelle et permanente, ne s'est produit. Dans ce fait particulier, déterminé dans les conditions du monde par le temps et l'espace, était concentrée toute la vie du monde, et cette vie du monde, c'est-à-dire la vie du Christ, s'accomplit dans l'Église, qui est le Corps du Christ. De là, d'ailleurs, découle l'usage particulier que la parole de Dieu, en particulier l'Évangile, a reçu dans l'Orthodoxie. Pour tous les lecteurs, croyants et non-croyants, l'Évangile est un livre qui, pour les uns, est simplement un monument d'écriture appartenant à une certaine époque, et pour d'autres, la parole de Dieu, comme sujet d'étude et source d'édification. Bien entendu, il conserve également cette signification pour les orthodoxes, dans la mesure où ils s’efforcent de le comprendre à travers leurs propres efforts humains et privés. Cependant, la lecture d'un passage choisi dans l'église pendant le culte a une signification théurgique particulière complètement différente. Ici, il ne s’agit pas seulement d’édification, mais avant tout d’accomplissement. Ici, le mot contient mystérieusement l'événement lui-même, qui se produit et est vécu aujourd'hui. Ici, le Seigneur naît, baptise, transfiguré, souffre, entre à Jérusalem et ressuscite. Ici, la parole est aussi un événement, quoique mystérieux, tout comme la transformation du pain et du vin en Corps et Sang du Christ par la parole est mystérieuse. Ici, la parole est l'instrument de l'incarnation de Dieu, l'incarnation même de Dieu. Ici, le Saint Évangile n'est pas un livre sur la vie terrestre du Sauveur, mais cette vie elle-même avec ses événements. Et pour ce livre de vie, dans ce sens bien entendu, toutes les approches de critique et d’étude scientifiques sont impuissantes et inappropriées, aussi justifiées soient-elles dans un usage privé. Voilà le mystère de la parole, qui se transsubstantie et qui se transsubstantie. Voici une image miraculeuse du Sauveur qui vit et agit. L'Évangile, c'est le Seigneur lui-même parmi ses fidèles. « La Parole s'est faite chair et a habité en nous » (Jean 1 : 4) – c'est le fait fondamental et constant, c'est la vie dans l'Église. Dans la mesure où la faiblesse humaine est capable de se livrer à la vie dans l'Église, elle est la connaissance spirituelle de l'incarnation, de l'être avec le Christ, un contact sans cesse renouvelé avec ce grand et terrible sacrement. L'Église est le Corps du Christ ; ce n'est pas seulement une pensée dogmatique, mais une réalité expérientielle, car les croyants, dans la mesure où ils croient, vivent avec Christ et en Christ. « Il est donc naturel et évident que la divine Eucharistie, sacrement de l'incarnation toujours renouvelée et du sacrifice divin, constitue le centre de toute vie ecclésiale. Tout lui tend la main, se connecte et se remplit d'elle. La Divine Eucharistie n'est pas seulement un souvenir, bien qu'elle soit aussi un souvenir, elle n'est pas seulement communion, bien qu'elle soit aussi communion, elle est l'incarnation même de Dieu. L'Orthodoxie ne connaît pas « l'adoration » de saint Paul. cadeaux introduits par le catholicisme; A cela s'oppose un sentiment strict et sobre, qui ne permet pas de transformer le Corps et le Sang du Christ en reliques d'adoration et ainsi, d'oublier l'Ascension, de tenir le Seigneur, mais toute la liturgie, à partir de la proskomedia, est l'adoration du Christ incarné et résidant parmi nous. Les Saints Dons après la Transsubstantiation sur le trône ne sont visibles que par le prêtre liturgique, qui regarde avec crainte et tremblement le Seigneur de Gloire lui-même, s'humiliant à nouveau et se livrant entre des mains humaines. Mais toute l'église, avec le prêtre, prie et s'incline devant ce sanctuaire. La présence du Christ dans la Divine Eucharistie est un événement miraculeux vécu quotidiennement dans la liturgie orthodoxe. Si dans le protestantisme la communion est devenue une sorte de fait spéculatif - un rite de souvenir et de révérence, qui contient conventionnellement - ou ne contient pas - la participation au Corps et au Sang du Christ, si dans le catholicisme la messe, bien qu'elle inclut nécessairement la transsubstantiation de saint. Les dons, religieusement et pratiquement, se concentrent principalement sur la communion (c'est pourquoi il s'avère qu'en plus du culte liturgique, il existe aussi une adoration particulière des Saints Dons), puis dans l'Orthodoxie la liturgie divine est le sacrement de l'incarnation, de la Nativité du Christ (à laquelle correspond la proskomedia) à l'Ascension du Christ (à laquelle correspond le transfert des Saints Dons à l'autel à la fin de la liturgie). On sait que le symbolisme de la Divine Liturgie dans l'Orthodoxie contient bien plus que la simple célébration du sacrement du Corps et du Sang du Christ. Il s’agit en quelque sorte d’une nouvelle venue récurrente du Christ sur terre, d’une rencontre avec le Christ, de sa présence parmi nous sur terre, du mystère permanent de l’incarnation. La Divine Eucharistie est donc la puissance de l’Église, son souffle, sa vie, le sacrement des sacrements. Et sans paroles ni raisonnements inutiles, il place ses interprètes - le sacerdoce - dans une position particulière et exceptionnelle - les ministres des sacrements. La Divine Eucharistie est un sacrement si terrible et si grand qu'on ne peut même pas imaginer s'en approcher pour une personne qui n'est pas protégée et qui n'est pas armée d'une initiation pleine de grâce. Le sacerdoce dans l'Orthodoxie, sa nécessité ressort axiomatiquement du fait de la célébration de la Divine Eucharistie, car un tel sacrement ne peut être accompli par une personne, et ne peut même pas s'en approcher. Et ici l’élection humaine de la communauté pour le « ministère de la parole » est pitoyable et impuissante. L’idée protestante d’un sacerdoce élu est une absurdité religieuse ou une folie face au Divin. Eucharistie. Ici, tout ce qui est humain n'a aucun sens, car seule l'imposition des mains apostoliques - par succession épiscopale - fait descendre l'Esprit Saint et rend possibles les œuvres divines à travers l'homme. L'ordination sacerdotale dans l'Orthodoxie n'est pas une élection au ministère de la parole (bien que cela fasse partie de ses tâches), mais avant tout une admission à l'approche du Saint. au trône, pour accomplir le mystère. L'initiation est l'entrée dans la région du feu divin qui recouvre le trône de Saint-Pierre, et le premier passage par les portes royales lors de l'initiation (ouvertes uniquement au clergé) est l'entrée dans ce rideau de feu. Le prêtre reste dans ce feu, mais n'est pas brûlé. Ce dernier, cependant, s'approchant du trône et du mystère sacré, comme dépouillé de sa nature humaine, revêtant des vêtements sacrés, il enfile et ainsi s'en sépare, quitte temporairement ce monde pour le sanctuaire du Sinaï. Il faut donc dire que seule l’Orthodoxie est une Église pleinement liturgique. Bien sûr, la liturgie est essentielle pour le catholicisme, elle est également valorisée dans le protestantisme, même si en raison de l'absence de sacerdoce ordonné ici, il ne peut plus y avoir de véritable liturgie, mais ce n'est que dans l'orthodoxie qu'elle a une signification dominante et décisive. À propos de l’Orthodoxie, on peut dire que tout cela est liturgie, église et extra-église, comme une incarnation constamment vécue. L'Orthodoxie n'est pas seulement la liturgie, l'expérience constante de l'incarnation vécue, mais elle est aussi la Pentecôte, le Cénacle de Sion, dans lequel descend l'Esprit Saint. La descente du Saint-Esprit, la sanctification de toute vie humaine du berceau à la tombe, la sanctification même des éléments et des choses de ce monde sont essentielles dans l'Orthodoxie. L'orthodoxie, comme le catholicisme, ne connaît que sept sacrements au sens propre. Mais en plus de cela, il a, pourrait-on dire, un nombre presque indéfini de mystères qui, bien que dogmatiquement différents des sacrements, s'en rapprochent néanmoins presque indéfiniment. Que dire, par exemple, du rite de sépulture orthodoxe, qui représente l'enterrement solennel d'un corps humain avant la résurrection, ou du rite de tonsure monastique, au cours duquel, comme au baptême, un nouveau nom est donné ? Que pouvons-nous dire de la consécration des eaux (à l'Épiphanie, ainsi que les autres jours - la soi-disant petite bénédiction de l'eau), où les eaux sont consacrées « par la puissance, l'action et l'afflux du Saint-Esprit », ou de la consécration de l'artos de Pâques ? Que peut-on dire de la consécration de Saint-église et de Saint-trône, de la sainte antimension, des vases sacrés, des cloches et autres accessoires de l’église ? Mais il y a aussi d'autres consécrations privées - potions, fruits et légumes, fruits et raisins, nouvelles maisons et tout, etc. Ceux qui vivent dans l'Église font l'expérience de ce flux continu de grâce sanctifiante et, à leur tour, s'efforcent d'atteindre la sainteté et la sanctification. De là découle une caractéristique profonde et indéracinable de la piété orthodoxe, le fait qu’elle est attirée vers chaque sanctuaire, qu’elle aime la sainteté, partout et de quelque manière qu’elle se manifeste. De l’extérieur, pour un incroyant et un œil froid, cela peut ressembler à une superstition ou simplement à une relique. Nous devons comprendre cela de l’intérieur, à partir de la nature de l’expérience ecclésiale, de la connaissance particulière de la sainteté et de la recherche de la sainteté. Au sens religieux, nous pouvons dire qu’une personne n’a vraiment besoin de rien en dehors de la sainteté et qu’elle ne veut ni n’aime rien d’autre que la sainteté. Saint est le Seigneur notre Dieu, et l'amour pour Dieu est l'amour de la sainteté. Notre peuple aime se promener dans les lieux saints pour adorer les sanctuaires ; ils remplissaient en grand nombre la terre sainte, s'efforçant d'adorer les traces de la vie terrestre du Sauveur. Il suffit qu'un sanctuaire ou une icône miraculeuse apparaisse quelque part, ou, comme de nos jours, une icône miraculeusement renouvelée, pour que les foules s'y pressent. Et je crois et je connais fermement la Russie soviétique d'aujourd'hui : je crois fermement et je sais que si dans le monde, quelque part, à un moment donné et d'une manière ou d'une autre, le signe d'une femme vêtue de soleil scintille, l'éclat de la sainteté apparaît, notre peuple, trompé, enivré par le bolchevisme, se déplacera même dans le désert vers le sanctuaire. On ne peut en dire autant d'aucun des peuples - avec une meilleure attitude à leur égard, ils resteront - prudemment - dans leurs villes, même s'ils écouteront avec enthousiasme ce qui se passe, mais le peuple russe oubliera tout et - coulera. Et c'est l'Orthodoxie. Ainsi, dans les temps anciens, à l'époque de la scission de notre église, des personnes sombres, mais religieusement douées et fortes se sont brûlées, ne voulant pas changer leur sainteté, tandis que d'autres parcouraient le monde à la recherche d'un royaume juste avec une vie juste et une foi juste ! Et c'est aussi l'Orthodoxie. Et à partir de là, il apparaît clairement la place qui appartient ici à la piété quotidienne, à la discipline de la vie religieuse, qui constitue la force et la vérité des Vieux-croyants. C'est tout de même une volonté de sanctifier toute vie, d'en faire une liturgie extra-ecclésiale et pentecôtiste, le Royaume de Dieu sur terre. L'Orthodoxie est une échelle entre le ciel et la terre, cette échelle est destinée à l'ascension ; à ses différents niveaux, elle a des saints, des saints de Dieu. Dieu est merveilleux dans ses saints, chante l'Église, et cet entourage de Dieu avec les saints, le plénum de sainteté, est l'accomplissement vivant de l'Église. L'Orthodoxie sait que cette échelle est établie pour tous les temps et que maintenant, comme auparavant, l'ascension s'effectue par elle. Et maintenant les saints vivent parmi nous, leur ceinture d'or ne sera interrompue qu'à la fin des temps. La glorification de nouveaux saints est un mouvement nécessaire de jus, une puissance de vie croissante, une nouvelle évidence de salut. L'Église ne peut reconnaître la puissance de la vie en dehors de cette communion constante avec les saints, tout comme elle l'est dans la communion priante avec tous ceux qui se sont endormis dans la foi à travers leur commémoration lors de la liturgie et lors des funérailles (requiems). Au sommet de l'échelle se trouve Celle qui est cette échelle elle-même, car dans sa nature humaine elle contenait le Saint-Esprit, « le chérubin le plus honorable et le plus glorieux sans comparaison des séraphins », la Mère de Dieu. Il est impossible de trouver des mots assez forts pour exprimer correctement à quel point la Mère de Dieu est honorée dans l'Orthodoxie. Des observateurs hostiles en disent qu'il ne s'agit pas d'une religion du Christ, mais de la Mère de Dieu. Cette opposition elle-même est aveugle et stupide. Du fait qu'il s'agit de foi au Christ, c'est aussi vénération de la Mère de Dieu, inséparable, tout comme le Christ et la Mère de Dieu sont inséparables dans l'Incarnation, comme ils sont inséparables dans l'image sur les icônes de la Mère de Dieu. L'Orthodoxie honore la Mère de Dieu à la fois dans son image céleste, en tant que Mère de Dieu, Reine du Ciel, exaltée et glorifiée au-dessus de toute créature, et en tant que Mère du genre humain, sainte Intercesseur dans les douleurs, les besoins et les circonstances. L'Orthodoxie connaît cette proximité de la Mère de Dieu avec le genre humain ; C’est, à sa manière, le même fait d’expérience inébranlable et constant que l’Incarnation et la Pentecôte. La Mère de Dieu vit dans l'Église, se révélant dans ses icônes miraculeuses, écoutant les prières qui lui sont offertes. Dans les prières de l'église - on peut le dire sans exagération - le nom de la Mère de Dieu est invoqué presque aussi souvent que le nom du Christ et de la Sainte Trinité. Ces apparitions de la Mère de Dieu, tant sous forme d'icônes miraculeuses que lors de visites miraculeuses de grands saints, revêtent une importance particulière pour la piété orthodoxe. Parmi nos saints russes, les Vénérables ont été honorés de cette visite. Serge et – à plusieurs reprises – le Rév. Séraphin. C'est pourquoi ces phénomènes sont si chers et joyeux au cœur orthodoxe, car il croit et sait que toujours, même de nos jours, Elle apparaît aux gens qui en sont dignes, même si nous ne connaissons pas ces hommes, car Son amour pour les gens est immuable. À cet égard, il existe sans aucun doute un contraste complet entre l'orthodoxie et le protestantisme, qui, dans son essence religieuse et mystique, sont entièrement nés de l'insensibilité mystérieuse et incompréhensible de la Mère de Dieu (et donc, bien sûr, de tous les saints). D'où sa sécheresse rationaliste et sa désintégration fatale : orphelin de mère, il se révèle également insensible, dispersé en individus isolés. Mystiquement, la Mère de Dieu est l'Église, dont il a été dit depuis la croix au disciple bien-aimé : Voici ta Mère. La vénération de la Mère de Dieu doit ressusciter parmi les peuples protestants ; sans cela, il n'y a pas de chemin vers l'Église. L'orthodoxie est à cet égard beaucoup moins différente du catholicisme, où la Vierge Marie est également vénérée. Il n’y a ici que des différences dogmatiques et psychologiques, sur lesquelles il n’est pas lieu de s’étendre ici. « Vous êtes venus à la montagne de Sion et à la ville du Dieu vivant, à la Jérusalem céleste et à dix mille anges, au conseil triomphal et à l'Église des premiers-nés qui sont écrits dans les cieux, et à Dieu le juge de tous, et aux esprits des justes rendus parfaits, et à Jésus, le médiateur de la nouvelle alliance » (Héb. 12 : 22-3). Ces paroles de l'Apôtre, qu'il a prononcées à propos de l'Église en général, expriment ce qu'il y a de plus intime et en même temps de plus important dans l'Orthodoxie, c'est-à-dire l'Orthodoxie. Il n'y a pas de distance entre le terrestre et le céleste, il n'y a pas de médiastin entre ce monde et l'autre monde, il n'y a pas de division entre les défunts et les vivants - tout est ensemble, tout est un, le paradis sur terre et la terre consacrée. L’Église est un temps arrêté, révélant l’éternité en elle-même, une tradition vivante dans laquelle l’histoire de l’Église se réalise efficacement. De même que dans l'intégrale de la vie, à chaque instant de celle-ci, toute la plénitude de l'expérience de la vie passée est cachée et préservée, de même l'Église d'aujourd'hui préserve en elle toute la plénitude de la tradition ecclésiale, elle y vit comme un acte unique et intégral. L'Église est un miracle de la vie en progrès, tout comme toute vie est miraculeuse – dans son unité vivante, dans sa capacité d'accumulation et dans la puissance de cette accumulation. L’Église est la plénitude, et celui qui a goûté à la plénitude ne veut plus de l’infériorité que représentent pour les orthodoxes toutes les autres confessions chrétiennes. Par conséquent, d'ailleurs, une telle laideur, une telle distorsion, un tel appauvrissement sont ces sectes russes qui tombent dans le protestantisme de divers styles (Stundisme, Baptême, etc.), pourquoi en elles-mêmes cet abandon est invariablement puni par l'amertume : la haine de l'Église, la peur de l'Église constituent la maladie incurable du sectarisme russe, souffrant de l'auto-exaltation pharisienne, de sorte que leurs vertus, selon le mot béatitude d'Augustin à propos de les païens se révèlent n'être que des vices brillants. Le temps n'a qu'une seule dimension en profondeur : l'éternité, mais l'éternité ne connaît pas les dimensions spatio-temporelles. L'Orthodoxie est l'expérience de l'éternité dans le temps. Elle est essentiellement hors de l’histoire, parce qu’elle est hors du temps. C'est pourquoi ceux qui le jugent du dehors le considèrent comme pétrifié. Pour elle-même, elle ne connaît pas et ne veut pas connaître la puissance de l’histoire, bien qu’elle y soit liée dans ses destinées extérieures. Il est donc archaïque de l’extérieur et religieusement massif comme les primitifs ; il ne veut pas être appliqué et modifié. Pour quelqu’un qui veut à tout prix être moderne, qui s’abandonne entièrement au pouvoir du temps, l’Orthodoxie apparaît comme une momie historique. Il faut dans une certaine mesure se libérer de l'oppression du temps, pour que cette indépendance du temps dans l'Orthodoxie cesse de confondre et, au contraire, commence à plaire. L'Orthodoxie se reconnaît comme une Église universelle ou catholique. Mais le principe de localité se combine aussi avec la catholicité, car il se réalise en fait dans un certain nombre d'Églises locales, les autocéphalies. Il ne s’agit pas ici de provincialisme (bien que, bien sûr, en raison de la faiblesse humaine, certaines communautés ecclésiales souffrent de provincialisme, tout comme l’Église papale dans son romanisme italien n’en a jamais été exemptée). Il s'agit d'une combinaison de deux dimensions différentes. Chaque communauté orthodoxe a en elle-même une expérience vivante de son universalité, c'est-à-dire de l'éternité qui s'ouvre, et en elle elle s'unit à tous ceux qui vivent dans cette même expérience. Mais cela ne nécessite pas une identification géographique et hiérarchique de cette universalité, ce qu’est le papisme pour les catholiques. Aux yeux d’un catholique, l’universalité de l’Église signifie être sous la juridiction et l’autorité du pape. L’organisation prend ici une importance décisive. Au contraire, pour l'Orthodoxie, l'universalité n'est qu'une qualité particulière de l'expérience ecclésiale, c'est une ecclésiastique vue de l'intérieur, et pour ce sentiment, l'unité externe de l'organisation n'est pas requise et n'a pas d'importance décisive. En tant qu'Église hiérarchique, l'Orthodoxie n'est nullement indifférente à l'organisation extérieure : la structure du pouvoir découle naturellement des pouvoirs hiérarchiques de l'épiscopat. Cependant, c’est précisément la nature universelle de l’Orthodoxie, tout en affirmant le pouvoir de l’autorité de l’Église, qui s’oppose à l’autocratie papale et à la subordination et à la passivité universelles qui en découlent. L’œcuménisme est aussi conciliarité, comprise non pas dans le sens d’un constitutionnalisme étatique extérieur ou d’une domination populaire, mais comme unité dans l’expérience ecclésiale de l’universalité, c’est-à-dire unité dans l’amour. Malgré toute la hiérarchie, l’Orthodoxie est liberté, et donc responsabilité. L'Église orthodoxe n'est pas une armée contrainte par la discipline et l'obéissance à un seul chef, mais le peuple de Dieu, vivant dans ses propres tentes et ayant ses pères légaux-bergers et chefs de berger. Ainsi, sur le chemin spirituel de l’Orthodoxie, le pape n’apparaît pas comme un monarque absolu de l’Église. De cette manière, l'intimité et l'universalité, la localité et l'universalité, les Églises nationales et leur unité nationale sont unies dans l'Orthodoxie, comme l'a d'avance ordonné le Seigneur, qui a envoyé ses disciples : enseigner toutes les langues, les baptiser... Chaque peuple est conservé dans son être propre, mais est élevé à une unité conciliaire supérieure. De même, le miracle de la Pentecôte n’a pas aboli le multilinguisme (au profit du latin), « chacun entendait son dialecte » (Actes 2, 8), dans lequel un seul sermon apostolique lui était proclamé. Il n’est possible de comprendre l’Orthodoxie, « l’essence de l’Orthodoxie », qu’à partir d’elle-même, en reconnaissant son aspiration centrale, sa vision du monde. Quelle est cette intuition fondamentale et ultime de l’Orthodoxie ? Comme toujours, il est beaucoup plus facile de répondre à cette question par la négative que par la positive (otmnis definitio estt negatio), en soulignant ce qu’est l’Orthodoxie plutôt que ce qu’elle est. Elle se distingue clairement de la religion scientifique et spéculative, de la gnose mystique et rationnelle, qui était la philosophie et le mysticisme helléniques dans les temps anciens, et surtout du protestantisme allemand de nos jours. Et pourtant, l'Orthodoxie inclut la possibilité des théologies les plus sublimes, qui se sont révélées à l'âge d'or du développement de l'Orthodoxie à Byzance, ainsi que la recherche scientifique dans le domaine de la théologie. L'Orthodoxie les possède, ne s'y oppose pas, les aime et les donne - cela seul est leur place. Cependant, le pathos de l’Orthodoxie, son destin, son nerf, ne réside pas dans la gnose. Elle diffère clairement davantage de la structure rationnelle-volontaire du catholicisme romain, qui se caractérise par une intense volonté d'action et une Wille ziur Macht dans ce monde ad majorem Dei gloriain, et conjointement avec ad majorem ramani pontificis gloriam. Et l'Orthodoxie peut se caractériser par une impulsion volontaire, le désir de se définir soi-même, de mener une vie juste, de gagner Dieu à César et d'ériger une croix sur la bannière de l'État, de renforcer l'homme économique, de créer et de renforcer le royaume orthodoxe. Il lui est également inhérent de chercher les voies du possible triomphe du Royaume de Dieu à l'intérieur des frontières de ce monde, en sanctifiant la vie et la créativité ; et il lui est inhérent de faire vivre et nourrir la culture religieuse, de créer l'exploit historique du « Moyen Âge ». Cependant, ce n'est pas sa vie : l'Orthodoxie a vécu avant l'État chrétien, comme elle vit maintenant, après lui. Elle a vécu dans la pauvreté culturelle et le caractère primitif du christianisme primitif, et aujourd’hui, en proie aux persécutions, elle est en fait en rupture avec le gouvernement soviétique impie et hostile et se retrouve en dehors de la culture (si l’on peut appeler ainsi la misère soviétique). Et pourtant il reste, peut-être plus fort, sans substitutions ni attractions. Il est impossible de diminuer l’importance pour le Royaume de Dieu de la pensée religieuse, ou de la volonté religieuse, ou du savant, ou du christianisme volontaire. Au contraire, Dieu donne à chacun son propre talent et l'appelle à son travail, et les peuples d'Occident, et avant le schisme de l'Église, tout en restant dans l'Orthodoxie, ont découvert leur propre type et leur parti pris, leur propre vocation particulière. L'Orthodoxie définit la vie chrétienne comme un art spirituel et considère le monachisme comme l'art des arts, l'art de sa propre âme, et c'est là que s'exprime la nature même de l'Orthodoxie. C'est l'amour de la beauté intelligente, sa vision incompréhensible. L'amour de la beauté exige que toute vie soit éclairée par la beauté - cette tâche détermine l'essence même de l'Orthodoxie, son εἷδος. Placer la beauté intelligente au centre de la vie et lui subordonner toutes les autres tâches en tant que dérivées signifie un tel maximalisme, devant lequel le christianisme à la fois volontaire et rationnel semble être des concessions simplifiées, des adaptations à ce monde. L'orthodoxie dans ce sens est exceptionnellement difficile, et donc aristocratique. L'énergie de la piété est toujours l'ascétisme. Mais l'ascèse peut être différente : une chose est la sévérité des disciples d'Ignace de Loyola, et une autre est la sévérité d'Optina Pustyn ; En général, dans l'ascétisme, il est important non seulement de savoir comment, mais aussi quoi. L'ascèse orthodoxe naît du motif (pas toujours conscient) de manifester le Royaume de Dieu en soi et à travers soi. L’ascétisme en tant que tel peut facilement dégénérer en déni du monde, en peur du monde et en haine du monde. L'ascète est toujours en danger du manichéisme et du bogomiliisme, qui éloignent le monde de Dieu et le transfèrent dans le royaume des ténèbres. L’ascétisme orthodoxe vient du plus grand amour du monde et il l’accepte et l’embrasse avec lumière. Une expression caractéristique de l'ascétisme orthodoxe est que dans la cellule de l'ancien Ambroise d'Optina, parmi ses icônes préférées se trouvait l'icône de la Mère de Dieu dans les champs, éclipsant les gerbes collectées. Mais l'ascèse orthodoxe est aussi le maximalisme le plus élevé, plein d'incroyables difficultés de mise en œuvre et de dangers en cas d'échec. Car devant l’homme orthodoxe, la vision de la beauté intelligente a pâli ; il se retrouve désarmé devant le monde. C'est ainsi que l'homme russe se présente aujourd'hui en dehors de l'Orthodoxie, car il lui manque les muscles indépendants de la volonté et de la discipline, il n'était sain et fort que grâce à l'Orthodoxie. Tels sont les dangers du chemin, mais l'abandonner est impie et impie, car on ne peut aimer que Dieu dans le ciel et Dieu dans la création, c'est-à-dire sa beauté intelligente, et refuser cet amour, le trahir pour un ragoût de lentilles, signifie déposer les armes devant Satan. Ici, bien sûr, une question alarmante et douloureuse se pose involontairement sur la beauté, sur la relation entre notre beauté terrestre, telle que nous la connaissons, et la beauté intelligente, telle que nous nous efforçons de la reconnaître. Cette contradiction a brûlé et tourmenté l’âme de Dostoïevski, et elle brûle encore plus notre âme, car nous sommes maintenant plus âgés que Dostoïevski. Ici, notre esprit est déchiré par l'antinomie, car il vaut la peine d'aimer - et d'aimer de manière désintéressée - uniquement la beauté, et pourtant il est impossible d'aimer la beauté terrestre de cette manière, car elle peut être ambiguë et démoniaque, en elle la beauté est remplacée par la beauté et le monde céleste est obscurci par le terrestre. Afin de voir la beauté intelligente, vous devez devenir aveugle au monde, et c’est la méthode de faire ascétique. La réponse métaphysique et dogmatique sera ici que la vraie beauté est l'action tangible du Saint-Esprit, et que le chemin vers la beauté spirituelle est l'acquisition du Saint-Esprit, qui est le but de la vie chrétienne, comme le disait saint Séraphin et avec lui toute l'ascétisme orthodoxe. La beauté terrestre se rapporte à l’intelligence de la même manière qu’un monde frappé par le péché se rapporte au projet de Dieu pour le monde. Un pinceau plongé dans les couleurs de ce monde porte avec lui sa sensualité et sa convoitise, et donc, à mesure qu'une personne grandit spirituellement, la beauté extérieure s'estompe pour elle ; Par conséquent, il n'y a pas d'attitude plus fausse et perfide envers la beauté que l'esthétisme, qui remplace l'admiration de la beauté par le désir de sortir des chaînes de la réalité terrestre. Mais cette beauté intelligente est la sainteté. Dieu a créé le monde sur la base de la sainteté et pour le bien de la sainteté. Dans la sainteté se trouve le prototype de l'homme, recherché dans la vision de la beauté intelligente. L'orthodoxie n'éduque directement que cette seule chose : la recherche de la sainteté, et ici elle ne fait qu'un avec le christianisme primitif, qui non plus ne savait rien d'autre et ne voulait pas savoir. La vertu et l’ordre de la vie n’en découlent que comme conséquences. Plus l'influence de l'Orthodoxie sur les âmes est forte, meilleure est la vie, plus ordonnée et morale, bien que l'ordre de la vie et la moralité humaine ne soient jamais une fin en soi pour l'Orthodoxie, ce qu'elle est, dans une certaine mesure, considérée comme telle dans le protestantisme. Cela a également des conséquences difficiles, lorsqu'une résolution insuffisante d'une tâche supérieure entraîne l'échec de la résolution de tâches inférieures. Il est clair pourquoi les chrétiens orthodoxes orientaux se sont toujours retrouvés derrière les peuples occidentaux en matière de civilisation (mais en aucun cas de culture, car ce n’est pas la même chose). Et la crise russe actuelle, qui est une crise de la foi, un choc pour la vie spirituelle du peuple orthodoxe, s'accompagne d'une telle destruction dans le domaine de toutes les relations humaines. Cet « américanisme » que le gouvernement soviétique tente d’inculquer au peuple orthodoxe serait un véritable meurtre de l’âme du peuple orthodoxe s’il pouvait s’enraciner et conduire à certains résultats positifs. Mais c’est dans l’échec fatal de toutes les entreprises socialistes impies que réside le salut spirituel et l’autodéfense du peuple russe. Le peuple orthodoxe est à la fois supérieur et inférieur à la civilisation d’Europe centrale et au philistinisme socialiste-bourgeois. Dans cette position, il est comme un poisson obligé de respirer l’air atmosphérique. Un peuple qui a accepté l’élément orthodoxe ne peut trouver une existence digne que dans l’Orthodoxie. En dehors de cela, il est condamné à mener une existence misérable, asservi à l’internationale socialiste et ploutocratique. On ne peut se tourner vers l’Orthodoxie qu’en la voyant, et la voir signifie l’aimer. Jusqu’à présent, les yeux des peuples occidentaux sont aveugles à l’orthodoxie et leurs âmes y sont sourdes. Maintenant, un été favorable approche. Le sol s'ameublit, des mouvements surgissent dans les profondeurs du christianisme occidental qui, outre la connaissance et l'intention, les conduisent déjà à l'Orthodoxie. Tel est le renouveau de la vie spirituelle, priante et liturgique dans le catholicisme, qui, par la force des choses, transforme le papisme légaliste obstiné, tel est le mouvement en quête d'Église dans le monde protestant : il est déjà pleinement réalisé dans l'anglicanisme et fait encore les premiers pas, mais prometteurs, dans le protestantisme (hochkirchliche ökumenische Bewegung).