cielo en la tierra

El artículo “El cielo en la Tierra” fue escrito por el P. Sergius Bulgakov para la colección “Ostkirche”, publicada como cuaderno especial de la revista “Una Sancta” por el prof. F Heiler (Sonderheft der “Una Sancta”. Münrchen. 1927. págs. 42–63). Apareció en esta colección alemana traducida (por N. Ugryumov) al francés. Por tanto, queda claro que este artículo estaba destinado a extranjeros. O. Sergio intentó dar en él una breve respuesta a la pregunta de qué es la ortodoxia. Pero este artículo no es de carácter catequético; en él se puede oír mucho más la voz de un hombre a quien se le ha revelado una visión de la belleza celestial y que, habiendo sido arrebatado en la belleza celestial, no deja de asombrarse de lo que ve y glorifica lo que se le revela. "El cielo en la tierra": estas palabras deben entenderse no solo de manera literal, sino también de manera realista. Porque mucha gente habla del cielo en la tierra, pero ¿cuántos son capaces de ver realmente lo celestial en lo terrenal, lo santo en lo familiar y lo divino en lo ordinario? El padre Sergio tenía este don al máximo y supo contagiar a los demás esta admiración. Por lo tanto, su comprensión de la ortodoxia como una visión de belleza inteligente, como una transformación de la realidad terrenal, como un Pentecostés en curso, es el patetismo y la inspiración que deben subyacer en todas nuestras búsquedas y aspiraciones. En este sentido, su artículo es importante no sólo para los extranjeros. Todos nos preguntamos a menudo: "¿Cuál es nuestra ortodoxia? ¿Por qué nos es más querida que todas las bendiciones?". Y viendo nuestras dificultades y desorden, a veces nos sentimos tentados por ello. Entonces necesitamos una nueva inspiración, una nueva visión, que no sólo nos lleve a la distancia, a la luz imparable, sino que nos lleve a Yura Tabor y nos muestre el mundo, toda nuestra realidad terrenal, revestida y transformada por la luz de Cristo, que brilla no sólo en el cielo, sino también en la tierra. De esto trata el texto ruso del artículo. Sergio es como la voz de un pastor, que nos edifica y consuela incluso después de su partida de la vida terrenal. Según una piadosa leyenda, la ilustradora de Rusia, Santa. Antes de su bautismo, el Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles, envió a sus embajadores a diferentes países para torturar la fe. Los embajadores, conociendo diferentes religiones, también asistieron a los servicios religiosos en la iglesia de Santa Sofía en Bizancio. Y expresaron su impresión de él, diciendo que no sabían dónde estaban: en el cielo o en la tierra. Fue con esta inteligente visión de los embajadores en Sofía que se decidió su elección y se predeterminaron los destinos espirituales de Rusia. La ingenuidad infantil en esta historia se combina con la más alta percepción: los embajadores vieron lo más importante y genuino que hay en la ortodoxia y lo que es la ortodoxia: el cielo en la tierra. Y esto se aplica no sólo a la belleza del Servicio Divino, no al maravilloso esplendor de Santa Sofía, sino sobre todo a ese algo misterioso y maravilloso que constituye la vida de la ortodoxia, que la hace comprender y experimentar como un milagro constante de una nueva creación. “He aquí, yo hago nuevas todas las cosas” (Apocalipsis 21:5), “he aquí el tabernáculo de Dios con los hombres” (21:3). La ortodoxia es este tabernáculo. “Si alguno está en Cristo, nueva criatura es” (2 Cor. 5-7) - La ortodoxia es la vida de una nueva creación. Los embajadores vieron esto a través de la pompa y el esplendor del rito bizantino y, hasta cierto punto, a pesar de ello, pero hasta el día de hoy la ortodoxia sigue siendo un cielo inteligente, que debe ser visto con ojos espirituales y, una vez visto, uno no puede evitar amar y entregarse a esta visión inteligente, como las almas elegidas se entregaron y se dedican a ella en nuestros días (por ejemplo, el erudito e inteligente filólogo Konstantin von Zederholm, que se convirtió en monje Clemente cerca de Optina Elder Ambrose). El alma puede estar espiritualmente ciega a la belleza inteligente, permanecer sorda a los sonidos celestiales, y entonces la ortodoxia se le aparece sólo como un ritualismo helado, una momia petrificada, un exotismo, una estética, un folklore o simplemente una arqueología. Por tanto, no se puede aprender desde fuera, aunque hay que aprender, la ortodoxia: hay que verla espiritualmente una vez, y sólo habiéndola visto, conocerla, y habiéndola conocido, amarla y entregarse a ella sin fin ni límite. Si el mundo cristiano occidental finalmente verá la ortodoxia o permanecerá en su antigua ceguera, de ello depende el destino de este mundo mismo y del mundo entero en general. Este logro misterioso, inherente a las costumbres de la Europa cristiana, ahora se acerca: “Dios no da el Espíritu por medida” (Juan 3:4). El mundo cristiano occidental debe finalmente liberarse de la arrogancia irreflexiva y superficial con la que trata a la ortodoxia; debe cometer μετανοια, reconsiderarse, verse a través de la ortodoxia y a la luz de la ortodoxia. Oh, esto no significa, no puede significar, no debe significar, que por ello perderá el talento y la vocación deliberada que Dios le ha confiado: el catolicismo no renunciará a su hazaña de voluntad cristiana, así como el protestantismo no renunciará a su hazaña de torturar el pensamiento. Pero también deben ver todas las limitaciones de este don suyo, que hicieron el más alto y único. Deben, preservando su buena humanidad, subordinarla y consagrarla a lo divino. Que el hombre se incline ante Dios, que crea el cielo en la tierra. Cada religión tiene un credo, una organización, un servicio de adoración, y la primacía vital en la implementación práctica puede pertenecer a cada uno de estos aspectos. Así, el catolicismo es ante todo una organización, una plena potelstas papal, en la que se establecen tanto la doctrina como el culto, la Iglesia como poder y reino: civitas divina in terrenis; El protestantismo es un “ministerio de la palabra”, una enseñanza, un estudio, un problema, y ​​en base al estudio se determina tanto la doctrina como la organización. La ortodoxia se reconoce principalmente en el culto, que es una especie de vivencia de Dios; la doctrina, el poder y la organización son emitidos por él, vertidos en él y preservados en él. El primero en el catolicismo es el poder del clero, en el protestantismo, el cargo de profesor y la audiencia, en la ortodoxia, la vida litúrgica de Dios y la actuación de Dios. Los servicios ortodoxos parecen largos y tediosos. En realidad, son breves para su propósito, porque en el extremo podrían cubrir todo el tiempo humano, convertir toda la vida en vida litúrgica. La ortodoxia no busca un poder fuerte, ni una enseñanza elaborada, sino una vida integral. Es esta vida, la vida llena de gracia en Cristo, como una nueva creación. Por lo tanto, uno no puede aprender a vivir la ortodoxia en los libros (aunque sí puede familiarizarse con ella a través de los libros), y la “esencia” de la ortodoxia no se puede escribir. En comparación con otras religiones, el catolicismo y el protestantismo, que son más librescas y eruditas, que buscan revestirse de afición a los libros, la ortodoxia parece una creencia ritual pobre y primitiva, que no ha madurado hasta convertirse en un libro debido a la ignorancia, debido a una fatal falta de cultura (y los tiempos florecientes de Bizancio están olvidados). Por supuesto, la época cultural y científica varía, pero la ortodoxia no puede volverse libresca debido a su carácter extranjero. Después de todo, es un error esperar afición por los libros de un artista cuyo negocio es la habilidad y la creatividad. Y la ortodoxia en su esencia sólo puede comprenderse viviendo en ella, porque la ortodoxia es una vida integral, sobre la cual lo más importante (la experiencia de integridad) no se puede describir en un libro. Puede verse o no verse, conocerse o no conocerse, sin embargo, no se presta a la cognición abstracta, sino a la experiencia. Ésta es la dificultad, o al menos una característica especial, de la obra misionera ortodoxa. La ortodoxia incluso ahora conquista y atrae a quienes la conocen irresistiblemente, como los antiguos embajadores del príncipe Vladimir, pero es imposible demostrarla de manera abstracta a quienes no quieren verla. Ésta es generalmente la naturaleza de la misión ortodoxa, que no puede ser activa entre los heterodoxos. En la lucha contra la heterodoxia, la ortodoxia es reemplazada involuntariamente, no aparece como ella misma, se ve obligada a utilizar las herramientas del enemigo, es decir, la teología abstracta. En este sentido, se acerca al cristianismo primitivo, que se conquistó no por la cientificidad de la teología, sino por su autenticidad. Por lo tanto, en términos generales, la ortodoxia es difícil, más difícil que todas las demás confesiones, así como el camino estrecho de la verdad es difícil en comparación con el camino ancho de las verdades a medias y las adaptaciones. Existe como religión nacional tradicional o como propiedad de naturalezas selectas, cuyo corazón es accesible a los sonidos del cielo. Llama a sí mismo incluso ahora desde todos los países y desde todos los pueblos. Y quiero creer que la ortodoxia, que tiene como líder espiritual al amado discípulo de Spasov, Juan, se convertirá en la fe de todos los pueblos del universo. La ortodoxia contiene toda la plenitud de la tradición de la iglesia, sin embargo, no de tal manera que esté almacenada en la mente humana o en los libros, sino que vive en ella como un hecho inmediato. Expliquemos con una comparación. Sabemos -poco o mucho- de nuestra propia naturaleza, de nuestro cuerpo y de nuestra alma con conocimientos científicos y abstractos, pero, ante todo, vivimos nosotros mismos y nos entregamos a nosotros mismos en nuestra vida. Lo que estudiamos, lo sabemos internamente, porque lo somos. Esto es también la ortodoxia en relación con su dogma complejo y difícil, sobre el cual nuestro pensamiento científico lucha intensamente, a veces de manera agotadora. Aquí la dogmática no es una enseñanza (aunque es una enseñanza), sino una experiencia en constante desarrollo, un hecho de la vida inmediata. La ortodoxia es la religión de la Santa Trinidad, porque la vida en la ortodoxia da la experiencia de la vida en la Santa Trinidad. La ortodoxia es cristianismo, fe en Cristo encarnado, porque Él vive en Su Iglesia, y toda la vida de la iglesia es comunión constante con Él. Lo esencial en la ortodoxia no es la enseñanza sobre tal o cual cuestión dogmática, sino estar en la experiencia dogmática y pasar constantemente por ella. En una palabra, la ortodoxia no es una doctrina, sino la vida de Dios. La enseñanza es una adaptación a las necesidades de la mente humana y a la era de ciertos aspectos de la experiencia holística, mientras que la ortodoxia tiene dentro de sí la posibilidad de vivir a Dios mismo. Incluso puede prescindir de cualquier enseñanza humana y de adaptaciones mentales; las luminarias de la ortodoxia, los santos, suelen vivir fuera de la cultura mental y fuera de la teología humana. Pero esto no significa que queden fuera de la tradición y del dogma; al contrario, viven precisamente en ellos, son sus verdaderos guardianes. ¿Cómo? Por el conocimiento interno, por la comunión con el poder interno de la Ortodoxia. “¿De dónde saca tanta sabiduría y fuerza?” (Mateo 13:54) preguntaron por Él. “¿Cómo puede conocer los libros sin estudiarlos?” Pero también en la Iglesia Quienes lo saben no son los que enseñan con la mente, sino los que enseñan con la vida. El conocimiento de los misterios de Dios es un don de Dios, un fruto lleno de gracia de una vida llena de gracia. Entonces, toda enseñanza en la ortodoxia es parte de su experiencia de vida y, por lo tanto, se da en adoración, como vida de Dios. El typikon, los estatutos de la iglesia, que prescriben la realización de los servicios religiosos durante todo el año, es como una partitura del misterio divino, un indicador del movimiento del cielo espiritual estrellado. La ortodoxia sólo puede entenderse a través del culto, aunque, por supuesto, no se agota en él. Es imposible abarcar todo el contenido infinito que brinda la adoración. Pero la propiedad más básica y general aquí es el sentimiento de estar ante Dios y la presencia de Dios: encontrarse con Él, invocar Su Nombre. Salomón construyó la iglesia “del Nombre del Señor” (1 Reyes 8:16), y en las iglesias ortodoxas el Nombre de Dios y el Nombre de la Trinidad Santa y vivificante viven y son santificados. Uno no puede dejar de sorprenderse por la cantidad de cuán continuamente se proclaman en la ortodoxia el Nombre de Dios y el Nombre de la Santísima Trinidad, con qué incesantemente se le invoca y se le ofrece adoración. Continuamente nos significamos con un Nombre, una palabra o un gesto simbólico, la señal de la cruz; este Nombre nunca está ausente ni olvidado. Las bendiciones se realizan continuamente por este Nombre. Este es un suspiro de oración, un latido del corazón. Desde fuera parece una repetición monótona e incomprensible, una especie de ejercicio mecánico de oración, pero desde dentro es un encuentro constante, una visión del Señor, una mirada orante dirigida a Él, al Poder de Dios, a Dios mismo. Es imposible salir del manto de este Nombre, estar desnudo de Él. Al contrario, es necesario, si es posible, dejarse eclipsar constantemente por Él, estar delante de Él. La Santísima Trinidad habita la conciencia del cristiano junto con Su Nombre. La invocación del Nombre es una cobertura celestial que se extiende sobre el mundo ortodoxo. Es necesario comprender todo el realismo de esta Invocación Impersonal, sentir su poder efectivo, para acercarnos a la comprensión de la Ortodoxia. Es la puerta por la que sólo uno puede entrar en la Ortodoxia, pues uno es bautizado en el Nombre de la Santa Trinidad; Padre e Hijo y Espíritu Santo. El Nombre de la Santísima Trinidad y el Nombre de Jesús, el Nombre del Padre, del Hijo, del Espíritu Santo individualmente y del Espíritu Santo entero. La Trinidad en su totalidad son cantidades vivientes, Personalidades vivientes con quienes el alma creyente se comunica y mantiene con Ellas su propio diálogo. La Ortodoxia es Antiguo Testamento en la veneración del Nombre, en el conocimiento de Su poder, y Nuevo Testamento en la revelación del Nombre, porque el antiguo Jehová es la Santísima Trinidad en la Ortodoxia. El dogma de la Santísima Trinidad determina y llena toda la vida de la ortodoxia, que lo proclama, lo atestigua, lo llama, lo revela. No sólo la duda, sino incluso la distorsión de este dogma es incompatible con esta revelación sinfónica de la trinidad. La Santísima Trinidad se dirige al mundo mediante el Rostro Humano del Hijo de Dios, por eso la Ortodoxia es fe en Cristo y vida en Cristo. Pero de ahí de ninguna manera se convierte en jesuanismo, es decir, la predicación y la religión de Jesús, el profeta que mostró a Dios como Padre a los hombres, proclamó al Padre, preparó el camino para dar ejemplo: la ortodoxia no conoce ni puede conocer a tal Jesús, el rabino de Nazaret no puede ver a Jesús religionsgeschichtlichen, porque conoce al Hijo de Dios, "el que existe de la Santísima Trinidad". Pero el Hijo de Dios revela al Padre y hace su voluntad, y los corazones de los hijos de Dios, adoptados en Cristo, se vuelven continuamente al Padre. El corazón orante conoce incesantemente al Padre a través del Hijo con amor y se dirige a Él en las oraciones más solemnes y reverentes: en el Padrenuestro, en la consagración de los Santos Dones, en las solemnes oraciones de Pentecostés. Nuestro santo y terrible, bondadoso y misericordioso Padre que está en el cielo habita en nuestros corazones con dulce amor. Cristo no oscurece al Padre, sino que lo revela, le enseña a amarlo en amor a sí mismo, enseña el misterio del amor divino: “Sólo yo y el Padre existo”. La patria y la filiación son especialmente inherentes a la ortodoxia, y ella conoce la tradición sagrada misma como una patria viva, una tradición paterna, cuya observancia no es una orden, ni una ley, sino una filiación amorosa. El patetismo de la tradición tiene sus raíces en este sentimiento de patria; nace sobre la base del conocimiento vivo de la Primera y Segunda Hipóstasis, la alegría de la obediencia filial y el conocimiento de la patria. Y cualquier autocomplacencia, racionalista o mística, es, ante todo, un pecado contra el amor y el disgusto. La fidelidad a la tradición no es inmovilidad, tradicionalismo, inercia, ni siquiera es conservadurismo, sino que es amor a los padres, con los padres, en los padres, a imagen del amor de los Hijos: “No he venido a hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió”. La Santísima Trinidad, dirigida al mundo por el Rostro Humano del Hijo, se revela vitalmente en el Espíritu Santo. La Tercera Hipóstasis es tan íntima, profunda y vitalmente conocida por la Ortodoxia que, siendo la fe en la Santísima Trinidad, siendo el Cristianismo, como religión de la redención, en todas sus inspiraciones, en todas sus intuiciones y logros, es la religión del Espíritu Santo. La adquisición del Espíritu Santo es la meta más alta y única de la vida cristiana. El envío de los dones del Espíritu Santo en los sacramentos y rituales es un hecho tan importante y fundamental de la vida ortodoxa que todo está determinado por él. Todos los suspiros ascéticos, todas las oraciones, todos los logros tienen que ver con el Espíritu Santo. El Espíritu Santo es la Iglesia y vive en la Iglesia, y todo lo que pertenece a la Iglesia, grande y pequeño (si existe esta distinción), está rodeado por Él. Los fieles conocen al Espíritu Santo de manera aún más directa y directa que a Cristo, a quien reconocen en Él. La ortodoxia es Pentecostés, siempre presente, el incesante encuentro de lenguas y la distribución de dones. Toda palabra falla acerca del Espíritu Santo, pero acerca de Él están todas las aspiraciones y esperanzas de las revelaciones del Siglo Venidero. Costo. Apelamos al Espíritu en nuestras oraciones no menos (si hay menos o más) que a Cristo. La Iglesia y la iglesia, todo lo que sucede en la Iglesia, es el testimonio constante del Espíritu Santo. El Consolador viene y nos divierte con total alegría, y la ortodoxia reconoce esta alegría en los rostros de los santos, hombres portadores de espíritu, en las manifestaciones vivas del Espíritu Santo. Brilla con una luz difícil de soportar en el rostro de San Serafín, que saludaba a cada uno con las palabras: “¡Mi alegría!” y estas no fueron sólo palabras amables, sino la guía del Espíritu. La ortodoxia está completamente llena del conocimiento del Espíritu Santo; tiene sed de Él, lo acepta y lo busca. La ortodoxia es el Espíritu Santo mismo que vive en la Iglesia. Por tanto, la Santísima Trinidad es un hecho vital y dogmático de la Ortodoxia, fuera del cual no existe, y por tanto el misterio de la Santísima Trinidad está siempre copresente en ella e ilumina el corazón con la luz de su conocimiento. Esta huella de la Santísima Trinidad de la Ortodoxia debe verse, porque se evidencia más claramente de manera íntima y silenciosa. ¿Por qué el monje Sergio, ajeno a cualquier teología escolar, como colofón de su hazaña, construye una iglesia en nombre de Santa Trinidad vivificante? ¿No habla esto silenciosamente del conocimiento experimental de Sus misterios, acerca del cual se da la promesa: “Vendremos y haremos morada con él”? La ortodoxia no es una doctrina, sino una vida; por lo tanto, conoce diferentes etapas de crecimiento, pero en cada etapa el conocimiento de la Santísima Trinidad se revela, de manera oscura o más clara. De esta experiencia, con su carácter especial, surge la teología. En general, hay que decir que la ortodoxia no tiene ni quiere tener una doctrina, es decir, una enseñanza generalmente vinculante y, por así decirlo, normal sobre los dogmas (como el tomismo católico), aunque, por supuesto, tiene confesiones de fe simbólicas. La teología es un sistema de pensamientos humanos y, lo más importante, abstractos, aunque basados ​​​​en la experiencia, sobre Dios. La santidad no teologiza, sino que mira a Dios; está al otro lado del conocimiento, como dice el Apóstol: “El conocimiento será abolido y sólo el amor (es decir, la experiencia integral de la vida) no cesará” (1 Cor 13,8). En general, para el hombre occidental no hay nada más elevado e indiscutible que el pensamiento y el conocimiento, es decir, el conocimiento humano; para la ortodoxia, más alto que el conocimiento es la vida en Dios, que no siempre es posible decir con palabras humanas (así como el apóstol Pablo no pudo decir lo que vio en el tercer cielo - 2 Cor. 12:4). La ortodoxia es la encarnación continua y completa de Dios, la vida terrenal de Cristo Salvador, Su muerte y resurrección y Su presencia real. Aquí todo dogma cristiano, toda cristología, con sus dificultades y giros en la presentación racional, está presente como un hecho. Lo que una vez sucedió en la vida terrena de Cristo conserva su poder para siempre y ahora se repite con gracia en la Iglesia. Con los ojos de la fe y la experiencia del corazón, estamos presentes en esta realización. Nuestro año eclesiástico, el movimiento del firmamento, está determinado por la Encarnación; lo confirman una serie de días festivos u otros días memorables en la vida del Salvador. Y estas fiestas no son sólo recuerdos (esto sería una debilidad y una degeneración de la vida religiosa si fueran sólo recuerdos), sino que, en cierta medida, son la esencia de los acontecimientos mismos. Los creyentes empatizan y están presentes ante lo que alguna vez sucedió. La Encarnación en sus momentos principales - desde Navidad hasta la Ascensión y Pentecostés - ocurre en la Iglesia de forma continua, son fiestas y tiempos sagrados. Ésta es la fuerza y ​​la “esencia” de la ortodoxia, pues ¡qué otra esencia podría tener la fe cristiana aparte de la venida de Cristo a la tierra! Por lo tanto, nuestros servicios solemnes con su ritual rico, a veces sofisticadamente adornado, no son sólo "recuerdos", sino también logros misteriosos, cristófanías. El día de la Natividad de Cristo Cristo nace verdaderamente, así como sufre durante la Semana Santa, y el día de la Santa Pascua resucita. Este conocimiento de la pasión y resurrección en curso está tan vivo y activo en la ortodoxia que sólo a partir de él se puede comprender el verdadero significado de estos días. Esto no es un recuerdo, sino el acontecimiento mismo, esta es la encarnación de Cristo revelada en el tiempo, ya cumplida para siempre. Y en este sentido, el año eclesiástico en la ortodoxia repite - dentro del marco del tiempo y de la posible experiencia humana - la vida con Cristo y en Cristo; La vida terrena del Salvador, que terminó con Su Ascensión como un hecho privado separado de la vida mundial, se reproduce en la Iglesia como un hecho general, universal, básico y exhaustivo. De hecho, en esencia, aparte de este hecho, no ha sucedido nada significativo en el mundo, es decir, que tenga un significado eterno y duradero. En este hecho particular, determinado en las condiciones del mundo por el tiempo y el espacio, se concentraba toda la vida del mundo, y esta vida del mundo, es decir, la vida de Cristo, se cumple en la Iglesia, que es el Cuerpo de Cristo. De aquí, dicho sea de paso, se desprende el uso especial que recibió la palabra de Dios, en particular el Evangelio, en la ortodoxia. Para todos los lectores, tanto creyentes como no creyentes, San El Evangelio es un libro, que para algunos es simplemente un monumento de una escritura perteneciente a una determinada época, y para otros, la palabra de Dios, como tema de estudio y fuente de edificación. Por supuesto, conserva este significado también para los ortodoxos, en la medida en que se esfuerzan por comprenderlo mediante sus propios esfuerzos humanos privados. Sin embargo, la lectura de un pasaje seleccionado en la iglesia durante el culto tiene un significado teúrgico especial completamente diferente. Aquí esto no es sólo edificación, sino ante todo algún logro. Aquí la palabra contiene misteriosamente el acontecimiento mismo que está sucediendo y siendo vivido hoy. Aquí el Señor nace, se bautiza, se transfigura, sufre, entra en Jerusalén y resucita. Aquí la palabra es también un acontecimiento, aunque misterioso, como es misteriosa la transformación del pan y del vino en Cuerpo y Sangre de Cristo por la palabra. Aquí la palabra es el instrumento de la encarnación de Dios, la encarnación real de Dios. Aquí el Santo Evangelio no es un libro sobre la vida terrena del Salvador, sino esta vida misma con sus acontecimientos. Y para este libro de la vida, en este sentido, por supuesto, todos los enfoques de crítica y estudio científicos son impotentes e inapropiados, por muy justificados que puedan estar en el uso privado. He aquí el misterio de la palabra, que se transustancia y transustancia. He aquí una imagen milagrosa del Salvador que vive y actúa. El Evangelio es el Señor mismo entre sus fieles. “El Verbo se hizo carne y habitó en nosotros” (Juan 1:4): este es el hecho básico y permanente, así es la vida en la iglesia. En la medida en que la debilidad humana es capaz de entregarse a la vida en la Iglesia, es el conocimiento espiritual de la encarnación, el estar con Cristo, un contacto constantemente renovado con este grande y terrible sacramento. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo; esto no es sólo un pensamiento dogmático, sino una realidad experiencial, pues los creyentes, en la medida en que creen, viven con Cristo y en Cristo. 'Y, por tanto, es natural y evidente que la divina Eucaristía, sacramento de la encarnación siempre renovada y del sacrificio divino, constituya el centro de toda la vida de la iglesia. Todo se acerca a ella, está conectado y lleno de ella. La Divina Eucaristía no es sólo recuerdo, aunque también es recuerdo, no es sólo comunión, aunque también es comunión, es la encarnación misma de Dios. La ortodoxia no conoce la “adoración” de San Pedro. regalos introducidos por el catolicismo; A esto se opone un sentimiento estricto y sobrio, que no permite convertir el Cuerpo y la Sangre de Cristo en reliquias de culto y así, olvidarse de la Ascensión, sostener al Señor, sino que toda la liturgia, comenzando por la proskomedia, es el culto de Cristo encarnado y morando entre nosotros. Los Santos Dones después de la Transubstanciación en el trono son visibles sólo para el sacerdote litúrgico, quien mira con temor y temblor al mismo Señor de la Gloria, humillándose nuevamente y entregándose en manos humanas. Pero toda la iglesia, junto con el sacerdote, reza y se inclina ante este santuario. La presencia de Cristo en la Divina Eucaristía es un acontecimiento milagroso que se experimenta diariamente en la liturgia ortodoxa. Si en el protestantismo la comunión se ha convertido en una especie de hecho especulativo -un rito de recuerdo y reverencia, que convencionalmente contiene -o no contiene- la participación del Cuerpo y la Sangre de Cristo, si en el catolicismo la Misa, aunque incluye necesariamente la transustanciación de San Pedro, Los dones, religiosa y prácticamente se centran principalmente en la comunión (por eso resulta que, además del culto litúrgico, también hay una adoración especial de los Santos Dones), luego en la ortodoxia la divina liturgia es el sacramento de la encarnación, desde la Natividad de Cristo (a la que corresponde la proskomedia) hasta la Ascensión de Cristo (a la que corresponde el traslado de los Santos Dones al altar al final de la liturgia). Se sabe que el simbolismo de la Divina Liturgia en la ortodoxia contiene mucho más que la simple celebración del sacramento del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Se trata, por así decirlo, de una nueva y recurrente venida de Cristo a la tierra, un encuentro con Cristo, su presencia entre nosotros en la tierra, el misterio permanente de la encarnación. Por tanto, la Divina Eucaristía es potencia de la Iglesia, su aliento, su vida, el sacramento de los sacramentos. Y sin palabras ni razonamientos innecesarios, coloca a sus ejecutores, el sacerdocio, en una posición especial y excepcional, los ministros de los sacramentos. La Divina Eucaristía es un sacramento tan terrible y tan grande que uno ni siquiera puede imaginar acercarse a ella para una persona que no está protegida y no está armada con una iniciación llena de gracia. El sacerdocio en la ortodoxia, su necesidad es axiomáticamente evidente por el hecho de la celebración de la Divina Eucaristía, porque tal sacramento no puede ser realizado por una persona, y ni siquiera puede acercarse a él. Y aquí la elección humana de la comunidad para el “ministerio de la palabra” es lamentable e impotente. La idea protestante de un sacerdocio electo es un absurdo religioso o una locura frente a lo Divino. Eucaristía. Aquí todo lo humano no tiene sentido, pues sólo la imposición de manos apostólicas -a través de la sucesión episcopal- hace descender el Espíritu Santo y hace posibles las obras divinas a través del hombre. La ordenación sacerdotal en la ortodoxia no es una elección para el ministerio de la palabra (aunque esto forma parte de sus tareas), sino, ante todo, una admisión para acercarse al Santo. al trono, para realizar el misterio. La iniciación es la entrada a la región del fuego divino que cubre el Santo Trono, y el primer paso a través de las puertas reales en la iniciación (abiertas sólo al clero) es la entrada a esta cortina de fuego. El sacerdote permanece en este fuego, pero no se quema. Este último, sin embargo, acercándose al trono y al misterio sagrado, como despojado de su naturaleza humana, vistiendo ropas sagradas, se pone y con ello se separa, abandona temporalmente este mundo hacia el santuario del Sinaí. Por tanto, hay que decir que sólo la Ortodoxia es una Iglesia plenamente litúrgica. Por supuesto, la liturgia es esencial para el catolicismo, también es valorada en el protestantismo, aunque debido a la ausencia de un sacerdocio ordenado aquí ya no pueden tener una verdadera liturgia, pero sólo en la ortodoxia tiene un significado dominante y decisivo. De la ortodoxia se puede decir que toda ella es liturgia, iglesia y extraiglesia, como encarnación constantemente vivida. La ortodoxia no es sólo la liturgia, la experiencia constante de la encarnación vivida, sino también Pentecostés, el Cenáculo de Sión, en el que desciende el Espíritu Santo. La caída del Espíritu Santo, la santificación de toda vida humana desde la cuna hasta la tumba, la santificación incluso de los elementos y cosas de este mundo es esencial en la Ortodoxia. La ortodoxia, como el catolicismo, sólo conoce siete sacramentos en el sentido propio. Sin embargo, además de esto, tiene, se podría decir, un número casi indefinido de misterios que, aunque dogmáticamente diferentes de los sacramentos, sin embargo, se acercan a ellos casi indefinidamente. ¿Qué se puede decir, por ejemplo, del rito del entierro ortodoxo, que representa el entierro solemne de un cuerpo humano antes de la resurrección, o del rito de la tonsura monástica, durante el cual, como en el bautismo, se da un nuevo nombre? ¿Qué podemos decir sobre la consagración de las aguas (en la Epifanía, así como en otros días, la llamada pequeña bendición del agua), donde las aguas son consagradas "por el poder, la acción y el influjo del Espíritu Santo", o sobre la consagración de los artos pascuales? ¿Qué se puede decir sobre la consagración del santo iglesia y del santo trono, la santa antimensión, los vasos sagrados, las campanas y otros accesorios de la iglesia? Pero luego hay otras consagraciones privadas: pociones, frutas y verduras, frutas y uvas, casas nuevas y todo, etc. Quienes viven en la Iglesia experimentan esta corriente de gracia santificante que fluye continuamente y, a su vez, luchan por la santidad y la santificación. De aquí surge un rasgo profundo e indestructible de la piedad ortodoxa: el hecho de que se siente atraída por cada santuario, ama la santidad, dondequiera y de cualquier manera que se manifieste. Desde fuera, para un incrédulo y un ojo frío, esto puede parecer una superstición o simplemente una reliquia. Debemos entender esto desde dentro, desde la naturaleza de la experiencia de la iglesia, desde el conocimiento especial de la santidad y la búsqueda de la santidad. En un sentido religioso, podemos decir que una persona realmente no necesita nada fuera de la santidad y no quiere ni ama nada excepto la santidad. Santo es el Señor nuestro Dios, y el amor a Dios es amor a la santidad. A nuestro pueblo le encanta vagar por los lugares sagrados para adorar santuarios; llenaron la tierra santa en grandes cantidades, esforzándose por adorar las huellas de la vida terrenal del Salvador. Basta que en algún lugar aparezca un santuario o un icono milagroso o, como en nuestros días, un icono milagrosamente renovado, para que las multitudes acudan allí. Y creo firmemente y sé acerca de la Rusia soviética de hoy: creo firmemente y sé que si en algún lugar del mundo, en algún momento y de alguna manera brilla el signo de una mujer vestida de sol, aparece el brillo de la santidad, nuestro pueblo, engañado, intoxicado por el bolchevismo, se adentrará incluso en el desierto hacia el santuario. Esto no se puede decir de ninguno de los pueblos: con una mejor actitud hacia ellos, permanecerán - con prudencia - en sus ciudades, aunque escucharán con entusiasmo lo que está sucediendo, pero el pueblo ruso se olvidará de todo y - fluirá. Y esto es la ortodoxia. Entonces, en la antigüedad, durante la época del cisma de nuestra iglesia, personas oscuras, pero dotadas religiosamente y fuertes, se quemaron, sin querer cambiar su santidad, mientras otros caminaban por el mundo, buscando un reino justo con una vida justa y una fe justa. Y esto también es ortodoxia. Y a partir de aquí queda claro el lugar que aquí pertenece a la piedad cotidiana, la disciplina de la vida religiosa, que constituye la fuerza y ​​​​la verdad de los viejos creyentes. Este es el mismo deseo de santificar toda vida, de convertirla en una liturgia extraeclesial y en el pentecostalismo, el Reino de Dios en la tierra. La ortodoxia es una escalera entre el cielo y la tierra, esta escalera está destinada al ascenso; en sus diferentes niveles tiene santos, santos de Dios. Dios es maravilloso en sus santos, la Iglesia canta, y este entorno de Dios con los santos, pleno de Santidad, es la plenitud viva de la Iglesia. La ortodoxia sabe que esta escalera está establecida para todos los tiempos y que ahora, como antes, se está ascendiendo por ella. Y ahora los santos viven entre nosotros, su cinturón dorado no será interrumpido hasta el fin de los tiempos. La glorificación de los nuevos santos es un movimiento necesario de jugos, una fuerza de vida creciente, una nueva evidencia de salvación. La Iglesia no puede reconocer la fuerza de la vida fuera de esta comunión constante con los santos, como lo es en la comunión orante con todos aquellos que han dormido en la fe a través de su conmemoración en la liturgia y en los funerales (réquiems). En lo alto de la escalera está Ella, que es esta escalera misma, porque en Su naturaleza humana contiene al Espíritu Santo, “el querubín más honorable y el serafín más glorioso sin comparación”, la Madre de Dios. Es imposible encontrar palabras lo suficientemente fuertes para expresar adecuadamente cómo se honra a la Madre de Dios en la ortodoxia. Observadores hostiles dicen que no es una religión de Cristo, sino de la Madre de Dios. Esta oposición en sí misma es ciega y estúpida. Por el hecho de que es fe en Cristo, es también veneración a la Madre de Dios, inseparable, así como Cristo y la Madre de Dios son inseparables en la Encarnación, como son inseparables en la imagen de los iconos de la Madre de Dios. La ortodoxia honra a la Madre de Dios tanto en Su imagen celestial, como la Madre de Dios, la Reina del Cielo, exaltada y glorificada sobre toda criatura, como como la Madre del género humano, la santa Intercesora en los dolores, necesidades y circunstancias. La ortodoxia conoce esta cercanía de la Madre de Dios al género humano; Es, a su manera, el mismo hecho de experiencia inquebrantable y permanente que la Encarnación y Pentecostés. La Madre de Dios vive en la Iglesia, revelándose en Sus iconos milagrosos, escuchando las oraciones que se le ofrecen. En las oraciones de la iglesia, se puede decir sin exagerar, el nombre de la Madre de Dios se invoca casi con tanta frecuencia como el nombre de Cristo y la Santísima Trinidad. Estas apariciones de la Madre de Dios, tanto en iconos milagrosos como en visitas milagrosas de grandes santos, son de particular importancia para la piedad ortodoxa. De nuestros santos rusos, los Venerables fueron honrados con esta visita. Sergio y –repetidamente– el Rev. Serafines. Por eso estos fenómenos son tan queridos y alegres para el corazón ortodoxo, porque cree y sabe que siempre, incluso en nuestros días, Ella se aparece a las personas dignas de ello, incluso si no conocemos a estos hombres, porque Su amor por las personas es inmutable. En este sentido, existe sin duda un contraste total entre la ortodoxia y el protestantismo, que en su esencia religioso-mística surgió enteramente de la misteriosa e incomprensible insensibilidad de la Madre de Dios (y luego, naturalmente, de todos los santos). De ahí su sequedad racionalista y su fatal desintegración: huérfano de madre, también resulta irreal, disperso en individuos separados y aislados. Místicamente, la Madre de Dios es la Iglesia, de la cual fue dicho desde la cruz al discípulo amado: He ahí a tu Madre. La veneración a la Madre de Dios debe resucitar entre los pueblos protestantes; sin esto no hay camino hacia la Iglesia. La ortodoxia es mucho menos diferente a este respecto del catolicismo, donde también se venera a la Virgen María. Aquí sólo hay diferencias dogmático-psicológicas, que no es el lugar para detenernos aquí. “Habéis venido al monte Sión y a la ciudad del Dios vivo, a la Jerusalén celestial y a diez mil ángeles, al concilio triunfante y a la iglesia de los primogénitos que están escritos en el cielo, y a Dios, Juez de todos, y a los espíritus de los justos perfeccionados, y a Jesús, el mediador del nuevo pacto” (Heb. 12:22-3). Estas palabras del Apóstol, que dijo sobre la Iglesia en general, expresan lo más íntimo y al mismo tiempo más importante de la ortodoxia: la ortodoxia. No hay distancia entre lo terrenal y lo celestial, no hay mediastino entre este mundo y el otro, no hay división entre los difuntos y los vivos: todo está junto, todo es uno, el cielo en la tierra y la tierra consagrada. La Iglesia es el tiempo detenido, que revela la eternidad en sí misma, una tradición viva en la que la historia de la Iglesia se realiza efectivamente. Así como en la integral de la vida, en cada momento de ella, se oculta y preserva toda la plenitud de la experiencia de vidas pasadas, así la Iglesia de hoy conserva en sí misma toda la plenitud de la tradición de la iglesia, vive en ella como un acto único e integral. La Iglesia es un milagro de vida en progreso, como toda vida es milagrosa: en su unidad viva, en su capacidad de acumular y en el poder de esta acumulación. La Iglesia es plenitud, y quien ha probado la plenitud ya no quiere la inferioridad que todas las demás confesiones cristianas representan para los ortodoxos. Por lo tanto, dicho sea de paso, tal fealdad, distorsión, empobrecimiento son esas sectas rusas que caen en el protestantismo de varios estilos (stundismo, bautismo, etc.), por qué en sí mismas esta apostasía es invariablemente castigada con amargura: el odio a la Iglesia, el miedo a la Iglesia constituye la dolencia incurable del sectarismo ruso, que sufre de la autoexaltación farisaica, de modo que sus virtudes, según la palabra bienaventurada de Agustín sobre el los paganos resultan ser sólo vicios brillantes. El tiempo tiene sólo una dimensión en profundidad: la eternidad, pero la eternidad no conoce dimensiones espacio-temporales. La ortodoxia es la experiencia de la eternidad en el tiempo. Está esencialmente fuera de la historia, porque está fuera del tiempo. Por eso quienes lo juzgan desde fuera lo consideran petrificado. Por sí mismo, no conoce ni quiere conocer el poder de la historia, aunque esté conectado con ella en sus destinos externos. Por lo tanto, es arcaico desde fuera y religiosamente masivo como los primitivos; no quiere ser aplicado y cambiado. Para alguien que quiere ser moderno a toda costa, que se entrega por completo al poder del tiempo, la ortodoxia parece una momia histórica. Es necesario, hasta cierto punto, liberarnos de la opresión del tiempo, para que esta independencia del tiempo en la ortodoxia deje de confundir y, por el contrario, comience a agradar. La ortodoxia se reconoce a sí misma como una Iglesia universal o católica. Pero el principio de localidad se combina también con el de catolicidad, pues de hecho se realiza en varias iglesias locales, autocefalias. Esto no es provincialismo (aunque, por supuesto, debido a la debilidad humana, las comunidades eclesiales individuales sufren de provincianismo, del mismo modo que la Iglesia papal en su romanismo italiano nunca estuvo libre de él). Esta es una combinación de dos dimensiones diferentes. Cada comunidad ortodoxa tiene en sí misma una experiencia viva de su universalidad, es decir, de la eternidad abierta, y en ella se une a todos los que viven en esta misma experiencia. Pero esto no genera la necesidad de una identificación geográfico-jerárquica de esta universalidad, que es lo que es el papismo para los católicos. A los ojos de un católico, la universalidad de la Iglesia significa estar bajo la jurisdicción y autoridad del Papa. La organización adquiere aquí una importancia decisiva. Por el contrario, para la ortodoxia la universalidad es sólo una cualidad especial de la experiencia de la iglesia, es la iglesia vista desde adentro, y para este sentimiento la unidad externa de la organización no es necesaria ni tiene una importancia decisiva. Como iglesia jerárquica, la ortodoxia no es en modo alguno indiferente a la organización externa: la estructura del poder se deriva naturalmente de los poderes jerárquicos del episcopado. Sin embargo, es precisamente la naturaleza universal de la ortodoxia, al tiempo que afirma el poder de la autoridad eclesiástica, lo que se opone a la autocracia papal y a la subordinación y pasividad universal que se deriva de ella. La ecumenicalidad es también conciliaridad, entendida no en el sentido de constitucionalismo estatal externo o gobierno popular, sino como unidad en la experiencia eclesial de la universalidad, es decir, unidad en el amor. A pesar de toda la jerarquización, la ortodoxia es libertad y, por tanto, responsabilidad. La Iglesia Ortodoxa no es un ejército limitado por la disciplina y la obediencia a un líder, sino el pueblo de Dios, que vive en sus propias tiendas y tiene sus padres-pastores legales y sus líderes pastores. Así, en el camino espiritual de la ortodoxia, el Papa no aparece como un monarca eclesiástico absoluto. De esta manera, la intimidad y la universalidad, la localidad y la universalidad, las iglesias nacionales y su unidad nacional se unen en la ortodoxia, como lo predestinó el Señor, que envió a sus discípulos: enseñar todas las lenguas, bautizarlos... Cada pueblo se conserva en su propio ser, pero se eleva a una unidad conciliar superior. Asimismo, el milagro de Pentecostés no abolió el multilingüismo (en favor del latín), “cada uno escuchó su propio dialecto” (Hechos 2,8), en el que le fue proclamado un solo sermón apostólico. Es posible comprender la ortodoxia, la “esencia de la ortodoxia”, sólo desde sí misma, reconociendo su aspiración central, su cosmovisión. ¿Cuál es esta intuición básica y última de la ortodoxia? Como siempre, es mucho más fácil responder a esta pregunta negativamente que positivamente (otmnis definitio estt negatio), señalando lo que no es la ortodoxia, en lugar de lo que es. Se diferencia claramente de la religión científico-especulativa, de la gnosis mística y racional, que fue la filosofía y el misticismo helénicos en la antigüedad y, sobre todo, el protestantismo alemán en nuestros días. Y, sin embargo, la ortodoxia incluye la posibilidad de las teologías más sublimes, que se revelaron en la edad de oro del desarrollo de la ortodoxia en Bizancio, así como la investigación científica en el campo de la teología. La ortodoxia los tiene, no se opone a ellos, los ama y los da; sólo éste es su lugar. Sin embargo, el patetismo de la ortodoxia, su destino, su valor, no reside en la gnosis. Claramente difiere aún más de la estructura racional-volitiva del catolicismo romano, que se caracteriza por una intensa voluntad de acción y Wille ziur Macht en este mundo ad majorem Dei gloriain, y junto con ad majorem ramani pontificis gloriam. Y la ortodoxia puede caracterizarse por un impulso de voluntad fuerte, el deseo de definirse a uno mismo, de llevar una vida justa, de conquistar a Dios del César y erigir una cruz en el estandarte del estado, de fortalecer al hombre económico, de crear y fortalecer el reino ortodoxo. También le es inherente buscar caminos para el posible triunfo del Reino de Dios dentro de los límites de este mundo, santificando la vida y la creatividad; y le es inherente dar vida y nutrir la cultura religiosa, crear la hazaña histórica de la “Edad Media”. Sin embargo, esta no es su vida: la ortodoxia vivió antes que el Estado cristiano, como vive ahora, después de él. Vivió en la pobreza cultural y el primitivismo del cristianismo primitivo, y ahora, en medio de la persecución, en realidad está en ruptura con el impío y hostil gobierno soviético y se encuentra fuera de la cultura (si es que se puede llamar así a la miseria soviética). Y, sin embargo, sigue siendo, quizás más fuerte, sin sustituciones ni atractivos. Es imposible disminuir la importancia para el Reino de Dios del pensamiento religioso, de la voluntad religiosa, del científico o del cristianismo obstinado. Por el contrario, Dios da a cada uno su propio talento y lo llama a su trabajo, y los pueblos de Occidente, y antes del cisma de la iglesia, mientras permanecían en la ortodoxia, descubrieron su tipo y tendencia especiales, su vocación especial. La ortodoxia define la vida cristiana como un arte espiritual y considera el monaquismo como el arte de las artes, el arte de su propia alma, y ​​aquí es donde se expresa la naturaleza misma de la ortodoxia. Es el amor por la belleza inteligente, su visión incomprensible. El amor a la belleza requiere que toda la vida esté iluminada por la belleza; esta tarea determina la esencia misma de la ortodoxia, su εἷδος. Colocar la belleza inteligente en el centro de la vida y subordinar a ella todas las demás tareas como derivadas significa tal maximalismo, frente al cual tanto el cristianismo racional como el de voluntad fuerte parecen concesiones simplificadas, adaptaciones a este mundo. La ortodoxia en este sentido es inusualmente difícil y, por tanto, aristocrática. La energía de la piedad es siempre ascetismo. Pero el ascetismo puede ser diferente: una cosa es la severidad de los discípulos de Ignacio de Loyola y otra es la severidad de Optina Pustyn; En general, en el ascetismo es importante no sólo cómo, sino también qué. El ascetismo ortodoxo surge del motivo (no siempre consciente) de manifestar el Reino de Dios en uno mismo y a través de uno mismo. El ascetismo como tal puede fácilmente degenerar en negación del mundo, miedo al mundo y odio al mundo. El asceta siempre está en peligro de caer en el maniqueísmo y el bogomilismo, que alejan el mundo de Dios y lo trasladan al reino de las tinieblas. El ascetismo ortodoxo proviene del amor más elevado por el mundo y lo acepta y abraza iluminadamente. Una expresión característica del ascetismo ortodoxo es que en la celda del élder Ambrosio de Optina, entre sus iconos favoritos se encontraba el icono de la Madre de Dios en los campos, eclipsando las gavillas recogidas. Pero el ascetismo ortodoxo es también el máximo maximalismo, lleno de increíbles dificultades de implementación y peligros en caso de fracaso. Porque ante el hombre ortodoxo la visión de la belleza inteligente ha palidecido; se encuentra desarmado ante el mundo. Así es como se encuentra hoy el hombre ruso fuera de la ortodoxia, porque carece de los músculos independientes de la voluntad y la disciplina, y sólo gracias a la ortodoxia estaba sano y fuerte. Tales son los peligros del camino, sin embargo, abandonarlo es impío e impío, porque sólo se puede amar a Dios en el cielo y a Dios en la creación, es decir, su belleza inteligente, y rechazar este amor, traicionarlo por un guiso de lentejas, significa deponer las armas ante Satanás. Aquí, por supuesto, surge involuntariamente una pregunta alarmante y dolorosa sobre la belleza, sobre la relación entre nuestra belleza terrenal, tal como la conocemos, y la belleza inteligente, tal como nos esforzamos por reconocerla. Esta contradicción quemó y atormentó el alma de Dostoievski, y quema la nuestra aún más, porque ahora somos más viejos que Dostoievski. Aquí nuestro espíritu está desgarrado por la antinomia, porque vale la pena amar - y amar desinteresadamente - sólo la belleza y, sin embargo, es imposible amar la belleza terrenal de esta manera, porque puede ser ambigua y demoníaca, en ella la belleza es reemplazada por la belleza y el mundo celestial es oscurecido por el terrenal. Para ver la belleza inteligente, es necesario volverse ciego al mundo, y éste es el método del hacer ascético. La respuesta metafísico-dogmática aquí será que la verdadera belleza es la acción tangible del Espíritu Santo, y el camino hacia la belleza espiritual es la adquisición del Espíritu Santo, que es la meta de la vida cristiana, como lo afirma San Serafín y con él todo el ascetismo ortodoxo. La belleza terrenal se relaciona con la inteligencia de la misma manera que un mundo azotado por el pecado se relaciona con el plan de Dios para el mundo. Un pincel sumergido en los colores de este mundo lleva consigo su sensualidad y lujuria y, por lo tanto, a medida que una persona crece espiritualmente, la belleza externa se desvanece para él; Por tanto, no existe actitud más falsa y traicionera hacia la belleza que el esteticismo, que sustituye la admiración por la belleza por el deseo de romper con las cadenas de la realidad terrenal. Pero esta belleza inteligente es la santidad. Dios creó el mundo sobre la base de la santidad y por causa de la santidad. En la santidad está el prototipo del hombre, que se busca en la visión de la belleza inteligente. La ortodoxia educa directamente solo una cosa: la búsqueda de la santidad, y aquí coincide con el cristianismo primitivo, que tampoco sabía nada más y no quería saberlo. La virtud y el orden de la vida fluyen de aquí sólo como algunas consecuencias. Cuanto más fuerte es la influencia de la ortodoxia en las almas, mejor, más ordenada y moral es la vida, aunque el orden de la vida y la moralidad humana nunca son un fin en sí mismos para la ortodoxia, como así se considera, hasta cierto punto, en el protestantismo. Esto también tiene sus difíciles consecuencias, cuando la resolución insuficiente de una tarea superior implica la imposibilidad de resolver tareas inferiores. Está claro por qué los cristianos ortodoxos orientales siempre estuvieron detrás de los pueblos occidentales en materia de civilización (aunque de ninguna manera en cultura, porque no es lo mismo). Y la actual crisis rusa, que es una crisis de fe, un shock para la vida espiritual del pueblo ortodoxo, va acompañada de tal destrucción en el ámbito de todas las relaciones humanas. Ese “americanismo” que el gobierno soviético está tratando de inculcar en el pueblo ortodoxo sería un verdadero asesinato del alma del pueblo ortodoxo si pudiera echar raíces y conducir a ciertos resultados positivos. Pero en el fracaso fatal de todas las empresas socialistas impías reside la salvación espiritual y la autodefensa del pueblo ruso. El pueblo ortodoxo está por encima y al mismo tiempo por debajo de la civilización centroeuropea y del filisteísmo socialista-burgués. En esta posición es como un pez obligado a respirar aire atmosférico. Un pueblo que ha aceptado el elemento ortodoxo sólo puede encontrar una existencia digna en la ortodoxia. Fuera de él, está condenado a prolongar una existencia miserable esclavizado a la internacional socialista y plutocrática. Sólo se puede recurrir a la ortodoxia viéndola, y verla significa amarla. Hasta ahora, los ojos de los pueblos occidentales están ciegos ante la ortodoxia y sus almas están sordas a ella. Ahora se acerca un verano favorable. El suelo se afloja, surgen movimientos en lo más profundo del cristianismo occidental que, además del conocimiento y la intención, ya los conducen a la ortodoxia. Tal es el resurgimiento de la vida espiritual, de oración y litúrgica en el catolicismo, que por la fuerza de las cosas está transformando el obstinado papismo legalista, y tal es el movimiento en busca de la iglesia en el mundo protestante: ya se ha realizado plenamente en el anglicanismo, y todavía está dando los primeros, pero prometedores pasos en el protestantismo (hochkirchliche ökumenische Bewegung).