Παράδεισος στη γη

Το άρθρο «Heaven on Earth» γράφτηκε από τον Fr. Sergius Bulgakov για τη συλλογή «Ostkirche», που εκδόθηκε ως ειδικό σημειωματάριο του περιοδικού «Una Sancta» από τον καθ. F Heiler (Sonderheft der “Una Sancta”. Münrchen. 1927. σ. σ.. 42–63). Εμφανίστηκε σε αυτή τη γερμανική συλλογή μεταφρασμένη (από τον N. Ugryumov) στα γαλλικά. Έτσι είναι σαφές ότι αυτό το άρθρο προοριζόταν για αλλοδαπούς. Ο Ο. Σέργιος προσπάθησε να δώσει σε αυτό μια σύντομη απάντηση στο ερώτημα τι είναι Ορθοδοξία. Αλλά αυτό το άρθρο δεν έχει κατηχητικό χαρακτήρα. σε αυτό μπορεί κανείς να ακούσει πολύ περισσότερο τη φωνή ενός ανθρώπου στον οποίο έχει αποκαλυφθεί ένα όραμα ουράνιας ομορφιάς και ο οποίος, έχοντας παγιδευτεί στην ουράνια ομορφιά, δεν σταματά ποτέ να εκπλήσσεται με αυτό που βλέπει και δοξάζει αυτό που του αποκαλύπτεται. "Ο παράδεισος στη γη" - αυτές οι λέξεις πρέπει να κατανοηθούν όχι μόνο κυριολεκτικά, αλλά και ρεαλιστικά. Γιατί πολλοί άνθρωποι μιλούν για τον επίγειο παράδεισο, αλλά πόσοι είναι σε θέση να δουν πραγματικά το ουράνιο στο επίγειο, το άγιο στο οικείο και το θείο στο συνηθισμένο; Ο πατέρας Σέργιος είχε αυτό το χάρισμα στον υψηλότερο βαθμό και ήξερε πώς να μολύνει τους άλλους με αυτόν τον θαυμασμό. Επομένως, η κατανόησή του για την Ορθοδοξία ως όραμα ευφυούς ομορφιάς, ως μεταμόρφωση της γήινης πραγματικότητας, ως συνεχιζόμενη Πεντηκοστή, είναι το πάθος και η έμπνευση που πρέπει να βασίζονται σε όλες τις αναζητήσεις και τις φιλοδοξίες μας. Υπό αυτή την έννοια, το άρθρο του είναι σημαντικό όχι μόνο για τους ξένους. Όλοι συχνά αναρωτιόμαστε: «Ποια είναι η Ορθοδοξία μας; Γιατί μας είναι πιο αγαπητή από όλες τις ευλογίες;» Και βλέποντας τις δυσκολίες και την αταξία μας, μερικές φορές δελεαζόμαστε από αυτό. Τότε χρειαζόμαστε νέα έμπνευση, ένα νέο όραμα, που όχι μόνο μας πάει μακριά - στο ασταμάτητο φως, αλλά μας πηγαίνει στο Yura Tabor και μας δείχνει τον κόσμο, ολόκληρη τη γήινη πραγματικότητα, ντυμένο και μεταμορφωμένο από το φως του Χριστού, που λάμπει όχι μόνο στον ουρανό, αλλά και στη γη. Αυτό είναι το ρωσικό κείμενο του άρθρου σχετικά. Ο Σέργιος είναι σαν τη φωνή του βοσκού, που μας οικοδομεί και μας παρηγορεί ακόμη και μετά την αναχώρησή του από την επίγεια ζωή. Σύμφωνα με έναν ευσεβή μύθο, ο διαφωτιστής της Ρωσίας, Αγ. Πριν από το βάπτισμά της, ο ισότιμος με τους Αποστόλους πρίγκιπας Βλαντιμίρ έστειλε τους πρεσβευτές του σε διάφορες χώρες για να βασανίσουν την πίστη. Οι πρέσβεις, γνωρίζοντας διαφορετικές πίστες, παρακολούθησαν λειτουργίες και στον ναό της Αγίας Σοφίας στο Βυζάντιο. Και εξέφρασαν την εντύπωσή τους για αυτόν, λέγοντας ότι δεν ήξεραν πού βρίσκονταν - στον ουρανό ή στη γη. Με αυτό το έξυπνο όραμα των πρεσβευτών στη Σόφια αποφασίστηκε η επιλογή τους και προκαθορίστηκαν τα πνευματικά πεπρωμένα της Ρωσίας. Η παιδική αφέλεια σε αυτή την ιστορία συνδυάζεται με την υψηλότερη διορατικότητα: οι πρεσβευτές είδαν το πιο σημαντικό και γνήσιο πράγμα που υπάρχει στην Ορθοδοξία και τι είναι η Ορθοδοξία: τον επίγειο παράδεισο. Και αυτό δεν ισχύει μόνο για την ομορφιά της θείας λειτουργίας, όχι για τη θαυμαστή λαμπρότητα της Αγίας Σοφίας, αλλά κυρίως για εκείνο το μυστηριώδες και υπέροχο πράγμα που συνθέτει τη ζωή της Ορθοδοξίας, που την κάνει να κατανοηθεί και να βιωθεί ως ένα διαρκώς λαμβανόμενο θαύμα μιας νέας δημιουργίας. «Ιδού, κάνω τα πάντα νέα» (Αποκ. 21:5), «ιδού η σκηνή του Θεού με τους ανθρώπους» (21:3). Ορθοδοξία είναι αυτή η σκηνή. «Αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία» (Β' Κορ. 5-7) - Η Ορθοδοξία είναι η ζωή μιας νέας δημιουργίας. Οι πρεσβευτές το είδαν αυτό μέσα από τη μεγαλοπρέπεια και τη μεγαλοπρέπεια της βυζαντινής τελετουργίας και, ως ένα βαθμό, παρά το γεγονός αυτό, αλλά ακόμη και σήμερα η Ορθοδοξία παραμένει ως ένας έξυπνος παράδεισος, που πρέπει να τον δούμε με πνευματικά μάτια και, μόλις τον δούμε, δεν μπορούμε παρά να αγαπήσουμε και να παραδοθούμε σε αυτό το έξυπνο όραμα, όπως οι εκλεκτές ψυχές παραδόθηκαν σε αυτήν. Konstantin von Zederholm, που έγινε μοναχός Κλήμης κοντά στον Όπτινα Γέροντα Αμβρόσιο). Η ψυχή μπορεί να είναι πνευματικά τυφλή στην ευφυή ομορφιά, να μείνει κωφή στους ουράνιους ήχους και τότε η Ορθοδοξία της εμφανίζεται μόνο ως παγωμένη τελετουργία, πετρωμένη μούμια, εξωτισμός, αισθητική, λαογραφία ή απλώς αρχαιολογία. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να μάθει απ' έξω, αν και πρέπει να μάθει, την Ορθοδοξία: πρέπει μια φορά να τη δει πνευματικά, και μόνο αφού την δει, να τη γνωρίσει και αφού τη γνωρίσει, να την αγαπήσει και να της παραδοθεί χωρίς τέλος και όρια. Το αν ο δυτικός χριστιανικός κόσμος θα δει επιτέλους την Ορθοδοξία ή θα παραμείνει στην προηγούμενη τύφλωση, από αυτό εξαρτάται η τύχη αυτού του κόσμου και όλου του κόσμου γενικότερα. Αυτό το μυστηριώδες επίτευγμα, εγγενές στους τρόπους της χριστιανικής Ευρώπης, πλησιάζει τώρα - «Ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με μέτρο» (Ιωάννης 3:4). Ο δυτικός χριστιανικός κόσμος πρέπει επιτέλους να απελευθερωθεί από την απερίσκεπτη και επιφανειακή αλαζονεία με την οποία αντιμετωπίζει την Ορθοδοξία. πρέπει να διαπράξει μετάνοια, να αναθεωρήσει τον εαυτό του, να δει τον εαυτό του μέσα από την Ορθοδοξία και υπό το φως της Ορθοδοξίας. Ω, αυτό δεν σημαίνει, δεν σημαίνει, δεν πρέπει να σημαίνει ότι θα χάσει έτσι το ταλέντο και την εσκεμμένη κλήση που του εμπιστεύτηκε ο Θεός: ο Καθολικισμός δεν θα απαρνηθεί το κατόρθωμα της χριστιανικής βούλησης, όπως ο προτεσταντισμός δεν θα απαρνηθεί το κατόρθωμα της βασανιστικής σκέψης. Πρέπει όμως να δουν και όλους τους περιορισμούς αυτού του δώρου τους, που έκαναν το υψηλότερο και μοναδικό. Πρέπει, διατηρώντας την καλή τους ανθρωπιά, να την υποτάσσουν και να την αφιερώνουν στο θείο. Ας υποκλιθεί ο άνθρωπος μπροστά στον Θεό, που δημιουργεί τον παράδεισο στη γη. Κάθε θρησκεία έχει μια πίστη, μια οργάνωση, μια υπηρεσία λατρείας και η ζωτική υπεροχή στην πρακτική εφαρμογή μπορεί να ανήκει σε καθεμία από αυτές τις πτυχές. Έτσι, ο Καθολικισμός είναι πρώτα και κύρια μια οργάνωση, μια παπική plena potelstas, στην οποία καθιερώνονται τόσο το δόγμα όσο και η λατρεία, η εκκλησία ως δύναμη και βασίλειο - civitas divina in terrenis; Ο προτεσταντισμός είναι μια «διακονία του λόγου», μια διδασκαλία, μια μελέτη, ένα πρόβλημα και με βάση τη μελέτη καθορίζονται τόσο το δόγμα όσο και η οργάνωση. Η Ορθοδοξία αναγνωρίζεται πρωτίστως στη λατρεία, που είναι ένα είδος ζωής του Θεού. Το δόγμα, η δύναμη και η οργάνωση εκπέμπονται από αυτό και χύνονται σε αυτό και διατηρούνται σε αυτό. Το πρώτο στον Καθολικισμό είναι η δύναμη του κλήρου, στον Προτεσταντισμό - το γραφείο του καθηγητή και το ακροατήριο, στην Ορθοδοξία - η λειτουργική ζωή του Θεού και η απόδοση του Θεού. Οι ορθόδοξες λειτουργίες φαίνονται μακρές και κουραστικές. Στην πραγματικότητα, είναι σύντομοι για τον σκοπό τους, γιατί στο άκρο θα μπορούσαν να καλύψουν όλο τον ανθρώπινο χρόνο, να μετατρέψουν όλη τη ζωή σε λειτουργική ζωή. Η Ορθοδοξία δεν επιδιώκει ισχυρή δύναμη, όχι μια περίτεχνη διδασκαλία, αλλά μια ολοκληρωμένη ζωή. Είναι αυτή η ζωή, η γεμάτη χάρη ζωή εν Χριστώ, σαν μια νέα δημιουργία. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να μάθει τη ζωντανή Ορθοδοξία από βιβλία (αν και μπορεί να τη γνωρίσει από βιβλία), και η «ουσία» της Ορθοδοξίας δεν μπορεί να γραφτεί. Σε σύγκριση με άλλες θρησκείες - τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό - που είναι πιο βιβλιομανείς και λόγιοι, που επιδιώκουν να ντυθούν βιβλιοδεσία, η Ορθοδοξία φαίνεται να είναι μια φτωχή και πρωτόγονη τελετουργική πίστη, που δεν έχει ωριμάσει σε βιβλίο λόγω άγνοιας, λόγω μοιραίας έλλειψης πολιτισμού (και οι ακμάζουσες εποχές του Βυζαντίου έχουν ξεχαστεί). Φυσικά, η πολιτιστική και επιστημονική ηλικία στην πραγματικότητα ποικίλλει, αλλά η Ορθοδοξία δεν μπορεί να γίνει βιβλική λόγω της ξένης φύσης της. Άλλωστε, είναι λάθος να περιμένει κανείς βιβλιομανία από έναν καλλιτέχνη του οποίου η δουλειά είναι η ικανότητα και η δημιουργικότητα. Και η Ορθοδοξία στην ουσία της μπορεί να κατανοηθεί μόνο ζώντας σε αυτήν, γιατί η Ορθοδοξία είναι μια ολοκληρωμένη ζωή, για την οποία το πιο σημαντικό πράγμα (η εμπειρία της ακεραιότητας) δεν μπορεί να περιγραφεί σε ένα βιβλίο. Μπορεί να φανεί ή να μην φανεί, να αναγνωριστεί ή να μην αναγνωριστεί, ωστόσο, επιδέχεται όχι αφηρημένη γνώση, αλλά εμπειρία. Αυτή είναι η δυσκολία, ή τουλάχιστον ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του ορθόδοξου ιεραποστολικού έργου. Η Ορθοδοξία ακόμη και τώρα κατακτά και προσελκύει όσους τη γνωρίζουν ακαταμάχητα, όπως οι αρχαίοι πρεσβευτές του πρίγκιπα Βλαδίμηρου, αλλά είναι αδύνατο να το αποδείξουμε αφηρημένα σε όσους δεν θέλουν να τη δουν. Αυτή είναι γενικά η φύση της ορθόδοξης ιεραποστολής, η οποία δεν μπορεί να δραστηριοποιηθεί μεταξύ των ετεροδόξων. Στον αγώνα κατά της ετεροδοξίας, η Ορθοδοξία αντικαθίσταται άθελά της, δεν εμφανίζεται ως η ίδια, αναγκάζεται να χρησιμοποιήσει τα εργαλεία του εχθρού, δηλαδή την αφηρημένη θεολογία. Από αυτή την άποψη, πλησιάζει τον πρώιμο Χριστιανισμό, ο οποίος κατέκτησε τον εαυτό του όχι με την επιστημονικότητα της θεολογίας, αλλά με την αυθεντικότητά του. Επομένως, μιλώντας γενικά, η Ορθοδοξία είναι δύσκολη, πιο δύσκολη από όλες τις άλλες ομολογίες, όπως και ο στενός δρόμος της αλήθειας είναι δύσκολος σε σύγκριση με τον ευρύ δρόμο των μισών αληθειών και προσαρμογών. Υπάρχει είτε ως παραδοσιακή, εθνική θρησκεία είτε ως ιδιοκτησία επιλεγμένων φύσεων, των οποίων η καρδιά είναι προσιτή στους ήχους του ουρανού. Καλεί στον εαυτό του ακόμη και τώρα από όλες τις χώρες και από όλους τους λαούς. Και θέλω να πιστεύω ότι η Ορθοδοξία, που έχει πνευματικό κεφάλι τον αγαπημένο μαθητή του Σπασόφ, Ιωάννη, θα γίνει η πίστη όλων των λαών σε όλη την οικουμένη. Η Ορθοδοξία περιέχει όλη την πληρότητα της εκκλησιαστικής παράδοσης, ωστόσο, όχι με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι αποθηκευμένη στο ανθρώπινο μυαλό ή στα βιβλία, αλλά ζει μέσα της ως κάποιο άμεσο γεγονός. Ας το εξηγήσουμε με μια σύγκριση. Γνωρίζουμε -λίγο ή πολύ- για τη δική μας φύση, για το σώμα και την ψυχή μας με επιστημονική, αφηρημένη γνώση, αλλά εμείς, πρώτα απ' όλα, ζούμε τον εαυτό μας και δίνουμε στον εαυτό μας στη ζωή μας. Αυτό που μελετάμε, το ξέρουμε εσωτερικά, γιατί είμαστε. Αυτή είναι και η Ορθοδοξία σε σχέση με το περίπλοκο και δύσκολο δόγμα της, για το οποίο η επιστημονική μας σκέψη αγωνίζεται έντονα, ενίοτε εξαντλητικά. Εδώ η δογματική δεν είναι διδασκαλία (αν και είναι διδασκαλία), αλλά μια πάντα αναπτυσσόμενη εμπειρία, γεγονός άμεσης ζωής. Η Ορθοδοξία είναι η θρησκεία της Αγίας Τριάδας, γιατί η ζωή στην Ορθοδοξία δίνει την εμπειρία της ζωής στην Αγία Τριάδα. Η Ορθοδοξία είναι ο Χριστιανισμός, η πίστη στον ενσαρκωμένο Χριστό, γιατί Αυτός ζει στην Εκκλησία Του, και όλη η εκκλησιαστική ζωή είναι διαρκής κοινωνία μαζί Του. Αυτό που είναι ουσιαστικό στην Ορθοδοξία δεν είναι η διδασκαλία για αυτό ή εκείνο το δογματικό ζήτημα, αλλά το να είσαι σε δογματική εμπειρία και να περνάς συνεχώς μέσα από αυτήν. Με μια λέξη, η Ορθοδοξία δεν είναι δόγμα, αλλά η ζωή του Θεού. Η διδασκαλία είναι μια προσαρμογή στις ανάγκες του ανθρώπινου νου και της εποχής ορισμένων πτυχών της ολιστικής εμπειρίας, ενώ η Ορθοδοξία έχει μέσα της τη δυνατότητα να ζήσει τον ίδιο τον Θεό. Μπορεί ακόμη και χωρίς ανθρώπινη διδασκαλία και νοητικές προσαρμογές. οι φωστήρες της Ορθοδοξίας, οι άγιοι, ζουν συνήθως έξω από τον ψυχικό πολιτισμό και έξω από την ανθρώπινη θεολογία. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι παραμένουν εκτός παράδοσης και δόγματος. Αντίθετα, ζουν ακριβώς μέσα τους, είναι οι πραγματικοί τους φύλακες. Πως; Με εσωτερική γνώση, μέσα από την κοινωνία με την εσωτερική δύναμη της Ορθοδοξίας. «Πού έχει τόση σοφία και δύναμη;» (Ματθαίος 13:54) ρώτησαν για Αυτόν. «Πώς μπορεί να ξέρει βιβλία χωρίς να μελετά;» Αλλά και στην Εκκλησία Αυτοί που το ξέρουν δεν είναι αυτοί που διδάσκουν από το μυαλό, αλλά αυτοί που διδάσκουν με τη ζωή τους. Η γνώση των μυστηρίων του Θεού είναι δώρο Θεού, καρπός γεμάτος χάρη μιας ζωής γεμάτη χάρη. Έτσι, όλη η διδασκαλία στην Ορθοδοξία είναι μέρος της εμπειρίας της ζωής του και ως εκ τούτου δίνεται στη λατρεία, ως ζωή του Θεού. Το τυπικό, το εκκλησιαστικό καταστατικό, που ορίζει την εκτέλεση των εκκλησιαστικών ακολουθιών για ολόκληρο το έτος, είναι σαν παρτιτούρα του θείου μυστηρίου, δείκτης της κίνησης του έναστρου πνευματικού ουρανού. Η Ορθοδοξία μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο μέσω της λατρείας, αν και φυσικά δεν εξαντλείται από αυτήν. Είναι αδύνατο να αγκαλιάσει όλο το ατελείωτο περιεχόμενο που δίνεται από τη λατρεία. Αλλά η πιο βασική και γενική ιδιότητα εδώ είναι η αίσθηση της στάσης ενώπιον του Θεού και η παρουσία του Θεού - συνάντηση μαζί Του, επίκληση του Ονόματός Του. Ο Σολομών έκτισε τον ναό «του Ονόματος του Κυρίου» (Α' Βασιλέων 8:16), και στις Ορθόδοξες εκκλησίες το Όνομα του Θεού και το Όνομα της Αγίας και Ζωοδόχου Τριάδος ζουν και αγιάζονται. Δεν μπορεί κανείς παρά να εκπλαγεί από την ποσότητα του πόσο συνεχώς κηρύσσεται το Όνομα του Θεού και το Όνομα της Αγίας Τριάδας στην Ορθοδοξία, πόσο αδιάκοπα επικαλείται και προσφέρεται σε Αυτόν λατρεία. Δηλώνουμε συνεχώς τον εαυτό μας με ένα Όνομα, μια λέξη ή μια συμβολική χειρονομία, το σημείο του σταυρού. αυτό το όνομα δεν λείπει ποτέ ούτε ξεχνιέται. Οι ευλογίες γίνονται συνεχώς με αυτό το Όνομα. Αυτή είναι μια προσευχητική ανάσα, ένας καρδιακός παλμός. Από έξω φαίνεται σαν μια μονότονη και ακατανόητη επανάληψη, κάποιο είδος μηχανικής άσκησης προσευχής, αλλά από μέσα είναι μια διαρκώς συντελούμενη συνάντηση, ένα όραμα του Κυρίου, ένα προσευχητικό βλέμμα στραμμένο σε Αυτόν, τη Δύναμη του Θεού, τον ίδιο τον Θεό. Είναι αδύνατο να βγεις κάτω από το κάλυμμα αυτού του Ονόματος, να είσαι γυμνός από Αυτό. Αντίθετα, είναι απαραίτητο, αν είναι δυνατόν, να επισκιαζόμαστε συνεχώς από Αυτόν, να στεκόμαστε μπροστά Του. Η Υπεραγία Τριάδα κατοικεί στη συνείδηση ​​ενός Χριστιανού μαζί με το Όνομά Της. Η επίκληση του Ονόματος είναι ένα ουράνιο κάλυμμα που απλώνεται στον Ορθόδοξο κόσμο. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε όλο τον ρεαλισμό αυτής της Απρόσωπης Επίκλησης, να αισθανθούμε την αποτελεσματική της δύναμη, για να πλησιάσουμε στην κατανόηση της Ορθοδοξίας. Είναι η πύλη από την οποία μόνο κάποιος μπορεί να εισέλθει στην Ορθοδοξία, γιατί βαπτίζεται στο όνομα της Αγίας Τριάδας. Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα. Το Όνομα της Αγίας Τριάδας και το Όνομα του Ιησού, το Όνομα του Πατέρα, του Υιού, του Αγίου Πνεύματος ατομικά και ολόκληρου του Αγίου Πνεύματος. Η Τριάδα στο σύνολό της είναι ζωντανές ποσότητες, ζωντανές Προσωπικότητες με τις οποίες η πιστεύουσα ψυχή επικοινωνεί και διεξάγει τον δικό της διάλογο μαζί τους. Η Ορθοδοξία είναι Παλαιά Διαθήκη στη λατρεία του Ονόματος, στη γνώση της δύναμής Του, και η Καινή Διαθήκη στην αποκάλυψη του Ονόματος, γιατί ο αρχαίος Ιεχωβά είναι η Αγία Τριάδα στην Ορθοδοξία. Το δόγμα της Αγίας Τριάδας καθορίζει και γεμίζει ολόκληρη τη ζωή της Ορθοδοξίας, που τη διακηρύσσει, τη μαρτυρεί, την καλεί, την αποκαλύπτει. Όχι μόνο η αμφιβολία, αλλά ακόμη και η παραμόρφωση σε σχέση με αυτό το δόγμα είναι ασυμβίβαστη με αυτή τη συμφωνική αποκάλυψη της τριάδας. Η Αγία Τριάδα απευθύνεται στον κόσμο από το Ανθρώπινο Πρόσωπο του Υιού του Θεού, επομένως η Ορθοδοξία είναι πίστη στον Χριστό και ζωή στον Χριστό. Αλλά από αυτό δεν γίνεται σε καμία περίπτωση ο Ιησουανισμός, δηλαδή το κήρυγμα και η θρησκεία του Ιησού, του προφήτη που έδειξε τον Θεό στους ανθρώπους ως Πατέρα, κήρυξε τον Πατέρα, άνοιξε το δρόμο για παράδειγμα: η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει και δεν μπορεί να γνωρίσει έναν τέτοιο Ιησού, τον ραβίνο της Ναζαρέτ, δεν μπορεί να δει θρησκείες: Τριάδα." Αλλά ο Υιός του Θεού αποκαλύπτει τον Πατέρα και κάνει το θέλημά Του, και οι καρδιές των υιών του Θεού, που υιοθετήθηκαν εν Χριστώ, στρέφονται συνεχώς προς τον Πατέρα. Η προσευχόμενη καρδιά γνωρίζει αδιάκοπα τον Πατέρα μέσω του Υιού με αγάπη και στρέφεται προς Αυτόν με τις πιο επίσημες και ευλαβικές προσευχές: στην προσευχή του Κυρίου, στον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων, στις επίσημες προσευχές της Πεντηκοστής. Ο άγιος και φοβερός, ευγενικός και ελεήμων Πατέρας μας στους ουρανούς κατοικεί στις καρδιές μας με γλυκιά αγάπη. Ο Χριστός δεν συσκοτίζει τον Πατέρα, αλλά Τον αποκαλύπτει, Του διδάσκει να Τον αγαπά με αγάπη για τον εαυτό Του, διδάσκει το μυστήριο της θείας αγάπης «Εγώ και ο Πατέρας μόνος είμαι». Η πατρίδα και η υιότητα είναι ιδιαίτερα εγγενή στην Ορθοδοξία, και γνωρίζει την ίδια την ιερή παράδοση ως ζωντανή πατρίδα, μια πατρική παράδοση, η τήρηση της οποίας δεν είναι διαταγή, ούτε νόμος, αλλά αγάπη γιος. Το πάθος της παράδοσης έχει τις ρίζες του σε αυτό το αίσθημα της πατρίδας. γεννιέται με βάση τη ζωντανή γνώση της Πρώτης και της Δεύτερης Υποστάσεως, τη χαρά της υιικής υπακοής και τη γνώση της πατρίδας. Και κάθε τέρψη του εαυτού -ορθολογιστική ή μυστικιστική- είναι πρώτα απ' όλα αμαρτία κατά της αγάπης, αντιπάθειας. Η πιστότητα στην παράδοση δεν είναι ακινησία, παραδοσιακότητα, αδράνεια, δεν είναι καν συντηρητισμός, αλλά είναι αγάπη για τους πατέρες, με τους πατέρες, στους πατέρες, κατ' εικόνα της αγάπης των Υιών: «Εγώ ήρθα, όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε». Η Αγία Τριάδα, που απευθύνεται στον κόσμο από το Ανθρώπινο Πρόσωπο του Υιού, αποκαλύπτεται ζωτικά στο Άγιο Πνεύμα. Η Τρίτη Υπόσταση είναι τόσο οικεία, βαθιά και ζωτικά γνωστή στην Ορθοδοξία, που ως πίστη στην Αγία Τριάδα, ως Χριστιανισμός, ως λυτρωτική θρησκεία, σε όλες τις εμπνεύσεις, σε όλες τις ενοράσεις και επιτεύγματά της, είναι η θρησκεία του Αγίου Πνεύματος. Η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος είναι ο υψηλότερος και μοναδικός στόχος της χριστιανικής ζωής. Η αποστολή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος στα μυστήρια και τις τελετουργίες είναι ένα τόσο σημαντικό και θεμελιώδες γεγονός της Ορθόδοξης ζωής που όλα καθορίζονται από αυτήν. Όλοι οι ασκητικοί στεναγμοί, όλες οι προσευχές, όλα τα επιτεύγματα αφορούν το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα είναι η Εκκλησία και ζει μέσα στην Εκκλησία, και τα πάντα της Εκκλησίας -μεγάλα και μικρά (αν υπάρχει αυτή η διάκριση)- περιβάλλεται από Αυτόν. Οι πιστοί γνωρίζουν το Άγιο Πνεύμα ακόμη πιο άμεσα και άμεσα από τον Χριστό, τον οποίο αναγνωρίζουν μέσα Του. Η Ορθοδοξία είναι η Πεντηκοστή, πάντα τελούμενη, η αδιάλειπτη σύναξη των γλωσσών και η διανομή των δώρων. Κάθε λέξη αποτυγχάνει για το Άγιο Πνεύμα, αλλά για Αυτόν είναι όλες οι φιλοδοξίες και οι ελπίδες των αποκαλύψεων του μελλοντικού αιώνα. Co St. Απευθυνόμαστε στο Πνεύμα στις προσευχές μας όχι λιγότερο (αν είναι λιγότερα ή περισσότερα) παρά στον Χριστό. Η Εκκλησία και η εκκλησιαστικότητα, όλα όσα συμβαίνουν στην Εκκλησία, είναι η διαρκής αυτομαρτυρία του Αγίου Πνεύματος. Έρχεται ο Παρηγορητής και μας διασκεδάζει με πλήρη χαρά, και η Ορθοδοξία αναγνωρίζει αυτή τη χαρά στα πρόσωπα των αγίων, πνευματοφόρους, στις ζωντανές εκδηλώσεις του Αγίου Πνεύματος. Λάμπει με ένα φως που δύσκολα αντέχεται στο πρόσωπο του Αγίου Σεραφείμ, ο οποίος χαιρετούσε κάθε άνθρωπο με τα λόγια: «Χαρά μου!» και αυτά δεν ήταν μόνο καλά λόγια, αλλά η καθοδήγηση του Πνεύματος. Η Ορθοδοξία είναι πλήρως γεμάτη με τη γνώση του Αγίου Πνεύματος. Τον διψά, τον αποδέχεται και τον αναζητά. Η Ορθοδοξία είναι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, που ζει μέσα στην Εκκλησία. Επομένως, η Αγία Τριάδα είναι ένα ζωτικό και δογματικό γεγονός της Ορθοδοξίας, έξω από την οποία δεν υπάρχει, και γι' αυτό το μυστήριο της Αγίας Τριάδας είναι πάντα συνυπάρχον σε αυτήν και φωτίζει την καρδιά με το φως της γνώσης της. Αυτή η αποτύπωση της Αγίας Τριάδας της Ορθοδοξίας πρέπει να φανεί, γιατί αποδεικνύεται πιο καθαρά από κοντά και σιωπηλά. Γιατί ο Αιδ. Σέργιος, ξένος σε κάθε σχολική θεολογία, ως κορωνίδα του άθλου του, κτίζει ναό στο όνομα της Αγίας Ζωοδόχου Τριάδος; Αυτό δεν μιλάει σιωπηλά για την πειραματική γνώση των μυστηρίων Της, για την οποία δίνεται η υπόσχεση: «Θα έρθουμε και θα κάνουμε τη διαμονή μας μαζί του»; Η Ορθοδοξία δεν είναι δόγμα, αλλά ζωή. Ως εκ τούτου, γνωρίζει διαφορετικά στάδια ανάπτυξης, αλλά σε κάθε στάδιο αποκαλύπτεται η γνώση της Αγίας Τριάδας, αμυδρά ή πιο καθαρά. Από αυτή την εμπειρία, με τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της, προκύπτει η θεολογία. Γενικά, πρέπει να πούμε ότι η Ορθοδοξία δεν έχει και δεν θέλει να έχει δόγμα, δηλαδή μια γενικά δεσμευτική και, ας πούμε, κανονική διδασκαλία για τα δόγματα (όπως ο Καθολικός Θωμισμός), αν και έχει φυσικά συμβολικές ομολογίες πίστεως. Η θεολογία είναι ένα σύστημα ανθρώπινων και, κυρίως, αφηρημένων, αν και βασισμένων στην εμπειρία, σκέψεων για τον Θεό. Η αγιότητα δεν θεολογεί, αλλά βλέπει τον Θεό. είναι από την άλλη πλευρά της γνώσης, όπως λέει ο Απόστολος: «Η γνώση θα καταργηθεί και μόνο η αγάπη (δηλαδή η ολιστική εμπειρία ζωής) δεν θα πάψει» (Α' Κορ. 13:8). Γενικά, για τον δυτικό άνθρωπο δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο και πιο αδιαμφισβήτητο από τη σκέψη και τη γνώση, δηλαδή την ανθρώπινη γνώση. Για την Ορθοδοξία, ανώτερη από τη γνώση είναι η ζωή εν Θεώ, η οποία δεν είναι πάντα δυνατό να ειπωθεί με ανθρώπινα λόγια (όπως και ο Απόστολος Παύλος δεν μπορούσε να πει για όσα είδε στον τρίτο ουρανό - Β' Κορ. 12:4). Η Ορθοδοξία είναι η συνεχής και ολοκληρωμένη ενανθρώπιση του Θεού, η επίγεια ζωή του Σωτήρος Χριστού, ο θάνατος και η ανάστασή Του και η βασιλική παρουσία Του. Εδώ όλο το χριστιανικό δόγμα, όλη η χριστολογία, με τις δυσκολίες και τις ανατροπές της στην ορθολογική παρουσίαση, είναι παρόν ως γεγονός. Αυτό που κάποτε συνέβη στην επίγεια ζωή του Χριστού διατηρεί τη δύναμή του για πάντα, και τώρα επαναλαμβάνεται με χάρη στην Εκκλησία. Με τα μάτια της πίστης και την εμπειρία της καρδιάς, είμαστε παρόντες σε αυτό το επίτευγμα. Το εκκλησιαστικό μας έτος, η κίνηση του στερεώματος, καθορίζεται από την Ενσάρκωση. επιβεβαιώνεται από πολλές αργίες ή άλλες αξέχαστες ημέρες στη ζωή του Σωτήρα. Και αυτές οι γιορτές δεν είναι μόνο αναμνήσεις (αυτό θα ήταν αδυναμία και εκφυλισμός της θρησκευτικής ζωής αν ήταν μόνο αναμνήσεις), αλλά ως ένα βαθμό είναι η ουσία των ίδιων των γεγονότων. Οι πιστοί συμπάσχουν και είναι παρόντες σε αυτό που κάποτε συνέβη. Η Ενσάρκωση στις κύριες στιγμές της - από τα Χριστούγεννα μέχρι την Ανάληψη και την Πεντηκοστή - συμβαίνει στην Εκκλησία συνεχώς, αυτές είναι αργίες και ιερές ώρες. Αυτή είναι η δύναμη και η «ουσία» της Ορθοδοξίας, γιατί ποια άλλη ουσία θα μπορούσε να έχει η χριστιανική πίστη εκτός από την έλευση του Χριστού στη γη! Ως εκ τούτου, οι επίσημες ακολουθίες μας με την πλούσια, μερικές φορές σοφιστικέ στολισμένη τελετουργία τους δεν είναι μόνο «αναμνήσεις», αλλά και μυστηριώδη επιτεύγματα, Χριστοφανίες. Την ημέρα της Γέννησης του Χριστού γεννιέται αληθινά ο Χριστός, όπως υποφέρει τη Μεγάλη Εβδομάδα, και την ημέρα του Μεγάλου Πάσχα ανασταίνεται. Αυτή η γνώση του συνεχιζόμενου πάθους και της ανάστασης είναι τόσο ζωντανή και ενεργή στην Ορθοδοξία που μόνο από αυτήν μπορεί κανείς να καταλάβει το πραγματικό νόημα αυτών των ημερών. Αυτό δεν είναι μια ανάμνηση, αλλά το ίδιο το γεγονός, αυτή είναι η ενσάρκωση του Χριστού που αποκαλύφθηκε στο χρόνο, για πάντα ήδη τετελεσμένη. Και με αυτή την έννοια, το εκκλησιαστικό έτος στην Ορθοδοξία επαναλαμβάνει - στα πλαίσια του χρόνου και της πιθανής ανθρώπινης εμπειρίας - τη ζωή με τον Χριστό και τον εν Χριστώ. Η επίγεια ζωή του Σωτήρος, που τελείωσε με την Ανάληψή Του ως ξεχωριστό ιδιωτικό γεγονός της παγκόσμιας ζωής, αναπαράγεται στην Εκκλησία ως ένα γενικό, παγκόσμιο, βασικό, εξαντλητικό γεγονός. Πράγματι, στην ουσία, εκτός από αυτό το γεγονός, δεν έχει συμβεί τίποτα σημαντικό στον κόσμο, δηλαδή να έχει αιώνιο, διαρκές νόημα. Στο συγκεκριμένο γεγονός, που προσδιορίζεται στις συνθήκες του κόσμου από το χρόνο και τον χώρο, συγκεντρώθηκε όλη η ζωή του κόσμου και αυτή η ζωή του κόσμου, δηλαδή η ζωή του Χριστού, τελείται στην Εκκλησία, που είναι το Σώμα του Χριστού. Από εδώ, παρεμπιπτόντως, ακολουθεί η ιδιαίτερη χρήση που έλαβε στην Ορθοδοξία ο λόγος του Θεού και συγκεκριμένα το Ευαγγέλιο. Για όλους τους αναγνώστες, πιστούς και αλλόθρησκους, το Αγ. Ευαγγέλιο είναι ένα βιβλίο, που για άλλους είναι απλώς ένα μνημείο γραφής που ανήκει σε κάποια εποχή, και για άλλους ο λόγος του Θεού, ως αντικείμενο μελέτης και πηγή οικοδόμησης. Διατηρεί αυτό το νόημα, φυσικά, και για τους Ορθοδόξους, στο βαθμό που πασχίζουν να το κατανοήσουν με τις δικές τους ιδιωτικές, ανθρώπινες προσπάθειες. Ωστόσο, η ανάγνωση ενός επιλεγμένου αποσπάσματος στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της λατρείας έχει εντελώς διαφορετική ιδιαίτερη, θεουργική σημασία. Εδώ αυτό δεν είναι μόνο οικοδόμηση, αλλά πρώτα απ' όλα κάποιο επίτευγμα. Εδώ η λέξη περιέχει μυστηριωδώς το ίδιο το γεγονός, που συμβαίνει και βιώνεται σήμερα. Εδώ ο Κύριος γεννιέται, βαπτίζεται, μεταμορφώνεται, υποφέρει, εισέρχεται στην Ιερουσαλήμ και ανασταίνεται. Εδώ η λέξη είναι επίσης ένα γεγονός, αν και μυστηριώδες, όπως είναι μυστηριώδης η μετατροπή του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού με τον λόγο. Εδώ ο λόγος είναι το όργανο της ενσάρκωσης του Θεού, η πραγματική ενσάρκωση του Θεού. Εδώ το Ιερό Ευαγγέλιο δεν είναι ένα βιβλίο για την επίγεια ζωή του Σωτήρος, αλλά αυτή η ίδια η ζωή με τα γεγονότα της. Και σε αυτό το βιβλίο της ζωής, με αυτή την έννοια, φυσικά, όλες οι προσεγγίσεις επιστημονικής κριτικής και μελέτης είναι ανίσχυρες και ακατάλληλες, όσο δικαιολογημένες κι αν είναι για ιδιωτική χρήση. Ιδού το μυστήριο του λόγου, που μετουσιώνεται και μετουσιώνει. Εδώ είναι μια θαυματουργή εικόνα του Σωτήρα που ζει και ενεργεί. Το Ευαγγέλιο είναι ο ίδιος ο Κύριος ανάμεσα στους πιστούς του. «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάννης 1:4) - αυτό είναι το βασικό και διαρκές γεγονός, αυτή είναι η ζωή στην εκκλησία. Στο βαθμό που η ανθρώπινη αδυναμία είναι ικανή να παραδοθεί στη ζωή στην Εκκλησία, είναι η πνευματική γνώση της ενσάρκωσης, η ύπαρξη με τον Χριστό, μια διαρκώς ανανεωμένη επαφή με αυτό το μεγάλο και τρομερό μυστήριο. Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού. Αυτό δεν είναι μόνο μια δογματική σκέψη, αλλά μια βιωματική πραγματικότητα, για τους πιστούς, στο βαθμό που πιστεύουν, ζουν με τον Χριστό και τον Χριστό. «Και επομένως είναι φυσικό και αυτονόητο ότι η θεία Ευχαριστία, το μυστήριο της πάντα ανανεωμένης ενσάρκωσης και θείας θυσίας, αποτελεί το επίκεντρο όλης της εκκλησιαστικής ζωής. Όλα φτάνουν κοντά της, συνδέονται και γεμίζουν μαζί της. Η Θεία Ευχαριστία δεν είναι μόνο ανάμνηση, αν και είναι και ανάμνηση, δεν είναι μόνο κοινωνία, αν και είναι και κοινωνία, είναι η πραγματική σάρκωση του Θεού. Η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει τη «προσκύνηση» του Αγ. δώρα που εισήγαγε ο καθολικισμός. Σε αυτό αντιτίθεται ένα αυστηρό και νηφάλιο συναίσθημα, που δεν επιτρέπει τη μετατροπή του Σώματος και του Αίματος του Χριστού σε λείψανα για λατρεία και ως εκ τούτου, ξεχνώντας την Ανάληψη, κρατώντας τον Κύριο, αλλά ολόκληρη η λειτουργία, ξεκινώντας από τα προσκομήδια, είναι η λατρεία του Χριστού που ενσαρκώνεται και μένει ανάμεσά μας. Τα Τίμια Δώρα μετά τη Μεταμόρφωση στον θρόνο είναι ορατά μόνο στον λειτουργικό ιερέα, ο οποίος κοιτάζει με φόβο και τρέμουλο τον ίδιο τον Κύριο της Δόξης, ταπεινώνεται και πάλι και δίνεται σε ανθρώπινα χέρια. Όμως όλη η εκκλησία μαζί με τον ιερέα προσεύχονται και προσκυνούν σε αυτό το ιερό. Η παρουσία του Χριστού στη Θεία Ευχαριστία είναι ένα θαυμαστό γεγονός που βιώνεται καθημερινά στην ορθόδοξη λειτουργία. Αν στον Προτεσταντισμό η κοινωνία έχει γίνει κάποιο είδος κερδοσκοπικού γεγονότος - ανάμνηση και ευλαβική ιεροτελεστία, που συμβατικά περιέχει -ή δεν περιέχει- τη μετοχή του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, αν στον Καθολικισμό η Λειτουργία, αν και περιλαμβάνει αναγκαστικά τη μετουσίωση του Αγ. Τα δώρα, θρησκευτικά και πρακτικά επικεντρώνονται κυρίως στην κοινωνία (γι' αυτό αποδεικνύεται ότι, εκτός από τη λειτουργική λατρεία, υπάρχει και ιδιαίτερη προσκύνηση των Τιμίων Δώρων), στη συνέχεια στην Ορθοδοξία η θεία λειτουργία είναι το μυστήριο της ενανθρώπησης, από τη Γέννηση του Χριστού (στην οποία αντιστοιχεί η μεταβίβαση του Χριστού στην προμήνια). Δώρα στο βωμό στο τέλος της λειτουργίας αντιστοιχεί). Είναι γνωστό ότι ο συμβολισμός της Θείας Λειτουργίας στην Ορθοδοξία περιέχει πολλά περισσότερα από τον εορτασμό του μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Αυτό είναι, σαν να λέμε, μια νέα, επαναλαμβανόμενη έλευση του Χριστού στη γη, μια συνάντηση με τον Χριστό, η παρουσία Του ανάμεσά μας στη γη, το διαρκές μυστήριο της ενσάρκωσης. Επομένως, η Θεία Ευχαριστία είναι η δύναμη της Εκκλησίας, η πνοή της, η ζωή της, το μυστήριο των μυστηρίων. Και χωρίς περιττά λόγια και συλλογισμούς τοποθετεί τους τελεστές της - το ιερατείο - σε μια ιδιαίτερη, εξαιρετική θέση - λειτουργούς των μυστηρίων. Η Θεία Ευχαριστία είναι ένα τόσο φοβερό και μεγάλο μυστήριο που δεν μπορεί καν να φανταστεί κανείς να το πλησιάσει για ένα άτομο που δεν προστατεύεται και δεν είναι οπλισμένο με μύηση γεμάτη χάρη. Η ιεροσύνη στην Ορθοδοξία, η αναγκαιότητά της είναι αξιωματικά φανερή από το γεγονός της Θείας Ευχαριστίας, γιατί ένα τέτοιο μυστήριο δεν μπορεί να τελέσει ένας άνθρωπος, ούτε καν να το πλησιάσει. Και εδώ η ανθρώπινη εκλογή της κοινότητας για τη «διακονία του λόγου» είναι αξιολύπητη και ανίσχυρη. Η προτεσταντική ιδέα ενός εκλεγμένου ιερατείου είναι ένας θρησκευτικός παραλογισμός ή ανοησία μπροστά στο Θείο. Ευχαριστία. Εδώ καθετί ανθρώπινο δεν έχει νόημα, γιατί μόνο η τοποθέτηση των αποστολικών χεριών - μέσω της επισκοπικής διαδοχής - κατεβάζει το Άγιο Πνεύμα και καθιστά δυνατά τα θεία έργα μέσω του ανθρώπου. Η χειροτονία στην ιεροσύνη στην Ορθοδοξία δεν είναι εκλογή στη διακονία του λόγου (αν και αυτό είναι μέρος των καθηκόντων της), αλλά πρώτα από όλα μια παραδοχή για την προσέγγιση του Αγίου. στον θρόνο, για να τελέσει το μυστήριο. Η μύηση είναι η είσοδος στην περιοχή του θείου πυρός που καλύπτει τον Άγιο θρόνο, και το πρώτο πέρασμα από τις βασιλικές πόρτες κατά την μύηση (ανοιχτό μόνο για τον κλήρο) είναι η είσοδος σε αυτό το πύρινο παραπέτασμα. Ο ιερέας παραμένει σε αυτή τη φωτιά, αλλά δεν καίγεται. Ο τελευταίος όμως, πλησιάζοντας τον θρόνο και το ιερό μυστήριο, σαν απογυμνωμένος από την ανθρώπινη φύση του, φορώντας ιερά ρούχα, ντύνεται και έτσι χωρίζεται, φεύγει προσωρινά από αυτόν τον κόσμο για το ιερό του Σινά. Πρέπει λοιπόν να ειπωθεί ότι μόνο η Ορθοδοξία είναι μια πλήρως λειτουργική Εκκλησία. Φυσικά, η λειτουργία είναι απαραίτητη για τον Καθολικισμό, εκτιμάται και στον Προτεσταντισμό, αν και λόγω της απουσίας ιερατείου εδώ δεν μπορούν πλέον να έχουν αληθινή λειτουργία, αλλά μόνο στην Ορθοδοξία έχει κυρίαρχη και αποφασιστική σημασία. Σχετικά με την Ορθοδοξία μπορεί να ειπωθεί ότι όλα είναι λειτουργία, ναός και εξωεκκλησία, ως μια διαρκώς βιωμένη σάρκωση. Η Ορθοδοξία δεν είναι μόνο η λειτουργία, η συνεχής εμπειρία της βιωμένης ενσάρκωσης, αλλά είναι και η Πεντηκοστή, το Άνω Δωμάτιο της Σιών, στο οποίο κατεβαίνει το Άγιο Πνεύμα. Η καταγωγή του Αγίου Πνεύματος, ο αγιασμός όλης της ανθρώπινης ζωής από την κούνια μέχρι τον τάφο, ο αγιασμός ακόμη και των στοιχείων και των πραγμάτων αυτού του κόσμου είναι ουσιαστική στην Ορθοδοξία. Η Ορθοδοξία, όπως και ο Καθολικισμός, γνωρίζει μόνο επτά μυστήρια με τη σωστή έννοια. Ωστόσο, εκτός από αυτό, έχει, θα έλεγε κανείς, έναν σχεδόν ακαθόριστο αριθμό μυστηρίων, τα οποία, αν και δογματικά διαφέρουν από τα μυστήρια, εντούτοις τα πλησιάζουν σχεδόν απεριόριστα. Τι μπορεί να ειπωθεί, για παράδειγμα, για την ιεροτελεστία της Ορθόδοξης ταφής, που αντιπροσωπεύει την επίσημη ταφή ενός ανθρώπινου σώματος πριν από την ανάσταση, ή για την ιεροτελεστία της μοναστικής θηρίας, κατά την οποία, όπως στο βάπτισμα, δίνεται ένα νέο όνομα; Τι μπορούμε να πούμε για τον καθαγιασμό των υδάτων (τα Θεοφάνεια, καθώς και άλλες ημέρες - τη λεγόμενη μικρή ευλογία του νερού), όπου τα νερά καθαγιάζονται «με τη δύναμη και τη δράση και εισροή του Αγίου Πνεύματος» ή για τον αγιασμό του άρτου του Πάσχα; Τι μπορεί να ειπωθεί για τον αγιασμό του Αγίου ναού και του Αγίου θρόνου, το Ιερό αντιμήνιο, τα ιερά σκεύη, τις καμπάνες και άλλα εξαρτήματα του ναού; Αλλά υπάρχουν και άλλοι, ιδιωτικοί αφιερώσεις - φίλτρα, φρούτα και λαχανικά, φρούτα και σταφύλια, νέα σπίτια και κάθε πράγμα, κ.λπ. Όσοι ζουν στην Εκκλησία βιώνουν αυτό το συνεχώς ρέον ρεύμα της αγιαστικής χάρης και, με τη σειρά τους, αγωνίζονται για αγιότητα και αγιασμό. Από εδώ πηγάζει ένα βαθύ και άρρηκτο χαρακτηριστικό της ορθόδοξης ευσέβειας, το γεγονός ότι έλκεται σε κάθε ιερό, αγαπά την αγιότητα, όπου και με όποιον τρόπο εκδηλώνεται. Από έξω, σε έναν άπιστο και ένα ψυχρό μάτι, αυτό μπορεί να φαίνεται σαν δεισιδαιμονία ή απλώς ένα λείψανο. Αυτό πρέπει να το καταλάβουμε εκ των έσω, από τη φύση της εκκλησιαστικής εμπειρίας, από την ειδική γνώση της αγιότητας και την αναζήτηση της αγιότητας. Με θρησκευτική έννοια, μπορούμε να πούμε ότι ο άνθρωπος δεν χρειάζεται πραγματικά τίποτα εκτός αγιότητας και δεν θέλει ούτε αγαπά τίποτα εκτός από την αγιότητα. Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός μας, και η αγάπη για τον Θεό είναι αγάπη για την αγιότητα. Ο λαός μας λατρεύει να περιπλανιέται σε ιερούς τόπους για να προσκυνήσει ιερά. γέμισαν πλήθος την αγία γη, πασχίζοντας να προσκυνήσουν τα ίχνη της επίγειας ζωής του Σωτήρος. Αρκεί να εμφανιστεί κάπου μια λάρνακα ή μια θαυματουργή εικόνα ή, όπως στις μέρες μας, μια εικόνα θαυματουργικά ανανεωμένη, να συρρέουν εκεί πλήθη. Και πιστεύω ακράδαντα και ξέρω για τη σημερινή Σοβιετική Ρωσία: πιστεύω ακράδαντα και ξέρω ότι αν στον κόσμο κάπου και κάποτε και κάπως λάμψει το σημάδι μιας γυναίκας ντυμένης στον ήλιο, εμφανιστεί η λαμπρότητα της αγιότητας, ο λαός μας, εξαπατημένος, μεθυσμένος από τον μπολσεβικισμό, θα μετακινηθεί ακόμη και στην έρημο προς το ιερό. Αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για κανέναν από τους λαούς - με καλύτερη στάση απέναντί ​​τους, θα παραμείνουν -με σύνεση- στις πόλεις τους, αν και θα ακούσουν με ενθουσιασμό τι συμβαίνει, αλλά ο ρωσικός λαός θα ξεχάσει τα πάντα και θα ρέει. Και αυτό είναι η Ορθοδοξία. Έτσι στην αρχαιότητα, την εποχή του σχίσματος της εκκλησίας μας, σκοτεινοί, αλλά θρησκευτικά προικισμένοι και δυνατοί άνθρωποι καίγονταν, μη θέλοντας να αλλάξουν την αγιότητα τους, ενώ άλλοι περπατούσαν σε όλο τον κόσμο, αναζητώντας ένα δίκαιο βασίλειο με δίκαιη ζωή και δίκαιη πίστη! Και αυτό είναι και η Ορθοδοξία. Και από εδώ γίνεται σαφές ο τόπος που ανήκει εδώ στην καθημερινή ευσέβεια, την πειθαρχία της θρησκευτικής ζωής, που αποτελεί τη δύναμη και την αλήθεια των Παλαιών Πιστών. Αυτή είναι η ίδια επιθυμία να αγιαστεί όλη η ζωή, να γίνει μια εξωεκκλησιαστική λειτουργία και η Πεντηκοστιανία, η Βασιλεία του Θεού στη γη. Η Ορθοδοξία είναι μια σκάλα μεταξύ ουρανού και γης, αυτή η σκάλα προορίζεται για ανάβαση. στα διαφορετικά του επίπεδα έχει αγίους, αγίους του Θεού. Ο Θεός είναι θαυμαστός στους αγίους Του, η Εκκλησία ψάλλει, και αυτό το περιβάλλον του Θεού με αγίους, η ολομέλεια της Αγιότητας, είναι η ζωντανή εκπλήρωση της Εκκλησίας. Η Ορθοδοξία γνωρίζει ότι αυτή η κλίμακα είναι καθιερωμένη για πάντα, και ότι τώρα, όπως και πριν, γίνεται ανάβαση κατά μήκος της. Και τώρα οι άγιοι ζουν ανάμεσά μας, η χρυσή τους ζώνη δεν θα διακοπεί μέχρι το τέλος του χρόνου. Η δοξολογία των νέων αγίων είναι μια απαραίτητη κίνηση χυμών, μια αυξανόμενη δύναμη ζωής, μια νέα απόδειξη σωτηρίας. Η Εκκλησία δεν μπορεί να αναγνωρίσει τη δύναμη της ζωής έξω από αυτή τη συνεχή κοινωνία με τους αγίους, όπως είναι σε προσευχητική κοινωνία με όλους εκείνους που κοιμήθηκαν στην πίστη μέσω της μνημόσυνής τους στη λειτουργία και στις κηδείες (ρέκουεμ). Στην κορυφή της σκάλας υπάρχει Αυτή που είναι αυτή η ίδια η σκάλα, γιατί στην ανθρώπινη φύση Της περιείχε το Άγιο Πνεύμα, «το πιο τιμητικό χερουβείμ και το πιο ένδοξο χωρίς σύγκριση σεραφείμ», τη Μητέρα του Θεού. Είναι αδύνατο να βρούμε λόγια αρκετά δυνατά για να εκφράσουμε σωστά το πώς τιμάται η Μητέρα του Θεού στην Ορθοδοξία. Εχθρικοί παρατηρητές λένε σχετικά ότι δεν είναι θρησκεία του Χριστού, αλλά της Θεοτόκου. Αυτή η ίδια η αντιπολίτευση είναι τυφλή και ανόητη. Λόγω του γεγονότος ότι είναι πίστη στον Χριστό, είναι επίσης λατρεία της Μητέρας του Θεού, αχώριστη, όπως ο Χριστός και η Μητέρα του Θεού είναι αχώριστες στην Ενσάρκωση, όπως είναι αχώριστες στην εικόνα στις εικόνες της Μητέρας του Θεού. Η Ορθοδοξία τιμά τη Μητέρα του Θεού και κατά την ουράνια εικόνα Της, ως Θεομήτορα, Βασίλισσα των Ουρανών, υψωμένη και δοξασμένη πάνω από κάθε πλάσμα, και ως Μητέρα του ανθρώπινου γένους, την αγία Παράκλητη στις θλίψεις, στις ανάγκες και στις περιστάσεις. Η Ορθοδοξία γνωρίζει αυτήν την εγγύτητα της Θεοτόκου με το ανθρώπινο γένος. Είναι, με τον δικό του τρόπο, το ίδιο ακλόνητο και διαρκές γεγονός εμπειρίας όπως η Ενσάρκωση και η Πεντηκοστή. Η Μητέρα του Θεού ζει στην Εκκλησία, αποκαλύπτοντας τον εαυτό της στις θαυματουργές εικόνες Της, ακούγοντας τις προσευχές που Της προσφέρονται. Στις εκκλησιαστικές προσευχές -μπορεί κανείς να πει χωρίς υπερβολή- το όνομα της Μητέρας του Θεού επικαλείται σχεδόν τόσο συχνά όσο και το όνομα του Χριστού και της Αγίας Τριάδας. Αυτές οι εμφανίσεις της Θεοτόκου, τόσο σε θαυματουργές εικόνες όσο και σε θαυματουργές επισκέψεις μεγάλων αγίων, έχουν ιδιαίτερη σημασία για την ορθόδοξη ευσέβεια. Από τους Ρώσους αγίους μας τιμήθηκαν με την επίσκεψη αυτή οι Σεβασμιώτατοι. Σέργιος και – επανειλημμένα – ο Σεβ. Σεραφείμ. Γι' αυτό αυτά τα φαινόμενα είναι τόσο αγαπητά και χαρούμενα για την Ορθόδοξη καρδιά, γιατί πιστεύει και γνωρίζει ότι πάντα, ακόμη και στις μέρες μας, εμφανίζεται σε ανθρώπους άξιους, ακόμα κι αν δεν τους γνωρίζουμε αυτούς τους ανθρώπους, γιατί η αγάπη Της για τους ανθρώπους είναι αμετάβλητη. Από αυτή την άποψη, υπάρχει αναμφίβολα μια πλήρης αντίθεση μεταξύ της Ορθοδοξίας και του Προτεσταντισμού, που στη θρησκευτική-μυστική του ουσία προέκυψε εξ ολοκλήρου από τη μυστηριώδη και ακατανόητη αισθαντικότητα της Θεοτόκου (και φυσικά, φυσικά, όλων των αγίων). Εξ ου και η ορθολογιστική ξηρότητα και η μοιραία αποσύνθεσή του: χωρίς μητέρα, αποδεικνύεται επίσης ανυπόμονος, διασκορπισμένος σε ξεχωριστά απομονωμένα άτομα. Μυστικά, η Μητέρα του Θεού είναι η Εκκλησία, για την οποία ειπώθηκε από τον σταυρό στον αγαπημένο μαθητή: Ιδού η Μητέρα σου. Η λατρεία της Μητέρας του Θεού πρέπει να αναστηθεί μεταξύ των προτεσταντικών λαών. χωρίς αυτό δεν υπάρχει δρόμος για την Εκκλησία. Η Ορθοδοξία είναι πολύ λιγότερο διαφορετική από αυτή την άποψη από τον Καθολικισμό, όπου τιμάται και η Παναγία. Εδώ υπάρχουν μόνο δογματικές-ψυχολογικές διαφορές, που δεν είναι ο χώρος να σταθούμε εδώ. «Ήρθατε στο όρος Σιών και στην πόλη του ζώντος Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ και σε δέκα χιλιάδες αγγέλους, στο θριαμβευτικό συμβούλιο και στην εκκλησία των πρωτότοκων που είναι γραμμένα στον ουρανό, και στον Θεό τον Κριτή των πάντων, και στα πνεύματα των δικαίων που έχουν τελειοποιηθεί, και στον Ιησού, τον μεσάζοντα της νέας διαθήκης» (Εβρ.12:22-3). Αυτά τα λόγια του Αποστόλου, που είπε για την Εκκλησία γενικά, εκφράζουν εκείνο το πιο οικείο, και ταυτόχρονα το πιο σημαντικό πράγμα που υπάρχει στην Ορθοδοξία, που είναι η Ορθοδοξία. Δεν υπάρχει απόσταση μεταξύ του γήινου και του ουράνιου, δεν υπάρχει μεσοθωράκιο μεταξύ αυτού του κόσμου και του άλλου κόσμου, δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ των νεκρών και των ζωντανών - όλα είναι μαζί, όλα είναι ένα, παράδεισος στη γη και αφιερωμένη γη. Η Εκκλησία είναι σταματημένος χρόνος, αποκαλύπτοντας την αιωνιότητα μέσα της, μια ζωντανή παράδοση στην οποία η εκκλησιαστική ιστορία υλοποιείται αποτελεσματικά. Όπως στο ολοκλήρωμα της ζωής, σε κάθε στιγμή της, κρύβεται και διατηρείται ολόκληρη η πληρότητα της προηγούμενης εμπειρίας ζωής, έτσι και η Εκκλησία της σημερινής ημέρας διατηρεί μέσα της ολόκληρη την πληρότητα της εκκλησιαστικής παράδοσης, ζει μέσα της ως μια ενιαία, αναπόσπαστη πράξη. Η Εκκλησία είναι ένα θαύμα της ζωής σε εξέλιξη, όπως και όλη η ζωή είναι θαυματουργή - στη ζωντανή της ενότητα, στην ικανότητά της να συσσωρεύεται και στη δύναμη αυτής της συσσώρευσης. Η Εκκλησία είναι πληρότητα, και όποιος έχει γευτεί την πληρότητα δεν θέλει πλέον την κατωτερότητα που αντιπροσωπεύουν όλες οι άλλες χριστιανικές ομολογίες για τους Ορθοδόξους. Επομένως, παρεμπιπτόντως, τέτοια ασχήμια, διαστρέβλωση, εξαθλίωση είναι εκείνες οι ρωσικές αιρέσεις που εμπίπτουν στον προτεσταντισμό διαφόρων μορφών (στουντισμός, βαπτισμός κ.λπ.), γιατί από μόνες τους αυτή η πτώση τιμωρείται πάντα με πικρία: το μίσος της Εκκλησίας, ο φόβος της Εκκλησίας αποτελεί την ανίατη πάθηση του ρωσικού σεχταρισμού, υποφέρουν από τον φαραϊσμό τους. στη λέξη ευδαιμονία Αυγουστίνο για τους ειδωλολάτρες αποδεικνύονται μόνο λαμπρές κακίες. Ο χρόνος έχει μόνο μια διάσταση σε βάθος - την αιωνιότητα, αλλά η αιωνιότητα δεν γνωρίζει χρονικές-χωρικές διαστάσεις. Η Ορθοδοξία είναι η εμπειρία της αιωνιότητας στο χρόνο. Είναι ουσιαστικά εκτός ιστορίας, γιατί είναι εκτός χρόνου. Γι' αυτό όσοι τον κρίνουν από έξω τον θεωρούν πετρωμένο. Για τον εαυτό της, δεν γνωρίζει και δεν θέλει να γνωρίσει τη δύναμη της ιστορίας, αν και συνδέεται μαζί της στα εξωτερικά της πεπρωμένα. Επομένως, είναι αρχαϊκό από έξω και θρησκευτικά ογκώδες σαν πρωτόγονοι. δεν θέλει να εφαρμοστεί και να αλλάξει. Για κάποιον που θέλει να είναι μοντέρνος με κάθε κόστος, που παραδίδεται ολοκληρωτικά στη δύναμη του χρόνου, η Ορθοδοξία φαίνεται να είναι μια ιστορική μούμια. Είναι απαραίτητο ως ένα βαθμό να απελευθερωθούμε από την καταπίεση του χρόνου, ώστε αυτή η ανεξαρτησία από το χρόνο στην Ορθοδοξία να πάψει να μπερδεύει και, αντίθετα, να αρχίσει να ευχαριστεί. Η Ορθοδοξία αναγνωρίζει τον εαυτό της ως καθολική ή καθολική Εκκλησία. Αλλά η αρχή της εντοπιότητας συνδυάζεται και με την καθολικότητα, γιατί στην πραγματικότητα πραγματοποιείται σε μια σειρά από τοπικές εκκλησίες, αυτοκεφαλίες. Αυτό δεν είναι επαρχιωτισμός (αν και, φυσικά, λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, οι επιμέρους εκκλησιαστικές κοινότητες υποφέρουν από επαρχιωτισμό, όπως και η παπική εκκλησία στην ιταλική ρωμιοσύνη της δεν ήταν ποτέ απαλλαγμένη από αυτόν). Αυτός είναι ένας συνδυασμός δύο διαφορετικών διαστάσεων. Κάθε Ορθόδοξη κοινότητα μέσα της έχει μια ζωντανή εμπειρία της παγκοσμιότητάς της, δηλαδή του ανοίγματος της αιωνιότητας, και σε αυτήν ενώνεται με όλους όσους ζουν σε αυτήν την ίδια εμπειρία. Αυτό όμως δεν γεννά την ανάγκη για μια γεωγραφική-ιεραρχική ταύτιση αυτής της οικουμενικότητας, που είναι ο παπισμός για τους Καθολικούς. Στα μάτια ενός Καθολικού, η οικουμενικότητα της Εκκλησίας σημαίνει ότι βρίσκεται υπό τη δικαιοδοσία και την εξουσία του πάπα. Η οργάνωση εδώ αποκτά αποφασιστική σημασία. Αντίθετα, για την Ορθοδοξία, η οικουμενικότητα είναι μόνο μια ειδική ποιότητα της εκκλησιαστικής εμπειρίας, είναι εκκλησιαστικότητα ιδωμένη εκ των έσω, και για αυτό το συναίσθημα δεν απαιτείται και δεν έχει καθοριστική σημασία η εξωτερική ενότητα οργάνωσης. Ως ιεραρχική εκκλησία, η Ορθοδοξία δεν είναι καθόλου αδιάφορη για την εξωτερική οργάνωση: η δομή της εξουσίας προκύπτει φυσικά από τις ιεραρχικές εξουσίες της επισκοπής. Ωστόσο, είναι ακριβώς η καθολική φύση της Ορθοδοξίας, ενώ διεκδικεί τη δύναμη της εκκλησιαστικής εξουσίας, που αντιτίθεται στην παπική αυταρχικότητα και στην καθολική υποταγή και παθητικότητα που πηγάζει από αυτήν. Οικουμενικότητα είναι επίσης συνδιαλλαγή, κατανοητή όχι με την έννοια του εξωτερικού κρατικού συνταγματισμού ή της λαϊκής κυριαρχίας, αλλά ως ενότητα στην εκκλησιαστική εμπειρία της καθολικότητας, δηλαδή ενότητα στην αγάπη. Παρ' όλη την ιεραρχία, η Ορθοδοξία είναι ελευθερία, άρα ευθύνη. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είναι ένας στρατός που περιορίζεται από πειθαρχία και υπακοή σε έναν ηγέτη, αλλά ο λαός του Θεού, που ζει στις δικές του σκηνές και έχει τους νόμιμους πατέρες-βοσκούς και βοσκούς ηγέτες. Έτσι, στον πνευματικό δρόμο της Ορθοδοξίας ο πάπας δεν εμφανίζεται ως απόλυτος εκκλησιαστικός μονάρχης. Έτσι ενώνονται στην Ορθοδοξία η οικειότητα και η οικουμενικότητα, η εντοπιότητα και η οικουμενικότητα, οι εθνικές εκκλησίες και η εθνική τους ενότητα, όπως προκαθορίστηκε από τον Κύριο, που έστειλε τους μαθητές Του: διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαπτίζοντάς τες... Κάθε λαός διατηρείται στην ύπαρξή του, αλλά υψώνεται σε μια ανώτερη συνοδική ενότητα. Ομοίως, το θαύμα της Πεντηκοστής δεν κατήργησε την πολυγλωσσία (υπέρ των Λατινικών), «ο καθένας άκουσε τη διάλεκτό του» (Πράξεις 2:8), στην οποία του κηρύχθηκε ένα μόνο αποστολικό κήρυγμα. Είναι δυνατόν να κατανοήσουμε την Ορθοδοξία, την «ουσία της Ορθοδοξίας», μόνο από τον εαυτό της, αναγνωρίζοντας την κεντρική της φιλοδοξία, την κοσμοθεωρία της. Ποια είναι αυτή η βασική και απόλυτη διαίσθηση της Ορθοδοξίας; Όπως πάντα, είναι πολύ πιο εύκολο να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα αρνητικά παρά θετικά (otmnis definitio estt negatio), επισημαίνοντας τι δεν είναι η Ορθοδοξία, παρά τι είναι. Διαφέρει ξεκάθαρα από την επιστημονική-κερδοσκοπική θρησκεία, τη μυστικιστική και ορθολογική γνώση, που ήταν η ελληνική φιλοσοφία και μυστικισμός στα αρχαία χρόνια, και κυρίως ο γερμανικός προτεσταντισμός στις μέρες μας. Και όμως η Ορθοδοξία περιλαμβάνει τη δυνατότητα των πιο υψηλών θεολογιών, που αποκαλύφθηκαν στη χρυσή εποχή της ανάπτυξης της Ορθοδοξίας στο Βυζάντιο, καθώς και την επιστημονική έρευνα στον τομέα της θεολογίας. Η Ορθοδοξία τα έχει, δεν τα αντιμάχεται, τα αγαπά και τα δίνει - μόνο αυτό είναι το κατάλληλο μέρος. Ωστόσο, το πάθος της Ορθοδοξίας, η μοίρα της, το νεύρο της, δεν βρίσκεται στη γνώση. Διαφέρει σαφώς περισσότερο από την ορθολογική-βούληση δομή του Ρωμαιοκαθολικισμού, η οποία χαρακτηρίζεται από μια έντονη βούληση για δράση και τον Wille ziur Macht σε αυτόν τον κόσμο ad majorem Dei gloriain, και μαζί με ad majorem ramani pontificis gloriam. Και η Ορθοδοξία μπορεί να χαρακτηρίζεται από μια ισχυρή παρόρμηση, την επιθυμία να ορίσει κανείς τον εαυτό του, για δίκαιη ζωή, να κερδίσει τον Θεό από τον Καίσαρα και να στήσει σταυρό στο λάβαρο του κράτους, να ενισχύσει τον οικονομικό άνθρωπο, να δημιουργήσει και να ενισχύσει το ορθόδοξο βασίλειο. Είναι επίσης εγγενές σε αυτόν να αναζητά τρόπους για τον πιθανό θρίαμβο της Βασιλείας του Θεού εντός των ορίων αυτού του κόσμου, αγιάζοντας τη ζωή και τη δημιουργικότητα. και είναι εγγενές σε αυτό να ζωντανεύει και να θρέφει τον θρησκευτικό πολιτισμό, να δημιουργεί το ιστορικό κατόρθωμα του «Μεσαίωνα». Ωστόσο, αυτή δεν είναι η ζωή του: η Ορθοδοξία έζησε πριν από το χριστιανικό κράτος, όπως ζει τώρα, μετά από αυτό. Έζησε στην πολιτιστική φτώχεια και τον πρωτόγονο του πρώιμου Χριστιανισμού και τώρα, σε διωγμό, βρίσκεται στην πραγματικότητα σε ρήξη με την άθεη και εχθρική σοβιετική κυβέρνηση και βρίσκεται εκτός πολιτισμού (αν η σοβιετική εξαθλίωση μπορεί να ονομαστεί αυτό το όνομα). Κι όμως παραμένει, ίσως πιο δυνατός, χωρίς αντικαταστάσεις ή έλξεις. Είναι αδύνατο να μειώσουμε τη σημασία για τη Βασιλεία του Θεού είτε της θρησκευτικής σκέψης, είτε της θρησκευτικής θέλησης, είτε του επιστήμονα, είτε του Χριστιανισμού με ισχυρή θέληση. Αντίθετα, ο Θεός δίνει στον καθένα το δικό του ταλέντο και τον καλεί στο έργο του, και οι λαοί της Δύσης, και πριν από το εκκλησιαστικό σχίσμα, ενώ εξακολουθούσαν να παραμένουν στην Ορθοδοξία, ανακάλυψαν τον δικό τους ιδιαίτερο τύπο και προκατάληψη, τη δική τους ιδιαίτερη κλήση. Η Ορθοδοξία ορίζει τη χριστιανική ζωή ως πνευματική τέχνη και θεωρεί ότι ο μοναχισμός είναι η τέχνη των τεχνών, η τέχνη της ψυχής της, και εδώ εκφράζεται η ίδια η φύση της Ορθοδοξίας. Είναι η αγάπη για την ευφυή ομορφιά, το ακατανόητο όραμά της. Η αγάπη για την ομορφιά απαιτεί όλη η ζωή να φωτίζεται από την ομορφιά - αυτό το έργο καθορίζει την ίδια την ουσία της Ορθοδοξίας, τον εἷδο της. Το να βάλεις την ευφυή ομορφιά στο κέντρο της ζωής και να της υποτάξεις όλα τα άλλα καθήκοντα ως παράγωγα σημαίνει τέτοιο μαξιμαλισμό, μπροστά στον οποίο τόσο ο ισχυρογνώμων όσο και ο ορθολογικός Χριστιανισμός φαίνεται να είναι απλοποιημένες παραχωρήσεις, προσαρμογές σε αυτόν τον κόσμο. Η Ορθοδοξία με αυτή την έννοια είναι ασυνήθιστα δύσκολη, άρα και αριστοκρατική. Η ενέργεια της ευσέβειας είναι πάντα ο ασκητισμός. Αλλά ο ασκητισμός μπορεί να είναι διαφορετικός: ένα πράγμα είναι η αυστηρότητα των μαθητών του Ιγνάτιου της Λογιόλα και άλλο είναι η αυστηρότητα της Optina Pustyn. Γενικά, στον ασκητισμό δεν έχει σημασία μόνο το πώς, αλλά και το τι. Ο ορθόδοξος ασκητισμός προέρχεται από το κίνητρο (όχι πάντα συνειδητό) να εκδηλώσει κανείς τη Βασιλεία του Θεού μέσα και μέσω του εαυτού του. Ο ασκητισμός ως τέτοιος μπορεί εύκολα να εκφυλιστεί σε παγκόσμια άρνηση, παγκόσμιο φόβο και μίσος για τον κόσμο. Ο ασκητής κινδυνεύει πάντα από τον μανιχαϊσμό και τον βογομιλισμό, που απομακρύνει τον κόσμο από τον Θεό και τον μεταφέρει στο βασίλειο του σκότους. Ο ορθόδοξος ασκητισμός πηγάζει από την ύψιστη αγάπη για τον κόσμο και τον αποδέχεται και τον ασπάζεται φωτισμένα. Χαρακτηριστική έκφραση του ορθόδοξου ασκητισμού είναι ότι στο κελί του Γέροντα Αμβροσίου της Όπτινας, από τις αγαπημένες του εικόνες ήταν η εικόνα της Θεοτόκου στα χωράφια, που επισκίαζε τα μαζεμένα στάχυα. Όμως ο ορθόδοξος ασκητισμός είναι και ο ύψιστος μαξιμαλισμός, γεμάτος απίστευτες δυσκολίες στην εφαρμογή και κινδύνους σε περίπτωση αποτυχίας. Διότι μπροστά στον Ορθόδοξο άνδρα το όραμα της ευφυούς ομορφιάς έχει ωχριάσει. βρίσκεται άοπλος μπροστά στον κόσμο. Έτσι αποδεικνύεται ο Ρώσος σήμερα έξω από την Ορθοδοξία, γιατί του λείπουν οι ανεξάρτητοι μύες της θέλησης και της πειθαρχίας, ήταν υγιής και δυνατός μόνο μέσω της Ορθοδοξίας. Τέτοιοι είναι οι κίνδυνοι του μονοπατιού, ωστόσο, το να το εγκαταλείψεις είναι άθεο και ασεβές, γιατί μπορεί κανείς να αγαπήσει μόνο τον Θεό στον ουρανό και τον Θεό στη δημιουργία, δηλαδή την έξυπνη ομορφιά του, και να αρνηθείς αυτήν την αγάπη, να την προδώσεις για στιφάδο φακής, σημαίνει να βάλεις τα όπλα στον Σατανά. Εδώ, βέβαια, ακούγεται άθελά μας ένα ανησυχητικό και οδυνηρό ερώτημα για την ομορφιά, για τη σχέση μεταξύ της γήινης ομορφιάς μας, όπως την ξέρουμε, και της ευφυούς ομορφιάς, καθώς προσπαθούμε να την αναγνωρίσουμε. Αυτή η αντίφαση έκαψε και βασάνιζε την ψυχή του Ντοστογιέφσκι, και μας καίει ακόμα περισσότερο, γιατί είμαστε τώρα σε μεγαλύτερη ηλικία από τον Ντοστογιέφσκι. Εδώ το πνεύμα μας σπαράσσεται από την αντινομία, γιατί αξίζει να αγαπάμε -και να αγαπάμε ανιδιοτελώς- μόνο την ομορφιά, κι όμως είναι αδύνατο να αγαπήσουμε τη γήινη ομορφιά με αυτόν τον τρόπο, γιατί μπορεί να είναι διφορούμενη και δαιμονική, σε αυτήν η ομορφιά αντικαθίσταται από την ομορφιά και ο ουράνιος κόσμος σκοτίζεται από τη γήινη. Για να δεις την ευφυή ομορφιά, χρειάζεται να γίνεις τυφλός απέναντι στον κόσμο, και αυτή είναι η μέθοδος της ασκητικής πράξης. Η μεταφυσική-δογματική απάντηση εδώ θα είναι ότι το αληθινό κάλλος είναι η απτή δράση του Αγίου Πνεύματος και η πορεία προς την πνευματική ομορφιά είναι η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος, που είναι ο στόχος της χριστιανικής ζωής, όπως ο Άγιος Σεραφείμ και μαζί του όλη η Ορθόδοξη ασκητική. Η γήινη ομορφιά σχετίζεται με τη νοημοσύνη με τον ίδιο τρόπο που ένας κόσμος που πλήττεται από την αμαρτία σχετίζεται με το σχέδιο του Θεού για τον κόσμο. Ένα πινέλο βουτηγμένο στα χρώματα αυτού του κόσμου φέρει μαζί του τον αισθησιασμό και τη λαγνεία του, και ως εκ τούτου, καθώς ένας άνθρωπος μεγαλώνει πνευματικά, η εξωτερική ομορφιά του ξεθωριάζει. Επομένως, δεν υπάρχει πιο ψεύτικη και προδοτική στάση απέναντι στην ομορφιά από τον αισθητισμό, που αντικαθιστά τον θαυμασμό της ομορφιάς με την επιθυμία να ξεφύγει από τα δεσμά της γήινης πραγματικότητας. Αλλά αυτή η ευφυής ομορφιά είναι αγιότητα. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο με βάση την αγιότητα και για χάρη της αγιότητας. Στην αγιότητα βρίσκεται το πρωτότυπο του ανθρώπου, που αναζητείται στο όραμα της ευφυούς ομορφιάς. Η Ορθοδοξία εκπαιδεύει άμεσα μόνο αυτό το ένα πράγμα - την αναζήτηση της αγιότητας, και εδώ είναι ένα με τον πρώιμο Χριστιανισμό, ο οποίος επίσης δεν ήξερε τίποτα άλλο και δεν ήθελε να μάθει. Η αρετή και η τάξη της ζωής πηγάζουν από εδώ μόνο ως κάποιες συνέπειες. Όσο ισχυρότερη είναι η επιρροή της Ορθοδοξίας στις ψυχές, τόσο καλύτερη, πιο τακτική και ηθική είναι η ζωή, αν και η τάξη της ζωής και η ανθρώπινη ηθική δεν αποτελούν ποτέ αυτοσκοπό για την Ορθοδοξία, κάτι που, ως ένα βαθμό, θεωρούνται στον Προτεσταντισμό. Αυτό έχει επίσης τις δύσκολες συνέπειές του, όταν η ανεπαρκής επίλυση μιας υψηλότερης εργασίας συνεπάγεται την αποτυχία επίλυσης χαμηλότερων εργασιών. Είναι σαφές γιατί οι Ανατολικοί, Ορθόδοξοι Χριστιανοί βρίσκονταν πάντα πίσω από τους δυτικούς λαούς στο θέμα του πολιτισμού (αν και σε καμία περίπτωση ο πολιτισμός, γιατί αυτό δεν είναι το ίδιο πράγμα). Και η σημερινή ρωσική κρίση, που είναι κρίση πίστης, σοκ στην πνευματική ζωή του ορθόδοξου λαού, συνοδεύεται από τέτοια καταστροφή στον τομέα όλων των ανθρώπινων σχέσεων. Αυτός ο «αμερικανισμός» που προσπαθεί να ενσταλάξει η σοβιετική κυβέρνηση στον ορθόδοξο λαό θα ήταν πραγματικός φόνος της ψυχής του ορθόδοξου λαού, εάν μπορούσε να ριζώσει και να οδηγήσει σε ορισμένα θετικά αποτελέσματα. Αλλά στη μοιραία αποτυχία όλων των άθεων σοσιαλιστικών εγχειρημάτων βρίσκεται η πνευματική σωτηρία και η αυτοάμυνα του ρωσικού λαού. Ο ορθόδοξος λαός είναι υψηλότερος, και ταυτόχρονα χαμηλότερος, από τον κεντροευρωπαϊκό πολιτισμό και τον σοσιαλιστικό-αστικό φιλιστινισμό. Σε αυτή τη θέση είναι σαν ένα ψάρι που αναγκάζεται να αναπνέει ατμοσφαιρικό αέρα. Ένας λαός που έχει αποδεχθεί το ορθόδοξο στοιχείο μπορεί να βρει αντάξια ύπαρξη μόνο στην Ορθοδοξία. Έξω από αυτό, είναι καταδικασμένος να σέρνει μια άθλια ύπαρξη υποδουλωμένος στη σοσιαλιστική και πλουτοκρατική διεθνή. Μπορείς να στραφείς στην Ορθοδοξία μόνο βλέποντάς την, και να τη δεις σημαίνει να την αγαπάς. Μέχρι τώρα, τα μάτια των δυτικών λαών είναι τυφλά για την Ορθοδοξία και η ψυχή τους είναι κωφή σε αυτήν. Τώρα πλησιάζει ένα ευνοϊκό καλοκαίρι. Χαλαρώνει το χώμα, ανακύπτουν κινήσεις στα βάθη του δυτικού χριστιανισμού, που εκτός από γνώση και πρόθεση τους οδηγούν ήδη στην Ορθοδοξία. Τέτοια είναι η αναβίωση της πνευματικής, προσευχητικής, λειτουργικής ζωής στον Καθολικισμό, που με τη δύναμη των πραγμάτων μεταμορφώνει τον νομικιστικό πεισματάρικο παπισμό, και τέτοιο είναι το κίνημα αναζήτησης της εκκλησιαστικότητας στον προτεσταντικό κόσμο: έχει ήδη πραγματοποιηθεί πλήρως στον Αγγλικανισμό και κάνει ακόμα τα πρώτα, αλλά πολλά υποσχόμενα βήματα στον Προτεσταντισμό (hochkumenischeli).