Der Himmel auf Erden

Der Artikel „Himmel auf Erden“ wurde von Pater Dr. Sergius Bulgakov für die Sammlung „Ostkirche“, herausgegeben als Sonderheft der Zeitschrift „Una Sancta“ von Prof. F. Heiler (Sonderheft der „Una Sancta“. München. 1927. S. 42–63). Sie erschien in dieser deutschen Sammlung, die (von N. Ugryumov) ins Französische übersetzt wurde. Somit ist klar, dass dieser Artikel für Ausländer gedacht war. O. Sergius versuchte darin eine kurze Antwort auf die Frage zu geben, was Orthodoxie ist. Aber dieser Artikel ist nicht katechetischer Natur; darin kann man viel mehr die Stimme eines Mannes hören, dem eine Vision himmlischer Schönheit offenbart wurde und der, in die himmlische Schönheit entrückt, immer wieder erstaunt über das, was er sieht, und verherrlicht, was ihm offenbart wird. „Himmel auf Erden“ – diese Worte müssen nicht nur wörtlich, sondern auch realistisch verstanden werden. Denn viele Menschen reden vom Himmel auf Erden, aber wie viele sind wirklich in der Lage, das Himmlische im Irdischen, das Heilige im Vertrauten und das Göttliche im Gewöhnlichen zu sehen? Pater Sergius besaß diese Gabe in höchstem Maße und er wusste, wie er andere mit dieser Bewunderung anstecken konnte. Daher ist sein Verständnis der Orthodoxie als Vision intelligenter Schönheit, als Transformation der irdischen Realität, als fortlaufendes Pfingsten das Pathos und die Inspiration, die all unseren Suchen und Bestrebungen zugrunde liegen sollten. In diesem Sinne ist sein Artikel nicht nur für Ausländer wichtig. Wir alle fragen uns oft: „Was ist unsere Orthodoxie? Warum ist sie uns teurer als alle Segnungen?“ Und wenn wir unsere Schwierigkeiten und Unordnung sehen, geraten wir manchmal in Versuchung. Dann brauchen wir eine neue Inspiration, eine neue Vision, die uns nicht nur in die Ferne – zum unaufhaltsamen Licht – führt, sondern uns nach Yura Tabor führt und uns die Welt, unsere gesamte irdische Realität zeigt, gekleidet und verwandelt vom Licht Christi, das nicht nur im Himmel, sondern auch auf Erden leuchtet. Darum geht es im russischen Text des Artikels. Sergius ist wie die Stimme eines Hirten, die uns auch nach seinem Abschied vom irdischen Leben erbaut und tröstet. Einer frommen Legende zufolge schickte der Aufklärer Russlands, der heilige Fürst Wladimir, vor ihrer Taufe seine Botschafter in verschiedene Länder, um den Glauben zu quälen. Die Botschafter lernten verschiedene Glaubensrichtungen kennen und besuchten auch Gottesdienste in der Kirche St. Sofia in Byzanz. Und sie äußerten ihren Eindruck von ihm und sagten, dass sie nicht wüssten, wo sie seien – im Himmel oder auf der Erde. Mit dieser klugen Vision der Botschafter in Sofia wurde ihre Wahl entschieden und die spirituellen Schicksale Russlands vorbestimmt. Kindliche Naivität verbindet sich in dieser Geschichte mit höchster Einsicht: Die Botschafter sahen das Wichtigste und Echtste, was in der Orthodoxie steckt und was Orthodoxie ist: den Himmel auf Erden. Und das gilt nicht nur für die Schönheit des Gottesdienstes, nicht für die wundersame Pracht der Hagia Sophia, sondern vor allem für das Geheimnisvolle und Wunderbare, das das Leben der Orthodoxie ausmacht, das es als ständig geschehendes Wunder einer neuen Schöpfung begreifen und erleben lässt. „Siehe, ich mache alles neu“ (Offenbarung 21,5), „siehe die Hütte Gottes bei den Menschen“ (21,3). Die Orthodoxie ist dieses Tabernakel. „Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung“ (2. Kor. 5-7) – Orthodoxie ist das Leben einer neuen Schöpfung. Die Botschafter sahen dies durch den Prunk und die Pracht des byzantinischen Ritus und bis zu einem gewissen Grad trotz dessen, aber bis heute bleibt die Orthodoxie ein intelligenter Himmel, der mit spirituellen Augen gesehen werden muss, und wenn man ihn einmal gesehen hat, kann man nicht anders, als diese intelligente Vision zu lieben und sich ihr hinzugeben, da sich auserwählte Seelen ergeben haben und sich ihr in unseren Tagen ergeben (zum Beispiel der gelehrte und intelligente Philologe Konstantin von Zederholm, der in der Nähe des Optina-Ältesten Mönch Clemens wurde). Ambrosius). Die Seele kann spirituell blind für intelligente Schönheit sein, für himmlische Klänge taub bleiben, und dann erscheint ihr die Orthodoxie nur als eingefrorener Ritualismus, eine versteinerte Mumie, Exotik, Ästhetik, Folklore oder einfach Archäologie. Daher kann man die Orthodoxie nicht von außen lernen, obwohl man sie lernen muss: Man muss sie einmal spirituell sehen, und nur wenn man sie gesehen hat, muss man sie kennen, und nachdem man sie erkannt hat, muss man sie lieben und sich ihr ohne Ende und Grenzen hingeben. Ob die westliche christliche Welt endlich die Orthodoxie sehen wird oder in ihrer früheren Blindheit verharren wird, davon hängt das Schicksal dieser Welt selbst und der ganzen Welt im Allgemeinen ab. Diese geheimnisvolle Errungenschaft, die den Wegen des christlichen Europa innewohnt, rückt nun näher – „Gott gibt den Geist nicht nach Maß“ (Johannes 3,4). Die westliche christliche Welt muss sich endlich von der gedankenlosen und oberflächlichen Arroganz befreien, mit der sie die Orthodoxie behandelt; es muss μετανοια begehen, sich selbst überdenken, sich selbst durch die Orthodoxie und im Licht der Orthodoxie sehen. Oh, das bedeutet nicht, kann nicht bedeuten, soll nicht bedeuten, dass er dadurch das ihm von Gott anvertraute Talent und die bewusste Berufung verlieren wird: Der Katholizismus wird seine Leistung des christlichen Willens nicht aufgeben, ebenso wie der Protestantismus nicht auf seine Leistung der Folter des Denkens verzichten wird. Aber sie müssen auch alle Grenzen dieser Gabe erkennen, die sie zur höchsten und einzigen gemacht haben. Sie müssen ihr gutes Menschsein bewahren, es aber dem Göttlichen unterordnen und ihm weihen. Der Mensch beuge sich vor Gott, der den Himmel auf Erden erschafft. Jede Religion hat ein Glaubensbekenntnis, eine Organisation, einen Gottesdienst und zu jedem dieser Aspekte kann eine lebenswichtige Vorrangstellung bei der praktischen Umsetzung gehören. So ist der Katholizismus in erster Linie eine Organisation, eine päpstliche plena potelstas, in der sowohl Lehre als auch Gottesdienst, die Kirche als Macht und Reich verankert sind – civitas divina in terrenis; Der Protestantismus ist ein „Dienst am Wort“, eine Lehre, ein Studium, ein Problem, und auf der Grundlage des Studiums werden sowohl die Lehre als auch die Organisation bestimmt. Die Orthodoxie erkennt sich vor allem im Gottesdienst, der eine Art Leben Gottes ist; Lehre, Macht und Organisation gehen von ihr aus und werden in sie hineingegossen und darin bewahrt. Die erste im Katholizismus ist die Macht des Klerus, im Protestantismus – das Amt und die Zuhörerschaft des Professors, in der Orthodoxie – das liturgische Leben Gottes und die Leistung Gottes. Orthodoxe Gottesdienste scheinen langwierig und mühsam zu sein. In Wirklichkeit erfüllen sie ihren Zweck nicht, denn im Extremfall könnten sie die gesamte menschliche Zeit abdecken und das gesamte Leben in liturgisches Leben verwandeln. Die Orthodoxie strebt nicht nach starker Macht, nicht nach einer ausgefeilten Lehre, sondern nach einem ganzheitlichen Leben. Es ist dieses Leben, das gnadenvolle Leben in Christus, wie eine neue Schöpfung. Daher kann man die lebendige Orthodoxie nicht aus Büchern lernen (obwohl man sie aus Büchern kennenlernen kann), und das „Wesen“ der Orthodoxie kann nicht niedergeschrieben werden. Verglichen mit anderen Glaubensrichtungen – dem Katholizismus und dem Protestantismus –, die mehr auf Buchhaltung und Gelehrtheit ausgerichtet sind und versuchen, sich in Bücherhaftigkeit zu kleiden, scheint die Orthodoxie ein dürftiger und primitiver Ritualglaube zu sein, der aus Unwissenheit, aufgrund des fatalen Mangels an Kultur (und die blühenden Zeiten von Byzanz sind vergessen) nicht zu einem Buch herangereift ist. Natürlich variiert das kulturelle und wissenschaftliche Alter tatsächlich, aber die Orthodoxie kann aufgrund ihrer Fremdartigkeit nicht buchstäblich werden. Schließlich ist es falsch, von einem Künstler, dessen Geschäft Können und Kreativität sind, Bücherwurm zu erwarten. Und die Orthodoxie kann ihrem Wesen nach nur verstanden werden, wenn man in ihr lebt, denn die Orthodoxie ist ein ganzheitliches Leben, über das das Wichtigste (die Erfahrung der Integrität) nicht in einem Buch beschrieben werden kann. Es kann gesehen oder nicht gesehen, erkannt oder nicht erkannt werden, es ist jedoch nicht einer abstrakten Erkenntnis, sondern einer Erfahrung zugänglich. Das ist die Schwierigkeit oder zumindest eine Besonderheit der orthodoxen Missionsarbeit. Die Orthodoxie erobert und zieht auch jetzt noch diejenigen unwiderstehlich an, die sie kennen, wie die alten Botschafter des Fürsten Wladimir, aber es ist unmöglich, sie denen, die sie nicht sehen wollen, abstrakt zu beweisen. Dies liegt im Allgemeinen in der Natur der orthodoxen Mission, die unter den Heterodoxen nicht aktiv sein kann. Im Kampf gegen die Heterodoxie wird die Orthodoxie unfreiwillig ersetzt, erscheint nicht als sie selbst, ist gezwungen, die Werkzeuge des Feindes, also die abstrakte Theologie, einzusetzen. In dieser Hinsicht kommt es dem frühen Christentum nahe, das sich nicht durch die Wissenschaftlichkeit der Theologie, sondern durch ihre Authentizität eroberte. Daher ist die Orthodoxie im Allgemeinen schwierig, schwieriger als alle anderen Konfessionen, so wie der schmale Weg der Wahrheit schwierig ist im Vergleich zum breiten Weg der Halbwahrheiten und Anpassungen. Sie existiert entweder als traditionelle, nationale Religion oder als Eigentum ausgewählter Naturen, deren Herz den Klängen des Himmels zugänglich ist. Es ruft schon jetzt aus allen Ländern und allen Völkern zu sich. Und ich möchte glauben, dass die Orthodoxie, deren spirituelles Oberhaupt Spasovs geliebter Schüler Johannes ist, zum Glauben aller Völker im gesamten Universum werden wird. Die Orthodoxie enthält die ganze Fülle der kirchlichen Tradition, jedoch nicht so, dass sie in den Köpfen der Menschen oder in Büchern gespeichert wäre, sondern sie lebt darin als eine unmittelbare Tatsache. Lassen Sie es uns anhand eines Vergleichs erklären. Wir wissen – wenig oder viel – über unser eigenes Wesen, über unseren Körper und unsere Seele mit wissenschaftlichem, abstraktem Wissen, aber wir leben in erster Linie uns selbst und sind uns selbst in unserem Leben geschenkt. Was wir studieren, wissen wir intern, weil wir es sind. Dies ist auch die Orthodoxie in Bezug auf ihr komplexes und schwieriges Dogma, um das sich unser wissenschaftliches Denken intensiv, manchmal erschöpfend, streitet. Dogmatik ist hier keine Lehre (obwohl sie eine Lehre ist), sondern eine sich ständig weiterentwickelnde Erfahrung, eine Tatsache des unmittelbaren Lebens. Die Orthodoxie ist die Religion der Heiligen Dreifaltigkeit, denn das Leben in der Orthodoxie vermittelt die Erfahrung des Lebens in der Heiligen Dreifaltigkeit. Orthodoxie ist Christentum, Glaube an den fleischgewordenen Christus, denn er lebt in seiner Kirche, und das gesamte kirchliche Leben ist ständige Gemeinschaft mit ihm. Das Wesentliche in der Orthodoxie ist nicht die Lehre über diese oder jene dogmatische Frage, sondern das Sein in der dogmatischen Erfahrung und das ständige Durchlaufen dieser. Mit einem Wort: Orthodoxie ist keine Lehre, sondern das Leben Gottes. Der Unterricht ist eine Anpassung an die Bedürfnisse des menschlichen Geistes und die Epoche bestimmter Aspekte ganzheitlicher Erfahrung, während die Orthodoxie die Möglichkeit in sich trägt, Gott selbst zu leben. Es kommt sogar ohne menschliche Lehren und mentale Anpassungen aus; Die Koryphäen der Orthodoxie, die Heiligen, leben normalerweise außerhalb der geistigen Kultur und außerhalb der menschlichen Theologie. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie außerhalb von Tradition und Dogma bleiben; im Gegenteil, sie leben gerade in ihnen, sie sind ihre wahren Beschützer. Wie? Durch inneres Wissen, durch Gemeinschaft mit der inneren Kraft der Orthodoxie. „Woher nimmt er so viel Weisheit und Kraft?“ (Matthäus 13:54) Sie fragten nach ihm. „Wie kann er Bücher kennen, ohne sie zu studieren?“ Aber auch in der Kirche Diejenigen, die es wissen, sind nicht diejenigen, die mit dem Verstand lehren, sondern diejenigen, die mit ihrem Leben lehren. Das Wissen um die Geheimnisse Gottes ist ein Geschenk Gottes, eine gnadenreiche Frucht eines gnadenreichen Lebens. Alle Lehren in der Orthodoxie sind also Teil seiner Lebenserfahrung und werden daher im Gottesdienst als Leben Gottes vermittelt. Das Typikon, die Kirchenurkunde, die die Durchführung von Gottesdiensten für das ganze Jahr vorschreibt, ist wie eine Partitur des göttlichen Mysteriums, ein Indikator für die Bewegung des geistlichen Sternenhimmels. Die Orthodoxie kann nur durch den Gottesdienst verstanden werden, obwohl sie sich darin natürlich nicht erschöpft. Es ist unmöglich, all den endlosen Inhalt zu erfassen, den die Anbetung bietet. Aber die grundlegendste und allgemeinste Eigenschaft ist hier das Gefühl, vor Gott und der Gegenwart Gottes zu stehen – Ihm zu begegnen, Seinen Namen anzurufen. Salomo baute die Kirche „des Namens des Herrn“ (1. Könige 8,16), und in orthodoxen Kirchen leben und werden der Name Gottes und der Name der Heiligen und lebensspendenden Dreifaltigkeit geheiligt. Man kann nicht umhin, einfach erstaunt darüber zu sein, wie oft der Name Gottes und der Name der Heiligen Dreifaltigkeit in der Orthodoxie verkündet werden, wie unaufhörlich er angerufen und ihm Anbetung dargebracht wird. Wir bezeichnen uns ständig mit einem Namen, einem Wort oder einer symbolischen Geste, dem Zeichen des Kreuzes; Dieser Name ist niemals abwesend oder vergessen. Unter diesem Namen werden ständig Segnungen vollbracht. Dies ist ein betender Atemzug, ein Herzschlag. Von außen wirkt es wie eine eintönige und unverständliche Wiederholung, eine Art mechanische Gebetsübung, aber von innen ist es eine ständig stattfindende Begegnung, eine Vision des Herrn, ein betender Blick auf Ihn, die Kraft Gottes, Gott selbst. Es ist unmöglich, unter dem Deckmantel dieses Namens hervorzukommen und ihm nackt zu sein. Im Gegenteil, es ist notwendig, wenn möglich, ständig von Ihm überschattet zu werden, vor Ihm zu stehen. Die Allerheiligste Dreifaltigkeit prägt zusammen mit ihrem Namen das Bewusstsein eines Christen. Die Anrufung des Namens ist eine himmlische Hülle, die sich über die orthodoxe Welt ausbreitet. Es ist notwendig, den ganzen Realismus dieser unpersönlichen Anrufung zu verstehen, ihre wirksame Kraft zu spüren, um dem Verständnis der Orthodoxie näher zu kommen. Es ist das Tor, durch das nur jemand in die Orthodoxie eintreten kann, denn man wird auf den Namen der Heiligen Dreifaltigkeit getauft; Vater und Sohn und Heiliger Geist. Der Name der Heiligen Dreifaltigkeit und der Name Jesu, der Name des Vaters, des Sohnes, des Heiligen Geistes einzeln und des gesamten Heiligen Geistes. Die Dreifaltigkeit in ihrer Gesamtheit besteht aus lebendigen Größen, lebendigen Persönlichkeiten, mit denen die gläubige Seele kommuniziert und mit ihnen ihren eigenen Dialog führt. Die Orthodoxie ist Altes Testament in der Verehrung des Namens, im Wissen um Seine Macht, und Neues Testament in der Offenbarung des Namens, denn der alte Jehova ist in der Orthodoxie die Heilige Dreifaltigkeit. Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit bestimmt und erfüllt das gesamte Leben der Orthodoxie, die es verkündet, bezeugt, dazu ruft, offenbart. Nicht nur der Zweifel, sondern auch die Verzerrung dieses Dogmas ist mit dieser symphonischen Offenbarung der Dreifaltigkeit unvereinbar. Die Heilige Dreifaltigkeit wird durch das menschliche Antlitz des Sohnes Gottes an die Welt gerichtet, daher ist Orthodoxie Glaube an Christus und Leben in Christus. Daraus aber wird es keineswegs zum Jesuanismus, also zur Predigt und Religion Jesu, des Propheten, der den Menschen Gott als den Vater zeigte, den Vater verkündete, den Weg für ein Beispiel ebnete: Die Orthodoxie kennt und kann einen solchen Jesus nicht kennen, der Rabbiner von Nazareth kann den religionsgeschichtlichen Jesus nicht sehen, denn er kennt den Sohn Gottes, „den Einen, der aus der Heiligen Dreifaltigkeit besteht.“ Aber der Sohn Gottes offenbart den Vater und tut seinen Willen, und die Herzen der in Christus adoptierten Söhne Gottes wenden sich ständig dem Vater zu. Das betende Herz kennt den Vater durch den Sohn unaufhörlich mit Liebe und wendet sich in den feierlichsten und ehrfürchtigsten Gebeten an ihn: im Vaterunser, in der Weihe der Heiligen Gaben, in den feierlichen Pfingstgebeten. Unser heiliger und schrecklicher, gütiger und barmherziger Vater im Himmel wohnt mit süßer Liebe in unseren Herzen. Christus verdunkelt den Vater nicht, sondern offenbart ihn, lehrt ihn, ihn in Liebe zu sich selbst zu lieben, lehrt das Geheimnis der göttlichen Liebe „Ich und der Vater allein sind es.“ Vaterland und Sohnschaft sind der Orthodoxie besonders innewohnend, und sie kennt die heilige Tradition selbst als lebendiges Vaterland, als väterliche Tradition, deren Bewahrung keine Ordnung, kein Gesetz, sondern eine liebevolle Sohnschaft ist. In diesem Vaterlandsgefühl wurzelt das Pathos der Tradition; Es entsteht auf der Grundlage eines lebendigen Wissens über die Erste und Zweite Hypostase, der Freude am kindlichen Gehorsam und der Kenntnis des Vaterlandes. Und jede Selbstgefälligkeit – rationalistisch oder mystisch – ist in erster Linie eine Sünde gegen Liebe, Abneigung. Die Treue zur Tradition ist keine Unbeweglichkeit, kein Traditionalismus, keine Trägheit, sie ist nicht einmal Konservatismus, sondern Liebe zu den Vätern, zu den Vätern, in den Vätern, im Bild der Liebe der Söhne: „Ich bin nicht gekommen, um meinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat.“ Die Heilige Dreifaltigkeit, die durch das menschliche Antlitz des Sohnes an die Welt gerichtet wird, wird im Heiligen Geist lebendig offenbart. Die Dritte Hypostase ist der Orthodoxie so vertraut, tief und lebendig bekannt, dass sie als Glaube an die Heilige Dreifaltigkeit, als Christentum, als Religion der Erlösung, in all ihren Inspirationen, in all ihren Einsichten und Errungenschaften die Religion des Heiligen Geistes ist. Der Erwerb des Heiligen Geistes ist das höchste und einzige Ziel des christlichen Lebens. Die Aussendung der Gaben des Heiligen Geistes in den Sakramenten und Ritualen ist eine so wichtige und grundlegende Tatsache des orthodoxen Lebens, dass alles davon bestimmt wird. Bei allen asketischen Seufzern, bei allen Gebeten und bei allen Errungenschaften geht es um den Heiligen Geist. Der Heilige Geist ist die Kirche und lebt in der Kirche, und alles in der Kirche – groß und klein (wenn es diesen Unterschied gibt) – ist von ihm umgeben. Die Gläubigen kennen den Heiligen Geist noch unmittelbarer und unmittelbarer als Christus, den sie in Ihm erkennen. Orthodoxie ist das immer stattfindende Pfingsten, die unaufhörliche Versammlung der Zungen und die Verteilung der Gaben. Über den Heiligen Geist fehlt jedes Wort, aber auf Ihn richten sich alle Bestrebungen und Hoffnungen der Offenbarungen des kommenden Zeitalters. Kosten. Wir appellieren in unseren Gebeten nicht weniger (wenn es weniger oder mehr ist) an den Geist als an Christus. Die Kirche und die Kirchlichkeit, alles, was in der Kirche geschieht, ist das ständige Selbstzeugnis des Heiligen Geistes. Der Tröster kommt und erheitert uns mit völliger Freude, und die Orthodoxie erkennt diese Freude in den Gesichtern der Heiligen, geisttragenden Menschen, in den lebendigen Manifestationen des Heiligen Geistes. Er strahlt mit einem Licht, das angesichts des heiligen Seraphim kaum zu ertragen ist, der jeden Menschen mit den Worten begrüßte: „Meine Freude!“ und das waren nicht nur freundliche Worte, sondern die Führung des Geistes. Die Orthodoxie ist vollständig von der Erkenntnis des Heiligen Geistes erfüllt; es dürstet nach Ihm, nimmt Ihn an und sucht Ihn. Orthodoxie ist der Heilige Geist selbst, der in der Kirche lebt. Daher ist die Heilige Dreifaltigkeit eine lebenswichtige und dogmatische Tatsache der Orthodoxie, außerhalb derer sie nicht existiert, und daher ist das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit in ihr immer mitpräsent und erleuchtet das Herz mit dem Licht seines Wissens. Diese Prägung der Heiligen Dreifaltigkeit der Orthodoxie muss gesehen werden, denn sie wird am deutlichsten intim und im Stillen bezeugt. Warum baut Rev. Sergius, der jeder Schultheologie fremd ist, als Krönung seiner Leistung eine Kirche im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit? Spricht dies nicht stillschweigend von der experimentellen Kenntnis Ihrer Geheimnisse, über die die Verheißung gegeben wird: „Wir werden kommen und bei ihm wohnen“? Orthodoxie ist keine Lehre, sondern ein Leben; Daher kennt es verschiedene Wachstumsstadien, aber in jedem Stadium offenbart sich das Wissen über die Heilige Dreifaltigkeit, undeutlich oder deutlicher. Aus dieser Erfahrung mit ihrem besonderen Charakter entsteht die Theologie. Generell muss gesagt werden, dass die Orthodoxie keine Doktrin, also eine allgemein verbindliche und sozusagen normale Lehre über Dogmen (wie der katholische Thomismus) hat und auch nicht haben will, obwohl sie selbstverständlich über symbolische Glaubensbekenntnisse verfügt. Theologie ist ein System menschlicher und vor allem abstrakter, wenn auch erfahrungsbasierter Gedanken über Gott. Heiligkeit theologisiert nicht, sondern betrachtet Gott; es steht auf der anderen Seite des Wissens, wie der Apostel sagt: „Das Wissen wird abgeschafft, und nur die Liebe (d. h. die ganzheitliche Lebenserfahrung) wird nicht aufhören“ (1 Kor 13,8). Im Allgemeinen gibt es für den westlichen Menschen nichts Höheres und Unbestreitbareres als Denken und Wissen, also menschliches Wissen; Für die Orthodoxie ist das Leben in Gott höher als das Wissen, was nicht immer in menschlichen Worten ausgedrückt werden kann (so wie der Apostel Paulus nicht sagen konnte, was er im dritten Himmel sah – 2. Korinther 12,4). Orthodoxie ist die fortlaufende und vollendete Inkarnation Gottes, das irdische Leben Christi des Erlösers, sein Tod und seine Auferstehung und seine königliche Gegenwart. Hier ist alles christliche Dogma, alle Christologie mit ihren Schwierigkeiten und Wendungen in der rationalen Darstellung als Tatsache vorhanden. Was einst im irdischen Leben Christi geschah, behält für immer seine Kraft und wiederholt sich nun mit Gnade in der Kirche. Mit den Augen des Glaubens und der Erfahrung des Herzens sind wir bei dieser Vollendung dabei. Unser Kirchenjahr, die Bewegung des Firmaments, wird durch die Menschwerdung bestimmt; Dies wird durch eine Reihe von Feiertagen oder anderen denkwürdigen Tagen im Leben des Erretters bestätigt. Und diese Feiertage sind nicht nur Erinnerungen (das wäre eine Schwäche und Degeneration des religiösen Lebens, wenn sie nur Erinnerungen wären), sondern sie sind gewissermaßen die Essenz der Ereignisse selbst. Gläubige haben Mitgefühl und sind präsent für das, was einmal passiert ist. Die Menschwerdung findet in ihren Hauptmomenten – von Weihnachten bis Himmelfahrt und Pfingsten – in der Kirche ununterbrochen statt, das sind Feiertage und heilige Zeiten. Das ist die Stärke und das „Wesen“ der Orthodoxie, denn welches andere Wesen könnte der christliche Glaube haben als das Kommen Christi auf die Erde! Daher sind unsere feierlichen Gottesdienste mit ihrem reichhaltigen, teilweise raffiniert ausgeschmückten Ritual nicht nur „Erinnerungen“, sondern auch geheimnisvolle Leistungen, Christophanien. Am Tag der Geburt Christi wird Christus wahrhaftig geboren, so wie er in der Karwoche leidet, und am Tag des Heiligen Osterfestes ist er auferstanden. Dieses Wissen um die andauernde Passion und Auferstehung ist in der Orthodoxie so lebendig und aktiv, dass man nur daraus die wahre Bedeutung dieser Tage verstehen kann. Dies ist keine Erinnerung, sondern das Ereignis selbst, dies ist die Inkarnation Christi, die rechtzeitig offenbart und für immer bereits vollzogen wurde. Und in diesem Sinne wiederholt das Kirchenjahr in der Orthodoxie – im Rahmen der Zeit und möglicher menschlicher Erfahrung – das Leben mit Christus und in Christus; Das irdische Leben des Erretters, das mit seiner Himmelfahrt als gesonderte private Tatsache des Weltlebens endete, wird in der Kirche als allgemeine, universelle, grundlegende und erschöpfende Tatsache reproduziert. Abgesehen von dieser Tatsache ist im Wesentlichen nichts Bedeutendes auf der Welt geschehen, das eine ewige, bleibende Bedeutung hätte. In dieser besonderen Tatsache, die durch die Bedingungen der Welt durch Zeit und Raum bestimmt wird, konzentrierte sich das gesamte Leben der Welt, und dieses Leben der Welt, das heißt das Leben Christi, verwirklicht sich in der Kirche, die der Leib Christi ist. Daraus folgt übrigens die besondere Verwendung, die das Wort Gottes, insbesondere das Evangelium, in der Orthodoxie erhielt. Für alle Leser, sowohl Gläubige als auch Ungläubige, ist das Evangelium ein Buch, das für einige lediglich ein Denkmal der Schrift einer bestimmten Epoche und für andere das Wort Gottes als Studiengegenstand und Quelle der Erbauung ist. Diese Bedeutung behält es natürlich auch für die Orthodoxen bei, soweit sie versuchen, es durch ihre eigenen privaten, menschlichen Bemühungen zu verstehen. Allerdings hat die Lesung einer ausgewählten Passage in der Kirche während des Gottesdienstes eine ganz andere besondere, theurgische Bedeutung. Hier handelt es sich nicht nur um eine Erbauung, sondern vor allem um eine Errungenschaft. Hier enthält das Wort auf geheimnisvolle Weise das Ereignis selbst, das heute geschieht und erlebt wird. Hier wird der Herr geboren, getauft, verklärt, leidet, zieht in Jerusalem ein und ist auferstanden. Auch hier ist das Wort ein Ereignis, wenn auch ein geheimnisvolles, so wie die Verwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi durch das Wort geheimnisvoll ist. Hier ist das Wort das Instrument der Menschwerdung Gottes, der eigentlichen Menschwerdung Gottes. Hier ist das Heilige Evangelium kein Buch über das irdische Leben des Erretters, sondern dieses Leben selbst mit seinen Ereignissen. Und zu diesem Buch des Lebens, in diesem Sinne, sind natürlich alle Ansätze wissenschaftlicher Kritik und Wissenschaft machtlos und unangemessen, so berechtigt sie im privaten Gebrauch auch sein mögen. Hier liegt das Geheimnis des Wortes, das transsubstantiiert und transsubstantiiert. Hier ist ein wundersames Bild des Erretters, der lebt und handelt. Das Evangelium ist der Herr selbst unter seinen Gläubigen. „Das Wort ist Fleisch geworden und hat in uns gewohnt“ (Johannes 1,4) – das ist die grundlegende und bleibende Tatsache, das ist das Leben in der Kirche. Soweit die menschliche Schwäche in der Lage ist, sich dem Leben in der Kirche hinzugeben, ist es das geistliche Wissen um die Menschwerdung, das Zusammensein mit Christus, ein immer wieder erneuerter Kontakt mit diesem großen und schrecklichen Sakrament. Die Kirche ist der Leib Christi; Dies ist nicht nur ein dogmatischer Gedanke, sondern eine Erfahrungswirklichkeit, denn Gläubige leben, soweit sie glauben, mit Christus und in Christus. „Und deshalb ist es selbstverständlich und selbstverständlich, dass die göttliche Eucharistie, das Sakrament der stets erneuerten Menschwerdung und des göttlichen Opfers, den Mittelpunkt allen kirchlichen Lebens bildet.“ Alles streckt sich nach ihr aus, ist mit ihr verbunden und erfüllt. Die Göttliche Eucharistie ist nicht nur eine Erinnerung, obwohl sie auch eine Erinnerung ist, sie ist nicht nur eine Kommunion, obwohl sie auch eine Kommunion ist, sie ist die eigentliche Inkarnation Gottes. Die Orthodoxie kennt die „Anbetung“ des Heiligen nicht. vom Katholizismus eingeführte Geschenke; Dem steht ein strenges und nüchternes Gefühl entgegen, das es nicht zulässt, den Leib und das Blut Christi in Reliquien für den Gottesdienst zu verwandeln und dadurch, die Himmelfahrt zu vergessen, den Herrn festzuhalten, sondern die gesamte Liturgie, beginnend mit der Proskomedia, ist die Anbetung des fleischgewordenen und unter uns bleibenden Christus. Die Heiligen Gaben nach der Transsubstantiation auf dem Thron sind nur für den liturgischen Priester sichtbar, der mit Angst und Zittern auf den Herrn der Herrlichkeit selbst blickt, sich erneut demütigt und sich in menschliche Hände übergibt. Aber die ganze Kirche betet und verneigt sich zusammen mit dem Priester vor diesem Heiligtum. Die Gegenwart Christi in der göttlichen Eucharistie ist ein wundersames Ereignis, das täglich in der orthodoxen Liturgie erlebt wird. Wenn im Protestantismus die Kommunion zu einer Art spekulativer Tatsache geworden ist – einem Erinnerungs- und Ehrfurchtsritus, der herkömmlicherweise die Teilnahme am Leib und Blut Christi beinhaltet – oder auch nicht –, wenn im Katholizismus die Messe, obwohl sie notwendigerweise die Transsubstantiation des hl. Gaben konzentrieren sich religiös und praktisch in erster Linie auf die Kommunion (weshalb sich herausstellt, dass es neben dem liturgischen Gottesdienst auch eine besondere Anbetung der Heiligen Gaben gibt), dann ist die göttliche Liturgie in der Orthodoxie das Sakrament der Menschwerdung, von der Geburt Christi (der die Proskomedia entspricht) bis zur Himmelfahrt Christi (der die Übergabe der Heiligen Gaben auf den Altar am Ende der Liturgie entspricht). Es ist bekannt, dass die Symbolik der göttlichen Liturgie in der Orthodoxie viel mehr beinhaltet als nur die Feier des Sakraments des Leibes und Blutes Christi. Dies ist sozusagen ein neues, wiederkehrendes Kommen Christi auf die Erde, eine Begegnung mit Christus, seiner Gegenwart unter uns auf Erden, dem bleibenden Geheimnis der Menschwerdung. Daher ist die göttliche Eucharistie die Kraft der Kirche, ihr Atem, ihr Leben, das Sakrament der Sakramente. Und ohne unnötige Worte und Begründungen stellt es seine Träger – die Priesterschaft – in eine besondere, außergewöhnliche Position – die Spender der Sakramente. Die Göttliche Eucharistie ist ein so schreckliches und großes Sakrament, dass man sich nicht einmal vorstellen kann, sich ihr für eine Person zu nähern, die nicht beschützt und nicht mit einer gnadenvollen Einweihung ausgestattet ist. Die Notwendigkeit des Priestertums in der Orthodoxie ergibt sich unweigerlich aus der Tatsache der Feier der göttlichen Eucharistie, denn ein solches Sakrament kann nicht von einer Person gespendet werden und kann ihm nicht einmal nahe kommen. Und hier ist die menschliche Erwählung der Gemeinschaft zum „Dienst des Wortes“ erbärmlich und machtlos. Die protestantische Idee eines gewählten Priestertums ist eine religiöse Absurdität oder Torheit angesichts des Göttlichen. Eucharistie. Hier hat alles Menschliche keine Bedeutung, denn nur die apostolische Handauflegung – durch die bischöfliche Sukzession – bringt den Heiligen Geist herab und ermöglicht göttliche Werke durch den Menschen. Die Priesterweihe ist in der Orthodoxie keine Wahl zum Amt des Wortes (obwohl dies zu seinen Aufgaben gehört), sondern zunächst einmal die Zulassung, sich dem Heiligen zu nähern. auf den Thron, um das Geheimnis zu vollbringen. Die Initiation ist der Eintritt in die Region des göttlichen Feuers, die den Thron des Heiligen bedeckt, und der erste Durchgang durch die königlichen Türen bei der Initiation (die nur für den Klerus geöffnet sind) ist der Eintritt in diesen Feuervorhang. Der Priester bleibt in diesem Feuer, wird aber nicht verbrannt. Letzterer nähert sich jedoch dem Thron und dem heiligen Mysterium, als wäre er seiner menschlichen Natur beraubt, zieht heilige Kleider an, legt sie an und trennt sich dadurch und verlässt vorübergehend diese Welt, um zum Heiligtum des Sinai zu gelangen. Es muss daher gesagt werden, dass nur die Orthodoxie eine vollständig liturgische Kirche ist. Natürlich ist die Liturgie für den Katholizismus von wesentlicher Bedeutung, auch im Protestantismus wird sie geschätzt, obwohl es aufgrund des Fehlens eines ordinierten Priestertums hier keine echte Liturgie mehr geben kann, sondern nur in der Orthodoxie eine dominierende und entscheidende Bedeutung hat. Über die Orthodoxie lässt sich sagen, dass sie allesamt Liturgie, Kirche und Außerkirche ist, als ständig erlebte Inkarnation. Orthodoxie ist nicht nur die Liturgie, die ständige Erfahrung der erlebten Inkarnation, sondern auch Pfingsten, der Abendmahlssaal Zions, in den der Heilige Geist herabsteigt. Die Herabkunft des Heiligen Geistes, die Heiligung des gesamten menschlichen Lebens von der Wiege bis zur Bahre, die Heiligung sogar der Elemente und Dinge dieser Welt ist in der Orthodoxie von wesentlicher Bedeutung. Die Orthodoxie kennt wie der Katholizismus nur sieben Sakramente im eigentlichen Sinne. Darüber hinaus gibt es jedoch, so könnte man sagen, eine fast unbegrenzte Anzahl von Mysterien, die sich zwar dogmatisch von den Sakramenten unterscheiden, sich ihnen jedoch fast unbegrenzt nähern. Was lässt sich beispielsweise über den Ritus der orthodoxen Bestattung sagen, der die feierliche Bestattung eines menschlichen Leichnams vor der Auferstehung darstellt, oder über den Ritus der klösterlichen Tonsur, bei der wie bei der Taufe ein neuer Name verliehen wird? Was können wir über die Weihe des Wassers (am Dreikönigstag sowie an anderen Tagen – die sogenannte kleine Segnung des Wassers) sagen, bei der das Wasser „durch die Kraft und Wirkung und den Einfluss des Heiligen Geistes“ geweiht wird, oder über die Weihe des Oster-Artos? Was kann man über die Weihe des Heiligen Kirche und des Heiligen Throns, des Heiligen Antimension, der heiligen Gefäße, Glocken und anderen Kirchenzubehörs sagen? Aber dann gibt es noch andere, private Weihen – Tränke, Obst und Gemüse, Früchte und Weintrauben, neue Häuser und alles andere usw. Die in der Kirche lebenden Menschen erleben diesen kontinuierlich fließenden Strom heiligender Gnade und streben ihrerseits nach Heiligkeit und Heiligung. Daraus ergibt sich ein tiefes und unausrottbares Merkmal der orthodoxen Frömmigkeit: die Tatsache, dass sie sich zu jedem Heiligtum hingezogen fühlt und die Heiligkeit liebt, wo und auf welche Weise sie sich auch manifestiert. Für einen Ungläubigen und einen kalten Blick mag dies von außen wie Aberglaube oder einfach nur ein Relikt erscheinen. Wir müssen dies von innen heraus verstehen, aus der Natur der kirchlichen Erfahrung, aus dem besonderen Wissen um die Heiligkeit und der Suche nach Heiligkeit. Im religiösen Sinne können wir sagen, dass der Mensch eigentlich nichts außer Heiligkeit braucht und nichts außer Heiligkeit will oder liebt. Heilig ist der Herr, unser Gott, und Liebe zu Gott ist Liebe zur Heiligkeit. Unsere Leute lieben es, zu heiligen Orten zu wandern, um Schreine anzubeten; Sie füllten das heilige Land in großer Zahl und strebten danach, die Spuren des irdischen Lebens des Erlösers anzubeten. Es reicht aus, dass irgendwo ein Schrein oder eine wundersame Ikone erscheint oder, wie in unseren Tagen, eine auf wundersame Weise erneuerte Ikone, dass Menschenmengen dorthin strömen. Und ich glaube und weiß fest über das heutige Sowjetrußland: Ich glaube und weiß fest, dass, wenn auf der Welt irgendwo und irgendwann und irgendwie das Zeichen einer in die Sonne gekleideten Frau funkelt, der Glanz der Heiligkeit erscheint, unser Volk, getäuscht, vom Bolschewismus berauscht, sogar in die Wüste zum Heiligtum ziehen wird. Das kann man von keinem der Völker sagen – mit einer besseren Einstellung zu ihnen werden sie – umsichtig – in ihren Städten bleiben, obwohl sie mit Spannung dem Geschehen zuhören werden, aber das russische Volk wird alles vergessen und – fließen. Und das ist Orthodoxie. So verbrannten sich in der Antike, zur Zeit unserer Kirchenspaltung, dunkle, aber religiös begabte und starke Menschen, die ihre Heiligkeit nicht ändern wollten, während andere um die Welt gingen und nach einem gerechten Königreich mit einem gerechten Leben und einem gerechten Glauben suchten! Und das ist auch Orthodoxie. Und von hier aus wird deutlich, welchen Platz hier die Alltagsfrömmigkeit einnimmt, die Disziplin des religiösen Lebens, die die Stärke und Wahrheit der Altgläubigen ausmacht. Dies alles ist der Wunsch, alles Leben zu heiligen, es zu einer außerkirchlichen Liturgie und Pfingstbewegung, dem Reich Gottes auf Erden, zu machen. Die Orthodoxie ist eine Leiter zwischen Himmel und Erde, diese Leiter ist zum Aufstieg bestimmt; Auf seinen verschiedenen Ebenen gibt es Heilige, Heilige Gottes. Gott ist wunderbar in seinen Heiligen, singt die Kirche, und diese Umzingelung Gottes mit Heiligen, das Plenum der Heiligkeit, ist die lebendige Erfüllung der Kirche. Die Orthodoxie weiß, dass diese Leiter für alle Zeiten etabliert ist und dass auch heute noch der Aufstieg auf ihr stattfindet. Und jetzt leben die Heiligen unter uns, ihr goldener Gürtel wird bis zum Ende der Zeit nicht unterbrochen. Die Verherrlichung neuer Heiliger ist eine notwendige Bewegung von Säften, eine wachsende Lebenskraft, ein neuer Beweis der Erlösung. Die Kirche kann die Kraft des Lebens nicht außerhalb dieser ständigen Gemeinschaft mit den Heiligen erkennen, ebenso wenig wie in der betenden Gemeinschaft mit allen, die im Glauben entschlafen sind, durch ihr Gedenken in der Liturgie und in den Trauerfeiern (Requiems). An der Spitze der Leiter steht Sie, die diese Leiter selbst ist, denn in ihrer menschlichen Natur enthielt sie den Heiligen Geist, „den ehrenvollsten Cherub und den unvergleichlich herrlichsten Seraphim“, die Mutter Gottes. Es ist unmöglich, Worte zu finden, die stark genug sind, um die Verehrung der Gottesmutter in der Orthodoxie angemessen auszudrücken. Feindliche Beobachter sagen dazu, dass es sich nicht um eine Religion Christi, sondern der Mutter Gottes handele. Diese Opposition selbst ist blind und dumm. Aufgrund der Tatsache, dass es sich um den Glauben an Christus handelt, ist es auch die untrennbare Verehrung der Muttergottes, so wie Christus und die Muttergottes in der Menschwerdung untrennbar miteinander verbunden sind, wie sie im Bild auf den Ikonen der Muttergottes untrennbar miteinander verbunden sind. Die Orthodoxie ehrt die Mutter Gottes sowohl in ihrem himmlischen Bild als Mutter Gottes, der Königin des Himmels, erhaben und verherrlicht über jedes Geschöpf, als auch als Mutter der Menschheit, der heiligen Fürsprecherin in Sorgen, Nöten und Umständen. Die Orthodoxie kennt diese Nähe der Gottesmutter zur Menschheit; Es ist auf seine Art die gleiche unerschütterliche und bleibende Erfahrungstatsache wie die Menschwerdung und Pfingsten. Die Gottesmutter lebt in der Kirche, offenbart sich in ihren wundersamen Ikonen und hört die an sie gerichteten Gebete. In kirchlichen Gebeten wird – das kann man ohne Übertreibung sagen – der Name der Gottesmutter fast genauso oft angerufen wie der Name Christi und der Heiligen Dreifaltigkeit. Diese Erscheinungen der Gottesmutter, sowohl in wundersamen Ikonen als auch bei wundersamen Besuchen großer Heiliger, sind für die orthodoxe Frömmigkeit von besonderer Bedeutung. Von unseren russischen Heiligen wurden die Ehrwürdigen mit diesem Besuch geehrt. Sergius und – immer wieder – Rev. Seraphim. Deshalb sind diese Phänomene dem orthodoxen Herzen so teuer und erfreulich, denn es glaubt und weiß, dass Sie immer, auch in unseren Tagen, den Menschen erscheint, die es wert sind, auch wenn wir diese Männer nicht kennen, denn Ihre Liebe zu den Menschen ist unveränderlich. In dieser Hinsicht besteht zweifellos ein völliger Gegensatz zwischen Orthodoxie und Protestantismus, der in seinem religiös-mystischen Wesen vollständig aus der geheimnisvollen und unverständlichen Gefühllosigkeit der Gottesmutter (und dann natürlich aller Heiligen) hervorgegangen ist. Daher seine rationalistische Trockenheit und sein fataler Zerfall: Ohne Mutter erweist er sich auch als unsinniger Mensch, zerstreut in einzelne, isolierte Individuen. Mystisch gesehen ist die Mutter Gottes die Kirche, über die vom Kreuz zum geliebten Jünger gesagt wurde: „Siehe, deine Mutter.“ Die Verehrung der Muttergottes muss unter den protestantischen Völkern wiederbelebt werden; Ohne dies gibt es keinen Weg zur Kirche. Die Orthodoxie unterscheidet sich in dieser Hinsicht deutlich weniger vom Katholizismus, wo auch die Jungfrau Maria verehrt wird. Es gibt hier lediglich dogmatisch-psychologische Unterschiede, auf die hier nicht näher eingegangen werden soll. „Ihr seid gekommen zum Berg Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem und zu den zehntausend Engeln, zum triumphalen Rat und zur Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben sind, und zu Gott, dem Richter aller, und zu den Geistern der vollkommenen Gerechten und zu Jesus, dem Mittler des neuen Bundes“ (Hebräer 12,22-3). Diese Worte des Apostels, die er über die Kirche im Allgemeinen sagte, drücken das Intimste und zugleich Wichtigste in der Orthodoxie aus, nämlich die Orthodoxie. Es gibt keine Distanz zwischen dem Irdischen und dem Himmlischen, es gibt kein Mediastinum zwischen Diesseits und Jenseits, es gibt keine Trennung zwischen Verstorbenen und Lebenden – alles ist zusammen, alles ist eins, Himmel auf Erden und geweihte Erde. Die Kirche ist die angehaltene Zeit, die die Ewigkeit in sich offenbart, eine lebendige Tradition, in der sich Kirchengeschichte wirksam verwirklicht. So wie im Integral des Lebens, in jedem Moment davon, die gesamte Fülle vergangener Lebenserfahrungen verborgen und bewahrt wird, so bewahrt die Kirche der Gegenwart die gesamte Fülle der kirchlichen Tradition in sich, sie lebt darin als ein einziger, integraler Akt. Die Kirche ist ein Wunder des fortschreitenden Lebens, so wie alles Leben ein Wunder ist – in seiner lebendigen Einheit, in seiner Fähigkeit zur Anhäufung und in der Kraft dieser Anhäufung. Die Kirche ist die Vollständigkeit, und wer von der Vollständigkeit gekostet hat, will nicht länger die Minderwertigkeit haben, die alle anderen christlichen Konfessionen für die Orthodoxen darstellen. Deshalb sind solche russischen Sekten übrigens so hässlich, verzerrt und verarmt, dass sie in den Protestantismus verschiedener Stilrichtungen (Stundismus, Taufe usw.) verfallen, weshalb dieser Abfall an sich ausnahmslos mit Bitterkeit bestraft wird: Hass auf die Kirche, Angst vor der Kirche stellt die unheilbare Krankheit des russischen Sektierertums dar, das unter pharisäischer Selbsterhöhung leidet, so dass ihre Tugenden laut dem Wort Seligkeit Augustinus über die Heiden erweisen sich nur als brillante Laster. Die Zeit hat nur eine Tiefendimension – die Ewigkeit, aber die Ewigkeit kennt keine zeitlich-räumlichen Dimensionen. Orthodoxie ist die Erfahrung der Ewigkeit in der Zeit. Es liegt im Wesentlichen außerhalb der Geschichte, weil es außerhalb der Zeit liegt. Deshalb halten ihn diejenigen, die ihn von außen beurteilen, für versteinert. Für sich selbst kennt und will es die Macht der Geschichte nicht kennen, obwohl es in seinen äußeren Schicksalen mit ihr verbunden ist. Daher ist es von außen archaisch und religiös massiv wie Primitiven; es will nicht angewendet und verändert werden. Für jemanden, der um jeden Preis modern sein will, der sich ganz der Macht der Zeit ausliefert, erscheint die Orthodoxie wie eine historische Mumie. Es ist bis zu einem gewissen Grad notwendig, uns von der Unterdrückung der Zeit zu befreien, damit diese Unabhängigkeit von der Zeit in der Orthodoxie nicht mehr verwirrt, sondern im Gegenteil zu gefallen beginnt. Die Orthodoxie versteht sich als universelle oder katholische Kirche. Das Prinzip der Lokalität ist aber auch mit der Katholizität verbunden, denn tatsächlich wird es in einer Reihe von Ortskirchen, den Autokephalien, verwirklicht. Dies ist kein Provinzialismus (obwohl natürlich aufgrund menschlicher Schwäche einzelne Kirchengemeinden unter Provinzialismus leiden, so wie die päpstliche Kirche in ihrem italienischen Romanismus nie frei davon war). Dabei handelt es sich um eine Kombination aus zwei unterschiedlichen Dimensionen. Jede orthodoxe Gemeinschaft hat in sich eine lebendige Erfahrung ihrer Universalität, das heißt der sich öffnenden Ewigkeit, und in ihr vereint sie sich mit allen, die in dieser gleichen Erfahrung leben. Daraus ergibt sich jedoch nicht die Notwendigkeit einer geographisch-hierarchischen Identifizierung dieser Universalität, die für Katholiken der Papismus ist. In den Augen eines Katholiken bedeutet die Universalität der Kirche, dass sie unter der Jurisdiktion und Autorität des Papstes steht. Der Organisation kommt hier eine entscheidende Bedeutung zu. Im Gegenteil, für die Orthodoxie ist Universalität nur eine besondere Qualität kirchlicher Erfahrung, sie ist von innen betrachtete Kirchlichkeit, und für dieses Gefühl ist die äußere Einheit der Organisation nicht erforderlich und nicht von entscheidender Bedeutung. Als hierarchische Kirche ist die Orthodoxie gegenüber der äußeren Organisation keineswegs gleichgültig: Die Struktur der Macht ergibt sich natürlich aus den hierarchischen Befugnissen des Episkopats. Es ist jedoch gerade die universelle Natur der Orthodoxie, die zwar die Macht der kirchlichen Autorität behauptet, sich jedoch der päpstlichen Autokratie und der daraus resultierenden universellen Unterordnung und Passivität widersetzt. Ökumenizität ist auch Konziliarität, verstanden nicht im Sinne eines externen Staatskonstitutionalismus oder einer Volksherrschaft, sondern als Einheit in der kirchlichen Erfahrung der Universalität, also Einheit in der Liebe. Trotz aller Hierarchie bedeutet Orthodoxie Freiheit und damit Verantwortung. Die orthodoxe Kirche ist keine Armee, die durch Disziplin und Gehorsam gegenüber einem Führer eingeschränkt wird, sondern das Volk Gottes, das in seinen eigenen Zelten lebt und seine rechtmäßigen Väter – Hirten und Hirtenführer – hat. Auf dem spirituellen Weg der Orthodoxie erscheint der Papst also nicht als absoluter Kirchenmonarch. Auf diese Weise sind Intimität und Universalität, Lokalität und Universalität, nationale Kirchen und ihre nationale Einheit in der Orthodoxie vereint, wie es der Herr vorherbestimmt hatte, der seine Jünger sandte: alle Sprachen lehren, sie taufen ... Jedes Volk bleibt in seinem eigenen Wesen erhalten, wird aber zu einer höheren konziliaren Einheit erhoben. Auch das Pfingstwunder schaffte die Mehrsprachigkeit nicht ab (zugunsten des Lateinischen), „jeder hörte seinen eigenen Dialekt“ (Apostelgeschichte 2,8), in dem ihm eine einzige apostolische Predigt verkündet wurde. Man kann die Orthodoxie, das „Wesen der Orthodoxie“, nur aus sich selbst begreifen, indem man ihren zentralen Anspruch, ihre Weltanschauung erkennt. Was ist diese grundlegende und ultimative Intuition der Orthodoxie? Wie immer ist es viel einfacher, diese Frage negativ als positiv zu beantworten (otmnis definitio estt negatio), indem man darauf hinweist, was Orthodoxie nicht ist, und nicht darauf, was sie ist. Sie unterscheidet sich deutlich von der wissenschaftlich-spekulativen Religion, der mystischen und rationalen Gnosis, die in der Antike die hellenische Philosophie und Mystik und in unseren Tagen vor allem der deutsche Protestantismus war. Und doch beinhaltet die Orthodoxie die Möglichkeit der erhabensten Theologien, die im goldenen Zeitalter der Entwicklung der Orthodoxie in Byzanz offenbart wurden, sowie wissenschaftliche Forschung auf dem Gebiet der Theologie. Die Orthodoxie hat sie, widersetzt sich ihnen nicht, liebt sie und gibt sie – das allein ist ihr angemessener Platz. Das Pathos der Orthodoxie, ihr Schicksal, ihr Nerv liegt jedoch nicht in der Gnosis. Es unterscheidet sich deutlich weiter von der rational-willkürlichen Struktur des römischen Katholizismus, die durch einen intensiven Willen zum Handeln und Wille ziur Macht in dieser Welt ad Majorem Dei Gloriain und zusammen mit Ad Majorem Ramani Pontificis Gloriam gekennzeichnet ist. Und die Orthodoxie kann durch einen starken Willen gekennzeichnet sein, den Wunsch, sich selbst zu definieren, ein rechtschaffenes Leben zu führen, Gott von Cäsar zu besiegen und ein Kreuz auf dem Staatsbanner zu errichten, den Wirtschaftsmenschen zu stärken, das orthodoxe Königreich zu schaffen und zu stärken. Es liegt ihm auch inne, Wege für den möglichen Triumph des Reiches Gottes innerhalb der Grenzen dieser Welt zu suchen und Leben und Kreativität zu heiligen; und es liegt ihr inne, die religiöse Kultur zum Leben zu erwecken und zu nähren, die historische Leistung des „Mittelalters“ zu schaffen. Dies ist jedoch nicht sein Leben: Die Orthodoxie lebte vor dem christlichen Staat, wie sie auch heute noch nach ihm lebt. Es lebte in der kulturellen Armut und Primitivität des frühen Christentums, und jetzt, in der Verfolgung, befindet es sich tatsächlich im Bruch mit der gottlosen und feindlichen Sowjetregierung und befindet sich außerhalb der Kultur (wenn man sowjetisches Elend so nennen kann). Und doch bleibt es, vielleicht stärker, ohne Ersatz oder Reiz. Es ist unmöglich, die Bedeutung des religiösen Denkens, des religiösen Willens, des Wissenschaftlers oder des willensstarken Christentums für das Reich Gottes zu schmälern. Im Gegenteil, Gott gibt jedem sein eigenes Talent und beruft ihn zu seiner Arbeit, und die Völker des Westens und vor der Kirchenspaltung entdeckten, während sie noch in der Orthodoxie blieben, ihren eigenen besonderen Typ und ihre eigene Voreingenommenheit, ihre eigene besondere Berufung. Die Orthodoxie definiert das christliche Leben als spirituelle Kunst und betrachtet das Mönchtum als die Kunst der Künste, die Kunst der eigenen Seele, und hier kommt die eigentliche Natur der Orthodoxie zum Ausdruck. Es ist die Liebe zur intelligenten Schönheit, ihre unfassbare Vision. Die Liebe zur Schönheit erfordert, dass alles Leben von Schönheit erleuchtet wird – diese Aufgabe bestimmt das eigentliche Wesen der Orthodoxie, ihr εἷδος. Intelligente Schönheit in den Mittelpunkt des Lebens zu stellen und ihr alle anderen Aufgaben als Derivate unterzuordnen, bedeutet einen solchen Maximalismus, vor dem sowohl willensstarkes als auch rationales Christentum als vereinfachte Zugeständnisse, Anpassungen an diese Welt erscheinen. Orthodoxie in diesem Sinne ist ungewöhnlich schwierig und daher aristokratisch. Die Energie der Frömmigkeit ist immer Askese. Aber Askese kann anders sein: Eine Sache ist die Strenge der Schüler von Ignatius von Loyola, und eine andere ist die Strenge von Optina Pustyn; Generell kommt es bei der Askese nicht nur auf das Wie, sondern auch auf das Was an. Orthodoxe Askese entspringt dem (nicht immer bewussten) Motiv, das Reich Gottes in und durch sich selbst zu manifestieren. Askese als solche kann leicht in Weltverleugnung, Weltangst und Welthass ausarten. Der Asket ist immer der Gefahr des Manichäismus und Bogomilismus ausgesetzt, der die Welt von Gott wegnimmt und in das Reich der Dunkelheit überführt. Die orthodoxe Askese entspringt der höchsten Liebe zur Welt und nimmt sie aufklärerisch an und umarmt sie. Ein charakteristischer Ausdruck der orthodoxen Askese ist, dass in der Zelle des Ältesten Ambrosius von Optina zu seinen Lieblingsikonen die Ikone der Muttergottes auf den Feldern gehörte, die die gesammelten Garben überschattete. Aber orthodoxe Askese ist auch der höchste Maximalismus, voller unglaublicher Schwierigkeiten bei der Umsetzung und Gefahren im Falle eines Scheiterns. Denn vor dem orthodoxen Mann ist die Vision intelligenter Schönheit verblasst; er steht der Welt unbewaffnet gegenüber. So stellt sich der russische Mann heute außerhalb der Orthodoxie dar, denn ihm fehlen die eigenständigen Willens- und Disziplinmuskeln, er wurde nur durch die Orthodoxie gesund und stark. Das sind die Gefahren des Weges, ihn jedoch zu verlassen ist gottlos und gottlos, denn man kann nur Gott im Himmel und Gott in der Schöpfung lieben, das heißt seine intelligente Schönheit, und diese Liebe abzulehnen, sie für Linseneintopf zu verraten, bedeutet, vor Satan die Waffen niederzulegen. Hier stellt sich natürlich unwillkürlich eine alarmierende und schmerzhafte Frage nach der Schönheit, nach der Beziehung zwischen unserer irdischen Schönheit, wie wir sie kennen, und der intelligenten Schönheit, wie wir sie zu erkennen versuchen. Dieser Widerspruch brannte und quälte Dostojewskis Seele, und er brennt noch mehr in unserer Seele, weil wir jetzt in einem höheren Alter sind als Dostojewski. Hier wird unser Geist von der Antinomie zerrissen, denn es lohnt sich, nur die Schönheit zu lieben – und selbstlos zu lieben – und doch ist es unmöglich, die irdische Schönheit auf diese Weise zu lieben, denn sie kann mehrdeutig und dämonisch sein, in ihr wird Schönheit durch Schönheit ersetzt und die himmlische Welt wird durch die irdische verdeckt. Um intelligente Schönheit zu sehen, muss man gegenüber der Welt blind werden, und das ist die Methode des asketischen Handelns. Die metaphysisch-dogmatische Antwort wird hier lauten, dass wahre Schönheit das greifbare Wirken des Heiligen Geistes ist und der Weg zur spirituellen Schönheit der Erwerb des Heiligen Geistes ist, der das Ziel des christlichen Lebens ist, wie der heilige Seraphim und mit ihm die gesamte orthodoxe Askese. Irdische Schönheit hat mit Intelligenz auf die gleiche Weise zu tun, wie eine von Sünde heimgesuchte Welt mit Gottes Plan für die Welt zusammenhängt. Ein in die Farben dieser Welt getauchter Pinsel trägt seine Sinnlichkeit und Lust mit sich, und daher verblasst für ihn die äußere Schönheit, wenn er geistig wächst; Daher gibt es keine falschere und verräterischere Einstellung zur Schönheit als den Ästhetizismus, der die Bewunderung der Schönheit durch den Wunsch ersetzt, aus den Fesseln der irdischen Realität auszubrechen. Aber diese intelligente Schönheit ist Heiligkeit. Gott hat die Welt auf der Grundlage der Heiligkeit und um der Heiligkeit willen geschaffen. In der Heiligkeit liegt der Prototyp des Menschen, der in der Vision intelligenter Schönheit gesucht wird. Die Orthodoxie erzieht direkt nur dieses Eine – die Suche nach Heiligkeit, und hier ist sie eins mit dem frühen Christentum, das auch nichts anderes kannte und nicht wissen wollte. Tugend und Lebensordnung fließen hier nur als Konsequenzen hervor. Je stärker der Einfluss der Orthodoxie auf die Seelen ist, desto besser, geordneter und moralischer ist das Leben, obwohl die Ordnung des Lebens und die menschliche Moral für die Orthodoxie niemals Selbstzweck sind, was im Protestantismus gewissermaßen als solche angesehen wird. Dies hat auch schwierige Folgen, wenn eine unzureichende Lösung einer höheren Aufgabe dazu führt, dass niedrigere Aufgaben nicht gelöst werden können. Es ist klar, warum die östlichen, orthodoxen Christen in Sachen Zivilisation (wenn auch keineswegs Kultur, denn das ist nicht dasselbe) immer hinter den westlichen Völkern standen. Und die aktuelle Russlandkrise, die eine Glaubenskrise ist, ein Schock für das spirituelle Leben des orthodoxen Volkes, geht mit einer solchen Zerstörung im Bereich aller menschlichen Beziehungen einher. Der „Amerikanismus“, den die Sowjetregierung dem orthodoxen Volk einzuflößen versucht, wäre ein echter Mord an der Seele des orthodoxen Volkes, wenn er Wurzeln schlagen und zu bestimmten positiven Ergebnissen führen könnte. Aber im fatalen Scheitern aller gottlosen sozialistischen Unternehmungen liegt die geistige Erlösung und Selbstverteidigung des russischen Volkes. Das orthodoxe Volk steht höher und zugleich niedriger als die mitteleuropäische Zivilisation und das sozialistisch-bürgerliche Spießertum. In dieser Position ist er wie ein Fisch, der gezwungen ist, atmosphärische Luft zu atmen. Ein Volk, das das orthodoxe Element akzeptiert hat, kann nur in der Orthodoxie eine würdige Existenz finden. Außerhalb davon ist er dazu verdammt, ein elendes Dasein in der Sklaverei der sozialistischen und plutokratischen Internationale zu fristen. Man kann sich der Orthodoxie nur zuwenden, indem man sie sieht, und sie zu sehen bedeutet, sie zu lieben. Bisher sind die Augen der westlichen Völker gegenüber der Orthodoxie blind, und ihre Seelen sind ihr gegenüber taub. Jetzt naht ein günstiger Sommer. Der Boden wird gelockert, in den Tiefen des westlichen Christentums entstehen Bewegungen, die neben Wissen und Absicht bereits zur Orthodoxie führen. Dies ist die Wiederbelebung des spirituellen, betenden, liturgischen Lebens im Katholizismus, der mit der Kraft der Dinge den legalistischen, hartnäckigen Papismus umwandelt, und dies ist die Bewegung auf der Suche nach Kirchlichkeit in der protestantischen Welt: Sie ist im Anglikanismus bereits vollständig verwirklicht und unternimmt immer noch die ersten, aber vielversprechenden Schritte im Protestantismus (hochkirchliche ökumenische Bewegung).