Nebe na zemi

Článek „Nebe na zemi“ napsal Fr. Sergius Bulgakov za sbírku „Ostkirche“, vydanou jako speciální sešit časopisu „Una Sancta“ prof. F Heiler (Sonderheft der „Una Sancta“. Münrchen. 1927. s. s.. 42–63). Objevila se v této německé sbírce přeložené (N. Ugryumovem) do francouzštiny. Je tedy zřejmé, že tento článek byl určen cizincům. O. Sergius se v něm pokusil stručně odpovědět na otázku, co je pravoslaví. Tento článek však nemá katechetický charakter; mnohem více je v něm slyšet hlas člověka, jemuž se zjevila vize nebeské krásy a který, když byl uchvácen do nebeské krásy, nepřestává žasnout nad tím, co vidí, a oslavuje to, co se mu zjevuje. „Nebe na zemi“ - tato slova je třeba chápat nejen doslovně, ale také realisticky. Pro mnoho lidí mluví o nebi na zemi, ale kolik z nich je schopno skutečně vidět nebeské v pozemském, svaté ve známém a božské v obyčejném? Otec Sergius měl tento dar v nejvyšší míře a věděl, jak tímto obdivem nakazit ostatní. Proto jeho chápání pravoslaví jako vize inteligentní krásy, jako proměny pozemské reality, jako probíhajících letnic, je patosem a inspirací, která by měla být základem všech našich hledání a aspirací. V tomto smyslu je jeho článek důležitý nejen pro cizince. Všichni se často ptáme sami sebe: "Jaké je naše pravoslaví? Proč je nám dražší než všechna požehnání?" A když vidíme své potíže a nepořádek, někdy jsme v pokušení. Pak potřebujeme novou inspiraci, novou vizi, která nás vezme nejen do dálky - do nezastavitelného světla, ale zavede nás do Jury Tábora a ukáže nám svět, celou naši pozemskou realitu, oděnou a proměněnou Kristovým světlem, zářící nejen na nebi, ale i na zemi. O tom je ruský text článku. Sergius je jako hlas pastýře, buduje a utěšuje nás i po svém odchodu z pozemského života. Podle zbožné legendy, osvícenkyně Ruska, sv. Před svým křtem poslal Apoštolům rovný princ Vladimír své vyslance do různých zemí, aby mučili víru. Velvyslanci, kteří se seznamovali s různými vyznáními, se zúčastnili také bohoslužeb v kostele sv. Sofie v Byzanci. A vyjadřovali svůj dojem z něj, říkali, že nevědí, kde jsou – v nebi nebo na zemi. Díky této chytré vizi velvyslanců v Sofii bylo rozhodnuto o jejich výběru a duchovní osudy Ruska byly předem určeny. Dětinská naivita se v tomto příběhu snoubí s nejvyšším nadhledem: velvyslanci viděli to nejdůležitější a nejryzejší, co je v pravoslaví a co je pravoslaví: nebe na zemi. A to platí nejen pro krásu bohoslužby, nikoli pro podivuhodnou nádheru svaté Sofie, ale především pro onu tajemnou a podivuhodnou věc, která tvoří život pravoslaví, díky čemuž je chápán a prožíván jako neustále se vyskytující zázrak nového stvoření. „Hle, všechno tvořím nové“ (Zjevení 21:5), „hle, Boží stánek s lidmi“ (21:3). Pravoslaví je tento svatostánek. „Je-li někdo v Kristu, je nové stvoření“ (2. Kor. 5-7) – Pravoslaví je život nového stvoření. Velvyslanci to viděli skrze okázalost a nádheru byzantského obřadu a do jisté míry i navzdory tomu, ale dodnes zůstává pravoslaví jako inteligentní nebe, které je třeba vidět duchovníma očima, a jakmile je jednou spatřeno, nelze si pomoci, než milovat a odevzdat se této inteligentní vizi, jak se vzdávaly a jsou jí oddané vyvolené duše v našich dobách učeným a inteligentním Kontinem (například zetinholologem, např. mnich Klement poblíž Optinského staršího Ambrože). Duše může být duchovně slepá k inteligentní kráse, zůstat hluchá k nebeským zvukům, a pak se jí pravoslaví jeví jen jako zamrzlý rituál, zkamenělá mumie, exotika, estetika, folklór nebo prostě archeologie. Proto se nelze učit zvnějšku, i když se musíme naučit, pravoslaví: musí to jednou duchovně vidět, a teprve poté, co to viděl, poznat to, a když to poznal, milovat to a odevzdat se mu bez konce a bez omezení. Zda se západní křesťanský svět konečně dočká pravoslaví, nebo zůstane ve své dřívější slepotě, závisí na tom osud tohoto světa samotného a celého světa vůbec. Tento tajemný výkon, který je vlastní křesťanské Evropě, se nyní blíží – „Bůh nedává Ducha podle míry“ (Jan 3:4). Západní křesťanský svět se musí konečně osvobodit od bezmyšlenkovité a povrchní arogance, s níž zachází s pravoslavím; musí se dopustit μετανοια, přehodnotit se, vidět se skrze pravoslaví a ve světle pravoslaví. Ó, to neznamená, nemůže to znamenat, nemělo by to znamenat, že tím ztratí talent a úmyslné povolání, které mu Bůh svěřil: katolicismus se nezřekne svého činu křesťanské vůle, stejně jako se protestantismus nevzdá svého výkonu mučícího myšlení. Ale musí také vidět všechna omezení tohoto svého daru, který učinili tím nejvyšším a jediným. Musí se při zachování své dobré lidskosti podřídit a věnovat ji božskému. Ať se člověk skloní před Bohem, který tvoří nebe na zemi. Každé náboženství má své vyznání, organizaci, bohoslužbu a životně důležité prvenství v praktické realizaci může patřit ke každému z těchto aspektů. Katolicismus je tedy v první řadě organizací, papežským plena potelstas, v němž se zakládá jak nauka, tak bohoslužba, církev jako moc a království – civitas divina in terrenis; Protestantismus je „služba slova“, učení, studium, problém a na základě studia se určuje doktrína i organizace. Pravoslaví se uznává především v uctívání, které je druhem života Boha; doktrína, síla a organizace jsou z ní vyzařovány a vlévány do ní a uchovávány v ní. První v katolicismu je moc duchovenstva, v protestantismu - profesorský úřad a audienci, v pravoslaví - liturgický život Boží a výkon Boží. Ortodoxní bohoslužby se zdají dlouhé a zdlouhavé. Ve skutečnosti jsou krátké pro svůj účel, protože v krajním případě by mohly pokrýt celý lidský čas, proměnit veškerý život v liturgický život. Pravoslaví nehledá silnou moc, ne propracované učení, ale integrální život. Je to tento život, milostí naplněný život v Kristu, jako nové stvoření. Živé pravoslaví se tedy nelze naučit z knih (ačkoli se s ním lze seznámit z knih) a nelze napsat „podstatu“ pravoslaví. Ve srovnání s jinými vyznáními - katolicismem a protestantismem - které jsou více knižní a učené, snaží se obléknout se do knihovectví, se pravoslaví zdá být chudým a primitivním rituálním přesvědčením, které nedozrálo do knihy kvůli neznalosti, kvůli fatálnímu nedostatku kultury (a doby rozkvětu Byzance jsou zapomenuty). Kulturní a vědecký věk se samozřejmě ve skutečnosti liší, ale pravoslaví se nemůže stát knižním kvůli své cizí povaze. Očekávat knihomolství od umělce, jehož předmětem činnosti je dovednost a kreativita, je přece jen mylné. A pravoslaví ve své podstatě může být pochopeno pouze životem v něm, neboť pravoslaví je integrální život, o kterém to nejdůležitější (zkušenost bezúhonnosti) nelze vyprávět v knize. Může být viděn nebo nevidět, poznán nebo nepoznaný, nicméně je přístupný nikoli abstraktnímu poznání, nýbrž zkušenosti. To je obtížnost nebo alespoň zvláštní rys pravoslavné misijní práce. Pravoslaví i nyní dobývá a přitahuje ty, kteří to neodolatelně vědí, jako dávní vyslanci knížete Vladimíra, ale nelze to abstraktně dokázat tomu, kdo to vidět nechce. To je obecně povaha pravoslavné misie, která nemůže být aktivní mezi heterodoxními. V boji proti heterodoxii je pravoslaví nedobrovolně nahrazováno, nejeví se jako samo, je nuceno používat nástroje nepřítele, tedy abstraktní teologii. V tomto ohledu se blíží ranému křesťanství, které si samo sebe podmanilo nikoli vědeckostí teologie, ale svou autenticitou. Proto je obecně řečeno pravoslaví obtížné, obtížnější než všechna ostatní vyznání, stejně jako je úzká cesta pravdy obtížná ve srovnání se širokou cestou polopravd a adaptací. Existuje buď jako tradiční, národní náboženství, nebo jako majetek vybraných povah, jejichž srdce je přístupné zvukům nebes. Volá k sobě i nyní ze všech zemí a ze všech národů. A chci věřit, že pravoslaví, jehož duchovní hlavou je Spasovův milovaný žák John, se stane vírou všech národů v celém vesmíru. Pravoslaví obsahuje celou plnost církevní tradice, ne však tak, že by byla uložena v lidských myslích nebo v knihách, ale žije v ní jako nějaká bezprostřední skutečnost. Pojďme si to vysvětlit srovnáním. Víme – málo nebo mnoho – o své vlastní přirozenosti, o svém těle a duši s vědeckými, abstraktními znalostmi, ale především žijeme sami sebe a jsme si ve svém životě dáno. To, co studujeme, vnitřně víme, protože jsme. To je také pravoslaví ve vztahu ke svému složitému a obtížnému dogmatu, nad nímž naše vědecké myšlení intenzivně, někdy až vyčerpávajícím způsobem bojuje. Dogmatika zde není učením (ačkoli učením je), ale stále se rozvíjející zkušeností, skutečností bezprostředního života. Pravoslaví je náboženstvím svaté Trojice, protože život v pravoslaví dává zkušenost života ve sv. Trojici. Pravoslaví je křesťanství, víra ve vtěleného Krista, protože On žije ve své církvi a veškerý církevní život je neustálé společenství s Ním. To, co je v pravoslaví podstatné, není učení o té či oné dogmatické otázce, ale být v dogmatické zkušenosti a neustále jí procházet. Jedním slovem, pravoslaví není doktrína, ale život Boží. Vyučování je přizpůsobením určitých aspektů holistické zkušenosti potřebám lidské mysli a doby, zatímco pravoslaví má v sobě možnost žít samotného Boha. Dokonce se obejde bez jakéhokoli lidského učení a duševních adaptací; významní představitelé pravoslaví, svatí, obvykle žijí mimo mentální kulturu a mimo lidskou teologii. To ale neznamená, že zůstávají mimo tradici a dogma; právě v nich naopak žijí, jsou jejich skutečnými strážci. Jak? Vnitřním poznáním, prostřednictvím společenství s vnitřní silou pravoslaví. "Kde bere takovou moudrost a sílu?" (Matouš 13:54) se na Něho ptali. "Jak může znát knihy, aniž by je studoval?" Ale také v Církvi Ti, kteří to vědí, nejsou ti, kdo učí z mysli, ale ti, kteří učí svými životy. Poznání Božích tajemství je Božím darem, milostí naplněným ovocem milosti naplněného života. Takže veškeré vyučování v pravoslaví je součástí jeho životní zkušenosti, a proto je uctíváno jako život Boží. Typikon, církevní listina, která předepisuje konání bohoslužeb na celý rok, je jako partitura božského tajemství, ukazatel pohybu hvězdného duchovního nebe. Pravoslaví lze pochopit pouze skrze uctívání, i když se tím samozřejmě nevyčerpává. Je nemožné přijmout všechen nekonečný obsah, který je dán uctíváním. Ale nejzákladnější a nejobecnější vlastností je zde pocit postavení před Bohem a Boží přítomnosti – setkání s Ním, vzývání Jeho jména. Šalomoun postavil chrám „Jména Páně“ (1. Královská 8:16) a v pravoslavných chrámech žije a je posvěceno Jméno Boží a Jméno Nejsvětější a životodárné Trojice. Člověk se nemůže ubránit údivu nad množstvím toho, jak neustále se v pravoslaví hlásá Jméno Boží a Jméno Nejsvětější Trojice, jak je neustále vzýváno a uctíváno. Neustále se označujeme Jménem, ​​slovem nebo symbolickým gestem, znamením kříže; toto jméno nikdy nechybí ani nezapomíná. Tímto Jménem jsou neustále vykonávána požehnání. Toto je modlitební dech, tlukot srdce. Zvenčí to vypadá jako monotónní a nesrozumitelné opakování, jakési mechanické modlitební cvičení, ale zevnitř je to neustále se vyskytující setkání, vize Pána, modlitební pohled obrácený k Němu, Boží Síle, samotnému Bohu. Je nemožné vyjít z pod pokrývky tohoto Jména, být z Něho nahý. Naopak je nutné, pokud je to možné, být Jím neustále zastíněn, stát před Ním. Nejsvětější Trojice obývá vědomí křesťana spolu se svým jménem. Vzývání Jména je nebeskou pokrývkou rozprostírající se po ortodoxním světě. Abychom se přiblížili chápání pravoslaví, je nutné pochopit všechnu realističnost této Neosobní invokace, pocítit její účinnou sílu. Je to brána, kterou může vstoupit do pravoslaví pouze jeden, protože je pokřtěn ve Jménu svaté Trojice; Otec a Syn a Duch svatý. Jméno Nejsvětější Trojice a Jméno Ježíš, Jméno Otce, Syna, Ducha svatého jednotlivě a celého Ducha svatého. Trojice ve své celistvosti jsou živé veličiny, živé Osobnosti, se kterými věřící duše komunikuje a vede s Nimi svůj vlastní dialog. Pravoslaví je Starý zákon v uctívání Jména, v poznání Jeho moci, a Nový zákon ve zjevení Jména, protože starověký Jehova je Svatá Trojice v pravoslaví. Dogma Nejsvětější Trojice určuje a naplňuje celý život pravoslaví, které ho hlásá, svědčí o něm, vyzývá k němu, odhaluje jej. Nejen pochybnost, ale dokonce i zkreslení ve vztahu k tomuto dogmatu je neslučitelné s tímto symfonickým zjevením trojice. Nejsvětější Trojici oslovuje svět lidská tvář Syna Božího, proto je pravoslaví víra v Krista a život v Kristu. Ale z toho se v žádném případě nestává jezuanství, tedy kázání a náboženství Ježíše, proroka, který lidem ukázal Boha jako Otce, hlásal Otce, dláždil cestu příkladu: pravoslaví takového Ježíše nezná a nemůže znát, nazaretský rabín nevidí náboženstvígeschichtlichen Ježíš, protože zná Svatého, který existuje Božího Syna, z Trinity. Ale Syn Boží zjevuje Otce a plní Jeho vůli a srdce synů Božích, přijatých v Kristu, se neustále obracejí k Otci. Modlící se srdce neustále s láskou poznává Otce skrze Syna a obrací se k Němu v nejvážnějších a nejuctivějších modlitbách: v modlitbě Páně, při svěcení svatých darů, v slavnostních modlitbách letnic. Náš svatý a hrozný, laskavý a milosrdný Otec v nebesích přebývá v našich srdcích se sladkou láskou. Kristus Otce nezatemňuje, ale zjevuje, učí Ho milovat láskou k sobě samému, učí tajemství božské lásky „Já a Otec sám jsem“. Vlast a synovství jsou zvláště vlastní pravoslaví a zná samotnou posvátnou tradici jako živoucí vlast, otcovskou tradici, jejíž dodržování není řád, nikoli zákon, ale milující synovství. V tomto pocitu vlasti je zakořeněn patos tradice; rodí se na základě živého poznání První a Druhé hypostáze, radosti ze synovské poslušnosti a poznání vlasti. A jakékoli sebeuspokojení – racionalistické nebo mystické – je především hříchem proti lásce, nelásce. Věrnost tradici není nehybnost, tradicionalismus, setrvačnost, není to dokonce ani konzervatismus, ale je to láska k otcům, k otcům, k otcům, k obrazu lásky Synů: „Nepřišel jsem, abych konal svou vůli, ale vůli Otce, který mě poslal. Nejsvětější Trojice, oslovená světu lidskou tváří Syna, je životně zjevena v Duchu svatém. Třetí hypostáze je tak důvěrně, hluboce a živě známá pravoslaví, že je náboženstvím Ducha svatého, protože je vírou v Nejsvětější Trojici, je křesťanstvím, jako náboženstvím vykoupení, ve všech svých inspiracích, ve všech svých vhledech a úspěších. Získání Ducha svatého je nejvyšším a jediným cílem křesťanského života. Sesílání darů Ducha svatého ve svátostech a rituálech je tak důležitým a základním faktem pravoslavného života, že je tím vším určován. Všechny asketické povzdechy, všechny modlitby, všechny úspěchy jsou o Duchu svatém. Duch svatý je Církev a žije v Církvi a všechno v Církvi - velké i malé (pokud existuje tento rozdíl) - je obklopeno Ním. Věřící znají Ducha svatého ještě příměji a příměji než Krista, kterého v Něm poznávají. Pravoslaví jsou letnice, které se neustále konají, neustálé setkávání jazyků a rozdávání darů. Každé slovo selhává o Duchu svatém, ale o Něm jsou všechny aspirace a naděje zjevení budoucího věku. Co St. Apelujeme na Ducha ve svých modlitbách o nic méně (pokud je méně nebo více) než na Krista. Církev a církevnost, vše, co se v církvi děje, je neustálým sebesvědectvím Ducha svatého. Přichází Utěšitel a baví nás naprostou radostí a pravoslaví tuto radost poznává ve tvářích svatých, duchů, v živých projevech Ducha svatého. Září světlem, které je těžké snést tváří v tvář sv. Serafímovi, který každého pozdravil slovy: "Moje radost!" a nebyla to jen laskavá slova, ale vedení Ducha. Pravoslaví je zcela naplněno poznáním Ducha svatého; žízní po Něm, přijímá Ho a hledá Ho. Pravoslaví je sám Duch svatý, žijící v církvi. Proto je Nejsvětější Trojice životně důležitým a dogmatickým faktem pravoslaví, mimo nějž neexistuje, a proto je v ní tajemství Nejsvětější Trojice vždy spolupřítomné a osvětluje srdce světlem svého poznání. Tento otisk Nejsvětější Trojice pravoslaví je třeba vidět, protože je nejjasněji doložen důvěrně a tiše. Proč reverend Sergius, cizí jakékoli školní teologii, jako koruna svého činu staví chrám ve jménu Svaté životodárné Trojice? Nemluví to tiše o experimentálním poznání Jejích tajemství, o nichž je dáno zaslíbení: „Přijdeme a učiníme si u něho příbytek“? Pravoslaví není doktrína, ale život; proto zná různá stádia růstu, ale v každém stádiu se odhaluje poznání Nejsvětější Trojice, matně nebo jasněji. Z této zkušenosti se svým zvláštním charakterem vzniká teologie. Obecně je třeba říci, že pravoslaví nemá a nechce mít nauku, tedy obecně závazné a takříkajíc normální učení o dogmatech (jako katolický tomismus), byť má samozřejmě symbolická vyznání víry. Teologie je systém lidských a hlavně abstraktních, i když na zkušenosti založených myšlenek o Bohu. Svatost neteologizuje, ale nahlíží na Boha; je na druhé straně poznání, jak říká apoštol: „Poznání bude zrušeno a jen láska (tj. celostní životní zkušenost) nepřestane“ (1. Korintským 13:8). Obecně pro západního člověka není nic vyššího a nezpochybnitelnějšího než myšlení a vědění, tedy lidské vědění; pro pravoslaví je vyšší než poznání život v Bohu, což není vždy možné vyjádřit lidskými slovy (stejně jako apoštol Pavel nemohl vyprávět o tom, co viděl ve třetím nebi – 2. Kor. 12:4). Pravoslaví je pokračující a dokončená inkarnace Boha, pozemský život Krista Spasitele, Jeho smrt a vzkříšení a Jeho královská přítomnost. Všechna křesťanská dogmata, veškerá christologie se svými obtížemi a zvraty v racionálním podání je zde přítomna jako fakt. To, co se kdysi stalo v pozemském životě Krista, si zachovává svou moc navždy a nyní se v církvi s milostí opakuje. Očima víry a zkušeností srdce jsme přítomni tomuto úspěchu. Náš církevní rok, pohyb nebeské klenby, je určen Vtělením; potvrzuje to řada svátků nebo jiných památných dnů v životě Spasitele. A tyto svátky nejsou jen vzpomínkami (to by byla slabost a degenerace náboženského života, kdyby to byly jen vzpomínky), ale do jisté míry jsou podstatou událostí samotných. Věřící soucítí a jsou přítomni tomu, co se kdysi stalo. Vtělení ve svých hlavních okamžicích – od Vánoc po Nanebevstoupení a Letnice – probíhá v církvi nepřetržitě, jsou to svátky a posvátné časy. To je síla a „podstata“ pravoslaví, neboť jakou jinou podstatu by mohla mít křesťanská víra než Kristův příchod na zem! Proto naše slavnostní bohoslužby s jejich bohatým, někdy sofistikovaně zdobeným rituálem nejsou jen „vzpomínkami“, ale také tajemnými výkony, Christophanies. V den Narození Krista se Kristus skutečně narodí, stejně jako trpí během Svatého týdne, a v den Velikonoc je vzkříšen. Toto poznání probíhající vášně a vzkříšení je v pravoslaví tak živé a aktivní, že jedině z něj lze pochopit skutečný význam těchto dnů. To není vzpomínka, ale událost sama o sobě, to je inkarnace Krista zjevená v čase, navždy již uskutečněná. A v tomto smyslu církevní rok v pravoslaví opakuje - v rámci času a možné lidské zkušenosti - život s Kristem a v Kristu; Pozemský život Spasitele, který skončil Jeho Nanebevstoupením jako samostatný soukromý fakt světového života, je v Církvi reprodukován jako obecný, univerzální, základní, vyčerpávající fakt. Ve skutečnosti se v podstatě kromě této skutečnosti nic významného na světě, tedy s věčným, trvalým významem, nestalo. V této konkrétní skutečnosti, určené v podmínkách světa časem a prostorem, se soustředil celý život světa a tento život světa, to jest život Kristův, se uskutečňuje v církvi, která je Tělem Kristovým. Odtud mimochodem plyne zvláštní použití, které slovo Boží, zejména evangelium, dostalo v pravoslaví. Pro všechny čtenáře, věřící i nevěřící, je Svaté evangelium knihou, která je pro někoho prostě pomníkem písma patřícího do určité doby, pro jiného pak Božím slovem jako předmět studia a zdroj poučení. Tento význam si zachovává samozřejmě i pro pravoslavné, a to do té míry, do jaké se jej snaží porozumět vlastním soukromým, lidským úsilím. Čtení vybraného úryvku v kostele při bohoslužbě má však zcela jiný zvláštní, teurgický význam. Tady nejde jen o poučení, ale především o nějaký úspěch. Zde to slovo záhadně obsahuje samotnou událost, která se dnes děje a prožívá. Zde se Pán rodí, je pokřtěn, proměněn, trpí, vstupuje do Jeruzaléma a vstává z mrtvých. Slovo je zde také událostí, i když tajemnou, stejně jako je tajemná proměna chleba a vína v Tělo a Krev Kristovu slovem. Slovo je zde nástrojem inkarnace Boha, skutečnou inkarnací Boha. Svaté evangelium zde není knihou o pozemském životě Spasitele, ale tento život sám se svými událostmi. A pro tuto knihu života, v tomto smyslu, jsou samozřejmě všechny přístupy vědecké kritiky a studia bezmocné a nevhodné, bez ohledu na to, jak oprávněné mohou být pro soukromé použití. Zde je tajemství slova, které je transsubstanciované a transsubstanciované. Zde je zázračný obraz Spasitele, který žije a jedná. Evangelium je sám Pán mezi svými věrnými. „Slovo se stalo tělem a přebývalo v nás“ (Jan 1:4) – to je základní a trvalý fakt, to je život v církvi. Nakolik je lidská slabost schopna odevzdat se životu v církvi, je to duchovní poznání inkarnace, bytí s Kristem, neustále obnovovaný kontakt s touto velkou a hroznou svátostí. Církev je Tělo Kristovo; to není jen dogmatická myšlenka, ale zkušenostní realita pro věřící, pokud věří, žijí s Kristem a v Kristu. „A proto je přirozené a samozřejmé, že božská eucharistie, svátost vždy obnoveného vtělení a božské oběti, je středobodem veškerého církevního života. Všechno k ní sahá, je s ní spojeno a naplněno. Božská eucharistie není jen vzpomínkou, i když je také vzpomínkou, není jen společenstvím, ačkoli je také společenstvím, je skutečným vtělením Boha. Pravoslaví nezná „adoraci“ sv. dary zavedené katolicismem; Proti tomu stojí přísné a střízlivé cítění, které nedovoluje proměnit Tělo a Krev Kristovu v relikvie k uctívání a tím zapomenout na Nanebevstoupení, držet Pána, ale celá liturgie, počínaje proskomedií, je uctíváním Krista vtěleného a přebývajícího mezi námi. Svaté dary po proměně na trůnu jsou viditelné pouze pro liturgického kněze, který se strachem a chvěním hledí na samotného Pána slávy, znovu se pokořující a odevzdávající se do lidských rukou. Ale celý kostel se spolu s knězem modlí a klaní se této svatyni. Kristova přítomnost v Božské eucharistii je zázračnou událostí, kterou denně prožíváme v pravoslavné liturgii. Jestliže se v protestantismu stalo přijímání jakousi spekulativní skutečností – vzpomínkovým a pietním obřadem, který konvenčně obsahuje – nebo neobsahuje – přijímání Těla a Krve Kristovy, je-li v katolicismu mše, ačkoli nutně zahrnuje transsubstanciaci sv. Dary se nábožensky i prakticky soustředí především na přijímání (proto se ukazuje, že kromě liturgické bohoslužby existuje i zvláštní adorace svatých Darů), v pravoslaví je pak božská liturgie svátostí vtělení, od Narození Krista (kterému odpovídá proskomedia) až po nanebevstoupení Krista na konci bohoslužby (do kterého se přenáší sv. odpovídá). Je známo, že symbolika božské liturgie v pravoslaví obsahuje mnohem více než jen slavení svátosti Těla a Krve Kristovy. Toto je jakoby nový, opakující se příchod Krista na zem, setkání s Kristem, Jeho přítomnost mezi námi na zemi, trvalé tajemství vtělení. Proto je Božská eucharistie silou církve, jejího dechu, jejího života, svátosti svátostí. A bez zbytečných slov a úvah staví své vykonavatele – kněžství – do zvláštního, výjimečného postavení – vysluhovatele svátostí. Božská eucharistie je tak hrozná a velká svátost, že si člověk ani nedokáže představit, že by k ní přistupoval pro člověka, který není chráněn a není vyzbrojen milostí naplněnou iniciací. Kněžství v pravoslaví, jeho nutnost je axiomaticky zřejmá ze skutečnosti slavení Božské eucharistie, neboť takovou svátost člověk nemůže vykonat a ani se k ní nemůže přiblížit. A zde je lidská volba komunity pro „službu slova“ politováníhodná a bezmocná. Protestantská myšlenka voleného kněžství je náboženská absurdita nebo pošetilost tváří v tvář Božství. eucharistie. Všechno lidské zde nemá žádný význam, protože pouze vkládání apoštolských rukou - prostřednictvím biskupské posloupnosti - sestupuje Ducha svatého a umožňuje božské skutky skrze člověka. Kněžské svěcení v pravoslaví není volbou do služby slova (ač to je součástí jeho úkolů), ale především připuštěním k přiblížení se ke Svatému. na trůn, provést tajemství. Zasvěcení je vstup do oblasti božského ohně, který pokrývá sv. trůn, a první průchod královskými dveřmi při zasvěcení (otevřené pouze pro duchovenstvo) je vstup do této ohnivé opony. Kněz zůstává v tomto ohni, ale není spálen. Ten však přistupuje k trůnu a posvátnému tajemství, jakoby zbaven své lidské přirozenosti, obléká si posvátné šaty, obléká se a tím se odděluje a dočasně opouští tento svět do svatyně na Sinaji. Je tedy třeba říci, že pouze pravoslaví je plně liturgickou církví. Liturgie je pro katolicismus samozřejmě zásadní, je ceněna i v protestantismu, i když pro absenci vysvěceného kněžství zde již pravou liturgii mít nemohou, ale pouze v pravoslaví má dominantní a rozhodující význam. O pravoslaví lze říci, že je to všechno liturgie, chrám a mimocírkev, jako neustále prožívaná inkarnace. Pravoslaví není jen liturgie, neustálá zkušenost prožité inkarnace, ale jsou to také Letnice, večeřadlo Sionu, do kterého sestupuje Duch svatý. Snížení Ducha svatého, posvěcení veškerého lidského života od kolébky do hrobu, posvěcení i prvků a věcí tohoto světa je v pravoslaví zásadní. Pravoslaví, stejně jako katolicismus, zná pouze sedm svátostí ve vlastním smyslu. Kromě toho má však, dalo by se říci, téměř neurčitý počet tajemství, která se sice dogmaticky liší od svátostí, přesto se k nim téměř neomezeně přibližují. Co lze říci například o obřadu pravoslavného pohřbu, který představuje slavnostní pohřeb lidského těla před vzkříšením, nebo o obřadu mnišské tonzury, při kterém se podobně jako při křtu dostává nové jméno? Co říci o svěcení vod (na Zjevení Páně i v jiné dny - tzv. malé žehnání vody), kdy jsou vody posvěceny „mocí a působením a přílivem Ducha svatého“, nebo o svěcení velikonočního artosu? Co lze říci o zasvěcení chrámu sv. a sv. trůnu, svaté antimenzi, posvátných nádobách, zvonech a dalších chrámových doplňcích? Ale pak jsou tu další, soukromá posvěcení – lektvary, ovoce a zelenina, ovoce a hrozny, nové domy a všechno, atd. Ti, kteří žijí v církvi, zažívají tento neustále plynoucí proud posvěcující milosti a naopak usilují o svatost a posvěcení. Odtud pramení hluboký a nevykořenitelný rys pravoslavné zbožnosti, skutečnost, že je přitahována ke každé svatyni, miluje svatost, kdekoli a jakýmkoli způsobem se projevuje. Zvenčí se to nevěřícímu a chladnému oku může zdát jako pověra nebo prostě přežitek. Musíme to pochopit zevnitř, z povahy církevní zkušenosti, ze zvláštního poznání svatosti a hledání svatosti. V náboženském smyslu můžeme říci, že člověk skutečně nepotřebuje nic mimo svatost a kromě svatosti nechce a nemiluje nic. Svatý je Hospodin, náš Bůh, a láska k Bohu je láska ke svatosti. Naši lidé rádi putují na svatá místa, aby uctívali svatyně; naplnili ve velkém množství svatou zemi a snažili se uctívat stopy pozemského života Spasitele. Stačí, aby se někde objevila svatyně nebo zázračná ikona, nebo jako za našich dnů ikona zázračně obnovená, aby se tam nahrnuly davy. A o současném sovětském Rusku pevně věřím a vím: Pevně ​​věřím a vím, že když se ve světě někde a někdy a nějak zajiskří znamení ženy oděné sluncem, objeví se lesk svatosti, naši lidé oklamaní, opojeni bolševismem se přesunou i do pouště směrem ke svatyni. To se nedá říci o žádném z národů – s lepším vztahem k nim zůstanou – prozíravě – ve svých městech, budou sice s nadšením naslouchat tomu, co se děje, ale ruský lid na vše zapomene a – plyne. A to je pravoslaví. Takže v dávných dobách, v době našeho církevního schizmatu, se upalovali temní, ale nábožensky nadaní a silní lidé, kteří nechtěli měnit svou svatost, zatímco jiní chodili po světě a hledali spravedlivé království se spravedlivým životem a spravedlivou vírou! A to je také pravoslaví. A odtud je jasné, jaké místo zde patří každodenní zbožnosti, disciplíně řeholního života, která tvoří sílu a pravdu starověrců. To vše je stejná touha posvětit veškerý život, učinit z něj mimocírkevní liturgii a letniční, Království Boží na zemi. Pravoslaví je žebřík mezi nebem a zemí, tento žebřík je určen pro výstup; na svých různých úrovních má svaté, svaté Boží. Bůh je úžasný ve svých svatých, Církev zpívá, a toto Boží obklopení svatými, plénum Svatosti, je živým naplněním Církve. Pravoslaví ví, že tento žebřík je ustanoven pro všechny časy a že nyní, stejně jako dříve, po něm probíhá výstup. A nyní žijí svatí mezi námi, jejich zlatý pás nebude přerušen až do konce časů. Oslava nových svatých je nezbytným pohybem soků, rostoucí silou života, novým důkazem spásy. Církev nemůže uznat sílu života mimo toto stálé společenství se svatými, stejně jako je tomu v modlitebním společenství se všemi, kdo usnuli ve víře jejich připomínkou při liturgii a při pohřebních obřadech (requiem). Na vrcholu žebříku je Ona, která je tímto žebříkem samotným, protože ve své lidské přirozenosti obsahovala Ducha svatého, „nejpočestnějšího cherubína a nejslavnějšího serafína“, Matku Boží. Je nemožné najít slova dostatečně silná, aby správně vyjádřila, jak je Matka Boží v pravoslaví uctívána. Nepřátelští pozorovatelé o tom říkají, že to není náboženství Kristovo, ale Matky Boží. Tato opozice je sama o sobě slepá a hloupá. Vzhledem k tomu, že je to víra v Krista, je to také úcta k Matce Boží, neoddělitelná, stejně jako Kristus a Matka Boží jsou nerozluční ve Vtělení, jako jsou neoddělitelní na obrazu na ikonách Matky Boží. Pravoslaví ctí Matku Boží jak k Jejímu nebeskému obrazu, jako Matku Boží, Královnu nebes, vyvýšenou a oslavovanou nad každé stvoření, tak jako Matku lidského pokolení, svatou Přímluvkyni v bolestech, potřebách a okolnostech. Pravoslaví zná tuto blízkost Matky Boží k lidskému pokolení; Je to svým způsobem stejný neotřesitelný a trvalý fakt zkušenosti jako Vtělení a Letnice. Matka Boží žije v církvi, zjevuje se ve svých zázračných ikonách a naslouchá modlitbám, které se k ní předkládají. V církevních modlitbách – lze říci bez nadsázky – se jméno Matky Boží vzývá téměř stejně často jako jméno Krista a Nejsvětější Trojice. Tato zjevení Matky Boží, jak v zázračných ikonách, tak v zázračných návštěvách velkých světců, mají zvláštní význam pro pravoslavnou zbožnost. Z našich ruských světců byli touto návštěvou poctěni ctihodní. Sergius a – opakovaně – Rev. Seraphim. Proto jsou tyto jevy tak drahé a radostné pravoslavnému srdci, protože věří a ví, že se vždy, dokonce i v našich dnech, zjevuje lidem, kteří jsou toho hodni, i když tyto muže neznáme, protože její láska k lidem je neměnná. V tomto ohledu je nepochybně naprostý kontrast mezi pravoslavím a protestantismem, který ve své nábožensko-mystické podstatě zcela vyrostl z tajemné a nepochopitelné necitelnosti Matky Boží (a pak přirozeně i všech svatých). Odtud jeho racionalistická suchopárnost a fatální rozpad: bez matky se také ukáže jako bezduchý, rozptýlený do samostatných izolovaných jedinců. Mysticky je Matkou Boží Církev, o které se z kříže říkalo milovanému učedníkovi: Hle, Matka tvá. Mezi protestantskými národy musí být vzkříšena úcta k Matce Boží; bez toho není cesta do Církve. Pravoslaví se v tomto ohledu mnohem méně liší od katolicismu, kde je také uctívána Panna Maria. Jsou zde pouze dogmaticko-psychologické rozdíly, nad kterými se zde není na místě zdržovat. „Přišli jste na horu Sion a město živého Boha, k nebeskému Jeruzalémě a deseti tisícům andělů, k vítězné radě a církvi prvorozených, kteří jsou zapsáni v nebesích, a k Bohu, Soudci všech a k duchům spravedlivých, kteří byli dovedeni k dokonalosti, a k Ježíši, prostředníkovi nové smlouvy“ (Židům 12:22-3). Tato apoštolova slova, která řekl o církvi obecně, vyjadřují to nejdůvěrnější a zároveň nejdůležitější, co je v pravoslaví, to je pravoslaví. Mezi pozemským a nebeským není žádná vzdálenost, mezi tímto světem a nadpozemským není žádné mediastinum, není rozdělení mezi zesnulým a živým – vše je pohromadě, vše je jedno, nebe na zemi a zasvěcená země. Církev je zastavený čas, odhalující v sobě věčnost, živou tradici, v níž se účinně uskutečňují církevní dějiny. Tak jako v integrálu života je v každém jeho okamžiku skryta a uchována veškerá plnost minulé životní zkušenosti, tak i dnešní církev v sobě uchovává celou plnost církevní tradice, žije v ní jako jediný integrální akt. Církev je zázrakem probíhajícího života, stejně jako je zázračný veškerý život – ve své živé jednotě, ve schopnosti akumulace a v síle této akumulace. Církev je úplnost, a kdo okusil plnost, už nechce méněcennost, kterou pro pravoslavné představují všechna ostatní křesťanská vyznání. Mimochodem, taková ošklivost, překroucení, zbídačení jsou ty ruské sekty, které upadají do protestantismu různých stylů (stundismus, křest atd.), proč samy o sobě je toto odpadnutí vždy trestáno hořkostí: nenávist k církvi, strach z církve představuje nevyléčitelný neduh ruského sektářství, utrpení od farariátu tak, že blaženost Augustina o pohanech se ukázala být jen geniálními neřestmi. Čas má v hloubce pouze jeden rozměr – věčnost, ale věčnost nezná časoprostorové dimenze. Pravoslaví je zkušenost věčnosti v čase. Je v podstatě mimo historii, protože je mimo čas. Proto ho ti, kdo ho soudí zvenčí, považují za zkamenělé. Pro sebe nezná a nechce poznat sílu dějin, ačkoliv je s nimi ve vnějších osudech spojena. Proto je zvenčí archaický a nábožensky masivní jako primitivové; nechce se uplatňovat a měnit. Pro někoho, kdo chce být za každou cenu moderní, kdo se zcela odevzdá moci času, se pravoslaví jeví jako historická mumie. Je potřeba se do jisté míry osvobodit od útlaku času, aby tato nezávislost na čase v pravoslaví přestala mást a naopak začala těšit. Pravoslaví se uznává jako univerzální nebo katolická církev. Ale princip lokálnosti se snoubí i s katolicitou, neboť se ve skutečnosti realizuje v řadě místních církví, autokefalií. To není provincialismus (i když samozřejmě kvůli lidské slabosti provincialismem trpí jednotlivá církevní společenství, stejně jako papežská církev ve svém italském romanismu od něj nikdy nebyla osvobozena). Jedná se o kombinaci dvou různých dimenzí. Každá pravoslavná komunita v sobě má živou zkušenost své univerzality, tedy otevírání věčnosti, a sjednocuje se v ní s každým, kdo žije v této stejné zkušenosti. To však nevyvolává potřebu geograficko-hierarchické identifikace této univerzality, kterou je pro katolíky papismus. V očích katolíka znamená univerzalita církve být pod jurisdikcí a autoritou papeže. Organizace zde nabývá rozhodujícího významu. Naopak, pro pravoslaví je univerzalita pouze zvláštní kvalitou církevní zkušenosti, je to církevnost nahlížená zevnitř, a pro tento pocit není vnější jednota organizace vyžadována a nemá rozhodující význam. Jako hierarchická církev není pravoslaví v žádném případě lhostejné k vnější organizaci: struktura moci přirozeně vyplývá z hierarchických pravomocí episkopátu. Je to však právě univerzální povaha pravoslaví, při prosazování moci církevní autority, která se staví proti papežské autokracii a z ní plynoucí všeobecné podřízenosti a pasivitě. Ekumenicita je také smířlivost, chápaná nikoli ve smyslu vnějšího státního konstitucionalismu nebo lidové vlády, ale jako jednota v církevní zkušenosti univerzality, tedy jednota v lásce. Přes všechnu hierarchii je pravoslaví svoboda, a tedy odpovědnost. Pravoslavná církev není armáda omezená disciplínou a poslušností jednomu vůdci, ale Boží lid, který žije ve svých vlastních stanech a má své zákonné otce-pastýře a vůdce pastýřů. Na duchovní cestě pravoslaví se tedy papež neobjevuje jako absolutní církevní monarcha. Tímto způsobem se v pravoslaví sjednocuje intimita a univerzalita, lokálnost a univerzalita, národní církve a jejich národní jednota, jak to bylo předurčeno Pánem, který poslal své učedníky: vyučujte všechny jazyky, křtěte je... Každý lid je zachován ve svém vlastním bytí, ale je povznesen k vyšší koncilové jednotě. Stejně tak letnicový zázrak nezrušil mnohojazyčnost (ve prospěch latiny), „každý slyšel svůj dialekt“ (Sk 2,8), v němž mu bylo provoláno jediné apoštolské kázání. Porozumět pravoslaví, „podstatě pravoslaví“, je možné pouze ze sebe samého, když rozpoznáme jeho ústřední aspiraci, jeho světonázor. Jaká je tato základní a konečná intuice pravoslaví? Jako vždy je mnohem snazší odpovědět na tuto otázku záporně než kladně (otmnis definitio estt negatio), poukazovat na to, co pravoslaví není, spíše než co je. Zřetelně se liší od vědecko-spekulativního náboženství, mystické a racionální gnóze, což byla helénská filozofie a mystika v dávných dobách, a především německý protestantismus v našich dnech. A přesto pravoslaví zahrnuje možnost těch nejvznešenějších teologií, které byly odhaleny ve zlatém věku rozvoje pravoslaví v Byzanci, i vědecký výzkum v oblasti teologie. Pravoslaví je má, nebrání se jim, miluje je a dává je – to jediné je jejich správné místo. Patos pravoslaví, jeho osud, jeho nerv, však nespočívá v gnózi. Zřetelně se dále liší od racionálně-volní struktury římského katolicismu, která se vyznačuje intenzivní vůlí k akci a Wille ziur Macht v tomto světě ad majorem Dei gloriain a spolu s ad majorem ramani pontificis gloriam. A pravoslaví se může vyznačovat silnou vůlí, touhou vymezit se, po spravedlivém životě, získat Boha od Caesara a vztyčit kříž na státní prapor, posílit ekonomického člověka, vytvořit a posílit pravoslavné království. Je mu také vlastní hledat cesty k možnému triumfu Božího království v hranicích tohoto světa, posvěcující život a kreativitu; a je v něm obsaženo oživovat a živit náboženskou kulturu, vytvářet historický počin „středověku“. To však není jeho život: Pravoslaví žilo před křesťanským státem, jako žije nyní, po něm. Žilo v kulturní chudobě a primitivitě raného křesťanství a nyní, v době pronásledování, je vlastně v rozchodu s bezbožnou a nepřátelskou sovětskou vládou a ocitá se mimo kulturu (pokud se tak dá nazvat sovětská špina). A přesto zůstává, možná silnější, bez náhražek a lákadel. Není možné snižovat důležitost náboženského myšlení, náboženské vůle, vědce nebo křesťanství se silnou vůlí pro království Boží. Naopak, Bůh dává každému jeho vlastní talent a povolává ho ke svému dílu, a národy Západu a před církevním schizmatem, zatímco stále zůstávají v pravoslaví, objevily svůj vlastní zvláštní typ a zaujatost, své vlastní zvláštní povolání. Pravoslaví definuje křesťanský život jako duchovní umění a považuje mnišství za umění umění, za umění své vlastní duše, a právě zde se projevuje samotná podstata pravoslaví. Je to láska k inteligentní kráse, její nepochopitelná vize. Láska ke kráse vyžaduje, aby veškerý život byl osvícen krásou – tento úkol určuje samotnou podstatu pravoslaví, jeho εἷδος. Postavit inteligentní krásu do středu života a podřídit jí jako odvozeniny všechny ostatní úkoly znamená takový maximalismus, před nímž se silné vůle i racionální křesťanství jeví jako zjednodušené ústupky, přizpůsobení se tomuto světu. Pravoslaví v tomto smyslu je neobvykle obtížné, a proto aristokratické. Energií zbožnosti je vždy askeze. Ale asketismus může být jiný: jedna věc je přísnost žáků Ignáce z Loyoly a druhá přísnost Optiny Pustynové; Obecně je v asketismu důležité nejen jak, ale také co. Ortodoxní asketismus vychází z motivu (ne vždy vědomého) projevit Boží království v sobě a skrze sebe. Asketismus jako takový se může snadno zvrhnout v popírání světa, světový strach a nenávist vůči světu. Asketovi neustále hrozí manicheismus a bogomilismus, který odnímá svět Bohu a přenáší ho do království temnoty. Ortodoxní askeze pochází z nejvyšší lásky ke světu a osvíceně ji přijímá a přijímá. Charakteristickým projevem pravoslavné askeze je, že v cele starce Ambrože z Optiny patřila mezi jeho oblíbené ikony ikona Matky Boží na polích, zastiňující nasbírané snopy. Ale ortodoxní askeze je také nejvyšší maximalismus, plný neuvěřitelných obtíží při realizaci a nebezpečí v případě neúspěchu. Neboť před ortodoxním člověkem vize inteligentní krásy zbledla; ocitá se před světem neozbrojený. Tak se dnes projevuje ruský muž mimo pravoslaví, protože mu chybí samostatné svaly vůle a disciplíny, zdravý a silný byl jen díky pravoslaví. Taková jsou však nebezpečí cesty, opustit ji je bezbožné a bezbožné, neboť milovat lze jen Boha v nebi a Boha ve stvoření, tedy jeho inteligentní krásu, a odmítnout tuto lásku, zradit ji za čočkový guláš, znamená složit zbraně před Satanem. Zde samozřejmě mimovolně vyvstává alarmující a bolestivá otázka o kráse, o vztahu mezi naší pozemskou krásou, jak ji známe, a inteligentní krásou, jak se ji snažíme rozpoznat. Tento rozpor spaloval a trápil Dostojevského duši a pálí naši duši ještě více, protože jsme nyní ve vyšším věku než Dostojevskij. Zde je náš duch zmítán antinomií, neboť stojí za to milovat – a milovat nezištně – jen krásu, a přece nelze takto milovat krásu pozemskou, neboť může být nejednoznačná a démonická, v ní je krása nahrazena krásou a nebeský svět je zatemněn pozemským. Abyste viděli inteligentní krásu, musíte se stát slepými ke světu, a to je metoda asketického jednání. Metafyzicko-dogmatická odpověď zde bude znít, že skutečná krása je hmatatelné působení Ducha svatého a cesta k duchovní kráse je získání Ducha svatého, což je cílem křesťanského života, jako svatý Serafim a s ním veškerá ortodoxní askeze. Pozemská krása souvisí s inteligencí stejně, jako se svět zasažený hříchem vztahuje k Božímu plánu se světem. Štětec ponořený do barev tohoto světa s sebou nese svou smyslnost a chtíč, a proto, jak člověk duchovně roste, vnější krása pro něj mizí; Není proto falešnějšího a zrádnějšího postoje ke kráse, než je estetismus, který nahrazuje obdiv krásy touhou vymanit se z pout pozemské reality. Ale tato inteligentní krása je svatost. Bůh stvořil svět na základě svatosti a pro svatost. Ve svatosti je prototyp člověka, který se hledá ve vizi inteligentní krásy. Pravoslaví přímo vychovává jen to jediné – hledání svatosti, a tady je to jedno s raným křesťanstvím, které také nic jiného neznalo a vědět nechtělo. Ctnost a řád života odtud plynou jen jako nějaké důsledky. Čím silnější je vliv pravoslaví na duše, tím je život lepší, spořádanější a mravnější, i když uspořádanost života a lidská morálka nejsou pro pravoslaví nikdy samoúčelné, za což jsou v protestantismu do jisté míry považovány. To má i své nelehké důsledky, kdy nedostatečné vyřešení vyšší úlohy má za následek neřešení úloh nižších. Je jasné, proč východní, pravoslavní křesťané vždy zaostávali za západními národy v otázce civilizace (i když v žádném případě kultury, protože to není totéž). A současná ruská krize, která je krizí víry, šokem pro duchovní život pravoslavného lidu, je doprovázena takovou destrukcí v oblasti všech lidských vztahů. Tento „amerikanismus“, který se sovětská vláda snaží vštípit pravoslavnému lidu, by byl skutečnou vraždou duše pravoslavného lidu, pokud by byl schopen zakořenit a vést k určitým pozitivním výsledkům. Ale ve fatálním selhání všech bezbožných socialistických podniků spočívá duchovní spása a sebeobrana ruského lidu. Ortodoxní lidé jsou vyšší a zároveň nižší než středoevropská civilizace a socialisticko-buržoazní šosáctví. V této poloze je jako ryba, která je nucena dýchat atmosférický vzduch. Lidé, kteří přijali pravoslavný prvek, mohou najít důstojnou existenci pouze v pravoslaví. Mimo ni je odsouzen protáhnout bídnou existenci v zotročení socialistické a plutokratické internacionály. K pravoslaví se můžete obrátit pouze tím, že je uvidíte, a vidět je znamená milovat. Až dosud byly oči západních národů k pravoslaví slepé a jejich duše k němu hluché. Nyní se blíží příznivé léto. Půda se uvolňuje, v hloubi západního křesťanství vznikají hnutí, která je kromě poznání a záměru již vedou k pravoslaví. Taková je obroda duchovního, modlitebního, liturgického života v katolicismu, který silou věcí proměňuje legalistický tvrdohlavý papismus, a takové je hnutí hledající církevnost v protestantském světě: plně se realizuje již v anglikánství a stále podniká první, ale slibné kroky v protestantismu (hochkirchliche ökumenische Bewegung).