Рай на земята

Тя се появи в този немски сборник в превод (от Н. Угрюмов) на френски. Така става ясно, че тази статия е предназначена за чужденци. В него О. Сергий се опита да даде кратък отговор на въпроса какво е православието. Но тази статия не е от катехизически характер; в него може да се чуе много повече гласът на човек, на когото се е разкрила визия за небесна красота и който, след като е бил грабнат от небесната красота, не престава да се учудва на това, което вижда, и да прославя това, което му се разкрива. „Раят на земята“ - тези думи трябва да се разбират не само буквално, но и реалистично. Защото много хора говорят за рая на земята, но колко са в състояние наистина да видят небесното в земното, святото в познатото и божественото в обикновеното? Отец Сергий притежаваше тази дарба във висша степен и умееше да заразява другите с това възхищение. Затова неговото разбиране за Православието като визия за умна красота, като претворяване на земната действителност, като продължаваща Петдесетница е патосът и вдъхновението, които трябва да лежат в основата на всички наши търсения и стремежи. В този смисъл неговата статия е важна не само за чужденците. Всички често се питаме: "Какво е нашето Православие? Защо ни е по-скъпо от всички блага?" И виждайки нашите трудности и безпорядък, понякога се изкушаваме от това. Тогава имаме нужда от ново вдъхновение, от ново виждане, което не само да ни отведе в далечината – към неудържимата светлина, но да ни отведе в Юра Табор и да ни покаже света, цялата ни земна реалност, облечена и преобразена от светлината на Христос, сияеща не само на небето, но и на земята. За това говори руският текст на статията. Сергий е като глас на пастир, който ни назидава и утешава дори след заминаването си от земния живот. Според една благочестива легенда, просветителят на Русия, св. Преди кръщението си, равноапостолният княз Владимир изпратил свои посланици в различни страни, за да измъчват вярата. Посланиците, запознавайки се с различни вероизповедания, присъстваха и на богослужения в църквата "Св. София" във Византия. И те изразиха впечатлението си от него, като казаха, че не знаят къде се намират - на небето или на земята. Именно с това умно виждане на посланиците в София е решен изборът им, а духовните съдбини на Русия – предопределени. Детската наивност в тази история е съчетана с най-висша проницателност: посланиците видяха най-важното и истинско нещо, което е в православието и какво е православието: раят на земята. И това се отнася не само за красотата на богослужението, не за чудното великолепие на Света София, но преди всичко за онова тайнствено и прекрасно нещо, което съставлява живота на Православието, което го кара да се разбира и преживява като постоянно случващо се чудо на ново творение. „Ето, правя всичко ново” (Откр. 21:5), „ето скинията на Бога с човеците” (21:3). Православието е тази скиния. „Ако някой е в Христос, той е ново създание“ (2 Кор. 5-7) - Православието е живот на ново създание. Посланиците видяха това през пищността и блясъка на византийския ритуал и, до известна степен, въпреки това, но дори и до днес Православието остава като разумно небе, което трябва да се види с духовни очи и, веднъж видяно, човек не може да не обикне и не се предаде на тази интелигентна визия, както избрани души са се предали и са му посветени в наши дни (например учените и интелигентните). филологът Константин фон Зедерхолм, станал монах Климент близо до Оптинския старец Амвросий). Душата може да бъде духовно сляпа за интелигентната красота, да остане глуха за небесните звуци и тогава Православието й се явява само като замръзнала обредност, вкаменена мумия, екзотика, естетика, фолклор или просто археология. Следователно човек не може да научи отвън, но трябва да научи Православието: човек трябва веднъж духовно да го види и само след като го е видял, да го познае и като го е познал, да го обикне и да му се отдаде без край и край. Дали западният християнски свят най-после ще види православието или ще остане в предишната си слепота, от това зависи съдбата на самия този свят и на целия свят въобще. Това мистериозно постижение, присъщо на пътищата на християнска Европа, вече наближава – „Бог не дава Духа с мярка” (Йоан 3:4). Западният християнски свят трябва най-после да се освободи от необмисленото и повърхностно високомерие, с което се отнася към православието; тя трябва да поеме μετανοια, да преразгледа себе си, да види себе си през православието и в светлината на православието. О, това не означава, не може да означава, не трябва да означава, че по този начин той ще загуби таланта и целенасоченото призвание, поверено му от Бог: католицизмът няма да се откаже от подвига си на християнска воля, както протестантството няма да се откаже от подвига си на измъчване на мисълта. Но те трябва да видят и всички ограничения на този свой дар, който са направили най-висш и единствен. Те трябва, запазвайки своята добра човечност, да я подчинят и посветят на божественото. Нека човек се поклони пред Бога, който създава рая на земята. Всяка религия има вероизповедание, организация, служба за поклонение и жизнено важно предимство в практическото прилагане може да принадлежи на всеки от тези аспекти. И така, католицизмът е преди всичко организация, папска plena potelstas, в която се утвърждават както учението, така и богослужението, църквата като власт и царство – civitas divina in terrenis; Протестантството е „служение на словото”, учение, изследване, проблем и на базата на изследването се определя както доктрината, така и организацията. Православието се разпознава преди всичко в богослужението, което е един вид живеене на Бога; доктрината, силата и организацията се излъчват от него и се изливат в него и се съхраняват в него. Първото в католицизма е властта на духовенството, в протестантството - професорската служба и аудиторията, в православието - богослужебният живот и изпълнението на Бога. Православните служби изглеждат дълги и досадни. В действителност те са кратки за предназначението си, тъй като в крайна сметка биха могли да обхванат цялото човешко време, да превърнат целия живот в литургичен живот. Православието търси не силна сила, не сложно учение, а цялостен живот. Това е този живот, изпълненият с благодат живот в Христос, като ново творение. Следователно, човек не може да научи живо Православие от книгите (макар че може да се запознае с него от книги), както и „същността“ на Православието не може да бъде написана. В сравнение с други религии - католицизма и протестантството - които са по-книжни и учени, търсещи да се облекат в книжност, православието изглежда бедно и примитивно ритуално вярване, което не е узряло до книга поради невежество, поради фатална липса на култура (и времената на разцвет на Византия са забравени). Разбира се, културната и научната епоха наистина варира, но Православието не може да стане книжно поради своята чужда природа. В крайна сметка е погрешно да се очаква книжност от художник, чийто бизнес е умение и креативност. А Православието в своята същност може да се разбере само като се живее в него, тъй като Православието е един цялостен живот, за който най-важното (опитът на целостта) не може да бъде разказано в книга. Тя призовава към себе си и сега от всички страни и от всички народи. И искам да вярвам, че Православието, което има за свой духовен глава любимия ученик на Спасов Йоан, ще стане вяра на всички народи по цялата вселена. И така, цялото учение в Православието е част от неговия житейски опит и затова се предава в богослужението, като живот на Бога. Типикът, църковният устав, който предписва извършването на църковни служби за цялата година, е като партитура на божествената мистерия, индикатор за движението на звездното духовно небе. Православието може да бъде разбрано само чрез богослужението, макар то, разбира се, да не се изчерпва с него. Невъзможно е да се обхване цялото безкрайно съдържание, което се дава от богослужението. Но най-основното и общо свойство тук е усещането за стоене пред Бога и Божието присъствие – среща с Него, призоваване на Името Му. Соломон построи храма „на Името Господне“ (3 Царства 8:16), а в православните храмове името Божие и Името на Светата и Животворяща Троица живеят и се освещават. Човек не може да не бъде просто изумен от количеството на това колко непрекъснато се провъзгласява Името Божие и Името на Света Троица в Православието, колко непрестанно се призовава и Му се покланя. Ние непрекъснато се обозначаваме с име, дума или символичен жест, кръстен знак; това име никога не отсъства или забравя. Благословиите непрекъснато се извършват от това име. Това е молитвен дъх, сърцебиене. Отвън изглежда като монотонно и неразбираемо повторение, някакво механично молитвено упражнение, но отвътре е непрекъснато срещане, видение на Господа, молитвен поглед, обърнат към Него, Силата Божия, самия Бог. Невъзможно е да излезеш изпод покрива на това Име, да бъдеш гол от Него. Напротив, необходимо е, ако е възможно, постоянно да бъдем осенявани от Него, да стоим пред Него. Пресветата Троица се вселява в съзнанието на християнина заедно със Своето име. Призоваването на Името е небесен покров, който се простира над православния свят. Необходимо е да се разбере целият реализъм на този Безличен Призив, да се почувства неговата действена сила, за да се доближим до разбирането на Православието. Това е вратата, през която само човек може да влезе в Православието, защото човек се кръщава в Името на Света Троица; Отец и Син и Свети Дух. Името на Светата Троица и Името на Исус, Името на Отца, Сина, Светия Дух поотделно и целия Свети Дух. Троицата в своята цялост е живи количества, живи Личности, с които вярващата душа общува и води свой собствен диалог с Тях. Православието е старозаветно в почитането на Името, в познаването на Неговата сила и новозаветно в откровението на Името, тъй като древният Йехова е Светата Троица в Православието. Догматът за Светата Троица определя и изпълва целия живот на Православието, което го възвестява, свидетелства за него, призовава го, разкрива го. Не само съмнението, но дори изкривяването по отношение на тази догма е несъвместимо с това симфонично откровение на троицата. Светата Троица е отправена към света чрез Човешкото лице на Божия Син, затова Православието е вяра в Христос и живот в Христос. Но от това по никакъв начин не става йесуанство, тоест проповядването и религията на Исус, пророкът, който показа Бог на хората като Баща, провъзгласи Бащата, проправи пътя за пример: Православието не познава и не може да познае такъв Исус, равинът от Назарет, не може да види religionsgeschichtlichen Исус, защото той познава Божия Син, „Този, който съществува от Светия Троица.” Но Божият Син разкрива Отца и изпълнява Неговата воля, и сърцата на Божиите синове, осиновени в Христос, непрекъснато се обръщат към Отца. Молещото се сърце непрестанно познава Отца чрез Сина с любов и се обръща към Него в най-тържествените и благоговейни молитви: в Господнята молитва, в освещаването на светите Дарове, в тържествените молитви на Петдесетница. Нашият свят и страшен, благ и милостив Отец на небето обитава в сърцата ни със сладка любов. Христос не замъглява Отца, но Го разкрива, учи Го да Го обича с любов към Себе Си, учи на тайната на божествената любов „Само аз и Отец сме“. Отечеството и синовството са особено присъщи на Православието и то познава самата свещена традиция като живо отечество, бащина традиция, чието спазване не е заповед, не е закон, а любящо синовство. В това чувство за отечество се корени патосът на традицията; тя се ражда върху основата на живото знание за Първата и Втората ипостас, радостта от синовното послушание и познаването на отечеството. И всяко самоугаждане - рационалистично или мистично - е преди всичко грях срещу любовта, неприязънта. Верността към традицията не е неподвижност, традиционализъм, инертност, дори не е консерватизъм, а е любов към бащите, с бащите, в бащите, по образа на любовта на Синовете: „Не Моята воля дойдох да върша, а волята на Отца, Който Ме изпрати.“ Ние се обръщаме към Духа в нашите молитви не по-малко (ако има по-малко или повече), отколкото към Христос. Църквата и църковността, всичко, което се случва в Църквата, е постоянното самосвидетелство на Светия Дух. Идва Утешителят и ни забавлява с пълна радост и Православието разпознава тази радост в лицата на светци, духоносни човеци, в живите прояви на Светия Дух. Той сияе с трудно поносима светлина в лицето на св. Серафим, който поздравяваше всеки човек с думите: „Радост моя!” и това не бяха само мили думи, но напътствието на Духа. Православието е изцяло изпълнено с познанието на Светия Дух; то жадува за Него, приема Го и Го търси. Православието е самият Свети Дух, живеещ в Църквата. Следователно Светата Троица е жизненоважен и догматичен факт на Православието, извън който тя не съществува, и затова тайната на Светата Троица винаги присъства в него и озарява сърцето със светлината на своето познание. Този отпечатък на Светата Троица на Православието трябва да се види, тъй като той е най-ясно засвидетелстван интимно и мълчаливо. Защо преп. Сергий, чужд на всяко училищно богословие, като венец на своя подвиг, издига храм в името на Св. Животворяща Троица? Не говори ли това мълчаливо за опитното познание на Нейните тайни, за което е дадено обещанието: „Ще дойдем и ще направим обиталище при него”? Православието не е учение, а живот; следователно, познава различни етапи на растеж, но на всеки етап знанието за Светата Троица се разкрива, смътно или по-ясно. Наистина, по същество, освен този факт, нищо значимо в света, тоест имащо вечен, траен смисъл, не се е случило. В този конкретен факт, определен в условията на света от времето и пространството, беше съсредоточен целият живот на света и този живот на света, тоест животът на Христос, се осъществява в Църквата, която е Тялото Христово. „Словото стана плът и се всели в нас” (Йоан 1:4) – това е основният и траен факт, това е животът в църквата. Доколкото човешката немощ е способна да се отдаде на живота в Църквата, това е духовното познание за въплъщението, пребиваването с Христос, непрекъснато подновяван контакт с това велико и страшно тайнство. Църквата е Тялото Христово; това не е само догматична мисъл, но и опитна реалност, тъй като вярващите, доколкото вярват, живеят с Христос и в Христос. „И следователно е естествено и очевидно, че божествената Евхаристия, тайнството на винаги обновяваното въплъщение и божествената жертва, представлява центърът на целия църковен живот. Всичко достига до нея, свързва се и се изпълва с нея. Божествената Евхаристия не е само възпоменание, макар че е и възпоменание, не е само причастие, макар че е и общение, тя е действително въплъщение на Бога. Православието не познава „преклонението” пред Св. подаръци, въведени от католицизма; На това се противопоставя едно строго и трезво чувство, което не позволява да се превърнат Тялото и Кръвта Христови в мощи за поклонение и по този начин, забравяйки за Възнесението, да държи Господ, но цялата литургия, като се започне от проскомидията, е поклонение на Христос, който се въплъти и пребъдва между нас. Светите Дарове след Пресъбщението на престола са видими само за литургичния свещеник, който със страх и трепет гледа на самия Господ на Славата, отново смирявайки Себе Си и предавайки Себе Си в човешки ръце. Но цялата църква заедно със свещеника се моли и се покланя на тази светиня. Присъствието на Христос в Божествената Евхаристия е чудно събитие, което се преживява ежедневно в православната литургия. Ако в протестантството причастието се е превърнало в някакъв вид спекулативен факт – възпоменание и благоговейно обредие, което конвенционално съдържа – или не съдържа – причастяването с Тялото и Кръвта Христови, ако в католицизма литургията, макар и задължително да включва пресъществяването на Св. Дарове, религиозно и практически се фокусира предимно върху причастието (поради което се оказва, че освен литургичното богослужение има и специално поклонение на св. Дарове), тогава в Православието божествената литургия е тайнството на въплъщението, от Рождество Христово (на което съответства проскомидията) до Възнесение Христово (към което пренасянето на св. Дарове в олтара при краят на литургията съответства). Протестантската идея за избрано свещеничество е религиозен абсурд или глупост в лицето на Божественото. Евхаристия. Тук всичко човешко няма смисъл, защото само полагането на апостолски ръце – чрез епископско приемство – свежда Светия Дух и прави божествените дела възможни чрез човека. Свещеническият сан в Православието не е избор в служение на словото (макар че това е част от неговите задачи), а преди всичко допускане за приближаване до Светия. до трона, за да извърши мистерията. Посвещението е влизането в района на божествения огън, който покрива престола на Св. и първото преминаване през царските двери при посвещението (отворени само за духовенството) е влизането в тази огнена завеса. Свещеникът остава в този огън, но не се изгаря. Последният обаче, приближавайки се до престола и свещената мистерия, сякаш съблечен от човешката си природа, обличайки свещени дрехи, облича се и с това се отделя, временно напуска този свят за светилището на Синай. Следователно трябва да се каже, че само Православието е напълно литургична Църква. Разбира се, литургията е от съществено значение за католицизма, тя се цени и в протестантството, въпреки че поради липсата на ръкоположено свещеничество тук вече не могат да имат истинска литургия, но само в православието тя има доминиращо и решаващо значение. За Православието може да се каже, че всичко е литургия, храм и извънцърковност, като постоянно преживяно въплъщение. И от тук става ясно мястото, което принадлежи тук на всекидневното благочестие, дисциплината на религиозния живот, което съставлява силата и истината на староверците. Това е едно и също желание да се освети целия живот, да се превърне в извънцърковна литургия и петдесятничество, Царството Божие на земята. Православието е стълба между небето и земята, тази стълба е предназначена за изкачване; на различните си нива има светци, светии на Бога. Бог е прекрасен в Своите светии, пее Църквата, и това обкръжение на Бог със светии, пленумът на святостта, е живото изпълнение на Църквата. Православието знае, че тази стълба е утвърдена за всички времена и че сега, както и преди, се извършва изкачване по нея. И сега светиите живеят между нас, златният им пояс няма да се прекъсне до края на времето. Прославянето на нови светии е необходимо движение на сокове, нарастваща сила на живота, ново доказателство за спасение. Църквата не може да признае силата на живота извън това постоянно общение със светиите, както е в молитвеното общение с всички починали във вярата чрез тяхното поменаване на литургията и в панихиди (панихиди). На върха на стълбата е Тя, която е самата стълба, тъй като в Своята човешка природа тя съдържаше Светия Дух, „най-почтения херувим и най-славния несравним серафим“, Божията майка. Невъзможно е да се намерят достатъчно силни думи, за да се изрази правилно как се почита Богородица в Православието. Враждебно настроени наблюдатели казват за него, че това не е религия на Христос, а на Богородица. Самото това противопоставяне е сляпо и глупаво. Поради факта, че е вяра в Христос, това е и почитание на Богородица, неразделна, както Христос и Богородица са неразделни във Въплъщението, както са неразделни в изображението на иконите на Божията майка. Православието почита Божията Майка както в Нейния небесен образ, като Богородица, Царица Небесна, възвисена и прославена над всяка твар, така и като Майка на човешкия род, света Застъпница в скърби, нужди и обстоятелства. Православието познава тази близост на Богородица до човешкия род; Това е, по свой начин, същият непоклатим и траен факт от опита като Въплъщението и Петдесетницата. Божията Майка живее в Църквата, откривайки Себе Си в чудотворните Си икони, слушайки молитвите, отправени към Нея. В църковните молитви - може да се каже без преувеличение - името на Богородица се призовава почти толкова често, колкото името на Христос и Света Троица. Тези явления на Божията майка, както в чудотворни икони, така и в чудотворни посещения на велики светци, са от особено значение за православното благочестие. От нашите руски светии преподобните бяха почетени с това посещение. Сергий и – многократно – преп. Серафим. Ето защо тези явления са толкова скъпи и радостни за православното сърце, защото то вярва и знае, че винаги, дори и в наши дни, Тя се явява на хората достойни за това, дори и да не познаваме тези мъже, защото Нейната любов към хората е неизменна. В това отношение несъмнено е налице пълна противоположност между православието и протестантството, което в своята религиозно-мистична същност е израснало изцяло от тайнствената и непонятна безчувственост на Богородица (а след това, естествено, и на всички светии). Оттук и неговата рационалистична сухота и фатална разпад: без майка, той се оказва и беззвучен, разпръснат на отделни изолирани личности. „Вие дойдохте до хълма Сион и града на живия Бог, до небесния Ерусалим и десет хиляди ангела, до триумфалния съвет и църква на първородните, които са написани на небето, и до Бога, Съдията на всички, и до духовете на праведните, станали съвършени, и до Исус, посредника на новия завет“ (Евреи 12:22-3). Тези думи на апостола, които той каза за Църквата изобщо, изразяват онова най-съкровено и същевременно най-важното нещо, което е в Православието, това е Православието. Няма разстояние между земното и небесното, няма медиастинума между този свят и отвъдното, няма разделение между покойниците и живите - всичко е заедно, всичко е едно, рай на земята и осветена земя. Църквата е спряло време, разкриващо вечността в себе си, жива традиция, в която църковната история е ефективно реализирана. Както в интеграла на живота във всеки негов момент е скрита и съхранена цялата пълнота на миналия житейски опит, така и днешната Църква съхранява в себе си цялата пълнота на църковното предание, живее в него като единен, цялостен акт. Времето има само едно измерение в дълбочина – вечността, но вечността не познава време-пространствени измерения. Православието е преживяване на вечността във времето. По същество е извън историята, защото е извън времето. Ето защо онези, които го съдят отвън, го смятат за вкаменен. За себе си то не познава и не иска да знае силата на историята, макар да е свързано с нея във външните си съдби. Следователно тя е архаична отвън и религиозно масивна като примитивите; не иска да се прилага и променя. За някой, който иска да бъде модерен на всяка цена, който се предава изцяло на властта на времето, Православието изглежда като историческа мумия. Необходимо е до известна степен да се освободим от гнета на времето, така че тази независимост от времето в Православието да престане да обърква, а напротив, да започне да радва. Православието се признава за универсална или католическа църква. Но принципът на поместността се съчетава и със съборността, тъй като всъщност той се реализира в редица поместни църкви, автокефалии. Това не е провинциализъм (въпреки че, разбира се, поради човешка слабост отделните църковни общности страдат от провинциализъм, както папската църква в своя италиански романизъм никога не е била свободна от него). Това е комбинация от две различни измерения. Всяка православна общност в себе си има жив опит за своята универсалност, тоест за отваряне на вечността, и в него се съединява с всеки, който живее в същия този опит. Но това не поражда необходимостта от географско-йерархична идентификация на тази универсалност, каквото е папизмът за католиците. В очите на един католик универсалността на Църквата означава да бъде под юрисдикцията и авторитета на папата. Организацията тук има решаващо значение. Така в духовния път на православието папата не се явява като абсолютен църковен монарх. По този начин в Православието се обединяват интимност и универсалност, локалност и универсалност, национални църкви и тяхното национално единство, както е предначертано от Господа, Който е изпратил Своите ученици: учете всички езици, като ги кръщавате... Всеки народ се запазва в собственото си битие, но се издига до по-високо съборно единство. По същия начин чудото на Петдесетница не премахна многоезичието (в полза на латинския), „всеки чу своето наречие“ (Деяния 2:8), в което му беше възвестена една апостолска проповед. Православието, „същността на Православието” е възможно да се разбере само от самото него, като се разпознае неговият централен стремеж, неговият мироглед. Каква е тази основна и последна интуиция на православието? Както винаги, много по-лесно е да се отговори на този въпрос отрицателно, отколкото положително (otmnis definitio estt negatio), като се посочи какво не е Православието, а не какво е. Тя ясно се различава от научно-спекулативната религия, мистичния и рационален гнозис, какъвто е била елинската философия и мистицизъм в древността и най-вече немското протестантство в наши дни. И все пак Православието включва възможността за най-възвишените богословия, разкрити в златния век на развитието на Православието във Византия, както и научните изследвания в областта на богословието. Православието ги има, не им се противопоставя, обича ги и ги дава – само това им е мястото. Но патосът на православието, неговата съдба, неговият нерв не се крие в гнозиса. Но тази интелигентна красота е святост. Бог създаде света на основата на святостта и заради светостта. В светостта е прототипът на човека, който се търси във визията на интелигентната красота. Православието пряко възпитава само това едно – търсенето на светостта, и тук то е едно с ранното християнство, което също друго не е знаело и не е искало да знае. Добродетелта и редът на живота произтичат от тук само като някакви последствия. Колкото по-силно е влиянието на Православието върху душите, толкова по-добър, по-уреден и морален е животът, въпреки че порядъчността на живота и човешкият морал никога не са самоцел за Православието, каквито в известна степен се смятат в протестантството. Това също има своите трудни последици, когато недостатъчното разрешаване на по-висока задача води до неуспех за разрешаване на по-ниски задачи. Ясно е защо източните православни християни винаги са се оказвали зад западните народи по отношение на цивилизацията (макар и в никакъв случай културата, защото това не е едно и също нещо). Към Православието можеш да се обърнеш само като го видиш, а да го видиш означава да го обикнеш. Досега очите на западните народи са слепи за Православието, а душите им – глухи за него. Сега наближава благоприятно лято. Почвата се разрохква, в дълбините на западното християнство се зараждат движения, които освен знание и намерение вече ги водят към Православието. Такова е възраждането на духовния, молитвен, литургичен живот в католицизма, който по силата на нещата трансформира легалистичния упорит папизъм, и такова е движението в търсене на църковност в протестантския свят: то вече е напълно реализирано в англиканството и все още прави първите, но обещаващи стъпки в протестантството (hochkirchliche ökumenische Bewegung).