Rreth relikteve të shenjta

Përdhosja e Shën relikteve, e ndodhur në Rusi, për shkak të cinizmit të saj ateist dhe blasfemues, nuk ka shembuj në historinë e krishterimit. Tërbimi i sinagogës dhe fryma e Antikrishtit e bëjnë veten tepër të qartë në këtë fanatizëm. Megjithatë, kështu duhet të jetë dhe zemra e besimtarit nuk duhet të dridhet përballë kësaj neverie tashmë të afërt të shkretimit në vendin e shenjtë. Deri më tani, mund të mrekullohesh më tepër me letargjinë dhe frenimin e veprimeve të sinagogës satanike në Kremlin, e cila gëzon fuqi të pakufizuar dhe nuk kufizohet në asnjë mënyrë; Natyrisht nuk ka ardhur ende koha për të treguar me forcë të plotë urrejtjen ndaj krishterimit, që përbën motorin kryesor, madje mund të thuhet, i vetëm fetar i të gjithë lëvizjes, që marshon nën flamurin e demokracisë dhe socializmit dhe që ka marrë deri tani shprehjen e saj më vendimtare në bolshevizmin rus. Por një tronditje e tillë e tmerrshme, një goditje e tillë satanike për zemrën besimtare, siç është studimi i relikteve të Shën, kërkon, natyrisht, rezistencën e duhur të brendshme. Dhe për ata që nuk dyshojnë se Zoti drejton dhe mbron Kishën e Tij, është e qartë se goditjet janë në të njëjtën kohë mësime, mësime dhe pyetje që kërkojnë përgjigje. Me përdhosjen e tij të Shën Me reliket, që padyshim shkaktoi konfuzion në shumë zemra, sinagoga satanike synonte të shkatërronte besimin në reliktet e Shën, dhe meqenëse në jetën kishtare gjithçka është e lidhur dhe është e pamundur të hiqet qoftë edhe një gur pa u tronditur e gjithë ndërtesa, aspirata e saj shkon më tej - përgjithësisht kundër besimit në kishë. Atje, ku besimtarët në përulësi të devotshme nuk guxuan të ngrinin sytë, ku mbretëronte errësira e shenjtë, ndriçimi elektrik u fut me paturpësi dhe putrat e pista filluan të çmontonin përmbajtjen e kishës së shenjtë. kancer Kjo pamje në vetvete duhet të kishte tronditur dhe tmerruar. Megjithatë, për shumë kishte ende një surprizë dhe zhgënjim - ku ata morën një trup të pakorruptueshëm, kishte vetëm pjesë të trupit apo edhe kocka me shenja të dukshme shkatërrimi me kalimin e kohës. Në të njëjtën kohë, zakoni naivisht i devotshëm për t'i dhënë Shën Në mbetjet e eshtrave, pamja e një trupi të tërë, të veshur e të riveshur, e mbështeti këtë besim te shumëkush dhe nuk ishte e lehtë të dallohej se kjo figurë imagjinare njerëzore ishte e mbushur me lesh pambuku dhe përgjithësisht ishte bërë nga dora e njeriut. Ajo që, natyrisht, nuk ishte mashtrim, por vetëm një zakon i devotshëm, le të themi, edhe i gabuar, filloi të interpretohej si mashtrim, u bë objekt talljeje dhe njerëzit e besimit qëndruan të pafuqishëm, duke zgjedhur midis mohimit të faktit (natyrisht, bijtë e gënjeshtrës gënjejnë këtu aq sa gënjejnë gjithmonë dhe kudo, por njeriu nuk mund ta konsiderojë atë që është gënjeshtër, gjë që është gënjeshtër. kërkuan shërbëtorët e Antikrishtit. Ata krijuan paraprakisht një atmosferë talljeje dhe mosshenjtërie, sepse vetëm në këtë gjendje është e mundur të ndërmerren një kërkim të tillë. A mundet dikush, pa u dridhur, të mendojë të gërmojë varrin e babait, nënës, të dashurve të tij, të prishë qetësinë e varrit për të hetuar përmbajtjen? Dhe si mund të qëndronte një shpirt besimtar në një mendim të tillë në lidhje me faltoren me relike të Shën. Ajo thjesht nuk mund të pyeste as veten për këtë, e lëre më të kryente një hulumtim të tillë. Prandaj Shën reliket mbetën gjithmonë të paprekshme; Klerikët e nderuar u afroheshin atyre vetëm në momente të caktuara për t'i veshur ose në përgjithësi për ndonjë veprim. Por më pas një boor triumfues u afrua dhe, duke qëndruar përballë faltores me krahët akimbo, në një pozë sfide të paturpshme, ai përmbysi gjithçka, e shkundi dhe deklaroi se nuk kishte asgjë tjetër përveç pluhurit dhe kockave. Nuk donim të shikonim dhe nuk shikonim, por tani jemi të detyruar të shikojmë. Aty ku mbulohej injoranca e shenjtë, tani mbretëron drita e ditës dhe ne duhet të pyesim veten dhe të përgjigjemi. Ofruesi e ka lejuar - nuk mund të dyshojmë për këtë - këtë hetim. Këtu, si në çështjet e tjera, nuk është më e mundur të jesh foshnja në mendje; dija dhe të kuptuarit janë të pashmangshme. Prandaj, duke i lënë të triumfojnë jobesimtarët në fitoren e tyre imagjinare të arrogancës dhe ligësisë, ne, besimtarët, duhet t'i shtrojmë përsëri pyetjen vetes: çfarë janë reliket e shenjta dhe cila është përmbajtja dhe kuptimi i dogmës së nderimit të relikteve të Shën. Duhet theksuar se kjo dogmë nuk ka një përkufizim doktrinor për vete në asnjë nga këshillat ortodokse; ajo nuk ishte objekt diskutimi të veçantë, por u miratua, si shumë nga dogmat më të rëndësishme kishtare, nëpërmjet praktikës kishtare. Vetëm nderimi i relikteve të Shën u bë universal që në fillimet e ekzistencës së kishës, ishte kaq i natyrshëm, duke iu përgjigjur një ndjenje të menjëhershme, të përzemërt. Dhe lufta për ruajtjen e St. relike nga përdhosja dhe shkatërrimi, sepse edhe atëherë paganët dhe sinagoga kërkonin të shkatërronin reliket e Shën, dhe të krishterët i ruanin dhe i nderuan ato. Rregulli sipas të cilit liturgjia kremtohet në reliket e Shën, të qepura për këtë qëllim në antimension, dhe Shën froni ka edhe relike të Shën, hyri herët në praktikën kishtare dhe u vërtetua nga Koncili VII Ekumenik. Më pas, shën eshtrat e shenjtorëve, veçanërisht të martirëve, u nderuan si relike dhe, natyrisht, nuk flitej dhe nuk mund të flitej për pakorruptueshmërinë e tyre në kuptimin e ruajtjes së plotë të të gjithë trupit, sepse pjesë të këtyre mbetjeve duhej të shpëtoheshin nga zjarri, nga uji, nga amfiteatri. Përveç kësaj, ekzistonte një zakon që këto mbetje të ndaheshin dhe të ndaheshin grimcat e tyre, dhe grimca konsiderohej padyshim si relike e tëra, duke përfaqësuar të gjithë shenjtorin. trupi, ashtu si çdo grimcë e Dhuratave të Shenjta përmban Trupin dhe Gjakun e Krishtit. Ky zakon, padyshim, nuk rrjedh nga ideja e pakorruptueshmërisë së relikteve të shenjta në kuptimin e pashkatërrueshmërisë së tyre fizike. Në përgjithësi, shenja e pakorruptueshmërisë, e cila doli në pah në kohët moderne, atëherë nuk u parashtrua fare dhe më së shumti mund të flitej vetëm për pakorruptueshmërinë e disa relikteve, për faktin se kjo shenjë ishte qartazi e pazbatueshme për kategorinë më të rëndësishme dhe më të gjerë të tyre, përkatësisht për dëshmorët e shenjtë. Shenjtëria, jo pakorruptueshmëria e relikteve të Shën, ishte në qendër të të kuptuarit të tyre. Kur dhe si doli shenja e moskorruptimit fizik dhe mori një vend të tillë, do të them, të papërshtatshëm, e kemi të vështirë ta themi tani. Në rastin tonë, ky ishte rezultati i kombinuar i teologjisë së keqe seminarike dhe hipokrizisë zyrtare, e cila qëllimisht errësoi gjendjen reale të punëve dhe mbështeti mendjemprehtësinë, e cila po aq lehtë shndërrohet në mosbesim. Sipas pikëpamjes popullore, gjithçka është e shenjtë. reliket u nderuan si një trup i pakorruptueshëm dhe ndoshta, duke përmbushur këtë nderim, Shën relikteve iu dha qëllimisht pamja e një trupi të tërë edhe aty ku në fakt nuk ekzistonte. Natyrisht, ka pasur dhe ka raste të tilla kur shën reliket mbeten të pakorruptueshme me vullnetin e Zotit. Megjithatë, nëse në pakorruptueshmërinë fizike do të kishte një qenie të relikteve të Shën, atëherë do të duhej të njihnim si relike jo vetëm mumiet dhe trupat egjiptiane të ruajtura në tokë për shkak të kushteve të veçanta të tokës (i ashtuquajturi mumifikimi natyror), por edhe të mos njihnim si relike eshtrat e shenjtorëve të mëdhenj, të cilët e gjithë kisha i nderon unanimisht. Një incident i tillë joshëse ndodhi në vendin tonë gjatë glorifikimit të relikteve të Shën Serafimit, në të cilin fillimisht u heshti përmbajtja e varrit të tij dhe më pas, kur armiqtë e kishës morën informacione për këtë dhe e vunë në qarkullim, natyrisht, në mbulimin e tyre, autoritetet e kishës dolën me një shpjegim ku, duke iu referuar autoritetit të Prof. tradita kishtare dhe ndërgjegjja kishtare), filluan të pohojnë se pakorruptueshmëria nuk përbën një tipar thelbësor të relikteve të Shën. Në fakt, çështja që jeta na shtron në mënyrë imperative tani ka filluar që atëherë, por më pas ajo u bë viktimë e dekanatit dhe censurës, jo në dobi të kishës, natyrisht, sepse dyshimi, i pa kuptuar dhe i shtyrë brenda, vazhdoi të bënte punën e tij shkatërruese, e cila tani është shfaqur. Me zbulimin e relikteve të Shën Hermogjenit, edhe kjo pyetje u la në hije. Nuk ka dyshim se në rrethet e gjera të popullit, si dhe midis armiqve të kishës, të paktën të sinqertë dhe jo gënjeshtarë, nuk ka dy mendime se Shën reliktet janë të pakorruptueshme, dhe se paprishshmëria, domethënë ruajtja e të gjithë trupit nga prishja, është shenjë e relikteve. Ndërkaq, nuk ishte e mundur të ruhej kurrë ky atribut në raport me të gjitha reliket, sepse gjithmonë kishte shenjtorë nga të cilët reliket ose nuk ruheshin fare, ose ruheshin vetëm grimca, ndonjëherë edhe shumë të vogla, e megjithatë kjo nuk e zbehte aspak nderimin e tyre. Më tej, edhe trupat e shenjtorëve, të ruajtur të pakorruptueshëm, ndonjëherë kishin dëmtime të pjesshme për shkak të korrupsionit - dhe këtu, padyshim, ndryshimi sasior nuk ka rëndësi; mjafton që korrupsioni të shfaqet në një gisht për të eliminuar shenjën e pakorruptueshmërisë. Më në fund, mbetjet u nderuan si relike të shenjta dhe, për më tepër, ato u rizbuluan, paprishshmëria e të cilave nuk bëhej fjalë. Prandaj, "pakorruptueshmëria", e kuptuar në kuptimin e mungesës së shenjave të dukshme të dekompozimit, mund të ketë ekzistuar ose jo. Pranojmë se është më e natyrshme, karakteristike për trupat e shenjtorëve, kështu që rasti i kundërt paraqet një anomali që kërkon një shpjegim të veçantë, megjithatë, është e qartë se thelbi i shenjtorit. relike dhe nuk qëndron fare në pakorruptueshmërinë e tyre, që është veç një veçori derivative. Në përgjithësi, është e nevojshme të eliminohen shenjat fizike të padiskutueshme të relikteve të Shën, sepse nuk ka. Zakonisht, akti i lavdërimit të shenjtorëve (kanonizimi) rendit arsyet për glorifikim. Midis tyre, moskorruptimi vjen i pari, i ndjekur nga mrekullitë e vërtetuara, shërimet e pashpjegueshme mjekësore dhe mrekullitë e ngjashme fizike. Për të mos përmendur faktin se mrekulli të tilla fizike nuk mund të jenë të padiskutueshme dhe, për më tepër, kanë gjithmonë për vete azil ignorantiae, pra një shpjegim nga ligjet ende të panjohura, por natyrore, është e qartë se edhe mrekullitë edhe pakorruptueshmëria janë vetëm arsye për lavdërim, dhe jo arsye për të, e cila qëndron tërësisht në shenjtërinë dhe shpirtëroren e shenjtorit të lavdëruar. Kur në këshill pyeta një nga hierarkët e shquar rusë që mori pjesë në lavdërimin e shenjtorit të madh rus nëse kishte ndonjë rregull për lavdërimin e shenjtorëve në kishën tonë që korrespondonte me "procesin" në katolicizëm, ai u përgjigj se nuk kishte asgjë: Fryma e Shenjtë e udhëheq kishën në këto raste. Kjo përgjigje mund të duket e pakuptueshme, por është e vetmja e mundshme dhe e arsyeshme. Së paku, nuk mund të ketë dhe nuk duhet të ketë asnjë mënyrë tjetër. Të gjitha "themelet" janë vetëm arsye për kristalizimin e vetëdijes së kishës, e cila, në mënyrë rigoroze, as nuk ka nevojë për to, dhe është e nevojshme që paraprakisht të veçohen shenjat fizike të relikteve nga thelbi i tyre. Prandaj, çështja themelore e nderimit të Shën St. lind para nesh në të gjithë gjerësinë e saj. relike. Cili është kuptimi i dogmës së relikteve dhe çfarë është fuqia e Shën? Ndoshta, në një pjesë të caktuar të shoqërisë sonë kishtare (ndoshta edhe në mesin e klerit) ka një qëndrim skeptik dhe indiferent ndaj kësaj çështjeje: do të ishte më mirë të bënim më pak dhe të qëndronim më të heshtur për këtë çështje, në mënyrë që të mos ketë skandale të panevojshme - nderimi i relikteve është një bestytni e panevojshme, e cila mund të anashkalohet dhe të braktiset. E gjithë pesha e shpifjeve historike ndaj nderimit të relikteve të Shën, së bashku me blasfeminë moderne, ushtron presion mbi një ndërgjegje të dobët dhe e anon atë drejt një rruge të gjerë - shkarkimit nga mësimet e tepërta e të panevojshme dhe nga praktika që u përgjigjet atyre. Sigurisht, është e vështirë të paragjykohet se çfarë shkarkimi duan; ndoshta janë gati ta shkarkojnë kishën nga sakramentet dhe të mos lënë gjë tjetër veç shërbesës protestante të fjalës. Por kush me të vërtetë nuk dëshiron të shkojë kaq larg, por është vetëm gati të ndahet nga nderimi i relikteve të Shën, duhet të jetë i vetëdijshëm qartë se në mësimin e kishës gjithçka është e lidhur organikisht dhe asnjë pjesë e vetme nuk mund të ndahet apo hiqet. Dhe, në veçanti, nderimi i St. reliket janë të lidhura më ngushtë me dogmën kryesore të krishterimit - Mishërimin e Zotit për hir të shpëtimit tonë. Hyjnizimi i njeriut, njeriu-teologjia e krishterë - nëse mund ta them kështu - është baza për nderimin e shenjtorëve, si dhe mbetjet e tyre trupore - reliket e Shën. Zoti u bë njeri që njeriu të mund të bëhej Zot; humanizimi i Zotit ka një pasojë të drejtpërdrejtë të hyjnizimit të njeriut dhe siguron një bazë ontologjike për të. Midis qiellit dhe tokës, midis Zotit dhe njeriut, u ngrit një shkallë e përjetshme, u vendos përshkueshmëria, pasi Krishti kaloi në të dy drejtimet me mishin e Tij dhe me Të Nënën e Tij Më të Pastër. Hiri rrjedh vazhdimisht në botë pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë dhe bota bëhet marrëse e fuqive hyjnore. Kjo derdhje e fuqisë bëhet nëpërmjet mediumit të priftërisë, e cila në vetvete është produkt i kësaj derdhjeje, në adhurim, në sakramente, ushqen, ngroh dhe ruan botën dhe njeriun. Të gjitha sakramentet në kuptimin e duhur, por edhe të gjitha ritet e shenjta që zakonisht nuk quhen sakramente, përfaqësojnë një zbritje të vazhdueshme të kësaj fuqie te njeriu. Por kjo është fuqi shpirtërore, ata flasin menjëherë nga të gjitha anët, dhe vetëm për lindjen në Frymë, për shërbimin në Frymë mund dhe duhet të diskutohet. Kjo fjalë dhe koncepti i shpirtërores janë abuzuar pafundësisht në çdo kohë (ndoshta më e gatshme nga ata që nuk besojnë në asnjë parim shpirtëror te njeriu). Dhe duhet të themi thjesht, drejtpërdrejt dhe shkurt: megjithëse në një person jeton një shpirt i përjetshëm, i pavdekshëm dhe hyjnor, njeriu nuk është aspak një qenie shpirtërore (domethënë vetëm shpirtërore), ai ka edhe një trup, ai është një qenie shpirtërore-fizike. Njeriu nuk është një engjëll, por një njeri, ai është një qenie kozmike, një kozmos, një antropokozmos dhe asgjë kozmike nuk është e huaj për të dhe - duhet theksuar - nuk mund të tjetërsohet dhe nuk duhet të tjetërsohet. Si duhet menduar për këtë pandashmëri shpirtërore dhe kozmike, këtë mister të krijimit njerëzor, mund të mos ketë një përgjigje për këtë: është kështu. Dhe shpirti njerëzor nuk njeh asgjë tjetër përveç jetës njerëzore, d.m.th. Te njeriu dhe nëpërmjet njeriut rrjedhin gjithmonë dhe vazhdimisht të gjitha forcat e universit, qendra e të cilave është ai; në të, për të, përmes tij, u krijua bota dhe të gjitha veprimet e tij nuk janë vetëm lëvizje shpirtërore, por edhe veprime kozmike. Dhe një person nuk e di, dhe nuk dëshiron ta dijë - duhet thënë të vërtetën në lidhje me këtë zbrazëti të jetës pseudo-shpirtërore anti-kozmike. Ai është i aftë t'i kthehet Zotit nga bota, por Zoti që e krijoi nuk e largon nga bota, por vetëm e plotëson me fuqinë e tij. Në këtë qenie ontologjike të njeriut qëndron baza pse në adhurim, në anën misterioze të kishës, shfaqet ajo që disa me censurë e të tjerë me sfidë e quajnë materializëm fetar. Jeta kishtare, e cila përqendrohet te sakramentet, megjithëse ka të bëjë gjithmonë me jetën shpirtërore, nuk e ndan kurrë shpirtin e njeriut nga qenia njerëzore, por merret me njeriun. Nuk ka sakrament të shpirtit, megjithëse të gjitha sakramentet janë të natyrës shpirtërore dhe kryhen në frymë, dhe kjo për arsyen e thjeshtë se njeriu është njeri dhe jo shpirt. Dhe në mënyrë më të drejtpërdrejtë, më të dukshme dhe më domethënëse, kjo shprehet në sakramentin e Eukaristisë së Shenjtë, ku Zoti jep Veten në Trupin dhe Gjakun e Tij; Buka shpirtërore dhe ushqimi qiellor janë edhe bukë edhe ushqim trupor; vetë sakramenti shpirtëror nuk bëhet aspak trupor, por është jashtëzakonisht trupor, trupor par excellence. Sa shumë mosmarrëveshje dhe keqkuptime u shkaktuan nga mosmarrëveshjet eukaristike në të cilat ata nuk donin të pranonin dhe realizonin plotësisht thelbin ontologjik të njeriut, të tij - jo shpirtërore, por shpirtërore-fizike, natyrën antropokozmike, pse gjithçka për njeriun dhe mbi të gjitha ushqimin hyjnor për të, St. Sakramentet gjithashtu duhet të kenë të njëjtën natyrë, të jenë teo-antropokozmike, pa e prishur asnjëherë lidhjen ontologjike me të cilën njeriu bashkohet me botën, sepse ta bësh këtë, të prezantoje një sakrament shpirtëror, antikozmik, do të thoshte të shkatërrosh njeriun dhe bashkë me të botën. Por, siç thotë Zoti për veten e Tij, Ai nuk erdhi për të shkatërruar dhe shkatërruar, por për të shpëtuar botën. Prandaj, në jetën e mbushur me hir të kishës, gjithçka shpirtërore është trupore, çdo gjë hyjnore ka mish, është njerëzore, sepse njeriu është njeri-zot, gjithçka shpirtërore është materiale, e veshur me trup. Prandaj, ne i kryejmë të gjitha sakramentet, duke pasur një çështje të caktuar të sakramentit - bukë dhe verë, vaj, mirrë, ujë, në raste ekstreme, fjalën dhe prekjen. Prandaj, ne "bekojmë" ujin e shenjtë, ne shenjtërojmë ikona, kisha; prandaj ne përgjithësisht kemi faltore, vende të shenjta dhe objekte. Dhe kjo është arsyeja pse ne nderojmë pushtetin e Shën. Të dyshosh ose të refuzosh nderimin e relikteve të Shën për arsye të spiritualizmit të rremë, d.m.th. të ndash reliket nga pronari dhe bartësi i tyre do të thotë të refuzosh si humanizmin e shenjtorëve ashtu edhe të vetin. Nëse shenjtorët janë të shenjtë, atëherë mbetjet e tyre janë të shenjta, pra relike të shenjta, dhe ato duhet të ruhen dhe nderohen me nderim, në to dhe nëpërmjet tyre ne u drejtohemi shenjtorëve të lavdëruar; Duke i puthur, ne tregojmë dashurinë tonë për këta shenjtorë. Çdo gjë njerëzore është joshpirtërore në kuptimin antikozmik, por kozmike, e mishëruar, ka mish, por ky mish nuk është materie e vdekur, sepse përshkohet dhe shenjtërohet nga shpirti, prandaj të gjitha sakramentet, për aq sa janë njerëzore, kanë materie, një trup për njeriun, janë kozmike, njerëzore. Ajo që nuk është kozmike, abstrakte apo negativisht shpirtërore, boshe, nuk ekziston. Dhe e kundërta është gjithashtu e vërtetë: ajo që është vetëm materiale, e pa frymëzuar, e pajetë, nuk është aty, nuk është njerëzore: te njeriu çdo gjë materiale është e gjallë, e lidhur, e bashkuar. Sakramenti është bashkimi i njeriut-kozmike me hyjnoren superbotërore. Fuqia e Zotit zbret në botë dhe e transformon atë në momente dhe pika të caktuara, duke e mbushur me një jetë ndryshe. Se si diçka që është krijuar, kozmike, mund të bashkohet me atë që është e vetë-mjaftueshme dhe superkozmike, nuk mund të kuptohet nga njeriu, por kjo është fuqia e sakramentit dhe misteri i sakramentit. Në fund, të gjitha pyetjet e veçanta të sakramenteve zbresin në një, universale dhe themelore - në lidhje me Mishërimin e Krishtit Shpëtimtar: si është e mundur kjo e fundit? Sepse në Të, te Njeriu, e gjithë plotësia e Hyjnisë u mishërua trupërisht. Dhe sakramentet janë mishërimi i vazhdueshëm dhe i vazhdueshëm i Zotit, hyjnizimi i krijimit, i cili dikur u realizua në një formë universale me zbritjen e Frymës së Shenjtë. Ky autoritet i jepet kishës nga Krishti dhe ruhet vazhdimisht nëpërmjet priftërisë, e cila rrëzon fuqinë hyjnore. Sakramenti e transubstancon kozmiken dhe e bën atë transcendent ndaj botës, ndaj vetvetes, natyra e tij bëhet një antinomi e mishëruar, sepse, nga njëra anë, “materia” e tij është sigurisht kozmike, i përket kësaj bote, përndryshe sakramenti nuk do të kishte ndodhur, sepse duhet të ketë një objekt, kryhet në botë dhe mbi botë; në të njëjtën kohë, e bën atë transcendent ndaj vetvetes. Nuk po flasim fare për asgjë fizike, pra brenda kozmosit dhe gjendjeve të materies, transformimi i tij - çdo transformim i tillë, sado madhështor dhe shkatërrues të jetë, do të ishte i parëndësishëm në krahasim me atë katastrofë të brendshme të qenies që ndodh në sakrament, ku kozmiku pushon së qeni vetvetja, duke u bërë superkozmike, hyjnore. Prandaj, vetitë okulte apo edhe fizike të pranuara - ose të papranuara - nga çështja e sakramentit janë një nga pasojat derivative të asaj që ka ndodhur, dhe ato mund të jenë ose jo dhe nuk janë aspak në përpjesëtim me ndryshimin e vetë qenies që ka ndodhur. Uji i shenjtë, sipas udhëzimeve në librat liturgjikë dhe dëshmive të shumta të përvojës, nuk prishet; ky është një fakt, megjithatë, ai mund të përkeqësohet dhe megjithatë nuk pushon së qeni vetvetja, ashtu si prosfora mund të përkeqësohet dhe të mykohet, dhe se si e njëjta gjë mund të ndodhë - dhe ndodh - edhe me Dhuratat e Shenjta rezervë të thara keq, Trupin dhe Gjakun e Krishtit. Lënda kozmike ruan nga jashtë - por vetëm nga jashtë - natyrën dhe forcën e saj, kur një forcë tjetër dhe një qenie tjetër janë investuar tashmë në të. Ajo është e shpuar, e tejdukshme në të gjithë thellësinë e qenies së saj, bëhet e huaj me vetveten, e megjithatë natyra e saj kozmike, ndërkohë që bota ende qëndron, mbetet e paprekur: materia është aq transparente dhe e depërtueshme për fuqinë hyjnore sa duket se nuk e vëren atë, saqë në një hapësirë të qenies përmban një tjetër qenie krejtësisht të papajtueshme, dhe i pari nuk e vëren mundësinë e plotë. mohoni gjithçka, sepse ajo që ndodh është e dukshme vetëm përmes syve të besimit. Në Teacher's The News përmban një tregues se nëse Dhuratat e Shenjta marrin imazhin e dukshëm të Trupit dhe Gjakut, atëherë kjo duhet të shtyhet dhe besimtarët duhet të marrin kungimin vetëm nën maskën e bukës dhe verës me Misteret e Shenjta të fshehura. Mrekullia e sakramentit nuk është aspak në transformimin e materies, por në shfuqizimin e plotë të saj, duke ruajtur në të njëjtën kohë vetitë e saj natyrore. Fuqia e sakramentit në materie është e papërcaktueshme nga çdo, madje edhe nga përkufizimet më delikate të imagjinueshme; Çështja e sakramentit për sytë e shkencës dhe të kësaj bote në përgjithësi është materie botërore, në të gjitha vetitë e saj nuk është thelbësisht e ndryshme nga një tjetër, dhe në këtë paarritshmëri të sakramentit në matje është vetia dhe triumfi i tij. Vërtetë, objektet e sakramentit mund të kenë një efekt të prekshëm në botë, ato mund të kenë veti të perceptuara nga natyra të ndjeshme, por kjo ende i referohet periferisë: cilido qoftë transformimi i "Trupit" të një trupi të caktuar, transformimi i brendshëm themelor mbetet jashtë fushës së kërkimit. Në sakrament, transcendentalja hyn në imanente, qielli dhe toka bashkohen në një mënyrë të tillë që pushojnë së ekzistuari në veçimin dhe kundërshtimin e tyre. Kjo realizohet tërësisht dhe vetëm me fuqinë hyjnore, me hirin e Zotit. Dhe kjo realizohet nëpërmjet sakramentit të Emrit të Zotit: lutja dhe shenjtërimi me Emrin e Zotit rrëzon Fuqinë e Zotit, ndodh transubstancioni. Të gjitha misteret, të gjitha shërbimet e kishës janë vetëm sakramenti i Emrit; nuk është një forcë fizike që vepron këtu, pra kozmike, e çfarëdo rendi, por një forcë superkozmike, hyjnore që vepron në hapësirë, por në majë të hapësirës, ​​e transubstancon atë, por i lë forcat e saj të pathyeshme. Trupi fizik përmban forcë dhe energji shpirtërore. Kjo ide mund të shprehet ndryshe, në termat e Kantit: një noumen mbikozmik futet në një fenomen kozmik, një fenomen në një sakrament pushon së korresponduari me noumenon dhe anasjelltas. Veprimi i sakramentit është ekskluzivisht shpirtëror - dhe vetëm përmes mediumit të shpirtit është kozmik, dhe përkundrazi - fuqia e kozmosit, "ligjet e natyrës", ruan forcën e saj në ekzistencën fenomenale. "Ligjet e natyrës" nuk shfuqizohen kur vetë natyra shfuqizohet - kjo është ajo që ndodh në sakrament. Dhe në të njëjtën kohë - dhe këtu është ana tjetër e antinomisë së sakramentit - fuqia hyjnore që shfuqizon natyrën është e lidhur pazgjidhshmërisht jo vetëm me natyrën në përgjithësi, por me pikën e saj specifike - çështjen e këtij sakramenti. Mëkati kryesor i gjithë filozofisë së Kantit, që prek me forcën më të madhe filozofinë e tij fetare dhe e bën atë një fik shterpë, qëndron në këtë kundërvënie, d.m.th. në ndarjen e thelbit. Ajo që është noumenale, thotë Kanti, dhe pas tij të gjithë kantianët pa dallim nuancash, nuk mund të jetë fenomenale, është e kundërta me të dhe në këtë kundërvënie gjen kundërshtimet më të forta për konkretitetin e fesë. Ndërkohë, nga vetë mësimi i tij do të ndiqte e kundërta, mësimi pozitiv për fenomenalitetin, pasi misteri i noumenalit, në të cilin ka thellësi, shumë thellësi dhe përmes fenomenales shkëlqejnë thellësitë e transcendentit. Ai e ktheu antinominë e fenomenales dhe noumenales, konjugimin e tyre, në kundërvënie dhe këputje, dhe në këtë mënyrë e ktheu botën në një fantazmë dhe një maskë, dhe noumenalen në një forcë jashtëkozmike, antikozmike. Tek Kanti u shfaq sëmundja shpirtërore e spiritualizmit të rremë, që aq lehtë shndërrohet në dyfishin e tij - materializmi, ose më mirë, e presupozon atë, sepse në të bëhet një hendek i panatyrshëm midis materies dhe shpirtit, pohohet padepërtueshmëria, tjetërsimi, polariteti i tyre; pse materializmi është i natyrshëm dhe i pashmangshëm. Përkundrazi, zbatimi praktik i krishterë - dhe jo vetëm i krishterë, por përgjithësisht fetar, i cili gjen kuptim në kult, pohon pandashmërinë e lidhjes midis shpirtërores dhe materiales ose empirikes dhe noumenales, e cila justifikon objektivisht ekzistencën e faltoreve, vendeve të shenjta, objekteve, sakramenteve, që gjithçka zbret në njohjen e mishit, në kuptimin shpirtëror, në kuptimin shpirtëror të Palit. se ka një trup mendor dhe një trup shpirtëror. Dhe shenjtërimi i mishit rrjedh pikërisht nga kjo vazhdimësi. Si mund të zhvillohet filozofikisht ky fakt themelor dhe parësor i ndërgjegjes fetare, mund të debatohet, por nuk mundet, mbi bazën e paragjykimeve të filozofisë së keqe, të shpërbëhet - për lavdi të materializmit të pakuptimtë - mish e shpirt dhe të shpallet bota një makinë e vdekur. Meqë ra fjala, edhe për materializmin më ekstrem, si për spiritualizmin dhe idealizmin po aq ekstrem, mbetet i vlefshëm problemi se si është e mundur vetëdija tek një person, një qenie shpirtërore-materiale, dhe nën problemin e ndërgjegjes dhe ndërgjegjes si materialistët ashtu edhe idealistët janë të rraskapitur njëlloj. Nëse hedhim poshtë paragjykimin e kantianizmit dhe materializmit dhe shohim në materien botërore një trup të gjallë, mish - potencial dhe aktualizues, atëherë ideja e shenjtërimit të materies në sakrament dhe ritual dhe domethënia e saj si lidhëse e të dy botëve - transcendentale dhe imanente - do të jetë e kuptueshme, e natyrshme, logjike dhe e vetëkuptueshme. Veprimet dhe gjendjet shpirtërore janë të lidhura dhe të fiksuara në gjëra dhe mësohen nga gjërat dhe nëpërmjet gjërave - këtë na thotë praktika e kultit të krishterë, i cili ka si parim kryesor dhe unifikues idenë e mishit të shenjtë, të trupit shpirtëror, unitetit dhe pandashmërisë së mishit dhe shpirtit, prej të cilit materializmi fetar është i natyrshëm, i vetëkuptueshëm, për të cilin zakonisht është praktika e kishës pro-testuese që nga kohët e reprotestimit të kishës: mistagogji, magji, magji, fetishizëm... Fetishizëm! Ky është raporti ultima, në emër të të cilit në ditët tona mendohet se është rrëzuar përfundimisht ideja e kultit fetar. Përballë një gabimi kaq të thellë si materializmi nën pretekstin e spiritualizmit, ose anasjelltas, është e nevojshme, pa frikë nga ky shekull, të dalim edhe në mbrojtje të fetishizmit, sepse ai ende përmban një të vërtetë më të madhe se ajo abstrakte, pra spiritualizmi materialist. Më saktë, duhet thënë thjesht se fetishizmi është një e vërtetë, e marrë vetëm në një nga momentet derivatore, dialektike, jashtë lidhjes së përgjithshme themelore dhe duhet treguar për të hequr podiumin e natyrshëm të fetishizmit dhe për të zbuluar të vërtetën shumë të rëndësishme që përmbante në të, e cila ishte e natyrshme në vetëdijen e natyrshme, të pambuluar të të egërit. Fetishizmi është i rremë, ndoshta jo sepse është nderimi i objekteve të shenjta - fetisheve, por vetëm sepse ideja fetare e këtij nderimi është e varfër, e rreme, e pasaktë, e errët. Kur një i egër nderon një gur, duke e shoqëruar me të praninë e ndonjë shpirti më të ulët ose të lig, dhe guri bëhet një fetish, atëherë falsiteti i këtij nderimi nuk qëndron në adhurimin e gurit, por në vetë këtë frymë, që nuk meriton aspak adhurim, pse mund të ketë, në vend të një venieje të zezë të mirë dhe -, venie të drejtëpërdrejtë dhe -, venie të zezë. Përkundrazi, kur Jakobi, pas gjumit të famshëm në shkretëtirë, derdh vajin e tij në altar dhe e quan Bethel (Beth-El, shtëpia e Zotit), ai kryen një akt fetishizmi të drejtë e të devotshëm. Aty iu shfaq Perëndia dhe mësoi se ky vend ishte i shenjtë, plot me praninë e Perëndisë. Por Zoti nuk është i lidhur me një vend. Megjithatë, këtë e kuptuan mirë edhe ata që qëndrimin e Tij e lidhnin me një vend të caktuar, kështu që Solomoni, gjatë shenjtërimit të kishës, tha fare qartë se i Plotfuqishmi nuk jeton në një kishë të bërë me duar dhe megjithatë prania e Tij e veçantë është në kishë. Kjo është fuqia dhe misteri i konkretitetit, lidhja midis fenomenales dhe noumenales. Sepse gjithëpranija e Zotit, ose më mirë jolokaliteti, moshapësira e Tij, liria nga çdo kufizim i vendit dhe i kohës, shpreh qenien e Zotit që është ekstra-bondale dhe superempirike, por kjo nuk do të thotë aspak universalitetin ose kudondodhjen e pranisë së Hyjnores, indiferencën e saj hapësinore. Në masën që Absoluti është Zot për botën dhe njeriun, ai merr mbi vete kenozën e ekzistencës fenomenale empirike, Zoti e kupton, por nuk i shkatërron, themelet e krijimit, hapësirës dhe përkohshmërisë, të krijuara nga Ai Vetë, dhe për këtë arsye Ai, me një akt vullnetar dashurie dhe përbuzjeje, me qëllim që t'i afrohet më shumë Zotit dhe përkohshmërisë dhe hapësirës për njeriun: koha ekziston. Kjo nuk do të thotë se ata i vendosin një kufi plotfuqishmërisë së Tij, pra lirisë së Tij, që të hyjnë në Qenien absolute të Zotit, por kjo do të thotë se, në masën që Zoti është në botë dhe te njeriu (më saktë, thjesht te njeriu, sepse bota është Njeriu, antropokozmos), Ai jeton në hapësirë ​​dhe kohë; dhe në këtë Qenie të Zotit, vendet dhe kohët nuk janë indiferente. Me fjalë të tjera, Zoti nuk është i pranishëm kudo - jo nga gjithëfuqia e Tij, por nga fuqia e Tij e hirshme, dhe ka vende të shenjta, të zgjedhura nga Zoti dhe ka vende të braktisura nga Zoti. Zoti Jezu Krisht, me fuqinë e hyjnisë së Tij, mund të banonte njëkohësisht në të gjitha sferat (“në varrin e mishit” etj.), por si Perëndi-njeri Ai jetoi në Tokën e Shenjtë dhe shenjtëroi me praninë e Tij vetëm disa vende (gjithçka që thuhet këtu për vendin vlen edhe për kohët dhe periudhat e shenjta, por ne nuk do të devijojmë aq sa të mos humbasim arsyen). Kjo është arsyeja pse fetishizmi është thelbësisht i drejtë dhe i justifikuar, pra nderimi fetar i vendeve dhe objekteve të caktuara, pra specifika fetare. Në përgjithësi, kjo konkretitet është baza e përgjithshme e kultit, pra adhurimi dhe adhurimi praktik. Jashtë hapësirës dhe kohës, d.m.th., vendet e shenjta, veprimet dhe objektet e kultit nuk ekzistojnë, dhe jashtë kultit nuk ka fe (dhe ndoshta vetëm filozofi fetare). Në krishterim, si fe e mishërimit, ky "fetishizëm" mund të justifikohet veçanërisht. Nëse në paganizëm baza e saj ishte vetëdija e pazhdukshme që jetonte te njeriu, megjithëse ende e paqartë, se bota është froni i Zotit dhe përmban Hyjninë, atëherë këtu kjo ndërgjegje u errësua nga ndarja e pamjaftueshme në dallimin e botës nga Hyjnorja, hyjnizimi i botës, që është e kundërt me idenë e hyjnizimit të saj nëpërmjet mishërimit. Megjithatë, përkundër gjithë errësirës së saj, kjo ide ruan pjesën e saj të së vërtetës në fetishizmin pagan; merr vetëm sqarimin dhe konfirmimin e saj në krishterim, por aspak eliminimin. Dhe çfarë tjetër është kulti i Dhiatës së Vjetër, nëse jo një fetishizëm i zgjeruar gjigantisht, siç e quajnë armiqtë e fesë, në magjepsjen me materializmin e tyre spiritualist? Dhe ne kemi të njëjtin "fetishizëm" tashmë të pastruar, të justifikuar, të ndritur në kultin e krishterë, dhe veçanërisht në nderimin e vendeve të shenjta dhe relikteve të shenjta. Të gjitha konsideratat nga spiritualizmi dhe materializmi duhet të refuzohen paraprakisht, dhe ne pranojmë me lehtësi akuzat për fetishizëm, por jo si akuza, por si deklaratë të ndonjë fakti themelor fetar. Për ata që e shohin fetishizmin në çdo specifikë të adhurimit të Zotit, që karakterizon një kult në përgjithësi, duhet thënë sinqerisht se ky fetishizëm është një tipar i pakalueshëm i fenomenologjisë fetare, pa të cilin nuk ka fe dhe duhet folur pa hezitim për vendet e shenjta, objektet, ritet e shenjta dhe veprimet e fshehta, qofshin emrat e të gjithë këtij fetizmi racional me damkën e emrit racional. Natyrisht, Fryma e Perëndisë jeton në kishë dhe gjithçka në të shenjtërohet nga fuqia dhe prania e Tij, gjithçka e shenjtë (dhe në kishë gjithçka është e shenjtë) është veprimi i Tij. Megjithatë, në këtë shenjtërim dallojmë mënyra të ndryshme, dhe veçanërisht për çështjen e relikteve të shenjta që na interesojnë këtu, duhet të dallojmë dy imazhe kryesore të shenjtërisë, sipas rendit të zbritjes ose ngjitjes. Kishës i është dhënë fuqia e shenjtërisë dhe e shenjtërimit dhe ajo e zbaton dhe e ushtron këtë fuqi në të gjitha veprimet e saj të shenjta dhe sakramentale. Imazhi i këtij zbatimi është thirrja e Frymës së Shenjtë - gjatë shenjtërimit të dhuratave të shenjta, gjatë shenjtërimit të ujit, gjatë gjithë shenjtërimit. Kishës në priftëri i jepet kjo fuqi misterioze e transubstancionit me anë të fuqisë së Frymës së Shenjtë, e cila në të vërtetë është shenjtërimi. Ka pasur shumë mosmarrëveshje për fjalët dhe vetë idenë e transubstantimit në lidhje me Eukaristinë, por kjo pyetje ka një rëndësi të përgjithshme për të gjithë shenjtërimin, që është transubstantimi. Ajo guaskë fizike, e cila ruhet dhe mbetet me të gjitha vetitë e saj, nuk i përgjigjet më asaj që është në të vërtetë këtu, sepse këtu është objekti i një bote tjetër, një shekulli të ardhshëm, një tokë e transformuar; realiteti është vetëm një pamje, një vello e errët, pas së cilës qëndron mishi i shenjtë i pavdekshëm. Ky shenjtërim, dhe në të njëjtën kohë transubstantim, është një katastrofë ontologjike, ndërprerje dhe parregullsi e plotë, e cila për rrjedhojë nuk futet në skemat e Kantit dhe refuzohet prej tyre. Shenjtërimi nuk mund të kuptohet nga natyra e krijesës dhe veçantia e një objekti të caktuar; ata nuk kanë asnjë të dhënë apo bazë për të, megjithëse ka një korrespondencë misterioze, një qëllim pikërisht për këtë qëllim (pra, vetëm buka dhe vera, megjithëse në vetvete, natyrisht, nuk kanë ndonjë bazë për t'u transubstancuar në Trup dhe Gjak, megjithatë ato janë të destinuara pikërisht për këtë qëllim, si uji për shenjtërim, etj.). Shenjtërimi nuk realizohet nga forcat e botës, por nga ato superfizike: është një forcë përmbysëse, që zbret në botë nga sfera ekstramuntane, mbimundore, hyjnore. Misteri i shenjtërimit, dhe në të njëjtën kohë antinomia e tij, në të cilën qëndron në mënyrë të pashmangshme çdo gnozë, sado larg të shkojë në zbulimin e perdes dhe guaskës së ekzistencës botërore, është ky bashkim ose transubstantim i fizikës dhe superfizikes, po dhe jo, botës dhe jobotës, Zotit dhe joZotit. Por në të njëjtën kohë, ky është edhe misteri i krijimit të botës nga Zoti, i cili shtrihet përtej kufijve të vetëdijes së krijuar dhe të çon në superkrijimin (prandaj, ai, pa shpresë dhe përgjithmonë duke shkuar përtej kufijve të arsyes kantiane, mund të përshtatet me dashamirësi në ndërgjegjen e atij që, duke zhvilluar këtë arsye me skemat e saj të hirit të Krishtit, hyn në një, zbatohet edhe këtu: me njerëzit është e pamundur, por me Zotin është e mundur). Ekzistenca e botës në ekstradivinitetin e saj dhe hyjnizimi i saj me zbritjen e Zotit në botë janë dy anët e të njëjtit akt antinomik të krijimit të botës - bota u krijua mbi antinomi. Kishës i është dhënë fuqia e shenjtërimit; kjo është fuqia hyjnore, fuqia e Emrit të Perëndisë. Të gjitha shërbimet hyjnore, si sakramentet, janë fuqia e Emrit të Zotit, që i është besuar klerit. Emri është një shkallë midis tokës dhe qiellit. Nëpërmjet tij realizohet shenjtërimi dhe misteri, dhe të gjitha këto janë thjesht një imazh i zakonshëm i thirrjes së Emrit. Këtu nuk kemi ndërmend të ndalemi në këtë çështje, duke u kufizuar në të treguarit se të gjitha kushtimet janë veprime misterioze të Emrit, skica e Tetragramit të shenjtë. Por veprimet e kësaj force janë të ndryshme dhe specifike, dhe për këtë arsye objektet e shenjta janë gjithashtu të ndryshme. Në veçanti, të gjitha faltoret e kultit, kishat, ikonat - të gjitha këto janë thelbi i mbishkrimit të Emrit. Për shenjtërinë e një ikone, ajo që ka rëndësi nuk është vetë imazhi i ikonës - sepse do të ishte vetëm një figurë ose diagram - por shenjtërimi me Emrin, dhe vetë imazhi është vetëm një hieroglif i Emrit. Ikona është sakramenti i Emrit dhe kjo pronë e saj mbeti e paidentifikuar dhe e pazbuluar në Koncilin VII Ekumenik, ku u vendos nderimi i ikonave. Ekziston një lloj tjetër shenjtërie në rendin ngjitës, i cili përfshin shenjtërinë njerëzore, dhe për rrjedhojë reliket e shenjta. Sigurisht, shenjtëria njerëzore është e mundur vetëm në rrugën e hirit; pa hir, fuqitë njerëzore nuk do të ishin në gjendje të bëheshin të tjera përveç vetvetes, të transubstantoheshin. Virtyti ose dinjiteti më i lartë njerëzor, i cili vazhdimisht ngatërrohet me shenjtërinë, nuk është thelbi i shenjtërisë, ai është i huaj për të. Shenjtëria e njeriut është e të njëjtit rend si shenjtëria në përgjithësi; është super-paqësore dhe deri në atë masë mbinjerëzore në ontogjenezën e saj, por është njerëzore në zbatimin e saj. Ekzistojnë dy pole të ndryshme të teologjisë së njeriut: vetë-hyjnizimi i njeriut, në lidhje me të cilin janë të zbatueshme fjalët e bekuara. Agustini, se njeriu pa Zotin është një qenie djallëzore dhe hyjnizimi i njeriut është plot hir, duke e ndihmuar atë të bëhet shenjtor. Shenjtëria është njeri-Perëndi, i realizuar me vepër në bazë të hirit të Zotit. Jashtë Mishërimit dhe veprimit të hirit të Perëndisë, shenjtëria in actu është e pamundur; mbetet një detyrë e paarritshme; përkundrazi, për të gjithë të krishterët ka një thirrje për shenjtëri dhe një vullnet për shenjtëri. Dhe te shenjtorët ky vullnet arrin aktualizimin, d.m.th., energjitë hyjnore i tejkalojnë energjitë më të ulëta, njerëzore, mëkatare, saqë në thelbin e njeriut ndodh një farë transubstantimi: ai bëhet një mbinjeri i vërtetë i huaj për veten e tij, dhe pikërisht për këtë, një njeri i vërtetë. Shenjtor është ai tek i cili tashmë ka ndodhur fillimi i transubstancionit njerëzor, pra ringjallja, më herët se ringjallja e përgjithshme, kur do të kryhet me vullnetin e Zotit për të gjithë - për disa në ringjalljen e barkut, për të tjerët në ringjalljen e gjykimit. Këtu kjo është ringjallja e parë. Në shenjtëri, një person pushon së qeni njeri, duke i dhënë vend Zotit në vetvete, por në këtë mënyrë rezulton të jetë me të vërtetë një njeri. Rruga e shenjtërisë është kryqëzimi i njeriut natyror, largimi i tij nga vetvetja, vetëmohimi dhe njëkohësisht shpëtimi, rivendosja, ruajtja e individualitetit. Vetëm shenjtori ka individualitetin e vërtetë, të mbledhur përmes dëlirësisë, prandaj ai është fokusi përmes të cilit rrjedhin rrezet e hirit. Shenjtëria është misteri i unitetit të Hyjnores dhe njerëzores, i pakuptueshëm për mendjen, i cili u realizua njëherë e përgjithmonë në formë absolute te Zoti-njeri, por për rrjedhojë mund të realizohet edhe te njeriu-Zot me fuqinë shenjtëruese të hirit, hyjnizimin e njeriut. Çdo sakrament - veçanërisht kungimi i shenjtë - jep këtë hyjnizëm të njeriut, por në shenjtëri ky unitet i Hyjnores dhe njerëzore merr një karakter të qëndrueshëm dhe afatgjatë, kështu që natyra e njeriut tashmë ndryshon: "nëse dikush është në Krishtin, ai është një krijesë e re". Është e nevojshme të dallohet shenjtëria, si gjendje hyjnore-njerëzore ose hyjnizimi i njeriut, nga përpjekja, energjia, suksesi njerëzor: njeriu mund të bëhet një fron për fuqinë hyjnore - dhe më pas është ana njerëzore e shenjtërisë - por mund të rezultojë të jetë një fron për veten njerëzore, e më pas për arrogancën Luciferike. Prandaj, shenjtëria ekziston vetëm në kishë dhe në thelb është një kishë e vërtetë, sepse kisha është e shenjtë (ne nuk marrim përsipër këtu t'i vizatojmë kufijtë e kishës nga jashtë dhe nga brenda, sepse kufijtë e jashtëm mund të mos përkojnë me ato të brendshme dhe do të ketë atë disproporcion për të cilin Ungjilli flet i pari dhe i fundit do të jetë i pari dhe i fundit, aq i pari dhe i fundit do të jetë i pari dhe i fundit. i cili profetizoi dhe bëri mrekulli në emër të Krishtit do të refuzohet nga Ai si i panjohur për Të). Shenjtori përfaqëson një akt të burrërisë perëndimore, fitoren e arritur të hyjnizimit të krijimit. Prandaj, vetë gjendja e shenjtërisë, d.m.th., shpirtërore, që mbart Zotin, mbetet e panjohur për ne mëkatarët; ne mund të kapim vetëm rrezet e tij individuale, të vërejmë manifestimet e tij. Është e rëndësishme të kihet parasysh se shenjtëria nuk është vetëm pa mëkat, por ka një kuptim pozitiv: ekziston një ndryshim thelbësor midis një foshnjeje, pamëkatësia e të cilit në vetëdijen e kishës është më e dukshme në ritin e varrimit të foshnjave, dhe shenjtëria si arritje e pjekurisë, e fitores. Foshnja quhet "e bekuar", por jo e shenjtë; gjendja e tij në lidhje me shenjtërinë është pasive, karakterizohet vetëm nga mungesa e të kundërtës, por jo nga prania e pozitives. Kjo është natyra njerëzore mëkatare, jo e mposhtur, por vetëm e pa shpalosur si rezultat i një ndërprerjeje në jetë, e cila, natyrisht, përbën një sekret providence. "Krijesa e re" ka gjithashtu një natyrë të re: fizikë të veçantë, fiziologji, psikologji, të cilat, megjithatë, vetëm një person shpirtëror i sheh dhe i kupton. Shenjtëria, si çdo gjë në fe, është absolutisht konkrete dhe individuale, është realizimi i individualitetit, gjetja e identitetit të dikujt. Shenjtori është një pikë e qëndrueshme në botë, e cila nuk do të preket nga transubstancioni botëror, sepse ai tashmë është transubstantuar, megjithëse nuk ka ardhur ende koha e shpërfytyrimit, pra shfaqja në lavdi: lavdia është ende e mbyllur nga mishi, ashtu siç u mbyll jashtë shpërfytyrimit gjatë ditëve të Shpëtimtarit, megjithëse jeta ekzistuese e Shpëtimtarit nuk e ndaloi atë në tokë. Ky konkretitet dhe individualitet, siç u theksua më lart, shtrihet domosdoshmërisht në trup, më saktë në të gjithë natyrën shpirtërore-trupore të njeriut (sepse trupi, si person, thjesht nuk ekziston veçmas nga shpirti, ashtu siç nuk ekziston shpirti i patrupëzuar njerëzor). Shenjtorët janë të shenjtë në trup dhe shpirt, trupi i tyre është i shenjtë në ta, i cili në këtë kuptim, gjatë jetës së tyre, si pas vdekjes, që në këtë aspekt nuk ndryshon asgjë, është relike, d.m.th. vend i trupit të shenjtë. Në përmbledhje (në ritin e varrimit), trupi në përgjithësi quhet relike - b.m., që tregon se mund të rezultojë të jetë një enë për relike të shenjta. Vdekja nuk ka fuqi mbi faltoren në kuptimin që hendeku që ajo krijon midis trupit dhe shpirtit nuk ndodh këtu. Shenjtori ruan fuqinë dhe lidhjen me trupin e tij, i cili, si shpirtmbajtës, bëhet aq shpirtëror sa të mos i nënshtrohet vdekjes. "Pushimi në relike" do të thotë të mbash lidhjen me trupin dhe, në atë masë, të kapërcesh vdekjen, të hysh në epokën e ardhshme (Gjoni 6:24): "Ai ka jetën e përjetshme dhe nuk vjen në gjyq, por do të kalojë nga vdekja në jetë." Këtu lindin një sërë pyetjesh të çuditshme në lidhje me natyrën e relikteve të Shën, tashmë të rënduara si pasojë e përdhosjes së tyre, dhe para së gjithash: nëse shenjtorët e demonstrojnë mposhtjen e vdekjes, si këputje e shpirtit dhe trupit, atëherë cila është vdekja e tyre në këtë rast? Të fikët? Jo, kjo është vdekje, fizikisht në gjithçka - ose pothuajse në gjithçka - e ngjashme me vdekjen e përgjithshme, dhe prishja e relikteve të Shën janë prova më e mirë për këtë. Ne ende nuk mund ta kuptojmë eksperimentalisht apo të kuptojmë racionalisht misterin e vdekjes, çfarë ndodh gjatë shpërbërjes misterioze të të pazgjidhshmes, pavarësisht nga udhëzuesit teozofikë në jetën e përtejme, por që me këtë disinkarnim të dhunshëm ndodh një thyerje shumë e dhimbshme, sepse vdekja është ontologjikisht e panatyrshme - e gjithë antropologjia e krishterë nuk lë asnjë dyshim për këtë. E megjithatë në këtë boshllëk, në këtë kalim nëpër portat e vdekjes, duke kaluar "kujdestarin e pragut", mund të ketë dallime domethënëse. Vdekja hyri përmes mëkatit dhe mposhtet nga pamëkatësia e përsosur. Zoti shijoi vdekjen, duke qëndruar në varr për tri ditë. A iu dorëzua korrupsionit Trupi i Tij Më i Pastër? Mësimet e kishës na japin përgjigjen për këtë pyetje të tmerrshme dhe madje të tmerrshme. Vërtetë, Zoti mori mish njerëzor në gjithçka dhe deri në fund. Ai u rrah, i pambrojtur, përjetoi dhimbje dhe mundime, më parë përjetoi urinë, lodhjen, gjumin dhe së fundi, Ai shijoi vdekjen sipas ligjit të natyrës njerëzore. Dhe pse duhet menduar se vetëm kësaj njërës anë të natyrës i është bërë përjashtim? Dhe, përkundrazi, poshtërimi i Zotit, bëma e Tij shpenguese a nuk përfshinte pranimin e gjithçkaje, gjithçkaje njerëzore për fitore të brendshme mbi të, në natyrë dhe jo në simptoma? Me fjalë të tjera, rrugën e plotë të kryqit dhe vdekjes deri në fund, drejt vdekjes dhe korrupsionit, duhet ta përshkojë Ai që thirri me të vërtetë në kryq: Ose! Ose! lama sabachthani (duket se ishte pikërisht ky mendim që ngacmoi imagjinatën e sëmurë të Dostojevskit kur shkroi për pikturën e Holbein "Zbritja nga kryqi" në "Idiot"). E megjithatë, me vdekjen e Shpëtimtarit, vdekja u mposht, me gjithë triumfin e simptomave, për disinkarnimin, këputja e Shpirtit dhe e Trupit nuk ndodhi dhe nuk mund të ndodhte në asnjë mënyrë, dhe nuk kishte korruptim dhe nuk mund të ndodhte, sepse Trupi, i kapur nga Shpirti Hyjnor, i cili u bë monada e entelekisë, e cila nuk mund të krijohej më, qendra e lirë e botës, e ndarë nga e gjithë bota. atë. Kjo vdekje ishte vetëm një simptomë, një gjendje jete, e pranuar për hir të mposhtjes, ashtu si "trupi i mëkatit" nuk u pranua me mëkat ose për hir të mëkatit, por për të mposhtur mëkatin: "në varr mishërisht, në ferr me shpirtin si Zoti, në parajsë me hajdutin dhe mbi Fron ishe me Atin dhe me Frymën çdo gjë të përmbushshme". Në këtë kuptim, Trupi Më i Pastër i Shpëtimtarit mund të konsiderohet si Fuqi absolute, si Fuqitë e relikteve. E megjithatë Trupi i Zotit nuk është thelbi i fuqisë, sepse Ai u ringjall dhe u ngrit nga toka nga Zoti i ngjitur. Ajo u bë transcendentale për botën tonë, duke u bërë imanente për të, megjithatë, në sakramentin e Trupit dhe Gjakut. Por a është e mundur, a është e saktë të quhet Eukaristia me Reliket e Shpëtimtarit. Jo, sepse reliket edhe të shenjtorëve janë ende në një gjendje ndarjeje, vdekjeje, ndërsa vetë Zoti është i pranishëm në Trupin dhe Gjakun e Krishtit. Duke shenjtëruar gjithçka, Zoti shenjtëroi edhe gjendjen e relikteve të Shën, në atë që Trupi i Tij Më i Pastër qëndroi në varr për tre ditë e tre netë në gjendjen e relikteve të shenjta, megjithatë, duke kaluar nga kjo gjendje në gjendjen e ringjalljes dhe ndriçimit të plotë. Pra, nëse kërkoni të nderoni reliket e Shën të pikës kryesore në jetën e Shpëtimtarit, kjo korrespondon me praninë e Zotit në varr; dhe ajo që korrespondon me ringjalljen dhe lavdërimin përfundimtar të Trupit të Krishtit nuk ka ardhur ende në botë. Ne kemi një paralele të përsosur në Fjetjen e Më të Shenjtës. Nëna e Zotit. Nëna e Zotit mishëron mrekullisht gjithë thelbin e shenjtë të botës sonë, qendra e së cilës është ajo. Dhe kur trupi i Nënës së Hyjit, pas Fjetjes së saj, ishte në varr, ishin Reliket më të Shenjta të Më të Pastërt, mbi të cilin vdekja nuk kishte fuqi si të "mos flinte në lutje dhe të mos e linte botën në Fjetje". Por Trupi i Nënës së Zotit, si Trupi i Zotit, u ngjit në qiell, u ringjall dhe u lavdërua, prandaj është e pamundur të flitet për reliket në zbatim të Trupit të Shenjtë të Nënës së Zotit, megjithëse ai gjithashtu kaloi në gjendjen e Nënës së Shenjtë. relike pas tre ditësh në varr. Pra, ky dallim tashmë na jep një pikë mbështetjeje se çfarë saktësisht i përgjigjet natyra e St. relike në hyjnizimin e botës. Kjo është gjendja e vdekjes, në të cilën, megjithatë, vdekja nuk ka fuqi: e pafuqishme në thelb, ajo triumfon edhe në sipërfaqen e dukurive; kjo pafuqi e vdekjes ose jeta e një të vdekuri është gjendja e shenjtorit. relike. Ky përkufizim ka nevojë për zhvillim të mëtejshëm. Çfarë është një trup nga këndvështrimi ynë? Materia botërore, e organizuar nga forcat e shpirtit njerëzor, të cilat janë investuar në të nga një akt krijues, "le të jetë" primordiale. Ky organizim presupozon zotërimin e tij, shpirtërimin, në të cilin materia shndërrohet në gjendjen e një trupi, një qenie shpirtërisht të gjallë. Se kjo është kështu bëhet më e qartë me vdekjen, si rezultat i së cilës kjo lidhje prishet dhe ligjet e kimisë hyjnë menjëherë në fuqi - trupi dekompozohet. Megjithatë, kjo zotërim apo depërtim nuk është aspak e plotë dhe e pamjaftueshme. Midis materies dhe trupit, dhe në përputhje me rrethanat midis trupit dhe shpirtit, ekziston jo vetëm një lidhje e pazgjidhshme, por edhe disharmonia e thellë, madje edhe antagonizmi; mishi dëshiron shpirtin dhe shpirti është rob i mishit. Mishi, si materie botërore, është shpërbërje, kaos, shpërndarje, forcë centrifugale. Fillimisht u vendos një ekuilibër paraprak dhe i paqëndrueshëm midis mishit dhe shpirtit, i cili do të konsolidohej nga arritjet njerëzore, veprimi njerëzor. Por në vend të kësaj, ndodhi Rënia, e cila tronditi dhe prishi ekuilibrin midis trupit dhe shpirtit, duke thyer vetë lidhjen e organizimit njerëzor. Vdekja hyri përmes mëkatit, pra një këputje e dhimbshme, e panatyrshme e kësaj lidhjeje, si rezultat i së cilës shpirti pas vdekjes e gjen veten në një gjendje të panatyrshme të çmillimit dhe trupi përsëri bëhet materie, duke humbur vulën e individualitetit, shpirtërore dhe organizimit. Pra, çfarë? Apo puna për krijimin e njeriut, një qenie shpirtërore-fizike, pësoi një dështim të plotë? Njeriu nuk e përballoi dot kompleksitetin e tij ontologjik dhe çarja që kaloi në qenien e tij e ndau dhe e shfuqizoi? Megjithatë, kjo nuk mund të jetë rasti në çështjet e Zotit, në lidhje me kurorën e krijimit, e cila u krijua nga mikrokozmosi. Ajo që ndodhi te njeriu dhe me njeriun ndodhi me gjithë botën. Vdekja, d.m.th., fuqia e pamjaftueshme e jetës përshkoi gjithë botën dhe njeriu, në vend që të ishte bartës i jetës, u bë bartës i vdekjes. Dhe ishte e nevojshme për të shpëtuar botën dhe njeriun nga vdekja. Por kjo ishte e mundur vetëm duke futur në një person fuqinë që i mungonte - të krijonte një trup shpirtëror dhe të mposhtte vdekjen. Dhe kjo nuk ishte më e arritshme dhe e pamundur për një person në gjendje mëkati; për këtë, nevojitej një krijim i ri i njeriut, megjithatë, në varësi të ruajtjes së të vjetrës. Por kjo u realizua me mishërimin e Krishtit, Shpëtimtarit, Shpëtimtarit nga mëkati dhe nga vdekja, dhe si rrjedhim Shpëtimtari i Trupit. Si njeri i vërtetë, Ai i ndau fatet e njeriut deri në fund, d.m.th. nuk e pengoi me fuqinë e tij hyjnore ndarjen e shpirtit nga trupi, duke i bërë haraç gjendjes njerëzore deri në fund. Por për njeriun kjo fenomenologji e vdekjes nuk përputhej me ontologjinë e tij, sepse njeriu u krijua për jetën e pavdekshme, me detyrat e saj dhe vetëm nuk kishte fuqi t'i realizonte ato. Këtu, te Njeriu i Ri dhe së bashku me Njeriun e Vërtetë, kjo fuqi u shfaq dhe, për më tepër, jo në gjendjen embrionale të fuqisë së zhveshur, si te Adami, por në dinamizëm të përsosur dhe absolut. Në vdekjen e Shpëtimtarit, kishte një kontradiktë të plotë midis thelbit dhe pamjes: Ky njeri nuk mund të vdiste më nga natyra e tij, por Ai vdiq vetëm sipas ligjit të njeriut mëkatar, i cili ishte i pazakontë për Të, por Ai pranoi mbi Veten për ta shfuqizuar atë me Veten e Tij. Vdekja dukej vetëm e rreme, sepse tashmë ishte kapërcyer, një simptomatologji e vjetëruar, jo vdekje në kuptimin e ngushtë, që u shfaq në një person mëkatar me gjithë fuqinë e saj, por vetëm fundi, një episod i jetës së vdekshme tokësore, njerëzore, në të cilën, mbi të cilën dhe pas së cilës filloi një jetë tjetër e pavdekshme - Ringjallja. Dhe kjo Ringjallje nuk është e një natyre individuale episodike, por e një natyre universale ontologjike. Krishti u ringjall në njerëzimin dhe me njerëzimin, të gjithë njerëzit pa asnjë përjashtim, vetëm për faktin se janë njerëz, një me Të, të së njëjtës natyrë, të ringjallur me Të dhe vdekja për ta nuk ka më fuqi, është vetëm përmbushja e ligjit të vjetër, të rrënuar, fundi i biografisë tokësore, që të gjithë së bashku është vetëm lindja e kësaj jete të re të pavdekshme. Njeriu e mbart këtë fuqi të ringjalljes me vete me anë të fuqisë së ringjalljes së Krishtit. Kjo do të thotë, me fjalë të tjera, se vdekja nuk është aspak një vdekje reale, e plotë, d.m.th., shkatërrimi përfundimtar i shpirtit dhe trupit, shkatërrimi i bazës ontologjike të njeriut ose çmillimi, ajo është vetëm një të fikët e jetës për trupin dhe, rrjedhimisht, një gjendje jo e plotë, e dëmtuar, e vetme potenciale për shpirtin. Por fitorja mbi vdekjen, e cila tashmë ishte bërë e pamundur me forcat e dobësuara njerëzore dhe kërkonte lindjen e një Njeriu të Ri, dhe në të njëjtën kohë të njëjtën gjë, d.m.th. Mishërimi, nga ana njerëzore, supozoi se vdekja nuk kishte dhe nuk mund të kishte fare rëndësi ontologjike dhe të shkatërronte plotësisht lidhjen midis trupit dhe shpirtit, të shpërbënte materien dhe t'i jepte trupin e njeriut pa gjurmë në dekompozim. Kjo nuk ndodhi dhe nuk mund të ndodhte, sepse përmes mëkatit i jepet njeriut, si gjithë krijimit, vetëm për të shtrembëruar, prishur, por jo shkatërruar natyrën njerëzore. Forca e jetës, e cila organizon materien në trup dhe u investua nga Krijuesi, u paralizua, por nuk u zhduk nga vdekja. Si pas vdekjes, ashtu edhe në vdekje, u ruajt baza e trupores, fuqia e trupit, e cila është e aftë të aktualizohet kur futet forca në të. Trupi duhet të konsiderohet dinamikisht, si një qendër e caktuar dinamike, një pikë zbatimi i forcave organizuese. Dikush mund të mendojë ndryshe dhe madje ta kuptojë këtë qendër dinamike të trupit individual në mënyrë okulte ose fizikisht, por ajo mbetet e pathyeshme, mbetet në thesarin e forcave të gjalla të natyrës, si farat e panumërta të jetës të fshehura në të. Këtu është koha për të kujtuar tekstin vendimtar për këtë çështje. Pali: 1 Kor. 15, 37–8. Po flasim pikërisht për këtë pyetje: nëse duhet të ketë një ringjallje të të vdekurve, nga do të vijnë këta trupa, të cilët prej kohësh janë përfshirë në inventarin dhe qarkullimin e përgjithshëm të natyrës. Natyrisht, këtu nuk bëhet fjalë për trupin, por për materialin ose materien e trupit, i cili është i përkohshëm dhe i vazhdueshëm, në ndryshim të vazhdueshëm, kështu që në thelb është e mundur, ose më saktë, duhet thënë drejtpërdrejt se i gjithë kozmosi është materie e trupave ose e trupit të përgjithshëm të njerëzimit. Megjithatë, kjo e përbashkët e trupit nuk ndërhyn aspak në shumësinë e qendrave dinamike të zotërimit dhe organizimit të tij, ashtu si asgjë nuk i pengon dy njerëz të admirojnë të njëjtin peizazh ose të dëgjojnë të njëjtat tinguj dhe tinguj. Natyrisht, gjatë ringjalljes nga të vdekurit, d.m.th. kur krijoni një trup të ri për veten, trupëzimin ose mishërimin, nuk mund të flasim për lëndën e trupit dhe grimcave të tij, që rrjedhin përjetësisht në oqeanin e hapësirës, ​​por për qendra dinamike, monadat e trupit, superfizike, supermateriale, megjithëse në të njëjtën kohë të rendit komik. Pikërisht për këtë flet apostulli. Paveli: "35. Por dikush do të thotë: si do të ringjallen të vdekurit dhe në çfarë trupi do të vijnë. 36. Budalla, ajo që mbillni nuk është trupi i së ardhmes, por një kokërr e zhveshur që do të ndodhë, grurë ose diçka tjetër, por Perëndia i jep trupin si të dojë dhe çdo farë trupin e vet. 40 Ka trupa qiellorë dhe trupa tokësorë; paprishje, 43. mbillet në poshtërim, ringjallet në dobësi, ringjallet në fuqi, trupi shpirtëror ringjallet; Ekziston një trup shpirtëror dhe ka një trup shpirtëror.” (1 Kor. 15). Në këto fjalë të frymëzuara hyjnore jepet një përgjigje e re e plotë dhe verbuese e qartë për pyetjet që lindin këtu. Trupi i vdekshëm është fara e trupit të ardhshëm. Por çfarë është një farë, ose më mirë, çfarë e bën një farë një farë? Jo përbërja e tij materiale, e cila, përkundrazi, duhej të shpërbëhej dhe të prishej, por fuqia misterioze e rritjes, jetës, individualizimit, entelekia e trupit (duke folur sipas Aristotelit), të investuara në të si energji. Kjo energji, e cila nuk ekziston jashtë një grumbulli të caktuar të materies, megjithatë duhet ta shkatërrojë atë në mënyrë që të manifestojë fuqinë e saj. Trupi është një farë, ose më saktë, në trup ka një farë të trupit të ardhshëm, dhe kjo farë është qendra dinamike. Zoti, me Ngjalljen e Tij, jep fuqinë e rritjes së farës, e cila do të zbulohet në ringjalljen e përgjithshme, kur do të ketë aq trupa sa njerëz ose aq farëra, por në të njëjtën kohë, e gjithë bota do të jetë një trup i përbashkët i ndriçuar i personit të ringjallur. Megjithatë, ky aspekt i çështjes, i rëndësishëm për çështje të tjera që lidhen me kozmizmin e ekzistencës sonë, nuk ka rëndësi këtu, ku vëmendja jonë tërhiqet nga individualiteti i trupit, lidhja që ekziston midis një personi dhe trupit të tij. Kjo lidhje është e pazgjidhshme dhe individuale, prandaj, siç thekson me këmbëngulje apostulli. Pali, "çdo mish nuk është i njëjti mish", trupat kanë lavdi të ndryshme. Por ndoshta ky ndryshim në lavdi ka edhe një mbështetje në dallimin në vdekje, në ndryshimin në vetë vdekjen. Këtu tashmë i jemi afruar problemit të relikteve. Në një farë kuptimi, mund të themi se e gjithë jeta tokësore është një lindje, ose, më saktë, mbjellja e vetes në përjetësi, dhe, për më tepër, njëlloj si e shpirtit ashtu edhe e trupit, për shkak të pandashmërisë së tyre të përgjithshme themelore. Ajo fara e ringjalljes për të cilën flet apostulli. Pali, nuk është vetëm krijimi i Zotit, me fuqinë e plotfuqishmërisë së Zotit, por edhe krijimi i njeriut nëpërmjet pjesëmarrjes së lirisë së tij. Njeriu krijon vetveten dhe në veçanti trupin e tij, duke e ngulitur atë me vulën e shpirtit të tij. Dhe kjo vulë (σραγίς e Shën Gregorit të Nisës) është një fillim individual, për më tepër, me intensitet të ndryshëm. Ndonjëherë ngulitet më i fortë, ndonjëherë më i dobët. Shpirti zotëron lëndën e trupit të tij me fuqi të ndryshme, në varësi të forcës së tij. Por sipas kësaj, duhet të konkludojmë se fuqia e vdekjes është gjithashtu e ndryshme. Vdekja, në raport me trupin, ka fuqi të ndryshme. Duke shpërbërë bashkimin e shpirtit dhe trupit, ai depersonalizon trupin dhe çtrupon shpirtin, por ka kufij objektivë për këtë vepër shkatërruese. Një thyerje e plotë dhe përfundimtare nuk ndodh askund, të paktën pas Ringjalljes së Krishtit, sepse të gjithë njerëzit do të ringjallen në trupat e tyre dhe në ringjallje shpirti do të njohë vulën e tij në trup, i cili do të ngrihet nga kokrra e tij: jo një trup i ri, por i njëjti, vetëm i transformuar. Prandaj, individualiteti i trupit është përgjithësisht i pashlyeshëm. Trupi, si qendër dinamike, si një enteleki e caktuar trupore, ruhet te çdo njeri, edhe me zbërthimin e plotë të përbërjes që i jepet. Nuk ka asnjë vështirësi këtu për të menduar për këtë trup dinamik si një potencial jashtë realizimit material. Por sa më e madhe të jetë energjia shpirtërore, aq më e dallueshme do të jetë kjo ngulitje e trupit, ose aq më e fortë do të jetë lidhja midis trupit dinamik dhe shpirtit. Dhe në trupat e shenjtorëve, në të cilët ka ndodhur një fitore vendimtare e parimit shpirtëror dhe ka mbizotëruar mirësia, nuk ndodh fare prishja me trupin që karakterizon vdekjen e plotë dhe përfundimtare. Ata ruajnë fuqinë e fituar mbi trupin e tyre dinamik, i cili tashmë është bërë një trup shpirtëror dhe ka fituar vetitë e trupit të ringjalljes. Në njëfarë kuptimi, mund të thuhet se shenjtorët nuk vdesin në të njëjtin kuptim si njerëzit e zakonshëm; nuk ka asnjë thyerje me trupin në to, sepse ata tashmë posedojnë, megjithëse në embrion, trupin e ringjalljes përpara ringjalljes së përgjithshme. Jeta e tyre e përkohshme përfundon kur plotësohen kohët dhe stinët tokësore, por ata nuk e njohin fuqinë e plotë të vdekjes mbi veten e tyre, në të njëjtën mënyrë si Zoti Jezu Krisht nuk e dinte në asnjë masë, megjithëse e shijoi atë në njerëzimin e tij. Jeta tokësore e shenjtorëve në hapësirën dhe përkohshmërinë tonë pushon, por lidhja e tyre me botën nuk prishet. Trupat e tyre vdesin, por kjo nuk i bën ata kufoma, të privuar nga çdo forcë jete. Ata mbeten në një gjendje të veçantë, të ndriçuar të trupit shpirtëror, d.m.th. reliket e Shën. Kokrra e trupit të ringjallur të ardhshëm, që përfaqëson trupin e çdo njeriu, këtu nuk ngrin deri në të fikët e plotë të jetës, si gjithë të tjerët, por ruan jetën, ngrohtësinë dhe forcën e saj, në të bëhet lëvizja e lëngjeve, ndodh prania misterioze e vetë bartësit të saj. St. reliket nuk janë kufoma, por trupa të ringjalljes, dhe shenjtorët nuk vdesin, ose më mirë, ata vdesin ndryshe, në një kuptim tjetër, në një shkallë të ndryshme nga të gjithë njerëzit, dhe në të vërtetë të gjithë vdesin përgjithësisht në shkallë të ndryshme sipas zotërimit të trupave të tyre. Kjo është ajo që në të vërtetë do të thotë të prehesh në relike, si Shën Serafimi, si për një gradë të veçantë ose një gjendje të caktuar. Trupat e shenjtorëve, reliket, jo kufomat, por mishi i shenjtë tashmë i ndriçuar, i lavdëruar, altari i tokës, prandaj natyrshëm vendosen në altar, si pjesa më e shenjtë e Fronit (në antimension), si Froni i Froneve: shërbejnë si stoli i drejtpërdrejtë i këmbëve të Trupit dhe Gjakut të Krishtit. Pra, afërsia e shenjtorëve me ne nuk është vetëm shpirtërore, por edhe fizike (duke e kuptuar këtë shprehje të fundit jo në kuptimin materialist, por në kuptimin e natyrës φύσις të botës sonë). Dikush mund të thotë për shenjtorët, duke zbatuar në përputhje me ta fjalët e himnit për Zotin, se ata banojnë njëkohësisht në qiell, me engjëjt në Fronin e Perëndisë (Zbul. 7:9 e në vazhdim) dhe në tokë, në këtë botë dhe në këtë, përtej portave të vdekjes dhe në këtë anë të tyre. Me një fjalë, ata ruajnë në këtë shekull një lidhje me trupin e tyre, të cilin vdekja nuk mund ta shkatërrojë dhe prandaj, në këtë kuptim, ata prehen në relike, dhe Shën reliket janë objekt i nderimit tonë lutës. Reliket e shenjta nuk janë një kufomë, por trupat e shenjtorëve, mbetjet e tyre të gjalla. Këtu përsëri përballemi me çështjen e eshtrave të shenjtorëve dhe të pakorruptueshmërisë së tyre, me të cilën filluam diskutimin tonë. Dhe para së gjithash, mbetjet nuk janë në të vërtetë vetë reliket, por, si të thuash, vendi i relikteve, guaska e tyre e jashtme, ose as një guaskë, por një mbulesë. Mbetjet nuk janë vetë thelbi i trupores, jo një trup shpirtëror i integruar, por forma e tij materiale që kishte në momentin e vdekjes, me fjalë të tjera, jo truporiteti në përgjithësi, por trupi i një momenti të caktuar. Natyrisht, nuk mund ta shkatërrojmë këtë lidhje, ta konsiderojmë të rastësishme apo të parëndësishme: përkundrazi, sipas konkretësisë së gjithçkaje që ekziston dhe pandashmërisë së noumenonit dhe dukurisë, duhet të nderojmë Shën eshtrat janë, si të thuash, një fenomen i relikteve të Shën, dhe ky i fundit noumenon i tyre. Në të njëjtën kohë, nuk duhet të harrojmë se jo të gjitha fuqitë kanë një ekzistencë fenomenale për ne, por janë të kufizuara në të qenit në vetvete, potencial. Sepse, sipas asaj që u tha, të gjithë shenjtorët kanë relike, të gjithë prehen në reliket e tyre, kjo është një nga pasojat dhe manifestimet natyrore të shenjtërisë, dhe megjithatë, jo të gjithë shenjtorët kanë ose kanë pasur ndonjëherë relike në kuptimin e duhur, që përbënin objektin e nderimit me nderim. Prandaj, koncepti i relikteve të Shën dhe koncepti më i gjerë e më i thellë i Shën mbeti apo relike. Në të njëjtën kohë, siç tregon historia, mbetjet zhduken dhe mund të shkatërrohen, por reliket, natyrisht, janë të pathyeshme. Më në fund, Shën reliket janë të pakorruptueshme në kuptimin e saktë të fjalës, pra kanë fuqinë e një trupi të pakorruptueshëm, të paarritshëm për vdekje, por në lidhje me mbetjet ato janë fizikisht të pakorruptueshme, d.m.th. vonesa dhe ngadalësimi i proceseve të dekompozimit natyror mund ose nuk mund të ndodhë fare ose të ndodhë në shkallë të ndryshme. Siç dihet, fati i Shën eshtrat janë të ndryshëm: trupi i St. dëshmorët shkatërroheshin nga paganët, digjeshin ose hidheshin në lumë dhe ndonjëherë vetëm grimcat binin në duart e besimtarëve; atëherë trupat e shenjtorëve pësojnë kalbje të pjesshme ose të plotë, në varësi të gjatësisë së kohës; më në fund, në disa raste, ndodhin gjëra të mrekullueshme, pra paprishje e pashpjegueshme nga ligjet e zakonshme të natyrës tokësore. Prandaj, për saktësi, duhet dalluar pakorruptueshmërinë si cilësi imanente e relikteve të Shën, natyrën e tyre - nga pakorruptueshmëria e mbetjeve të tyre, pra reliket e Shën në kuptimin e ngushtë të fjalës. Reliket e shenjta, siç ka mbetur, mund të kenë pakorruptueshmëri fizike (edhe pse, sipas asaj që u tha, edhe vetëm relative), por mund të mos e kenë, duke zotëruar në të njëjtën kohë fuqinë e vërtetë të pakorruptueshmërisë. Pse është kështu? Fakti është se ky moskorruptim i përket një rendi tjetër, një lidhjeje tjetër nga shkakësia e botës fizike, me materien e saj. Ajo e përshkon këtë botë, duke e lënë të paprekur në ekzistencën e saj për momentin dhe vetëm duke e ndërprerë në pika të caktuara, duke e pajisur me veti dhe fuqi të reja. Reliket janë aromatik për admiruesit e devotshëm, por kjo nuk do të thotë se ato karakterizohen nga parfume të veçanta, grimcat e të cilave prekin zonën e hundës; kjo aromë nuk dëgjohet nga jashtë, por nga brenda, prandaj nuk mund të vendoset me asnjë mjet të jashtëm. Në të njëjtën mënyrë, dhe në përgjithësi e gjithë fuqia dhe shenjtëria e Shën, reliket nuk duhet të jenë të prekshme mekanikisht, por të arritshme vetëm për përvojën shpirtërore. Me fjalë të tjera, trupi shpirtëror, i cili përfaqëson fuqinë e Shën, dhe është i perceptueshëm vetëm nga organet (edhe pse vetëm rudimentare) të trupit shpirtëror, por jo fizik ose "shpirtëror". Kjo e fundit, duke qenë pjesë e botës së jashtme, i nënshtrohet ligjit të saj dhe për sa kohë që kjo botë ekziston, ajo ndan fatin e saj, megjithëse kjo ka të bëjë vetëm me korteksin e fenomeneve, fenomenalen dhe jo noumenale. Përkrahësit e një kuptimi të thjeshtuar të çështjes - në kuptimin e moskorruptimit të drejtpërdrejtë fizik të relikteve të Shën - duket se moskorruptimi duhet të përbëhet nga pazbërthyeshmëria fizike e trupit; për të qenë konsekuent, madje do të duhej të këmbëngulnin në pandryshueshmërinë dhe identitetin e tij të plotë që në momentin e vdekjes. Me fjalë të tjera, e gjithë fuqia e Shën Ata besojnë se reliket janë në ruajtjen e tyre fizike dhe e gjithë pakorruptueshmëria është në pandryshueshmërinë e trupit fizik. Një kuptim i tillë vuan vërtet nga materializmi dhe verbëria fetare; nuk bën dallime mes planeve të ndryshme dhe synimeve të ndryshme, dhe pakorruptueshmërisë së Shën, reliket janë të vendosura në një plan krejtësisht të ndryshëm, që i përkasin një dimensioni të ndryshëm nga ai fizik. Veçantia e natyrës së tyre në këtë drejtim duhet kuptuar nën dritën e situatës që kemi në lidhje me Dhuratat e Shenjta. Në to kemi më të shenjtën dhe më të shenjtën. reliket e trupit dhe gjakut më të pastër të Krishtit, nën maskën e bukës dhe verës, substancat e kësaj bote. Për sakramentin e Shën, është thelbësore për Eukaristinë që ajo të jetë bukë dhe verë e vërtetë, të cilat janë, në kuptimin e materies fizike të Frymës së Shenjtë. Eukaristia. Nëse lejohet të bëhen krahasime dhe analogji për objekte të tilla të shenjta, atëherë mund të themi se buka dhe vera në Shën Eukaristinë është një analogji e mbetjeve të trupit të një shenjtori në raport me reliket e tij. Buka dhe vera nuk janë më bukë dhe verë, ato shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e Krishtit, por ruajnë pamjen dhe vetitë fizike (ngjyrën, shijen, erën, peshën etj.) të bukës dhe verës. Dhe mrekullia e Shën Eukaristisë - dashuria dhe përbuzja hyjnore janë të tilla që ruajnë vetitë që zakonisht janë të natyrshme në bukë dhe verë. Ato mund të mykohen, thahen, duhet treguar kujdes i veçantë për të ruajtur të paprekura Dhuratat e Shenjta, me një fjalë, më e shenjta nga sakramentet më të shenjta dhe shpërfytyrimi i të Shenjtit. Shpirti nuk siguron mbrojtje nga forcat e shkatërrimit natyror dhe nuk e largon atë nga ligjet e botës fizike. Nëse vërtet duhet të ketë një lloj buke dhe vere (sepse ato tashmë janë vetëm një lloj me të cilin mësohen Dhuratat e Shenjta), atëherë ky lloj duhet të ketë të gjithë fuqinë e natyrës së tij dhe, për rrjedhojë, t'i nënshtrohet ndikimit të forcave të natyrës (uji, ajri, zjarri). Sigurisht, ruajtja e vetive fizike të materies nuk është kufiri i fuqisë së Dhuratave të Shenjta, por kushti i vendosur nga vetë Zoti për mësimin e tyre. Në të njëjtën kohë, Dhuratat e Shenjta kanë një fuqi që tejkalon çdo kuptim, por për sa kohë që ekzistenca e kësaj bote lejohet, të gjitha ligjet e saj duhet të kenë fuqi dhe për këtë arsye nuk ka arsye të tundohemi nga fakti se këto ligje mund të marrin një formulë joshëse për besimtarët. E megjithatë, jashtë kësaj çështjeje eukaristike, jashtë bukës dhe verës, Dhuratat e Shenjta nuk mund të jepen dhe nuk ekzistojnë; ekziston një vazhdimësi e plotë ndërmjet natyrës noumenale dhe shfaqjes së tyre fenomenale. Nëse munden St. Dhuratat i nënshtrohen ndikimit të elementeve, prandaj, nuk kanë vetinë e pandryshueshmërisë fizike (apo të pakorruptueshmërisë), atëherë pse të habitemi ose të tundohemi nga fakti se Shën reliket i nënshtrohen ligjeve të natyrës, dhe rrjedhimisht prishjes fizike. Është e nevojshme të merren me kuptim të plotë të dy skajet e kësaj antinomie: si fuqia dhe thelbi i tyre shpirtëror, i pakorruptueshëm, i mbinatyrshëm, ashtu edhe prania e tyre në botë si pamje e saj, pra, e lidhur nga ligjet e saj dhe në varësi të tyre. Paprishshmëria fizike e relikteve mund të shfaqet vetëm si përjashtim dhe jo si rregull i përgjithshëm, sado kontradiktore të jetë kjo me mënyrën e zakonshme të të menduarit. Pavarësisht se ekziston, ajo nuk është e mbinatyrshme, por e natyrshme, megjithëse në një mënyrë të gjerë, d.m.th. në kuptimin e vetëm të arsyeshëm, një jetë e shenjtë mund t'i japë përbërjes fizike të trupit forcë dhe stabilitet më të madh se një jetë mëkatare - kjo është e gjitha. Reliket e shenjta, natyrisht, kanë veti të ndryshme që trupat e zakonshëm nuk i kanë, dhe natyrat e ndjeshme ose ato në një gjendje të veçantë që është e favorshme për këtë i perceptojnë këto veti. Por ato nuk janë kritike për ruajtjen e tyre fizike. Përkundrazi, ato janë mënyra në të cilën kryhen mrekullitë dhe shërimet, duke prekur trupat më delikate, me një efekt veçanërisht spektakolar dhe reciprok në trupin fizik. Prishja e mbetjeve, që përfaqësojnë, si të thuash, tabernakullin e relikteve të Shën, rrjedh nga prishja e përgjithshme e materies. Meqë lejohet vdekja e shenjtorëve, atëherë lejohet edhe prishja e eshtrave të tyre trupore. Dhe me të vërtetë, kjo kërkesë për pakorruptueshmërinë e tyre ndonjëherë nuk vjen nga besimi, por nga mungesa e besimit që kërkon një shenjë, si dishepujt që kërkuan nga Shpëtimtari të njëjtën gjë dhe fituan prej Tij emrin e besimit të vogël. Sikur një inkorruptim i tillë thjesht fizik në vetvete vërteton më shumë dinjitetin e shenjtorit. relike, në vend të vetëdijes së përgjithshme kishtare për shenjtërinë, dhe për këtë arsye prehet në reliket e një shenjtori të caktuar të Perëndisë. Paprishshmëri do të thotë pikërisht prehja në reliktet e Shën, dhe kjo është paraliza e vdekjes, pafuqia e saj. Por kjo është mrekullia që shihet me sytë e besimit, se ky trup i vdekshëm përmban një trup të pakorruptueshëm, tashmë është i pranishëm në të, prehet, i paarritshëm për shqisat tona fizike, por duke u shfaqur si prania e veçantë e shenjtorit të Zotit, që jeton në këtë trup këtu me ne dhe pranë nesh. Dhe është shumë më e vështirë të kuptohet jo prishshmëria - në lidhje me mbetjet e shenjta, por pakorruptueshmëria e tyre, e cila manifestohet në shumë raste, dhe për këtë arsye ngrihet në një nga shenjat thelbësore. Kjo do të thotë se në këtë rast, pasojat përfshijnë ruajtjen fizike të trupit të pakorruptueshëm. Megjithatë, ky trup, edhe pse i pakorruptueshëm dhe i dukshëm për ne, nuk është trupi i ringjalljes, duke jetuar në të dhe duke formuar reliket aktuale. Është vetëm një lëvozhgë, si një fshikëz që fsheh fluturën. Ajo, për aq sa i përket botës fizike, duhet të shkrihet dhe të bëhet transparente për trupin e ringjalljes. Nëse në një farë kuptimi mund të thuhet se është ky trup i ringjalljes, atëherë kjo është e padiskutueshme ontologjikisht, por empirikisht trupi ruan identitetin e tij fizik, duke jetuar sipas ligjeve të natyrës fizike dhe jo shpirtërore. Pra, mbetjet janë vetëm mbulesa e shenjtorit. reliket, kanceri, enë, dhe për këtë arsye u nënshtrohen ligjeve të kësaj bote, dhe rrjedhimisht ligjeve të vdekjes. Dhe, në të njëjtën kohë, është e vërtetë se shenjtori është i pranishëm në reliket e Shën, jeton në trupin e tij, i pakorruptueshëm dhe i lavdëruar para ringjalljes, dhe për këtë arsye një fuqi dhe ndihmë e tillë e mbushur me hir ndihet në faltoren e shenjtorit; Kjo është ajo që i shtyn në furi shërbëtorët demonikë dhe vetë demonët, të cilët frymëzojnë përdhosjen e Frymës së Shenjtë. relike. Kjo është arsyeja pse një forcë e tillë, një mbrojtje e tillë, një forcë dhe pasuri e tillë jepet nga vendet e shenjta dhe bollëku i faltoreve ku prehen shenjtorët. pushtet. Sepse qytetarët qiellorë jetojnë këtu me ne, mes nesh, në tokë. Nëse do të ishim të denjë ose nëse do të ishte vullneti i Zotit që t'i tregonte ato, ne do t'i shihnim, do të jetonim në bashkësi me ta. Në fund të fundit, kjo është parashikuar në Apokalips në lidhje me mbretërinë mijëravjeçare të shenjtorëve, kur prania dhe afërsia e tyre do të ndihet nga ata që jetojnë në tokë, dhe muri midis botëve do të hollohet dhe bëhet transparent. Reliket e shenjta krijojnë për ne afërsinë fizike të shenjtorëve, mbrojtësve tanë të çuditshëm - i tillë është paradoksi që përmbajnë ato. Reliket e shenjta janë të pandashme nga mbetjet e shenjta dhe vendi i tyre i prehjes. Ato janë të njëjta dhe jo të njëjta, nuk mund të identifikohen me to, por as nuk mund të ndahen. Ne nuk mund ta bëjmë këtë ndryshim në mendimin teologjik dhe ndjenjën nderuese, por në praktikë nuk mund ta bëjmë absolutisht, sepse kjo lidhje është jashtë përvojës sonë. Ashtu si ne absolutisht nuk mund dhe nuk duhet të ndajmë në Dhuratat e Shenjta shenjtërinë e tyre të Trupit dhe Gjakut të Krishtit dhe mykun që mund të shfaqet mbi to sipas ligjeve të natyrës së materies me të cilën ato janë veshur, në të njëjtën mënyrë nuk mund dhe nuk duhet t'i ndajmë ose dallojmë praktikisht dhuratat e shenjta. relike nga mbetjet e korruptueshme, këto mbetje janë thelbi i relikteve të Shën, trupi i pakorruptueshëm i një shenjtori të pranishëm mes nesh dhe që jeton me ne. Konkretiteti i ndjenjës fetare, ai fetishizëm i mirë dhe i urtë - ta përdorim përsëri këtë shprehje të urryer - nuk lejon këtu asnjë dallim, ashtu siç nuk mund të ketë një të tillë në thelb. Në fund të fundit, të mos kemi frikë nga një paradoks i ri - prishja e relikteve të Shën, si dhe myku dhe dëmtimi i përgjithshëm i Shën Dhuratave nuk u përkasin atyre, por neve, në ne dhe jo në to, është kryer; ne e shohim dhe e ofrojmë, si ata shërbëtorët e Antikrishtit që ekzaminuan Shën reliket, natyrisht, nuk mund të sillnin asgjë atje përveç kalbjes së shpirtrave të tyre. E gjithë kjo fenomenologji fizike e relikteve të Shën - kjo është e gjithë çështja - nuk është e lidhur me të tyren, por me gjendjen tonë, ajo na përket neve, ne reflektojmë veten, ne mbulojmë një botë tjetër me veten tonë, velloja e Isis është materialiteti ynë dhe nëse do të mund të shihnim dhe dallonim ndryshe, do të shihnim atë që ekziston në të vërtetë, por tani shohim vetëm syzet tona të pikturuara. Por këtu nuk ka asnjë mundësi as të kundërshtojmë, as ta ndajmë fenomenin nga noumenon, dhe neve na është dhënë, nga mospërfillja për dobësinë dhe verbërinë tonë, të nderojmë fuqinë e Shën në një formë të arritshme për ne, të dhënë, pra të prishshme, ashtu si ngrënia e Trupit dhe Gjakut të Shenjtë, duke pranuar të Pamendueshmen vetëm nën maskën e bukës dhe të verës. Megjithatë, ata do të na thonë nëse ne vetë nuk po bëjmë një kontrast të tillë, duke pranuar prishshmërinë fizike të eshtrave dhe duke rrëfyer pakorruptueshmërinë e relikteve të Shën. Megjithatë, kjo nuk është një kontradiktë, por një antinomi në të cilën të dyja palët kanë njëlloj të drejtë dhe të justifikuar, tezë, antitezë, edhe pohim edhe mohim. Megjithatë, kjo antinomi nuk i përket antinomive të arsyes, të cilat (si disonanca në muzikë, tonaliteti lidhës dhe kufizues) e themelojnë dhe përbëjnë natyrën e saj, por asaj që, si Kanti, mund të quhet një antinomi kozmologjike, që lidhet me gjendjen e botës dhe që lidhet me të. Bota shtrihet në të keqe dhe është fajtore për vdekjen - kjo është njëra anë e antinomisë, dhe gjithçka në botë është fajtore për ligjin e kësaj bote, por bota tashmë është shpëtuar dhe shpenguar, në të është fillimi i mosprishjes, fitorja mbi vdekjen është arritur. Prandaj, tashmë ekzistojnë dy botë në botë, dy parime, dy forca; njëri ekziston në tjetrin, duke e mohuar, por duke mos e kufizuar në natyrën e vet. Kjo antinomi e botës natyrore zbulohet në të gjithë jetën fetare dhe liturgjike dhe veçanërisht në sakramentet si në ngjarjet e mbinatyrshme, dhe kjo antinomi e qenies shpjegon atë që në mënyrë përçmuese dhe marrëzi quhet fetishizëm. Sepse, duke nderuar një objekt të botës së jashtme si "dukuri", ne nderojmë në të natyrën e tij të mbinatyrshme, por kjo natyrë na jepet vetëm në guaskën e kësaj bote, në guaskën e saj materiale. Këtu shkelet ligji i identitetit ose i vetëidentitetit: objekti i botës së jashtme është i pabarabartë me vetveten dhe i kundërt me vetveten, i huaj dhe i huaj. Ata që turpërohen nga pakuptueshmëria e kësaj ose duan të kuptojnë me një mendje tokësore, “Euklidiane”, pra të heqin antinominë, ndërsa të kuptuarit këtu mund të konsistojë vetëm në thënien e saj më të saktë, nuk ka asgjë për të bërë në fe, sepse e gjitha rrjedh nga kjo antinomi e botës, papajtueshmëria dhe pandashmëria e dy botëve. Pra, marrim një sërë pozicionesh antinomike: mbetjet nuk janë thelbi i relikteve të pakorruptueshme, por janë pikërisht thelbi i relikteve të pakorruptueshme, të nderuara me nderim; përfundimi praktik nga këtu është i njëjtë: adhurimi me nderim, puthja e relikteve të Shën, si me fuqi më të lartë. Kjo çon në një përfundim tjetër, gjithashtu me rëndësi praktike parësore: reliktet e Shën kanë vetinë e pandashmërisë, sepse trupi i pakorruptueshëm i lavdisë që ato përmbajnë është i pandarë, i tërë, i pandashëm; ai nuk përbëhet nga pjesë, si një trup dinamik, energjik, si një trup "shpirtëror". Por nga këtu e kundërta vjen me të njëjtën qartësi: reliket e shenjta janë grimcuar dhe çdo grimcë e tyre është plotësisht e shenjtë. fuqia, pra i përmban ato, është vendi i një trupi dinamik, të pakorruptueshëm, shpirtëror dhe integriteti i mbetjeve është fizik, përveç faktit që është i paarritshëm, në raport me të paktën shumë relike dhe nuk ka rëndësi, për faktin se koncepti i pjesëtueshmërisë fizike nuk ka vend këtu. Kjo e vërtetë e rëndësishme praktike njihet nga Kisha kur reliket e Shën dhe grimcat e tyre janë të ngulitura në antimine, dhe grimca më e vogël e tyre, megjithatë, janë relike, ka gjithë fuqinë e relikteve. Këtu ka, pa dyshim, një analogji me mësimin e Kishës për Dhuratat e Shenjta, në të cilën në çdo grimcë të Shenjtit. Vetë Zoti është vërtet i pranishëm në dhuratën e dhuratave: "Qengji i Perëndisë është i copëtuar dhe i ndarë, i copëtuar dhe i pandarë", thotë prifti, duke ndarë të shenjtën. Qengji para kungimit. Dhe kjo veçori - copëzimi dhe pandashmëria - është padyshim e natyrshme në reliket e Shën (si dhe ujin e shenjtë, krishtin e shenjtë dhe faltoret e tjera). Çdo grimcë më e vogël e relikteve të Shën janë relike, pse trupi i pakorruptueshëm i një shenjtori mund të jetë i pranishëm në grimcat e një shenjtori. relike kudo ku ekzistojnë këto të fundit, dhe nuk ka asgjë, në thelb, madje edhe të pakuptueshme në këtë: pse fuqia e kësaj bote (për shembull, elektriciteti) nuk shfaqet kudo, në shumë qendra? Dhe trupi shpirtëror, i palidhur nga ligjet tona të hapësirës, ​​padyshim që mund të jetë i pranishëm njëkohësisht në shumë vende në botën tonë. Koncepti fizik i relikteve të Shën është edhe më i gjerë se mbetjet aktuale të trupit, sepse ato përfshijnë gjithashtu relike, si rroba dhe sende të tjera që i përkisnin shenjtorit gjatë jetës së tij në tokë ose, si të thuash, ishin pjesë e trupit të tij gjatë varrimit - rroba, një arkivol. Nëse rrobat e St. Kur apostujt u shtrinë, ata shëruan të sëmurët, pastaj, natyrisht, në bazë të përgjithshme që ata formuan, si të thuash, një pjesë periferike të trupit të tyre, d.m.th. u përkisnin relikteve të tyre gjatë jetës së tyre. Sepse, sigurisht, reliket krijohen nga jeta dhe gjatë jetës, dhe pas vdekjes ato zbulohen vetëm, dhe të gjallët janë të nderuar. Sergius kishte relike të shenjta në trupin e tij, ashtu si ato që tani prehen në faltore. Në këtë drejtim, çështja joshëse dhe e diskutueshme e falsifikimit të relikteve të Shën, gjoja praktikuar nga spekulatorët shpirtërorë nga grekët dhe në Rusinë e vjetër moskovite. Për faktin se reliket janë një trup dinamik, i cili zgjedh vetëm Frymën e Shenjtë si enë. relike, nuk ka nevojë absolute për autenticitet të dokumentuar në kuptimin e përkatësisë së Shën eshtrat e kësaj grimce. Besimtarët nuk janë komisarë dhe ne nuk do të hyjmë në varre me kërkime, nuk do t'i nënshtrojmë ekzaminimit fizik St. pushtet. Dhe në përgjithësi, nëse ka besim dhe nderim, atëherë nuk ka vend apo mundësi për një hulumtim të tillë, gjë që gjithsesi është ende e pamundur. Dhe për këtë arsye, nëse besimi i devotshëm e lidh nderimin e këtij shenjtori të veçantë me një grimcë të caktuar, edhe nëse dikush më parë kishte marrë mbi vete mëkatin e rëndë të mashtrimit, atëherë ka të gjitha arsyet për të supozuar se shenjtori i nderuar e bëri këtë grimcë me reliket e tij, sikur veshjen e tij, e cila është e mjaftueshme që ne ta nderojmë plotësisht shenjtorin këtu. pushtet. Megjithatë, ky supozim nuk duhet të interpretohet në asnjë mënyrë në kuptimin shpërndarës, d.m.th., ajo që për reliket e Shën Shën nuk ka rëndësi lëvozhga e tyre materiale. Është përjashtimi këtu që vërteton rregullin e përgjithshëm dhe nëse pranojmë se një shenjtor, nga dashuria për njerëzimin dhe përbuzja, e shndërron çdo kockë në relike të shenjta dhe i bashkon ato me trupin e tij, atëherë kjo nuk do të thotë se reliket mund të konsiderohen të ndara dhe të pavarura nga mbetjet e shenjta. Në botë, në rendin kozmik, fuqitë e shën ekzistojnë dhe janë të pathyeshme, ashtu si baza e tyre materiale, e cila është vendi i tyre në këtë botë, është e pashkatërrueshme, pavarësisht se si ta mendojmë këtë bazë në mënyrën më të afërt (d.m.th. si një atom-monadë ose një qendër energjie). Por për ne reliket e Shën Mërkurës ekzistojnë vetëm në formë, dhe në të njëjtën kohë nën petkun e mbetjeve të Shën, dhe praktikisht vetëm ato janë relike për ne. Prandaj - këtu kemi një paradoks tjetër të doktrinës së relikteve - Shën reliket janë të shkatërrueshme dhe mund të shkatërrohen, ashtu si shumë relike tashmë janë shkatërruar. Kjo nuk do të thotë në asnjë mënyrë shkatërrimi i tyre në botë, por mund të nënkuptojë fare mirë shkatërrimin e tyre për ne. Ne jemi të privuar nga afërsia e prekshme e shenjtorit dhe nderimi i relikteve të tij; ata bëhen të paarritshëm për ne dhe shkojnë në një botë tjetër. Reliket largohen - jo nga bota, sepse ky është pikërisht thelbi i shenjtorit. relike - në prani të shenjtorëve në botë - por nga fusha jonë e shikimit, nga ne. Deri më tani, shërbëtorët e Antikrishtit nuk e kanë përmbushur ende të gjithë programin që u ishte rrënjosur nga urrejtja e tyre fanatike ndaj kishës (dhe këtu heretikët dhe sektarët - Tolstojanë, Stundistët, etj. - fshihen pas tyre dhe bashkohen me ta). Ata zemëruan dhe përdhosën pushtetin e Shën, duke demonstruar pafuqinë e mbrojtjes. Dhe ata vërtet e demonstruan atë. Dhe nëse humbasim reliket e Shën, atëherë kjo është ajo që ata meritojnë. Por programi, i kryer deri në përfundim, do të konsistonte në shkatërrimin e plotë të mbetjeve të shenjta, gjë që kishin kryer më parë fanatikët nga paganët dhe hebrenjtë. Pse programi nuk u zbatua plotësisht, mund të bëhen supozime të ndryshme për këtë, por ne nuk u privuam nga St. relike dhe duhet, me nderim nderues dhe të zellshëm, të kompensojë përdhosjen e kryer. Pra, arsyetimi ynë bazohej në bindjen se çështja e nderimit të relikteve të shën nuk është aspak e jashtme, periferike, e lidhur me rregullat e shërbesave liturgjike apo me kultin në përgjithësi. Jo, ajo, si të gjitha çështjet liturgjike, është e lidhur pazgjidhshmërisht me vetë thelbin e besimit të krishterë. Kush mohon reliket e Shën, ai mohon fuqinë e ringjalljes së Krishtit, dhe për këtë arsye nuk është i krishterë. Dhe jo më kot zemërimi dhe urrejtja, që kanë sy të mprehtë, u drejtuan pikërisht në këtë drejtim. Me protokollet e tij të pazota dhe të paskrupullta dhe vetë autopsinë e Shën, reliket goditën me dhimbje zemrat e të gjithë besimtarëve, por fuqia e kësaj goditjeje, në fillim mahnitëse, duhet të jetë edhe mësimore. Ai nivel i ulët i vetëdijes dogmatike, falë të cilit kaq lehtë kalojmë nga letargji dhe verbëria në mosbesim dhe frikë, duhet tejkaluar, duhet t'u jepen përgjigje të qarta dhe parimore hutimeve dhe tundimeve - para së gjithash vetes, e më pas gjithë tufës, dhe nuk ka nevojë të drejtohemi në apologjetikë të rastësishme; mohimi i fakteve ose fabrikimi i fakteve. Meqenëse Zoti donte që drita të sillet në muzgun misterioz të shenjtërores, qoftë edhe një vajguri prozaike ose llambë elektrike, ne nuk duhet të mbyllim sytë, por të shikojmë me qetësi dhe vendosmëri përreth nesh. Sigurisht, ne kurrë nuk do të fillojmë ta eksplorojmë St. relike, nuk do të shikojmë kurrë në mënyrë jo modeste, për kuriozitet, kancerin e Shën, por nëse, kundër vullnetit tonë dhe në kundërshtim me të, detyrohemi të shikojmë, duhet të ruajmë vetëkontrollin, ndërgjegjen dhe besimin, duke parë të padukshmen në të dukshmen.