O svätých relikviách

Znesväcovanie relikvií sv., ku ktorému došlo v Rusku pre jeho ateistický a rúhačský cynizmus, nemá v dejinách kresťanstva žiadny príklad. Zúrivosť synagógy a dych Antikrista sú v tomto fanatizme príliš jasne cítiť. Musí to tak však byť a srdce veriaceho by sa nemalo triasť pred touto už blížiacou sa ohavnosťou spustošenia na svätom mieste. Doteraz možno skôr žasnúť nad letargiou a zdržanlivosťou konania satanskej synagógy v Kremli, ktorá má neobmedzenú moc a nie je nijako obmedzovaná; očividne ešte nenastal čas naplno ukázať nenávisť ku kresťanstvu, ktoré je hlavným, ba možno povedať, jediným náboženským motorom celého hnutia, pochodujúceho pod vlajkou demokracie a socializmu a ktoré sa doteraz najrozhodnejšie prejavilo v ruskom boľševizme. Ale taký strašný šok, taká satanská rana do veriaceho srdca, akým je štúdium relikvií sv, si, samozrejme, vyžaduje náležitý vnútorný odpor. A pre tých, ktorí nepochybujú o tom, že Pán vedie a chráni svoju Cirkev, je jasné, že údery sú zároveň učením, poučením a otázkami, ktoré si vyžadujú odpoveď. Jeho znesvätením svätého relikviami, ktoré nepochybne vyvolalo zmätok v mnohých srdciach, zamýšľala satanská synagóga zničiť vieru v sväté relikvie, a keďže v cirkevnom živote je všetko prepojené a nie je možné odstrániť čo i len jeden kameň bez toho, aby sa neotriasla celá budova, ide jej ašpirácia ešte ďalej - všeobecne proti viere v cirkev. Tam, kde sa veriaci v zbožnej pokore neodvážili pozdvihnúť oči, kde vládla posvätná tma, bolo drzo zavedené elektrické osvetlenie a špinavé labky začali rozoberať obsah svätého kostola. rakovina Tento pohľad sám o sebe mal šokovať a vydesiť. Na mnohých však ešte čakalo prekvapenie a sklamanie – tam, kde predpokladali nepodplatiteľné telo, boli len časti tela či dokonca kosti so zjavnými známkami zničenia v priebehu času. Zároveň naivne zbožný zvyk dávať do pozostatkov sv., vzhľad celého tela, oblečeného a preoblečeného, ​​túto dôveru u mnohých podporoval a nebolo ľahké rozpoznať, že táto imaginárna ľudská postava je vyplnená vatou a že ju vo všeobecnosti zhotovili ľudské ruky. Čo, samozrejme, nebol podvod, ale len zbožný zvyk, povedzme, dokonca mylný, sa začal vykladať ako podvod, stal sa predmetom posmechu a ľudia viery stáli bezradní a museli si vybrať medzi popieraním skutočnosti (samozrejme, synovia lži tu klamali rovnako ako klamú vždy a všade, ale to, čo nemožno považovať za klamstvo alebo zapieranie všetkého, čo je klamstvo, nemožno považovať za klamstvo). Hľadaný Antikrist. Vopred vytvorili atmosféru posmechu a nesvätosti, pretože iba v tomto rozpoložení je možné podniknúť takýto výskum. Môže niekto bez otrasenia pomyslieť na vykopanie hrobu svojho otca, matky, blízkych, narušenie hrobového pokoja, aby mohol preskúmať jeho obsah? A ako sa vôbec mohla veriaca duša zamyslieť nad takouto myšlienkou ohľadom svätyne s relikviami sv. Jednoducho sa na to nemohla ani opýtať, nieto ešte uskutočniť takýto výskum. Preto sväté relikvie zostali vždy nedotknuteľné; úctiví duchovní sa k nim približovali len v určitých časoch, aby ich udelili, alebo všeobecne kvôli nejakej akcii. Potom sa však priblížil víťazný boor a stojac pred svätyňou s rukami v bok, v póze drzej výzvy všetko prevrátil, potriasol a vyhlásil, že tam okrem prachu a kostí nie je nič. Nechceli sme sa pozerať a nepozerali, ale teraz sme nútení hľadať. Tam, kde bola zahalená posvätná nevedomosť, teraz vládne denné svetlo a my sa musíme pýtať sami seba a odpovedať si. Poskytovateľ umožnil – o tom nemôžeme pochybovať – toto vyšetrovanie. Tu, ako v iných veciach, už nie je možné byť bábätkami na mysli; vedomosti a porozumenie sú nevyhnutné. Preto, nechajúc neveriacich, aby triumfovali v ich pomyselnom víťazstve arogancie a zloby, si my, veriaci, musíme opäť položiť otázku: čo sú sväté relikvie a čo je obsahom a zmyslom dogmy o úcte k relikviám sv. Treba poznamenať, že táto dogma nemá pre seba doktrinálnu definíciu na žiadnom z pravoslávnych koncilov; nebola predmetom špeciálnej diskusie, ale bola prijatá, podobne ako mnohé z najdôležitejších cirkevných dogiem, prostredníctvom cirkevnej praxe. Práve uctievanie relikvií sv. sa stalo všeobecným od samého začiatku existencie kostola, bolo také prirodzené, reagovalo na bezprostredný, srdečný pocit. A veľmi skoro začína boj o zachovanie sv. relikvie pred znesvätením a zničením, pretože už vtedy sa pohania a synagóga snažili sväté relikvie zničiť a kresťania ich uchovávali a ctili. Pravidlo, podľa ktorého sa liturgia slávi na svätých relikviách prišitých na tento účel v antimensione a svätý trón má aj sväté relikvie, vstúpilo do cirkevnej praxe skoro a potvrdil ho VII. ekumenický koncil. Potom sa uctievali ako relikvie sv. ostatky svätých, najmä mučeníkov, a o ich neporušiteľnosti v zmysle úplného uchovania celého tela sa, samozrejme, nehovorilo a ani nemohlo hovoriť, pretože časti týchto pozostatkov bolo potrebné zachrániť pred ohňom, z vody, z amfiteátra. Okrem toho existoval zvyk deliť tieto pozostatky a zdieľať ich častice, pričom častica sa zjavne považovala za celé relikvie, predstavujúce celého svätca. telo, tak ako každá čiastočka Svätých Darov obsahuje Telo a Krv Kristovu. Tento zvyk samozrejme nevyplýva z myšlienky neporušiteľnosti svätých relikvií v zmysle ich fyzickej nezničiteľnosti. Všeobecne platí, že znak neporušiteľnosti, ktorý sa dostal do popredia v modernej dobe, sa vtedy vôbec nepresadzoval a nanajvýš sa dalo hovoriť len o neporušiteľnosti niektorých relikvií, pretože tento znak bol zjavne nepoužiteľný pre ich najvýznamnejšiu a najširšiu kategóriu, a to pre svätých mučeníkov. V centre ich chápania bola svätosť, nie neporušiteľnosť relikvií sv. Kedy a ako sa objavil znak fyzickej neporušenosti a zaujal také, poviem, nevhodné miesto, teraz ťažko povedať. V našom prípade to bol kombinovaný výsledok zlej seminárnej teológie a oficiálneho pokrytectva, ktoré zámerne zatemňovalo skutočný stav vecí a podporovalo dôverčivosť, ktorá sa rovnako ľahko mení na neveru. V ľudovom názore je všetko sväté. relikvie boli uctievané ako neporušiteľné telo a možno, na základe tejto úcty, sa relikviám zámerne pridelil vzhľad celého tela, aj keď v skutočnosti neexistovalo. Samozrejme, boli a sú také prípady, keď relikvie sv. zostanú z vôle Božej neporušiteľné. Ak by však vo fyzickej neporušiteľnosti existovala bytosť svätých relikvií, potom by sme museli uznať za relikvie nielen egyptské múmie a telá zachované v zemi kvôli zvláštnym pôdnym podmienkam (tzv. prirodzená mumifikácia), ale neuznať za relikvie ani pozostatky veľkých svätcov, ktorých si celá cirkev jednomyseľne ctí. Takáto lákavá príhoda sa u nás odohrala pri oslave relikvií sv. Serafína, pri ktorej sa najskôr o obsahu jeho hrobu mlčalo, a potom, keď o tom nepriatelia cirkvi získali informácie a dali ich do obehu, samozrejme, vo svojom spravodajstve cirkevná vrchnosť prišla s vysvetlením, kde sa, odvolávajúc sa na autoritu prof. Golubinského, začalo opäť tvrdiť o tradícii a iba o spochybniteľnom vedomí cirkvi. tvrdiť, že neporušiteľnosť nie je podstatným znakom relikvií sv. V skutočnosti otázka, ktorú nám život imperatívne kladie, začala už vtedy, ale potom sa stala obeťou dekanátu a cenzúry, samozrejme, nie v prospech cirkvi, pretože pochybnosť, neuvedomená a zahnaná dovnútra, pokračovala vo svojej deštruktívnej práci, ktorá sa teraz prejavila. Pri objavení relikvií svätého Hermogena zostala aj táto otázka v tieni. Niet pochýb o tom, že v širokých kruhoch ľudu, ako aj medzi nepriateľmi cirkvi, aspoň úprimnými a neklamajúcimi, neexistujú dva názory, že relikvie sv. sú neporušiteľné, a že neporušiteľnosť, teda uchovanie celého tela pred rozkladom, je znakom relikvií. Medzitým nebolo nikdy možné zachovať tento atribút vo vzťahu ku všetkým relikviám, pretože vždy existovali svätci, od ktorých sa relikvie buď vôbec nezachovali, alebo sa zachovali len čiastočky, niekedy veľmi malé, a predsa to ani v najmenšom neubralo na ich úcte. Navyše, dokonca aj telá svätých, zachované neporušiteľne, boli niekedy čiastočne poškodené v dôsledku skazenosti - a tu, samozrejme, nezáleží na kvantitatívnych rozdieloch; na odstránenie znaku nepodplatiteľnosti stačí, aby sa korupcia objavila v jednom prste. Nakoniec boli pozostatky uctievané ako sväté relikvie a navyše boli znovu objavené, o ktorých neporušiteľnosti nemohlo byť ani reči. Preto „neúplatnosť“, chápaná v zmysle absencie zjavných znakov rozkladu, mohla alebo nemusela existovať. Pripúšťame, že je to najprirodzenejšie, charakteristické pre telá svätých, takže opačný prípad predstavuje anomáliu, ktorá si vyžaduje osobitné vysvetlenie, napriek tomu je zrejmé, že podstata svätca. relikvie a vôbec nespočíva v ich nepodplatiteľnosti, ktorá je len odvodenou vlastnosťou. Vo všeobecnosti je potrebné eliminovať nesporné fyzické znaky relikvií sv., pretože žiadne neexistujú. Obyčajne akt oslavovania svätých (kanonizácia) uvádza dôvody oslávenia. Medzi nimi je na prvom mieste neporušenosť, nasledujú overené zázraky, medicínsky nevysvetliteľné uzdravenia a podobné fyzikálne zázraky. Nehovoriac o tom, že takéto fyzikálne zázraky nemôžu byť nespochybniteľné a navyše majú vždy pre seba asylum ignorantiae, teda vysvetlenie z doposiaľ neznámych, ale prírodných zákonov, je zrejmé, že tak zázraky, ako aj neporušiteľnosť sú len dôvodom oslávenia, a nie dôvodom, ktorý spočíva výlučne vo svätosti a duchovnosti osláveného svätca. Keď som sa na koncile jedného z významných ruských hierarchov, ktorý sa podieľal na oslave veľkého ruského svätca, spýtal, či v našej cirkvi existujú pravidlá na oslavu svätých, ktoré zodpovedajú „procesu“ v katolicizme, odpovedal, že nič: Duch Svätý vedie cirkev v týchto prípadoch. Táto odpoveď sa môže zdať nezrozumiteľná, no je jediná možná a rozumná. Prinajmenšom nemôže byť a ani by nemal byť iný spôsob. Všetky „základy“ sú len dôvodmi pre kryštalizáciu cirkevného vedomia, ktoré ich, prísne povedané, ani nepotrebuje a je potrebné vopred oddeliť fyzické znaky relikvií od ich podstaty. Preto sa pred nami v celej šírke vynára zásadná otázka úcty sv. relikvie. Čo znamená dogma o relikviách a čo je sila sv. Pravdepodobne v určitej časti našej cirkevnej spoločnosti (možno aj medzi duchovnými) prevláda skeptický a ľahostajný postoj k tejto problematike: bolo by lepšie toho robiť menej a byť v tejto otázke tichšie, aby nedochádzalo k zbytočným škandálom – uctievanie relikvií je zbytočná povera, od ktorej sa dá a v podstate aj musí upustiť. Celá váha historického ohovárania proti uctievaniu svätých relikvií spolu s novodobým rúhaním vyvíja tlak na slabé vedomie a nakláňa ho na širokú cestu – vykladanie z nadbytočných a nepotrebných učení a im zodpovedajúcich praktík. Samozrejme, je ťažké vopred odhadnúť, aký druh vykládky chcú; možno sú pripravení vyložiť cirkev zo sviatostí a nezanechať nič iné ako protestantskú službu slova. Kto však naozaj nechce zájsť tak ďaleko, ale je pripravený rozlúčiť sa iba s uctievaním relikvií sv, musí si jasne uvedomiť, že v cirkevnom učení je všetko organicky spojené a nemožno oddeliť ani jednu časť. A najmä úcta sv. relikvie sú najužšie spojené s hlavnou dogmou kresťanstva – Vtelením Boha pre našu spásu. Zbožštenie človeka, kresťanská man-teológia – ak to tak môžem povedať – je základom pre úctu k svätým, ako aj k ich telesným pozostatkom – relikviám sv. Boh sa stal človekom, aby sa človek mohol stať Bohom; humanizácia Boha má priamy dôsledok zbožštenia človeka a poskytuje mu ontologický základ. Medzi nebom a zemou, medzi Bohom a človekom, bolo vztýčené večné schodisko, bola ustanovená priepustnosť, keď Kristus prešiel oboma smermi so svojím telom a s Ním Jeho Najčistejšia Matka. Milosť neustále prúdi do sveta po zostúpení Ducha Svätého a svet sa stáva prijímateľom božských síl. Toto vyliatie sily sa deje prostredníctvom kňazstva, ktoré samo je produktom tohto vyliatia, pri bohoslužbách, vo sviatostiach, živí, ohrieva a zachováva svet a človeka. Všetky sviatosti vo vlastnom zmysle, ale aj všetky posvätné obrady, ktoré sa zvyčajne nenazývajú sviatosťami, predstavujú nepretržitý zostup tejto sily do človeka. Ale toto je duchovná sila, okamžite sa hovorí zo všetkých strán a len o narodení v Duchu, o službe v Duchu sa môže a má diskutovať. Toto slovo a pojem duchovno boli v každej dobe donekonečna zneužívané (azda najľahšie tými, ktorí neveria v žiadny duchovný princíp v človeku). A musíme povedať jednoducho, priamo a stručne: hoci v človeku žije večný, nesmrteľný a božský duch, človek vôbec nie je duchovnou (teda iba duchovnou) bytosťou, má aj telo, je duchovno-fyzickou bytosťou. Človek nie je anjel, ale človek, je kozmická bytosť, kozmos, antropokozmos a nič kozmické mu nie je cudzie a – treba zdôrazniť – nemožno odcudziť a ani by sa nemalo odcudziť. Ako by sme mali uvažovať o tejto neoddeliteľnosti duchovného a kozmického, o tomto tajomstve ľudského stvorenia, na to nemusí byť odpoveď: je to tak. A ľudský duch nepozná nič iné ako ľudský, teda vesmírny život. V človeku a skrze človeka vždy a nepretržite prúdia všetky sily vesmíru, ktorého je on stredobodom; v ňom, pre neho, skrze neho, bol stvorený svet a všetky jeho činy nie sú len duchovné hnutia, ale aj kozmické činy. A človek nevie a nechce vedieť – treba povedať pravdu o tejto prázdnote pseudo-duchovného antikozmického života. Je schopný obrátiť sa k Bohu zo sveta, ale Boh, ktorý ho stvoril, ho zo sveta neodstraňuje a iba napĺňa svojou mocou. V tomto ontologickom bytí človeka spočíva základ, prečo sa v uctievaní, v tajomnej stránke cirkvi, prejavuje to, čo niektorí s nedôverou a iní s výzvou nazývajú náboženským materializmom. Cirkevný život, ktorý sa sústreďuje vo sviatostiach, hoci sa vždy zaoberá duchovným životom, nikdy neoddeľuje ducha v človeku od jeho ľudskej bytosti, ale zaoberá sa človekom. Neexistuje žiadna sviatosť ducha, hoci všetky sviatosti sú duchovnej povahy a vykonávajú sa v duchu, a to z jednoduchého dôvodu, že človek je človek, a nie duch. A najpriamejšie, najzreteľnejšie a najvýznamnejšie je to vyjadrené vo sviatosti Najsvätejšej Eucharistie, kde sa Pán dáva vo svojom tele a krvi; Duchovný chlieb a nebeský pokrm sú chlebom aj telesným pokrmom; samotná duchovná sviatosť sa v žiadnom prípade nestáva netelesnou, ale je eminentne telesná, telesná par excellence. Koľko sporov a nedorozumení spôsobili eucharistické spory, v ktorých nechceli naplno prijať a uvedomiť si ontologickú podstatu človeka, jeho – nie duchovnosť, ale duchovno-fyzickosť, antropokozmickú povahu, prečo všetko o človeku a predovšetkým božský pokrm pre neho, sv. sviatosti musia mať tiež rovnakú povahu, byť teo-antropokozmické, bez toho, aby sa niekedy prerušilo ontologické puto, ktorým je človek zjednotený so svetom, pretože zaviesť duchovnú, antikozmickú sviatosť by znamenalo zničiť človeka a s ním aj svet. Ale ako o sebe hovorí Pán, neprišiel ničiť a ničiť, ale spasiť svet. Preto v živote cirkvi naplnenom milosťou je všetko duchovné telesné, všetko božské má telo, je ľudské, lebo človek je človek-boh, všetko duchovné je hmotné, oblečené v tele. Preto vykonávame všetky sviatosti, pričom máme určitú vec sviatosti – chlieb a víno, olej, myrhu, vodu, v extrémnych prípadoch aj slovo a dotyk. Preto „žehnáme“ svätú vodu, zasväcujeme ikony, chrámy; preto máme vo všeobecnosti svätyne, sväté miesta a predmety. A preto si ctíme silu sv. Podozrievať alebo odmietnuť uctievanie svätých relikvií z dôvodov falošného spiritualizmu, t. j. oddeliť relikvie od ich majiteľa a nositeľa, by znamenalo odmietnuť ľudskosť svätých aj svoju vlastnú. Ak sú svätí svätí, potom sú sväté ich ostatky, teda sväté relikvie, a treba ich s úctou uchovávať a uctievať, v nich a cez ne sa obraciame k osláveným svätým; Bozkávaním dávame najavo svoju lásku k týmto svätým. Všetko ľudské je neduchovné v antikozmickom zmysle, ale kozmické, inkarnované, má telo, ale toto telo nie je mŕtvou hmotou, lebo je preniknuté a posvätené duchom, a preto všetky sviatosti, pokiaľ sú ľudské, majú hmotu, telo pre človeka, sú kozmické, ľudské. To, čo nie je kozmické, abstraktné alebo negatívne duchovné, prázdne, neexistuje. A platí to aj opačne: čo je len hmotné, nie zduchovnené, neživé, tam nie je, nie je ľudské: v človeku je všetko hmotné živé, spojené, zjednotené. Sviatosť je spojenie ľudsko-kozmického s božským nadpozemským. Božia sila zostupuje do sveta a v určitých momentoch a bodoch ho premieňa a napĺňa ho iným životom. Ako môže byť niečo, čo je stvorené, kozmické, spojené s tým, čo je sebestačné a nadkozmické, človek nedokáže pochopiť, ale toto je sila sviatosti a tajomstvo sviatosti. Nakoniec sa všetky konkrétne otázky sviatostí dostávajú do jednej, univerzálnej a základnej – o vtelení Krista Spasiteľa: ako je to možné? Lebo v Ňom, v Človeku, bola telesne stelesnená všetka plnosť Božstva. A sviatosti sú pokračujúcou a neustále sa vyskytujúcou inkarnáciou Boha, zbožštením stvorenia, ktoré sa kedysi uskutočnilo v univerzálnej forme zostúpením Ducha Svätého. Túto autoritu dal cirkvi Kristus a neustále ju udržiava prostredníctvom kňazstva, ktoré znižuje božskú moc. Sviatosť transsubstanciuje kozmické a robí ho transcendentálnym voči svetu, voči sebe samému, jej prirodzenosť sa stáva stelesnenou antinómiou, pretože na jednej strane jej „hmota“ je určite kozmická, patrí tomuto svetu, inak by sa sviatosť neudiala, lebo musí mať predmet, vykonáva sa vo svete a nad svetom; zároveň ho robí transcendentálnym pre seba. Nehovoríme vôbec o ničom fyzickom, t. j. v kozme a stavoch hmoty, jej premene – každá takáto premena, nech by bola akokoľvek veľkolepá a deštruktívna, by bola bezvýznamná v porovnaní s tou vnútornou katastrofou bytia, ktorá nastáva vo sviatosti, kde vesmír prestáva byť sám sebou, stáva sa nadkozmickým, božským. Preto sú okultné alebo dokonca fyzikálne vlastnosti akceptované – alebo neprijaté – hmotou sviatosti jedným z odvodených dôsledkov toho, čo sa stalo, a môžu alebo nemusia byť a v žiadnom prípade nie sú úmerné zmene samotnej bytosti, ktorá nastala. Svätená voda sa podľa pokynov v liturgických knihách a početných svedectiev skúseností nekazí; to je však fakt, môže sa kaziť a predsa neprestáva byť sám sebou, tak ako sa prosfora môže kaziť a plesnivieť, a ako sa to isté môže stať – a deje – aj so slabo vysušenými náhradnými svätými darmi, Kristovým telom a krvou. Kozmická hmota si zachováva navonok – ale len navonok – svoju povahu a silu, keď je do nej už investovaná iná sila a iná bytosť. Je prepichnutá, priesvitná cez celú hĺbku svojho bytia, stáva sa sama sebe cudzia, a predsa jej kozmická povaha, kým svet stále stojí, zostáva nedotknutá: hmota je tak priehľadná a priepustná pre božskú silu, že sa zdá, že si ju ani nevšíma, takže v jednom priestore bytia je obsiahnutá iná, úplne nezlučiteľná bytosť, a tá prvá necíti, nevníma všetko, čo sa tam deje, je úplne neviditeľné oči viery. V Učiteľských novinách je naznačené, že ak Sväté Dary nadobudnú viditeľný obraz Tela a Krvi, treba to odložiť a veriaci by mali prijímať prijímanie len pod rúškom chleba a vína so skrytými svätými tajomstvami. Zázrak sviatosti vôbec nespočíva v premene hmoty, ale v jej úplnom zrušení pri súčasnom zachovaní jej prirodzených vlastností. Sila sviatosti v hmote je nedefinovateľná akýmikoľvek, aj tými najjemnejšími mysliteľnými definíciami; matériou sviatosti pre oči vedy a tohto sveta vôbec je svetová matéria, vo všetkých svojich vlastnostiach sa zásadne nelíši od iných, a v tejto neprístupnosti sviatosti na meranie je jej vlastnosť a jej triumf. Pravdaže, predmety sviatosti môžu vo svete hmatateľne pôsobiť, môžu mať vlastnosti vnímané citlivými povahami, ale to sa stále týka periférie: nech už je premena „Tela“ daného tela akákoľvek, vnútorne fundamentálna premena zostáva mimo rámca skúmania. Vo sviatosti transcendentálne vstupuje do imanentného, ​​nebo a zem sú zjednotené tak, že prestávajú existovať vo svojej oddelenosti a protiklade. To sa deje úplne a výlučne Božou mocou, Božou milosťou. A to sa uskutočňuje prostredníctvom sviatosti Božieho mena: vzývanie a zasvätenie sa Božím Menom spúšťa Božiu moc, dochádza k transsubstanciácii. Všetky tajomstvá, všetky bohoslužby sú len sviatosťou mena; nie je to fyzická sila, ktorá tu pôsobí, teda kozmická, akéhokoľvek poriadku, ale nadkozmická, božská sila, ktorá pôsobí v priestore, ale navrchu priestoru, transsubstanciuje ho, ale jeho sily necháva nezničiteľné. Fyzické telo obsahuje silu a duchovnú energiu. Táto myšlienka môže byť vyjadrená inak, v Kantových pojmoch: superkozmický noumenon sa vlieva do kozmického javu, jav vo sviatosti prestáva zodpovedať noumenonu a naopak. Pôsobenie sviatosti je výlučne duchovné – a len prostredníctvom ducha je kozmické, a naopak – sila vesmíru, „zákony prírody“, si zachováva svoju silu vo fenomenálnej existencii. „Prírodné zákony“ sa nezrušia, keď sa zruší samotná príroda – to sa deje vo sviatosti. A zároveň – a tu je druhá strana antinómie sviatosti – božská sila, ktorá ruší prirodzenosť, je nerozlučne spojená nielen s prírodou vo všeobecnosti, ale s jej špecifickým bodom – záležitosťou tejto sviatosti. Hlavný hriech celej Kantovej filozofie, ktorá najväčšou silou pôsobí na jeho náboženskú filozofiu a robí z nej neplodný figovník, spočíva v tomto protiklade, teda v podstate oddelenosti. Čo je noumenálne, hovorí Kant a po ňom všetci Kantovci bez rozdielu odtieňov, nemôže byť fenomenálne, je tomu protikladné a v tejto opozícii nachádza najsilnejšie námietky proti konkrétnosti náboženstva. Medzitým by z jeho vlastného učenia nasledovalo opačné, pozitívne učenie o fenomenalite, ako o tajomstve noumenálu, v ktorom je hĺbka, mnoho hĺbok a cez fenomenálne presvitajú hlbiny transcendentna. Premenil antinómiu fenomenálneho a noumenálu, ich konjugáciu, na opozíciu a roztrhnutie, a tým zmenil svet na ducha a masku a noumenal na mimokozmickú, antikozmickú silu. U Kanta sa prejavila duchovná choroba falošného spiritualizmu, ktorý sa tak ľahko mení na svoj dvojník - materializmus, alebo ho skôr predpokladá, pretože sa v ňom vytvára neprirodzená medzera medzi hmotou a duchom, potvrdzuje sa ich nepreniknuteľnosť, odcudzenie, polarita; prečo je materializmus prirodzený a nevyhnutný. Naopak, kresťanská - a nielen kresťanská, ale všeobecne náboženská praktická realizácia, ktorá nachádza pochopenie v kulte, potvrdzuje neoddeliteľnosť spojenia medzi duchovným a materiálnym alebo empirickým a noumenálnym, čo objektívne ospravedlňuje existenciu svätýň, posvätných miest, predmetov, sviatostí, že všetko spočíva v poznaní duchovného tela, že existuje svätý a duševný posol tela Pavla. duchovné telo. A práve z tejto kontinuity je odvodené posvätenie tela. O tom, ako možno filozoficky rozvinúť tento základný a primárny fakt náboženského vedomia, sa dá polemizovať, ale nemožno na základe predsudkov zlého filozofovania rozpustiť – na slávu nezmyselného materializmu – telo a ducha a vyhlásiť svet za mŕtvy stroj. Mimochodom, aj pre ten najextrémnejší materializmus, ako pre rovnako extrémny spiritualizmus a idealizmus, problém, ako je možné vedomie u človeka, duchovno-hmotnej bytosti, zostáva platný a pod problémom vedomia a vedomia sa rovnako vyčerpávajú materialisti aj idealisti. Ak odhodíme predsudky kantovstva a materializmu a uvidíme vo svete hmotu živé telo, telo – potenciálne a uskutočňujúce, potom bude myšlienka posvätenia hmoty vo sviatosti a rituáli a jej význam ako prepojenie oboch svetov – transcendentálneho a imanentného – pochopiteľná, prirodzená, logická a samozrejmá. Duchovné úkony a stavy sú spojené a fixované vo veciach a učia sa vecami a cez veci - to nám hovorí prax kresťanského kultu, ktorého hlavným a zjednocujúcim princípom je idea svätého tela, duchovného tela, jednoty a neoddeliteľnosti tela a ducha, z čoho je náboženský materializmus prirodzený, samozrejmý, za čo je obyčajne zvykom vyčítať mi v časoch odporné cirkevné praktiky, pohanstvo, pohanstvo čarodejníctvo, fetovanie... Fetišizmus! Toto je ultima ratio, v mene ktorého sa v dnešnej dobe myšlienka náboženského kultu považuje za definitívne zvrhnutú. Tvárou v tvár takému hlbokému omylu, akým je materializmus pod zámienkou spiritualizmu alebo naopak, je potrebné, bez strachu z tohto storočia, dokonca vystúpiť na obranu fetišizmu, pretože stále obsahuje väčšiu pravdu ako tá abstraktná, t. j. materialistický spiritualizmus. Presnejšie povedané, treba jednoducho povedať, že fetišizmus je pravda, len v jednom z odvodených, dialektických momentov, mimo všeobecného základného spojenia, a musí sa ukázať, aby sa odstránilo pódium, ktoré je vlastné fetišizmu a odhalila sa v ňom obsiahnutá veľmi dôležitá pravda, ktorá bola vlastná prirodzenému, nezahmlenému vedomiu divocha. Fetišizmus je falošný, možno nie preto, že ide o uctievanie posvätných predmetov – fetišov, ale len preto, že náboženská predstava o tejto úcte je skromná, falošná, nepresná, zastretá. Keď divoch uctieva kameň, spája s ním prítomnosť nejakého nižšieho alebo zlého ducha a kameň sa stáva fetišom, potom falošnosť tejto úcty nespočíva v uctievaní kameňa, ale v tomto duchu samotnom, ktorý si v žiadnom prípade nezasluhuje uctievanie, prečo môže byť namiesto dobrého a - sit venia verbo - požehnaný démon alebo priamy fetizmus. Naopak, keď Jakob po slávnom spánku na púšti vyleje svoj olej na oltár a nazve ho Bétel (Bét-El, dom Boží), dopustí sa správneho, zbožného fetovania. Tam sa mu zjavil Boh a on sa dozvedel, že toto miesto je sväté, plné Božej prítomnosti. Ale Boh nie je spojený s miestom. To však dobre chápali aj tí, ktorí Jeho pobyt spájali s určitým miestom, a tak Šalamún pri posväcovaní chrámu celkom jasne povedal, že Všemohúci nebýva v chráme zhotovenom rukami, a predsa je v Chráme Jeho zvláštna prítomnosť. Toto je sila a tajomstvo konkrétnosti, spojenie medzi fenomenálnym a noumenálnym. Všadeprítomnosť Boha, alebo skôr Jeho nelokálnosť, nepriestorovosť, oslobodenie od akýchkoľvek obmedzení miesta a času, vyjadruje bytie Boha, ktoré je nadpozemské a superempirické, ale to vôbec neznamená univerzálnosť alebo všadeprítomnosť prítomnosti Božstva, jeho priestorovej ľahostajnosti. Do tej miery, do akej je Absolútno Bohom pre svet a človeka, berie na seba kenózu empirickej fenomenálnej existencie, Boh si uvedomuje, ale neničí základy stvorenia, priestorovosti a dočasnosti, povolané do bytia sebou samým, a preto sa dobrovoľným aktom lásky a blahosklonnosti, aby sa dostal bližšie k človeku, pripútal k priestornosti aj času, dočasnosti a existencii: To neznamená, že stanovujú hranicu Jeho všemohúcnosti, teda jeho slobode, aby vstúpili do absolútneho Bytia Boha, ale to znamená, že do tej miery, do akej je Boh vo svete a v človeku (presnejšie povedané, jednoducho v človeku, lebo svet je Človek, antropokozmos), žije v priestore a čase; a v tejto Božej bytosti nie sú miesta a časy ľahostajné. Inými slovami, Boh nie je prítomný všade – nie svojou všemohúcnosťou, ale svojou milostivou mocou, a sú sväté miesta, vyvolené Bohom, aj miesta, ktoré Boh opustil. Pán Ježiš Kristus mocou svojho božstva mohol prebývať súčasne vo všetkých sférach („v telesnom hrobe“ atď.), ale ako Bohočlovek žil vo Svätej zemi a svojou prítomnosťou posväcoval len určité miesta (všetko, čo sa tu o mieste hovorí, platí aj pre posvätné časy a obdobia, ale nestratíme nitku rozumu). Preto je fetišizmus v zásade správny a opodstatnený, t. j. náboženská úcta k určitým miestam a predmetom, t. j. náboženská špecifickosť. Vo všeobecnosti je táto konkrétnosť všeobecným základom kultu, t. j. praktického uctievania a uctievania. Mimo priestoru a času, t. j. posvätných miest, činy a predmety kultu neexistujú a mimo kultu neexistuje náboženstvo (a možno len náboženská filozofia). V kresťanstve, ako náboženstve vtelenia, môže byť tento „fetišizmus“ obzvlášť opodstatnený. Ak v pohanstve bolo jeho základom nevykoreniteľné vedomie žijúce v človeku, aj keď ešte nie je objasnené, že svet je Božím trónom a obsahuje Božstvo, tak tu bolo toto vedomie zatienené nedostatočným oddelením v odlíšení sveta od Božského, zbožštením sveta, čo je v protiklade k myšlienke jeho zbožštenia prostredníctvom vtelenia. Napriek všetkej svojej nejasnosti si však táto myšlienka zachováva svoj podiel pravdy na pohanskom fetišizme; dostáva len svoje objasnenie a potvrdenie v kresťanstve, ale vôbec nie odstránenie. A čo iné je starozákonný kult, ak nie giganticky rozšírený fetišizmus, ktorý tak nazývajú nepriatelia náboženstva, vo fascinácii svojim spiritualistickým materializmom? A tento istý, ale už úplne očistený, opodstatnený, osvietený „fetišizmus“ máme v kresťanskom kulte a najmä v uctievaní svätých miest a svätých relikvií. Všetky úvahy zo spiritualizmu a materializmu musíme vopred odmietnuť a obvinenia z fetovania bez problémov prijímame, ale nie ako obvinenia, ale ako konštatovanie nejakého základného náboženského faktu. Pre tých, ktorí vidia fetišizmus v akejkoľvek špecifickosti uctievania Boha, ktoré charakterizuje kult vo všeobecnosti, treba otvorene povedať, že tento fetišizmus je neredukovateľnou črtou náboženskej fenomenológie, bez ktorej náboženstvo neexistuje, a treba bez váhania hovoriť o posvätných miestach, predmetoch, posvätných obradoch a tajných akciách, aj keď racionalizmus toto všetko označuje za fetizmus. Samozrejme, v cirkvi žije Duch Boží a všetko v nej je posvätené Jeho mocou a prítomnosťou, všetko sväté (a v cirkvi je všetko sväté) je Jeho pôsobením. Pri tomto zasvätení však rozlišujeme rôzne spôsoby a najmä v otázke svätých relikvií, ktorá nás tu zaujíma, by sme mali rozlišovať dva hlavné obrazy svätosti v poradí zostupu alebo vzostupu. Cirkev dostala moc svätosti a posvätenia a túto moc uplatňuje a uplatňuje vo všetkých svojich posvätných a sviatostných úkonoch. Obrazom tejto realizácie je vzývanie Ducha Svätého – pri svätení Svätých Darov, pri svätení vody, pri každom svätení. Cirkev v kňazstve dostáva túto tajomnú moc transsubstanciácie mocou Ducha Svätého, čo je vlastne zasvätenie. Existuje veľa sporov o slovách a samotnej myšlienke transsubstanciácie týkajúcej sa Eucharistie, ale táto otázka má všeobecný význam pre každé posvätenie, ktorým je transsubstanciácia. Tá fyzická škrupina, ktorá je zachovaná a zostáva so všetkými svojimi vlastnosťami, už nezodpovedá tomu, čo tu skutočne je, pretože tu je objekt iného sveta, budúceho storočia, premenená zem; realita je len zdanie, nepriehľadný závoj, za ktorým sa skrýva nehynúce sväté telo. Toto posvätenie a zároveň transsubstanciácia je ontologickou katastrofou, úplnou diskontinuitou a nepravidelnosťou, ktorá preto nezapadá do Kantových schém a je nimi odmietaná. Zasvätenie nemožno pochopiť z povahy stvorenia a osobitosti daného predmetu; nemajú na to žiadne vlastné údaje ani podklady, hoci existuje tajomná korešpondencia, účel práve na tento účel (teda iba chlieb a víno, hoci samy osebe, samozrejme, nemajú žiadny základ na transsubstanciáciu na Telo a Krv, predsa sú presne určené na tento účel, ako voda na zasvätenie atď.). Posvätenie sa nedosahuje svetovými, ale nadfyzickými silami: je to zvrhávacia sila, zostupujúca do sveta z nadpozemskej, nadpozemskej, božskej sféry. Tajomstvom posvätenia a zároveň jeho antinómiou, do ktorej nevyhnutne spočíva každá gnóza, bez ohľadu na to, ako ďaleko zachádza pri odhaľovaní závojov a schránok svetovej existencie, je toto spojenie alebo transsubstanciácia fyzického a nadfyzického, áno a nie, sveta a nesveta, Boha a neboha. Ale zároveň je to aj tajomstvo stvorenia sveta Bohom, ktoré leží za hranicami stvoreného vedomia a vedie k nadstvorenému (preto sa beznádejne a navždy prekračujúc hranice kantovského rozumu môže milostivo zapadnúť do vedomia toho, kto po rozvinutí tohto rozumu so svojimi schémami vstupuje do milosti naplneného, nadstvoreným stavom ľudí, ale je to nemožné aj u ľudí s Bohom, lebo je to nemožné. možné). Existencia sveta v jeho vlastnej extrabožstve a jeho zbožštenie zostúpením Boha do sveta sú dve stránky toho istého antinomického aktu stvorenia sveta – svet bol stvorený na antinómii. Cirkev dostala moc posväcovať; toto je božská moc, moc Božieho mena. Všetky bohoslužby, podobne ako sviatosti, sú mocou Božieho mena, zverenou kléru. Meno je rebrík medzi zemou a nebom. Prostredníctvom nej sa uskutočňuje posvätenie a tajomstvo a všetko je to len obyčajný obraz vzývania mena. Tu sa nechceme zaoberať touto otázkou a obmedzujeme sa na to, že všetky zasvätenia sú tajomnými činmi mena, obrysu posvätného tetragramu. Ale pôsobenie tejto sily je rôznorodé a špecifické, a preto sú rôzne aj posvätné predmety. Najmä všetky kultové svätyne, chrámy, ikony - to všetko je podstatou nápisu Mena. Pre svätosť ikony nie je dôležitý samotný obraz ikony - pretože by to bol iba obraz alebo diagram - ale zasvätenie Menom a samotný obraz je iba hieroglyfom mena. Ikona je sviatosťou mena a táto jej vlastnosť zostala na VII. ekumenickom koncile, kde bola ustanovená úcta k ikone, neidentifikovaná a neodhalená. Vo vzostupnom poradí existuje iný druh svätosti, ktorý zahŕňa ľudskú svätosť, a teda sväté relikvie. Samozrejme, ľudská svätosť je možná len na ceste milosti; bez milosti by sa ľudské sily nemohli stať inými ako samy sebou, byť transsubstanciované. Najvyššia ľudská cnosť alebo dôstojnosť, ktorá sa neustále zamieňa so svätosťou, nie je podstatou svätosti, je jej cudzia. Svätosť človeka je rovnakého poriadku ako svätosť vo všeobecnosti; je supermierumilovná a do tej miery nadľudská vo svojej ontogenéze, ale je ľudská vo svojej realizácii. Existujú dva rôzne póly teológie človeka: ľudské sebazbožštenie, v súvislosti s ktorým sú použiteľné slová blahoslavený. Augustína, že človek bez Boha je diabolská bytosť a zbožštenie človeka je naplnené milosťou, čo mu pomáha stať sa svätým. Svätosť je človek-Boh, realizovaný činom na základe Božej milosti. Mimo Vtelenia a pôsobenia Božej milosti je svätosť in actu nemožná; zostáva to nesplniteľná úloha; naopak, pre všetkých kresťanov existuje povolanie k svätosti a vôľa k svätosti. A u svätých sa táto vôľa aktualizuje, t. j. božské energie tak prevažujú nad nižšími, ľudskými, hriešnymi energiami, že v samotnej podstate človeka nastáva určitá transsubstanciácia: stáva sa skutočným nadčlovekom, ktorý je sám sebe cudzí, a práve preto skutočným človekom. Svätý je ten, u ktorého už nastal začiatok premeny človeka, teda zmŕtvychvstanie, skôr ako všeobecné zmŕtvychvstanie, keď sa uskutoční z vôle Božej pre každého – pre niekoho vo vzkriesení brucha, pre iného vo vzkriesenie súdu. Toto je prvé vzkriesenie. Vo svätosti človek prestáva byť človekom, dáva v sebe miesto Bohu, ale tým sa stáva skutočným človekom. Cesta svätosti je ukrižovanie prirodzeného človeka, odtrhnutie od seba samého, sebazaprenie a zároveň spása, obnova, zachovanie individuality. Iba svätý má skutočnú individualitu, zhromaždenú prostredníctvom čistoty, a preto je ohniskom, cez ktoré prúdia lúče milosti. Svätosť je mysľou nepochopiteľné tajomstvo jednoty Božského a ľudského, ktoré sa raz a navždy v absolútnej forme uskutočnilo v Bohočloveku, ale preto sa môže uskutočniť aj v človeku-Bohu posväcujúcou silou milosti, zbožštením človeka. Každá sviatosť – najmä sväté prijímanie – dáva toto zbožštenie človeka, ale vo svätosti táto jednota Božského a ľudského nadobúda stály a dlhotrvajúci charakter, takže povaha človeka sa už mení: „ak je niekto v Kristovi, je novým stvorením“. Svätosť ako božsko-ľudský stav alebo zbožštenie človeka je potrebné odlíšiť od ľudského úsilia, energie, úspechu: človek sa môže stať trónom pre božskú moc – a potom je to ľudská stránka svätosti – ale môže sa ukázať ako trón pre ľudské ja a potom pre luciferskú aroganciu. Preto svätosť existuje iba v cirkvi a je v podstate skutočným cirkevným zborom, pretože cirkev je svätá (nezaväzujeme sa tu vytýčiť hranice cirkvi zvonku a zvnútra, pretože vonkajšie hranice sa nemusia zhodovať s vnútornými a bude tu nepomer, o ktorom evanjelium tak vytrvalo hovorí, že prvý bude odmietnutý a mnohí, ktorí budú prorokovaní, budú prví v mene Krista. Ním ako pre Neho neznámeho). Svätý predstavuje akt bohočloveka, dokonané víťazstvo zbožštenia stvorenia. Preto samotný stav svätosti, t. j. božej, duchovnosti zostáva nám hriešnikom neznámy; môžeme zachytiť len jeho jednotlivé lúče, všímať si jeho prejavy. Je dôležité mať na pamäti, že svätosť nie je len bezhriešnosť, ale má aj pozitívny význam: je zásadný rozdiel medzi dieťaťom, ktorého bezhriešnosť v cirkevnom sebauvedomení sa najviac prejavuje v obrade pochovávania dieťaťa, a svätosťou ako dosiahnutím zrelosti, víťazstva. Dieťa sa nazýva „blahoslavené“, ale nie sväté; jeho stav vo vzťahu k svätosti je pasívny, vyznačuje sa len absenciou protikladu, nie však prítomnosťou pozitívneho. Toto je hriešna ľudská prirodzenosť, ktorá nie je porazená, ale iba nerozvinutá v dôsledku prerušenia života, čo, samozrejme, predstavuje tajomstvo prozreteľnosti. „Nové stvorenie“ má aj novú povahu: špeciálnu fyziku, fyziológiu, psychológiu, ktoré však vidí a chápe len duchovný človek. Svätosť, ako všetko v náboženstve, je absolútne konkrétna a individuálna, je to uvedomenie si individuality, nájdenie vlastnej identity. Svätý je trvalým bodom vo svete, ktorého sa svetová transsubstanciácia nedotkne, pretože už bola transsubstanciovaná, hoci ešte nenastal čas premenenia, t. j. zjavenie sa v sláve: sláva je stále uzavretá telom, tak ako bola uzavretá mimo premenenia počas dní Spasiteľovho pozemského života, hoci to nezabránilo jej existencii. Táto konkrétnosť a individualita, ako už bolo naznačené vyššie, nevyhnutne zasahuje aj do tela, presnejšie na celú ľudskú duchovno-telesnú prirodzenosť (lebo telo ako osoba jednoducho neexistuje oddelene od ducha, rovnako ako neexistuje ľudský duch bez tela). Svätí sú svätí telom i dušou, ich telo je sväté v nich, čo je v tomto zmysle počas ich života, ako aj po smrti, ktorá v tomto smere nič nemení, relikvie, teda miesto svätého tela. V breviári (v obrade pochovávania) sa telo všeobecne nazýva relikvie - b.m., čo naznačuje, že sa môže ukázať ako nádoba na sväté relikvie. Smrť nemá moc nad svätyňou v tom zmysle, že sa tu nevyskytuje priepasť, ktorú vytvára medzi telom a dušou. Svätý si zachováva silu a spojenie so svojím telom, ktoré sa ako duchovné stáva natoľko duchovným, že nepodlieha smrti. „Odpočinok v relikviách“ znamená udržiavať spojenie s telom a do tej miery prekonať smrť, vstúpiť do budúceho veku (Ján 6:24): „Má večný život a neprichádza na súd, ale prejde zo smrti do života.“ Tu vyvstáva celý rad záhadných otázok o povahe svätých relikvií, ktoré sa teraz zhoršili v dôsledku ich znesvätenia, a predovšetkým: ak svätí demonštrujú prekonanie smrti ako roztrhnutie duše a tela, čo je potom v tomto prípade ich smrť? Mdloby? Nie, toto je smrť, fyzicky vo všetkom - alebo takmer vo všetkom - podobná všeobecnej smrti a skaza svätých relikvií je toho najlepším dôkazom. Stále nedokážeme experimentálne ani racionálne pochopiť záhadu smrti, čo sa deje počas záhadného rozkladu nerozlučiteľného, ​​napriek teozofickým sprievodcom v posmrtnom živote, ale že s touto násilnou deinkarnáciou nastáva najbolestivejší zlom, pretože smrť je ontologicky neprirodzená – o tom nenecháva žiadna kresťanská antropológia pochybnosti. A predsa v tejto medzere, v tomto prechode cez brány smrti, pri prechode cez „strážcu prahu“, môžu byť značné rozdiely. Smrť vstúpila cez hriech a je premožená dokonalou bezhriešnosťou. Pán okúsil smrť a zostal v hrobe tri dni. Bolo Jeho Najčistejšie Telo vydané korupcii? Učenie cirkvi nám dáva odpoveď na túto hroznú a dokonca hroznú otázku. Pravda, Pán vzal na seba ľudské telo vo všetkom a až do konca. Bol bitý, zraniteľný, zažil bolesť a muky, predtým zažil hlad, únavu, spánok a nakoniec okúsil smrť podľa zákona ľudskej prirodzenosti. A prečo by si mal človek myslieť, že iba táto jedna stránka prírody dostala výnimku? A nezahŕňalo naopak poníženie Pána, Jeho vykupiteľský čin, prijatie všetkého, všetkého ľudského pre vnútorné víťazstvo nad tým, v prírode, a nie v symptómoch? Inými slovami, plnú cestu kríža a smrti až do konca, k smrti a skaze, musí prejsť Ten, ktorý na kríži pravdivo zvolal: Alebo! Alebo! lama sabachthani (zdá sa, že práve táto myšlienka vzrušila Dostojevského chorú predstavivosť, keď písal o Holbeinovom obraze „Zostup z kríža“ v „Idiot“). A predsa smrťou Spasiteľa bola smrť porazená, napriek všetkým triumfom symptómov, pre dezinkarnáciu, pretrhnutie Ducha a Tela sa nestalo a nemohlo žiadnym spôsobom nastať, a neexistovala žiadna skaza a ani sa nemohlo stať, pretože Telo, zajaté Božským Duchom, ktoré sa stalo entelechickou monádou Božstva a už nemohlo byť oddelené od celého stvoreného sveta, už nemohlo byť oddelené od celého stvoreného sveta. Táto smrť bola len príznakom, stavom života, ktorý sa prijímal kvôli prekonaniu, tak ako sa „telo hriechu“ neprijímalo s hriechom alebo kvôli hriechu, ale preto, aby hriech premohol: „v hrobe telesne, v pekle s dušou ako Boh, v nebi so zlodejom a na tróne si bol s Otcom a Duchom a napĺňal si všetko, čo je v opise“. V tomto zmysle možno Najčistejšie telo Spasiteľa považovať za absolútne Sily, za Sily relikvií. A predsa Telo Pánovo nie je esenciou moci, pretože bolo vzkriesené a vzaté zo zeme vzostúpeným Pánom. Stal sa transcendentálnym pre náš svet, stal sa mu však imanentným vo sviatosti tela a krvi. Ale je možné, je správne nazývať svätú Eucharistiu s relikviami Spasiteľa. Nie, pretože relikvie dokonca svätých sú stále v stave odlúčenia, smrti, zatiaľ čo samotný Pán je prítomný v Kristovom tele a krvi. Posvätiac všetko, Pán posvätil aj stav svätých relikvií tým, že Jeho Najčistejšie Telo zostalo v hrobe tri dni a tri noci v stave svätých relikvií, avšak z tohto stavu sa posunulo do stavu úplného vzkriesenia a osvietenia. Takže, ak sa snažíte uctievať sväté relikvie oporného bodu v živote Spasiteľa, zodpovedá to Pánovej prítomnosti v hrobe; a to, čo zodpovedá vzkrieseniu a konečnému osláveniu Tela Kristovho, ešte neprišlo na svet. Dokonalú paralelu máme v Nanebovzatí Najsv. Matka Božia. Matka Božia úžasne stelesňuje celú svätú podstatu nášho sveta, ktorého je stredobodom. A keď bolo telo Matky Božej po jej usnutí v hrobe, boli to Najsvätejšie relikvie Najčistejšieho, nad ktorým smrť nemala takú moc, ako nad „nezaspať v modlitbách a neopustiť svet v usnutí“. Ale Telo Matky Božej, ako Telo Pána, bolo vystúpené do neba, vzkriesené a oslávené, preto nemožno hovoriť o relikviách v aplikácii na Sväté Telo Matky Božej, hoci prešlo aj stavom Svätej Matky. relikvie po troch dňoch v hrobke. Takže už toto rozlíšenie nám dáva oporu pre to, čomu presne zodpovedá povaha sv. relikvie v zbožštení sveta. Toto je stav smrti, v ktorom však smrť nemá moc: bezmocná vo svojej podstate víťazí aj na povrchu javov; táto bezmocnosť smrti alebo života mŕtveho človeka je stavom svätca. relikvie. Táto definícia si vyžaduje ďalší rozvoj. Čo je telo z nášho pohľadu? Svetová hmota, organizovaná silami ľudskej duše, ktoré sú do nej vložené tvorivým činom, prvotným „nech je“. Táto organizácia predpokladá jej zvládnutie, zduchovnenie, pri ktorom sa hmota premieňa na stav tela, duchovne živej bytosti. Že je to tak, sa najjasnejšie ukáže pri smrti, v dôsledku čoho sa toto spojenie preruší a okamžite začnú platiť zákony chémie – telo sa rozkladá. Toto majstrovstvo či prienik však v žiadnom prípade nie je úplné a nedostatočné. Medzi hmotou a telom a podľa toho aj medzi telom a dušou je nielen nerozlučné spojenie, ale aj hlboká disharmónia, ba až antagonizmus; telo túži po duchu a duch je zajatý telom. Mäso ako svetová hmota je rozpad, chaos, rozptyl, odstredivá sila. Medzi telom a duchom bola najprv nastolená predbežná a nestabilná rovnováha, ktorá sa mala upevniť ľudským úspechom, ľudským konaním. Ale namiesto toho nastal Pád, ktorý šokoval a narušil rovnováhu medzi telom a duchom a prerušil samotné puto ľudskej organizácie. Smrť vstúpila cez hriech, teda bolestivé, neprirodzené pretrhnutie tohto zväzku, v dôsledku ktorého sa duch po smrti ocitne v neprirodzenom stave odtelenia a telo sa opäť stáva hmotou, stráca punc individuality, duchovnosti a organizácie. Tak čo? Alebo tým úplne zlyhalo dielo stvorenia človeka, duchovno-fyzickej bytosti? Človek nevydržal svoju ontologickú zložitosť a trhlina, ktorá prešla jeho bytosťou, ho rozdelila a zrušila? To však nemôže byť prípad Božích, pokiaľ ide o korunu stvorenia, ktorú vytvoril mikrokozmos. To, čo sa stalo v človeku a s človekom, sa stalo s celým svetom. Smrť, teda nedostatočná sila života prenikla do celého sveta a človek namiesto toho, aby bol nositeľom života, sa stal nositeľom smrti. A bolo potrebné zachrániť svet a človeka pred smrťou. Ale to bolo možné len tak, že sa do človeka vliala sila, ktorá v ňom chýbala – vytvoriť duchovné telo a poraziť smrť. A to už nebolo prístupné a nemožné pre človeka v stave hriešnosti; na to bolo potrebné nové stvorenie človeka, avšak pod podmienkou zachovania starého. Ale to bolo uskutočnené vtelením Krista Spasiteľa, Spasiteľa z hriechu a smrti, a teda Spasiteľa tela. Ako pravý človek zdieľal osudy človeka až do konca, t. j. svojou božskou mocou nezabránil oddeleniu duše a tela, až do konca vzdával hold ľudskému stavu. Ale pre človeka táto fenomenológia smrti nezodpovedala jeho ontológii, lebo človek bol stvorený pre nesmrteľný život s jeho úlohami a len nemal silu ich realizovať. Tu, v Novom Človeku a spolu s Pravým Človekom, sa táto sila objavila, a navyše nie v zárodočnom stave nahej potencie ako u Adama, ale v dokonalej a absolútnej dynamike. V smrti Spasiteľa nastal úplný rozpor medzi podstatou a zjavom: Tento človek už nemohol zomrieť svojou prirodzenosťou, ale zomrel iba podľa zákona hriešneho človeka, ktorý bol pre Neho nezvyčajný, ale prijal na seba, aby ho so sebou zrušil. Smrť sa javila len ako falošná, pretože už bola prekonaná, zastaraná symptomatológia, nie smrť v užšom zmysle, ako sa javila u hriešneho človeka so všetkou svojou silou, ale iba koniec, epizóda pozemského, ľudského smrteľného života, v ktorej, nad ktorou a po ktorej sa začal ďalší, nesmrteľný život - Vzkriesenie. A toto Vzkriesenie nemá individuálnu epizodickú povahu, ale univerzálnu ontologickú povahu. Kristus vstal v ľudstve a s ľudstvom, všetci ľudia bez akejkoľvek výnimky, len preto, že sú to ľudia, jedno s Ním, rovnakej povahy, vzkriesení s Ním a smrť pre nich už nemá moc, je to len naplnenie starého, schátralého zákona, koniec pozemskej biografie, ktorá je spolu len zrodom tohto nového nesmrteľného života. Túto silu vzkriesenia si človek nesie so sebou mocou Kristovho vzkriesenia. To inými slovami znamená, že smrť vôbec nie je skutočnou, úplnou smrťou, teda definitívnym zničením duše a tela, zničením ontologického základu človeka alebo odtelením, pre telo je len mdlobou života, a teda pre dušu neúplným, poškodeným, iba potenciálnym stavom. Ale víťazstvo nad smrťou, ktoré sa už s oslabenými ľudskými silami stalo nemožné a vyžadovalo si narodenie Nového človeka, a zároveň to isté, t.j. Vtelenie z ľudskej stránky vychádzalo z toho, že smrť nemá a ani nemôže mať ontologický význam a úplne zničí spojenie medzi telom a dušou, rozloží hmotu a dá jej ľudské telo bez stopy do rozkladu. To sa nestalo a ani nemohlo stať, pretože skrze hriech je človeku, ako všetkému stvoreniu, dané len skresľovať, kaziť, ale nie ničiť ľudskú prirodzenosť. Sila života, ktorá organizuje hmotu do tela a ktorú Stvoriteľ vložil, bola paralyzovaná, ale nie vykorenená smrťou. Ako po smrti, tak aj v smrti sa zachoval základ telesnosti, sila tela, ktorá sa môže aktualizovať, keď sa doň vleje sila. Telo je potrebné dynamicky považovať za určité dynamické centrum, miesto pôsobenia organizujúcich síl. Dá sa myslieť inak a dokonca okultne alebo fyzicky pochopiť toto dynamické centrum individuálneho tela, ale zostáva nezničiteľné, zostáva v pokladnici živých síl prírody, ako nespočetné semienka života v nej ukryté. Tu je čas pripomenúť si rozhodujúci text pre túto otázku. Pavol: 1. Kor. 15, 37–8. Hovoríme práve o tejto otázke: ak musí dôjsť k vzkrieseniu mŕtvych, odkiaľ budú pochádzať tieto telá, ktoré sú už dlho zahrnuté do všeobecného inventára a obehu prírody. Očividne tu nehovoríme o tele, ale o hmote alebo hmote tela, ktorá je zároveň dočasná a neustále sa neustále mení, takže v podstate je možné, alebo skôr by sa malo priamo povedať, že celý vesmír je hmotou pre telá alebo pre celkové telo ľudstva. Táto spoločnosť tela však ani v najmenšom nenarušuje množstvo dynamických centier jeho vlastníctva a organizácie, rovnako ako nič nebráni dvom ľuďom obdivovať tú istú krajinu alebo počúvať rovnaké zvuky a zvuky. Je zrejmé, že pri vzkriesení z mŕtvych, teda pri vytváraní nového tela pre seba, telesnosti alebo inkarnácii, nemôžeme hovoriť o hmote tela a jeho časticiach, večne plynúcich v oceáne priestoru, ale o dynamických centrách, monádach tela, nadfyzických, nadhmotných, aj keď zároveň kozmického poriadku. Presne o tomto hovorí apoštol. Pavel: "35. Ale niekto povie: Ako budú mŕtvi vzkriesení a v akom tele prídu. 36. Blázon, to, čo sejete, nie je telo budúcnosti, ale holé zrno, ktoré sa stane, pšenica alebo niečo iné, ale Boh mu dáva telo, ako chce a každému semenu svoje telo. 39. Nie každé telo je rovnaké, medzi ľuďmi je iné telo, ale medzi ľuďmi je iné telo; a iné medzi vtákmi 40. Sú nebeské telá a pozemské telá: iná je však sláva slnca, iná sláva Mesiacu, iná hviezda a hviezda sa líši od hviezdy v sláve: seje sa v pokore, vstáva v pokore seje sa v slabosti, vstáva v sile, seje sa duchovné telo, vstáva duchovné telo. Existuje duchovné telo a existuje duchovné telo." (1. Kor. 15). V týchto božsky inšpirovaných slovách je daná nová úplná a oslnivo jasná odpoveď na otázky, ktoré tu vznikajú. Smrteľné telo je zárodkom budúceho tela. Ale čo je semienko, alebo skôr, čo robí semienko semienko? Nie jeho materiálne zloženie, ktoré by sa malo naopak rozpadať a chátrať, ale tajomná sila rastu, života, individualizácie, entelechie tela (hovoriac podľa Aristotela), vložená do neho ako energia. Táto energia, ktorá neexistuje mimo daného zhluku hmoty, ju však musí zničiť, aby prejavila svoju silu. Telo je semeno, alebo skôr v tele je semienko budúceho tela a toto semienko je dynamickým centrom. Pán svojím zmŕtvychvstaním dáva silu rastu semena, ktorá sa prejaví vo všeobecnom vzkriesení, keď bude toľko tiel, koľko je ľudí alebo toľko semien, ale zároveň bude celý svet jedným spoločným osvieteným telom vzkriesenej osoby. Tento aspekt veci, dôležitý pre iné otázky súvisiace s kozmizmom našej existencie, tu však nezáleží, kde sa naša pozornosť upútava na individualitu tela, spojenie, ktoré existuje medzi človekom a jeho telom. Toto spojenie je neoddeliteľné a individuálne, a preto, ako apoštol vytrvalo zdôrazňuje. Pavol, „každé telo nie je to isté telo“, telá majú rôznu slávu. Ale možno má tento rozdiel v sláve určitú oporu aj v rozdiele v smrti, v rozdiele v samotnom umieraní. Tu sme sa už priblížili k problému relikvií. V určitom zmysle môžeme povedať, že celý pozemský život je zrodením, alebo presnejšie zasiatím seba samého na večnosť, a navyše rovnako duše i tela, vzhľadom na ich všeobecnú zásadnú neoddeliteľnosť. To semeno vzkriesenia, o ktorom hovorí apoštol. Pavla, nie je len stvorením Boha mocou Božej všemohúcnosti, ale aj stvorením človeka prostredníctvom účasti jeho slobody. Človek tvorí seba a najmä svoje telo, pričom mu vtláča pečať svojho ducha. A táto pečať (σραγίς sv. Gregora Nysského) je individuálnym začiatkom, navyše s rôznou intenzitou. Niekedy sa vtlačí silnejšie, inokedy slabšie. Duch sa zmocňuje hmoty svojho tela s rôznou silou, v závislosti od svojej vlastnej sily. Ale podľa toho musíme usúdiť, že sila smrti je tiež iná. Smrť má vo vzťahu k telu rôzne sily. Rozpustením spojenia duše a tela odosobňuje telo a odtelesňuje ducha, no pre tento deštruktívny čin existujú objektívne hranice. Úplný a konečný zlom nikdy nenastane nikde, aspoň po Kristovom zmŕtvychvstaní, pretože všetci ľudia budú vzkriesení vo svojich vlastných telách a pri vzkriesení duša spozná svoju pečať na tele, ktoré povstane z vlastného zrna: nie nové telo, ale to isté, len premenené. Preto je individualita tela vo všeobecnosti nezmazateľná. Telo ako dynamické centrum, ako určitá telesná entelechia je zachovaná v každom človeku aj pri úplnom rozklade jemu danej kompozície. Nie je tu žiadny problém myslieť na toto dynamické telo ako na potenciál mimo materiálnej realizácie. Ale čím väčšia je duchovná energia, tým výraznejší bude tento odtlačok tela, alebo čím silnejšie bude spojenie medzi dynamickým telom a dušou. A v telách svätých, v ktorých došlo k rozhodujúcemu víťazstvu duchovného princípu a zvíťazilo dobro, vôbec nenastáva rozchod s telom, ktorý charakterizuje úplnú a konečnú smrť. Zachovávajú si nadobudnutú moc nad svojím dynamickým telom, ktoré sa už stalo duchovným telom a nadobudlo vlastnosti tela vzkriesenia. V určitom zmysle možno povedať, že svätí nezomierajú v rovnakom zmysle ako obyčajní ľudia; nie je v nich žiadna prestávka s telom, pretože už majú, hoci v zárodku, telo vzkriesenia pred všeobecným vzkriesením. Ich dočasný život sa končí, keď sa naplnia pozemské časy a ročné obdobia, no nepoznajú plnú moc smrti nad sebou samými, tak ako ju v nijakej miere nepoznal ani Pán Ježiš Kristus, hoci ju okúsil vo svojej ľudskosti. Pozemský život svätých v našej priestorovosti a dočasnosti zaniká, no ich spojenie so svetom sa neprerušuje. Ich telá zomierajú, ale to z nich nerobí mŕtvoly, zbavené všetkej životnej sily. Zostávajú vo zvláštnom, osvietenom stave duchovného tela, teda relikvie sv. Zrno budúceho vzkrieseného tela, ktoré predstavuje telo každého človeka, tu nezamrzne až do úplného mdloby života, ako každý iný, ale uchováva život, jeho teplo a silu, odohráva sa v ňom pohyb štiav, nastáva tajomná prítomnosť samotného jeho nositeľa. St. relikvie nie sú mŕtvoly, ale telá zmŕtvychvstania a svätí nezomierajú, alebo skôr umierajú inak, v inom zmysle, v inej miere ako všetci ľudia, a skutočne každý vo všeobecnosti umiera v rôznej miere podľa vlastníctva svojich tiel. To je to, čo skutočne znamená odpočívať v relikviách, ako svätý Serafín, ako o osobitnej hodnosti alebo určitom stave. Telá svätých, relikvie, nie mŕtvoly, ale už osvietené, oslávené sväté telo, oltár zeme, preto sú prirodzene umiestnené na oltári, ako najsvätejšia časť Trónu (v antimenzii), ako Trón trónov: slúžia ako priama podnožka Tela a Krvi Kristovej. Blízkosť svätých k nám je teda nielen duchovná, ale aj fyzická (chápajúc tento posledný výraz nie v materialistickom zmysle, ale v zmysle φύσις povahy nášho sveta). O svätých možno povedať, pričom sa na nich primerane vzťahujú slová hymny o Pánovi, že súčasne prebývajú v nebi, s anjelmi pri Božom tróne (Zj. 7:9 a nasl.) a na zemi, v tomto svete a v tomto, za bránami smrti a na tejto ich strane. Slovom, zachovávajú si v tomto storočí spojenie so svojím telom, ktoré smrť nemôže zničiť, a preto v tomto zmysle odpočívajú v relikviách a relikvie sv. sú predmetom našej modlitbovej úcty. Sväté relikvie nie sú mŕtvola, ale telá svätých, ich živé pozostatky. Tu opäť stojíme pred otázkou ostatkov svätých a ich neporušiteľnosti, s ktorou sme začali našu diskusiu. A v prvom rade, pozostatky vlastne nie sú relikvie samotné, ale takpovediac miesto relikvií, ich vonkajší obal, ba ani nie obal, ale obal. Pozostatky nie sú samotnou podstatou telesnosti, nie integrovaným duchovným telom, ale jeho hmotnou podobou, ktorú malo v okamihu smrti, inými slovami, nie telesnosťou vo všeobecnosti, ale telom daného okamihu. Samozrejme, nemôžeme toto spojenie zničiť, považovať ho za náhodné alebo bezvýznamné: práve naopak, podľa konkrétnosti všetkého, čo existuje a neoddeliteľnosti noumenon a fenoménu, musíme si uctiť sv. ostatky sú takpovediac fenoménom svätých relikvií, a tí druhí ich noumenon. Zároveň nesmieme zabúdať, že nie všetky sily majú pre nás fenomenálnu existenciu, ale sú obmedzené na bytie v sebe, potenciál. Lebo podľa toho, čo bolo povedané, všetci svätí majú relikvie, všetci odpočívajú vo svojich relikviách, to je jeden z prirodzených dôsledkov a prejavov svätosti, no nie všetci svätí majú alebo niekedy mali relikvie v pravom zmysle, čo predstavovalo predmet úcty. Preto pojem relikvie sv. a širší a hlbší pojem ostatky či relikvie sv. Zároveň, ako ukazuje história, pozostatky miznú a môžu byť zničené, ale relikvie, samozrejme, sú nezničiteľné. Napokon, relikvie sv sú neporušiteľné v presnom zmysle slova, teda majú silu neporušiteľného tela, smrti neprístupné, ale vo vzťahu k pozostatkom sú neporušiteľné fyzicky, t. j. oneskorenie a spomalenie prirodzených rozkladných procesov môže, ale nemusí nastať vôbec alebo v rôznej miere nastať. Ako je známe, osud pozostatkov sv. je iný: telo sv. mučeníci boli zničení pohanmi, upálení alebo hodení do rieky a niekedy sa do rúk veriacich dostali len čiastočky; potom telá svätých podliehajú čiastočnému alebo úplnému rozkladu v závislosti od dĺžky času; napokon sa v niektorých prípadoch dejú zázračné veci, teda neporušiteľnosť nevysvetliteľná obyčajnými zákonmi pozemskej prírody. A preto treba pre presnosť odlíšiť neporušiteľnosť ako imanentnú vlastnosť svätých relikvií, ich povahu - od neporušiteľnosti ich pozostatkov, teda svätých relikvií v užšom zmysle slova. Sväté relikvie, tak ako zostali, môžu mať fyzickú neporušiteľnosť (hoci podľa toho, čo bolo povedané, aj len relatívnu), ale nemusia ju mať, pričom zároveň majú skutočnú silu neporušiteľnosti. Prečo je to tak? Faktom je, že táto neporušenosť patrí do iného poriadku, do iného spojenia ako kauzalita fyzického sveta s jeho hmotou. Preniká týmto svetom, necháva ho v jeho existencii zatiaľ nedotknutý a len v určitých bodoch ho prerušuje, obdarúva ho novými vlastnosťami a silami. Relikvie sú voňavé pre zbožných obdivovateľov, ale to neznamená, že sa vyznačujú špeciálnymi parfumami, ktorých častice ovplyvňujú oblasť nosa; túto vôňu nepočuť zvonku, ale zvnútra, preto ju nemožno nastoliť žiadnymi vonkajšími prostriedkami. Tak isto a vo všeobecnosti všetka sila a svätosť sv. relikvie by nemali byť hmatateľné mechanicky, ale prístupné len duchovnej skúsenosti. Inými slovami, duchovné telo, ktoré predstavuje svätú silu a je vnímateľné iba orgánmi (aj keď len základnými) duchovného tela, ale nie fyzickým alebo „duchovným“. Ten, ktorý je súčasťou vonkajšieho sveta, podlieha jeho zákonu a pokiaľ tento svet existuje, zdieľa jeho osud, hoci sa to týka iba kôry javov, javov, a nie noumenálnych. Priaznivci zjednodušeného chápania problematiky - v zmysle priameho fyzického neporušenia relikvií sv. - sa zdá, že neporušenosť musí spočívať vo fyzickej nerozložiteľnosti tela; aby boli dôslední, museli by dokonca trvať na jeho úplnej nemennosti a vlastnej identite od okamihu smrti. Inými slovami, všetka sila sv. Veria, že relikvie sú v ich fyzickom uchovaní a všetka neporušiteľnosť je v nemennosti fyzického tela. Takéto chápanie skutočne trpí materializmom a náboženskou farbosleposťou; nerozlišuje medzi rôznymi plánmi a rôznymi zámermi a neporušiteľnosť sv. relikvie sa nachádzajú v úplne inej rovine, patriacej do inej dimenzie ako je fyzická. Jedinečnosť ich povahy v tomto ohľade by sa mala chápať vo svetle situácie, ktorú máme v súvislosti so Svätými darmi. V nich máme najsvätejšieho a najsvätejšieho. relikvie Najčistejšieho Tela a Krvi Kristovej, pod rúškom chleba a vína, substancie tohto sveta. Pre sviatosť sv. Pre Eucharistiu je podstatné, aby to bol pravý chlieb a víno, ktoré sú v zmysle fyzickej hmoty Ducha Svätého. Eucharistia. Ak je dovolené robiť prirovnania a analógie o takýchto posvätných predmetoch, potom môžeme povedať, že chlieb a víno vo sv. Eucharistii sú obdobou telesných pozostatkov svätca vo vzťahu k jeho relikviám. Chlieb a víno už nie sú chlebom a vínom, premieňajú sa na Telo a Krv Kristovu, ale zachovávajú si vzhľad a fyzikálne vlastnosti (farbu, chuť, vôňu, hmotnosť atď.) chleba a vína. A zázrak svätej Eucharistie – láska a Božia blahosklonnosť sú také, že si zachovávajú vlastnosti obyčajne vlastné chlebu a vínu. Môžu plesnivieť, vysychať, treba dbať najmä na to, aby sa zachovali neporušené sväté dary, jedným slovom, najsvätejšia z najsvätejších sviatostí a premenenie sv. Duch neposkytuje ochranu pred silami prirodzeného ničenia a nezbavuje ho zákonov fyzického sveta. Ak by skutočne mal existovať druh chleba a vína (lebo sú už len typom, pod ktorým sa vyučujú Sväté dary), potom by tento typ mal mať všetku silu svojej prirodzenosti, a teda podliehať vplyvu prírodných síl (voda, vzduch, oheň). Samozrejme, zachovanie fyzikálnych vlastností hmoty nie je limitom pre moc Svätých darov, ale podmienkou, ktorú pre ich učenie stanovil sám Pán. Sväté Dary majú zároveň silu, ktorá prevyšuje každé chápanie, ale pokiaľ je existencia tohto sveta povolená, všetky jeho zákony musia mať silu, a preto nie je dôvod nechať sa zlákať tým, že tieto zákony môžu mať vzorec, ktorý je pre veriacich lákavý. A predsa, mimo tejto eucharistickej hmoty, mimo chleba a vína sa sväté dary nemôžu dávať a neexistujú; existuje úplná kontinuita medzi ich noumenálnou povahou a ich fenomenálnym prejavom. Ak môžu sv. Dary podliehajú vplyvu živlov, teda nemajú vlastnosť fyzickej nemennosti (či neporušiteľnosti), tak prečo sa čudovať či pokúšať, že relikvie sv. podliehajú prírodným zákonom, a teda fyzickému rozkladu. Je potrebné chápať v plnom zmysle oba konce tejto antinómie: ako ich duchovnú, nepodplatiteľnú, nadprirodzenú silu a podstatu, tak aj ich prítomnosť vo svete ako jeho zdanie, teda viazané jeho zákonmi a im podriadené. Fyzická neporušiteľnosť relikvií sa môže javiť len ako výnimka, a nie ako všeobecné pravidlo, bez ohľadu na to, aké protirečivé to môže byť so zvyčajným spôsobom myslenia. Napriek tomu, že existuje, nie je nadprirodzený, ale prirodzený, hoci v širokom zmysle, t. j. v jedinom rozumnom zmysle by svätý život mohol dať fyzickému zloženiu tela väčšiu silu a stabilitu ako hriešny život – to je všetko. Sväté relikvie majú, samozrejme, rôzne vlastnosti, ktoré bežné telá nemajú, a citlivé povahy alebo tie, ktoré sú v špeciálnom stave, ktorý je na to vhodný, tieto vlastnosti vnímajú. Nie sú však rozhodujúce pre ich fyzickú ochranu. Sú skôr spôsobom, akým sa vykonávajú zázraky a uzdravenia, ovplyvňujúce jemnejšie telá, s obzvlášť veľkolepým a obojstranným účinkom na fyzické telo. Rozklad ostatkov, ktoré predstavujú akoby svätostánok relikvií sv, vyplýva zo všeobecnej skazenosti hmoty. Keďže je povolená smrť svätých, potom je povolený aj rozklad ich telesných pozostatkov. A skutočne, táto požiadavka ich neporušiteľnosti niekedy nepochádza z viery, ale z nedostatku viery, ktorý si vyžaduje znamenie, ako učeníci, ktorí o to isté žiadali Spasiteľa a vyslúžili si od Neho meno malej viery. Akoby takáto čisto fyzická neporušenosť sama osebe viac dosvedčovala dôstojnosť svätca. relikvie, a nie všeobecné cirkevné vedomie svätosti, a teda spočívajúce v relikviách daného Božieho svätca. Neporušiteľnosť znamená práve spočinúť v relikviách sv, a to je paralýza smrti, jej bezmocnosť. Ale toto je ten zázrak, ktorý sa dá vidieť očami viery, že toto smrteľné telo obsahuje neporušiteľné telo, je v ňom už prítomné, odpočíva, je nedostupné našim fyzickým zmyslom, ale zjavuje sa ako zvláštna prítomnosť svätca Božieho, ktorý žije v tomto tele tu s nami a blízko nás. A oveľa ťažšie je pochopiť nie pominuteľnosť – vo vzťahu k svätým ostatkom, ale ich neporušiteľnosť, ktorá sa v mnohých prípadoch prejavuje, a teda povyšuje na jeden z podstatných znakov. To znamená, že v tomto prípade medzi dôsledky patrí fyzické zachovanie tela nepodplatiteľného. Toto telo, hoci je pre nás neporušiteľné a viditeľné, však nie je telom vzkriesenia, žije v ňom a tvorí skutočné relikvie. Je to len šupka, ako zámotok, ktorý ukrýva motýľa. Pokiaľ to patrí do fyzického sveta, musí sa roztopiť a stať sa priehľadným pre telo vzkriesenia. Ak možno v určitom zmysle povedať, že ide o toto telo vzkriesenia, potom je to ontologicky nepopierateľné, ale empiricky si telo zachováva svoju fyzickú identitu, žije podľa zákonov fyzickej a nie duchovnej povahy. Pozostatky sú teda iba prikrývkou svätca. relikvie, rakovina, schránka, a preto podliehajú zákonom tohto sveta, a teda aj zákonom smrti. A zároveň je pravda, že svätý je prítomný v relikviách svätých, žije vo svojom tele, neporušiteľný a oslávený pred zmŕtvychvstaním, a preto je v svätyni cítiť takú milosť naplnenú silu a pomoc; To je to, čo privádza démonických služobníkov a samotných démonov do šialenstva, ktoré podnecuje znesvätenie Ducha Svätého. relikvie. Preto takú silu, takú ochranu, takú silu a bohatstvo dávajú sväté miesta a množstvo svätýň, kde odpočívajú svätí. moc. Lebo nebeskí občania žijú tu s nami, medzi nami, na zemi. Ak by sme boli toho hodní alebo keby to bola Božia vôľa ukázať nám ich, videli by sme ich, žili by sme s nimi v spoločenstve. To je koniec koncov predpovedané v Apokalypse o tisícročnom kráľovstve svätých, keď ich prítomnosť a blízkosť pocítia ľudia žijúci na zemi a múr medzi svetmi sa preriedi a stane sa priehľadným. Sväté relikvie nám vytvárajú fyzickú blízkosť svätých, našich nadpozemských patrónov – taký je v nich obsiahnutý paradox. Sväté relikvie sú neoddeliteľné od svätých ostatkov a ich miesta odpočinku. Sú rovnaké a nie rovnaké, nemožno s nimi stotožniť, ale ani oddeliť. Nemôžeme urobiť tento rozdiel v teologickom myslení a úctivom cítení, ale v praxi to absolútne nemôžeme urobiť, pretože toto spojenie je mimo našej skúsenosti. Tak ako vo Svätých Daroch absolútne nemôžeme a nemáme oddeľovať ich posvätnosť Kristovho Tela a Krvi a plesne, ktorá sa na nich môže objaviť podľa zákonov podstaty veci, do ktorej sú odetí, rovnako nemôžeme a nemáme prakticky oddeľovať alebo rozlišovať Sväté Dary. relikvie z porušiteľných pozostatkov, tieto pozostatky sú podstatou svätých relikvií, neporušiteľného tela svätca prítomného medzi nami a žijúceho s nami. Konkrétnosť náboženského cítenia, ten dobrý a múdry fetišizmus – použijme opäť tento odporný výraz – tu nedovoľuje žiadne rozlišovanie, rovnako ako nemôže byť ani v podstate. Nebojme sa predsa nového paradoxu – pokazenie svätých relikvií, ako aj pleseň a všeobecné poškodzovanie svätých darov nepatria im, ale nám, v nás, a nie v nich, je dokonané; vidíme to a ponúkame to, ako tí služobníci Antikrista, ktorí skúmali relikvie sv, samozrejme, nemohli tam priniesť nič okrem hnitia ich duší. Celá táto fyzická fenomenológia svätých relikvií - o to ide - je spojená nie s ich, ale s naším stavom, patrí nám, odrážame samých seba, zahaľujeme sebou iný svet, závojom Isis je naša vlastná materialita, a keby sme mohli vidieť a rozlišovať inak, videli by sme to, čo v skutočnosti existuje, ale teraz vidíme len naše maľované okuliare. Nie je tu však možnosť postaviť sa tomuto javu na odpor alebo ho oddeliť od noumenon a je nám dané, z blahosklonnosti pre našu slabosť a slepotu, uctievať svätú moc v podobe nám dostupnej, danej, teda porušiteľnej, ako jedenie Svätého Tela a Krvi, prijímajúc Nemysliteľné iba pod rúškom chleba a vína. Povedia nám však, či aj my sami nerobíme taký kontrast, priznávame fyzickú skazenosť pozostatkov a vyznávame neporušiteľnosť relikvií sv. Nejde však o rozpor, ale o antinómiu, v ktorej majú obe strany rovnakú pravdu a opodstatnenie, tézu, antitézu, potvrdenie aj popretie. Táto antinómia však nepatrí k antinómiám rozumu, ktoré ju (podobne ako disonancia v hudbe, spájajúca a obmedzujúca tonalita) uzemňujú a tvoria jej prirodzenosť, ale k tomu, čo možno ako Kant nazvať kozmologickou antinómiou, ktorá sa týka stavu sveta a je s ním spojená. Svet leží v zlom a je vinný smrťou - to je jedna strana antinómie a všetko na svete je vinné zo zákona tohto sveta, ale svet už bol spasený a vykúpený, v ňom je začiatok neporušiteľnosti, bolo dosiahnuté víťazstvo nad smrťou. Preto sú na svete už dva svety, dva princípy, dve sily; jedno existuje v druhom, neguje ho, ale neobmedzuje ho v jeho vlastnej podstate. Táto antinómia prirodzeného sveta sa prejavuje v celom náboženskom a liturgickom živote a najmä vo sviatostiach ako v nadprirodzených udalostiach a táto antinómia bytia vysvetľuje to, čo sa pohŕdavo a hlúpo nazýva fetišizmus. Pretože uctievaním predmetu vonkajšieho sveta ako „fenoménu“ v ňom ctíme jeho nadprirodzenú povahu, ale táto prirodzenosť je nám daná iba v obale tohto sveta, v jeho materiálnom obale. Tu je porušený zákon identity alebo sebaidentity: objekt vonkajšieho sveta je nerovný sám sebe a protikladný sám sebe, cudzí a cudzí. Tí, ktorí sú v rozpakoch z tejto nepochopiteľnosti alebo chcú pochopiť pozemským, „euklidovským“ rozumom, teda odstrániť antinómiu, zatiaľ čo pochopenie tu môže spočívať len v jej najpresnejšom vyjadrení, v náboženstve sa nedá nič robiť, pretože to všetko vyplýva z tejto antinómie sveta, z nezlučiteľnosti a neoddeliteľnosti dvoch svetov. Dostávame teda sériu antinomických pozícií: pozostatky nie sú esenciou neporušiteľných relikvií, ale sú presne esenciou neskaziteľných relikvií, ktoré sú s úctou uctievané; Praktický záver odtiaľto je rovnaký: uctievanie, bozk svätých relikvií, ako s vyššou mocou. To vedie k ďalšiemu záveru, ktorý má tiež prvoradý praktický význam: sväté relikvie majú vlastnosť nedeliteľnosti, pretože neporušiteľné telo slávy, ktoré obsahujú, je celistvé, celistvé, nedeliteľné; nepozostáva z častí, ako dynamické, energetické telo, ako „duchovné“ telo. Ale odtiaľto nasleduje opak s rovnakou samozrejmosťou: sväté relikvie sú rozdrvené a každá z nich je úplne svätá. moc, teda ich obsahuje, je miestom dynamického, neporušiteľného, ​​duchovného tela a celistvosť ostatkov je fyzická, okrem toho, že je nedosiahnuteľná, relatívne k mnohým relikviám a nezáleží na tom, pretože pojem fyzickej deliteľnosti tu nemá miesto. Túto dôležitú praktickú pravdu Cirkev uznáva, keď sú sväté relikvie a ich častice vložené do antimínov, a najmenšia z nich, sú však relikvie, má všetku silu relikvií. Je tu nepochybne analógia s učením Cirkvi o svätých daroch, v ktorých je v každej čiastočke sv. Sám Pán je skutočne prítomný v dare darov: „Boží Baránok je roztrieštený a rozdelený, roztrieštený a nerozdelený,“ hovorí kňaz a rozdeľuje svätých. Baránok pred svätým prijímaním. A táto črta – roztrieštenosť a neoddeliteľnosť – je nepochybne vlastná svätým relikviám (rovnako ako svätená voda, svätá krizma a iné svätyne). Každá najmenšia čiastočka relikvií sv. sú relikvie, prečo môže byť v časticiach svätca prítomné neporušiteľné telo svätca. relikvie všade tam, kde tieto posledné existujú, a v podstate v tom nie je nič, dokonca ani nepochopiteľné: prečo sa sila aj tohto sveta (napríklad elektriny) neprejavuje všade, v mnohých centrách? A duchovné telo, ktoré nie je viazané našimi zákonmi priestorovosti, môže byť nepochybne prítomné súčasne na mnohých miestach nášho sveta. Fyzické poňatie relikvií sv. je ešte širšie ako samotné telesné pozostatky, pretože zahŕňajú aj relikvie, ako sú šaty a iné predmety, ktoré patrili svätcovi počas jeho života na zemi, alebo akoby tvorili súčasť jeho tela pri pochovávaní – odev, rakva. Ak oblečenie sv. Keď boli apoštoli ukladaní, uzdravovali chorých, potom, samozrejme, všeobecne na základe toho, že tvorili akoby okrajovú časť ich tela, teda patrili k ich relikviám počas života. Lebo, samozrejme, relikvie vznikajú životom a počas života a po smrti sú len objavené a žijúci ctihodní. Sergius mal vo svojom tele sväté relikvie, presne ako tie, ktoré teraz odpočívajú vo svätyni. V tomto smere je lákavá a kontroverzná otázka falšovania relikvií sv., ktorú údajne praktizovali duchovní špekulanti z Grékov a na starej Moskovskej Rusi. Vzhľadom na to, že relikvie sú dynamickým telom, ktoré si za svoju schránku vyberá iba Ducha Svätého. relikvie, nie je absolútna potreba doloženej pravosti v zmysle príslušnosti pozostatkov tejto častice sv. Veriaci nie sú komisári a nepôjdeme s výskumom do hrobiek, nebudeme podrobovať fyzickému skúmaniu sv. moc. A vôbec, ak existuje viera a úcta, potom nie je miesto ani možnosť na takýto výskum, ktorý je aj tak stále nemožný. A preto, ak zbožná viera spája uctievanie tohto konkrétneho svätca s danou časticou, aj keď niekto predtým vzal na seba ťažký hriech klamstva, potom je dôvod predpokladať, že uctievaný svätec vytvoril túto časticu svojimi relikviami, akoby svojím odevom, čo nám stačí na to, aby sme si tu svätca plne uctili. moc. Tento predpoklad by sa však v žiadnom prípade nemal interpretovať v distributívnom zmysle, teda na tom, na čom u relikvií nezáleží na ich materiálnom obale. Je to tu výnimka, ktorá potvrdzuje všeobecné pravidlo, a ak pripustíme, že svätec z lásky k ľudskosti a blahosklonnosti premení akúkoľvek kosť na sväté relikvie a pripojí si ich k telu, potom to neznamená, že relikvie možno posudzovať oddelene a nezávisle od svätých ostatkov. Vo svete v kozmickom poriadku sväté sily existujú a sú nezničiteľné, rovnako ako ich materiálny základ, ktorým je ich miesto na tomto svete, je nezničiteľný, nech už sa o tomto základe uvažuje akokoľvek najbližšie (t. j. ako atóm-monáda alebo energetické centrum). Ale pre nás sv. relikvie existujú len vo forme a zároveň pod rúškom sv. ostatkov a prakticky len oni sú pre nás relikviami. Preto – tu máme ďalší paradox náuky o relikviách – relikvie sv. sú zničiteľné a môžu byť zničené, rovnako ako mnohé relikvie už boli zničené. To v žiadnom prípade neznamená ich zničenie vo svete, ale pre nás to môže znamenať ich zničenie. Sme zbavení hmatateľnej blízkosti svätca a úcty k jeho relikviám; stanú sa nám nedostupnými a odchádzajú do iného sveta. Relikvie odchádzajú – nie zo sveta, pretože to je práve podstata svätca. relikvie – v prítomnosti svätých vo svete – ale z nášho zorného poľa, od nás. Služobníci Antikrista doteraz nesplnili celý program, ktorý im bol vštepený ich fanatickou nenávisťou voči cirkvi (a tu sa za nich skrývajú heretici a sektári - tolstojovci, štundisti atď.). Pobúrili a sprofanovali moc sv., demonštrovali bezmocnosť obrany. A naozaj to predviedli. A ak stratíme relikvie sv, potom si zaslúžia práve toto. Ale program, ktorý bol dokončený, by pozostával z úplného zničenia svätých pozostatkov, čo predtým spáchali fanatici z pohanov a Židov. Prečo sa program nerealizoval v plnom rozsahu, o tom možno robiť rôzne predpoklady, ale neboli sme ukrátení o sv. relikvie a musí s úctivou a horlivou úctou kompenzovať spáchané znesvätenie. Naša úvaha teda vychádzala z presvedčenia, že otázka uctievania svätých relikvií nie je v žiadnom prípade vonkajšia, okrajová, súvisí s pravidlami liturgických obradov alebo kultom vôbec. Nie, je to, ako všetky liturgické otázky, neoddeliteľne spojené so samotnou podstatou kresťanskej viery. Kto popiera relikvie sv, popiera moc Kristovho zmŕtvychvstania, a preto nie je kresťanom. A nie nadarmo hnev a nenávisť, ktoré majú bystré oči, smerovali práve týmto smerom. S jeho bezbožnými a bezškrupulóznymi protokolmi a samotnou pitvou sv. relikvie bolestivo zasiahli srdcia všetkých veriacich, ale sila tohto spočiatku ohromujúceho úderu by mala byť aj poučná. Nízku úroveň dogmatického vedomia, vďaka ktorej tak ľahko prechádzame z hibernácie a zaslepenosti do nevery a strachu, treba prekonať, dať jasné a zásadové odpovede na zmätky a pokušenia – v prvom rade sebe, a potom celému stádu, a netreba sa uchyľovať k náhodným apologetikám; popieranie faktov alebo vymýšľanie faktov. Keďže Boh chcel, aby sa svetlo vnieslo do tajomného súmraku svätyne, aj keby to bola prozaická petrolejová alebo elektrická lampa, nesmieme zatvárať oči, ale pokojne a pevne sa pozerať okolo seba. Nikdy, samozrejme, nezačneme sami, z vlastnej iniciatívy skúmať sv. relikvie, nikdy sa nepozrieme neskromne, zo zvedavosti, do sv. raka, ale ak sme proti svojej vôli a v rozpore s ňou nútení pozerať, musíme si zachovať sebaovládanie, vedomie a vieru, vidieť neviditeľné vo viditeľnom.