Despre sfintele moaște

Desacralizarea Sf. de moaște, care a avut loc în Rusia, datorită cinismului său ateu și blasfemiant, nu are exemple în istoria creștinismului. Furia sinagogii și suflarea lui Antihrist se fac simțite prea clar în acest fanatism. Totuși, așa trebuie să fie și inima credinciosului nu ar trebui să tremure în fața acestei urâciuni a pustiirii care se apropie deja în locul sfânt. Până acum, se poate mai degrabă să se minuneze de letargia și reținerea acțiunilor sinagogii satanice din Kremlin, care se bucură de o putere nelimitată și nu este constrânsă sub nicio formă; evident că nu a sosit încă momentul să arătăm cu forță deplină ura față de creștinism, care constituie principalul, s-ar putea spune chiar singurul motor religios al întregii mișcări, defilând sub steagul democrației și socialismului și care și-a primit până acum expresia cea mai decisivă în bolșevismul rus. Dar un șoc atât de teribil, o lovitură atât de satanică pentru inima credincioșilor, precum studiul Sf. moaște, necesită, desigur, o rezistență interioară adecvată. Iar pentru cei care nu se îndoiesc că Domnul conduce și protejează Biserica Sa, este clar că loviturile sunt în același timp învățături, lecții și întrebări care necesită un răspuns. Prin profanarea lui Sf. Cu moaștele, care fără îndoială a provocat confuzie în multe inimi, sinagoga satanică a intenționat să distrugă credința în Sf. moaște, iar din moment ce în viața bisericească totul este legat și este imposibil să scoatem nici măcar o singură piatră fără ca întreaga clădire să fie zdruncinată, aspirația ei merge mai departe – în general împotriva credinței în biserică. Acolo, unde credincioșii în smerenie evlavioasă nu îndrăzneau să ridice ochii, unde domnea întunericul sfânt, s-a adus cu nerăbdare lumina electrică, iar labele murdare au început să demonteze conținutul sfintei biserici. cancer Această priveliște în sine ar fi trebuit să șocheze și să îngrozeze. Cu toate acestea, pentru mulți a existat încă o surpriză și o dezamăgire - acolo unde și-au asumat un corp incoruptibil, existau doar părți ale corpului sau chiar oase cu semne evidente de distrugere în timp. În același timp, obiceiul naiv evlavios de a dărui Sf. În rămășițele rămășițelor, înfățișarea unui trup întreg, îmbrăcat și reîmbrăcat, a susținut această încredere în mulți și nu era ușor să recunoaștem că această figură umană imaginară era umplută cu vată și, în general, era făcută de mâini omenești. Ceea ce, desigur, nu a fost o înșelăciune, ci doar un obicei evlavios, să spunem, chiar eronat, a început să fie interpretat ca o înșelăciune, a devenit subiect de batjocură, iar oamenii credincioși au rămas neputincioși, fiind nevoiți să aleagă între a nega faptul (desigur, fiii minciunii au mințit aici atât cât mint mereu și pretutindeni, dar nu se poate considera relicva a tot ceea ce este un slujitor) a căutat Antihrist. Ei au creat dinainte o atmosferă de batjocură și nesfințenie, căci numai în această dispoziție este posibil să se întreprindă astfel de cercetări. Poate cineva, fără să se cutremure, să se gândească să dezgroape mormântul tatălui, al mamei, al celor dragi, să tulbure liniștea mormântului pentru a cerceta conținutul? Și cum ar putea un suflet credincios măcar să se oprească asupra unui asemenea gând referitor la lăcașul cu Sf. moaște. Pur și simplu nici măcar nu putea să se întrebe despre asta, cu atât mai puțin să efectueze astfel de cercetări. De aceea Sf. moaștele au rămas mereu inviolabile; clerul reverențial s-a apropiat de ei doar în anumite momente pentru a-i învesti sau, în general, pentru o anumită acțiune. Dar apoi s-a apropiat un boor triumfător și, stând în fața altarului cu brațele întinse, într-o ipostază de provocare insolentă, a răsturnat totul, l-a zguduit și a declarat că nu era nimic acolo decât praf și oase. Nu am vrut să ne uităm și nu ne-am uitat, dar acum suntem nevoiți să privim. Acolo unde era învăluită ignoranța sacră, lumina zilei domnește acum și trebuie să ne întrebăm și să răspundem. Furnizorul a permis - nu ne putem îndoi de acest lucru - această investigație. Aici, ca și în alte chestiuni, nu se mai poate să fie în minte bebeluși; cunoașterea și înțelegerea sunt inevitabile. De aceea, lăsându-i pe necredincioși să triumfe în victoria lor imaginară a aroganței și a răutății, noi, credincioșii, trebuie să ne punem din nou întrebarea: ce sunt sfintele moaște și care este conținutul și sensul dogmei cinstirii Sf. moaște. De remarcat că această dogmă nu are o definiție doctrinară pentru sine la niciunul dintre Sinoadele Ortodoxe; nu a făcut obiectul unei discuții speciale, ci a fost adoptată, ca multe dintre cele mai importante dogme bisericești, prin practica bisericească. Doar venerarea Sf. moaște a devenit universală încă de la începutul existenței bisericii, a fost atât de firească, răspunzând unui sentiment imediat, sincer. Iar lupta pentru păstrarea Sf. începe foarte devreme. moaște de la profanare și distrugere, pentru că și atunci păgânii și sinagoga au căutat să distrugă Sf. moaște, iar creștinii le-au păstrat și cinstit. Regula conform căreia liturghia se săvârșește pe Sf. moaște cusute în acest scop în antimension, iar Sf. tron ​​are și Sf. moaște, a intrat devreme în practica bisericească și a fost confirmată de Sinodul VII Ecumenic. Atunci Sf. rămășițele sfinților, în special ale martirilor, erau venerate ca moaște și, bineînțeles, nu s-a vorbit, și nu se putea vorbi despre incoruptibilitatea lor în sensul păstrării depline a întregului corp, pentru că părți din aceste rămășițe trebuiau salvate din foc, din apă, din amfiteatru. În plus, exista obiceiul de a împărți aceste rămășițe și de a împărți particulele lor, iar particula era evident considerată ca relicve întregi, ca reprezentând întregul sfânt. trup, așa cum fiecare părticică a Sfintelor Daruri conține Trupul și Sângele lui Hristos. Acest obicei, evident, nu decurge din ideea incoruptibilității sfintelor moaște în sensul indestructibilității lor fizice. În general, semnul incoruptibilității, care a ieșit în prim-plan în vremurile moderne, nu a fost deloc înaintat atunci și cel mult nu se putea vorbi decât despre incoruptibilitatea unor moaște, datorită faptului că acest semn era vădit inaplicabil celei mai importante și mai extinse categorii a acestora, și anume sfinților martiri. Sfințenia, nu incoruptibilitatea Sf. moaște a fost în centrul înțelegerii lor. Când și cum a apărut semnul incorupției fizice și a luat un astfel de loc, voi spune, nepotrivit, ne este greu de spus acum. În cazul nostru, acesta a fost rezultatul combinat al teologiei proaste a seminarului și al ipocriziei oficiale, care a întunecat în mod deliberat starea reală a lucrurilor și a susținut credulitatea, care la fel de ușor se transformă în necredință. În viziunea populară, totul este sfânt. moaștele erau venerate ca un trup nestricăcios și poate, întâlnind această venerație, Sf. moaștelor li s-a dat în mod deliberat aspectul unui trup întreg chiar și acolo unde de fapt nu exista. Desigur, au existat și sunt astfel de cazuri când Sf. moaștele rămân nestricăcioase prin voia lui Dumnezeu. Totuși, dacă în incoruptibilitatea fizică ar exista o ființă a Sf. moaște, atunci ar trebui să recunoaștem drept moaște nu doar mumiile egiptene și trupurile păstrate în pământ din cauza condițiilor speciale ale solului (așa-numita mumificare naturală), dar nici să nu recunoaștem ca moaște rămășițele marilor sfinți, pe care întreaga biserică îi cinstește în unanimitate. Un astfel de incident ispititor a avut loc în țara noastră în timpul slăvirii moaștelor Sfântului Serafim, în care la început conținutul mormântului său a fost tăcut, iar apoi, când dușmanii bisericii au obținut informații despre acest lucru și le-au pus în circulație, desigur, în acoperirea lor, autoritățile bisericești au ieșit cu o explicație în care, referindu-se doar la autoritatea lui Gol, în loc de necontestat, a reubin. autoritate aici - tradiția bisericească și conștiința bisericească), a început să afirme că incoruptibilitatea nu constituie o trăsătură esențială a Sf. moaște. De altfel, întrebarea pe care viața ne-o pune în mod imperativ acum a început deja atunci, dar atunci a devenit victimă a protopopiatului și a cenzurii, nu în folosul bisericii, desigur, pentru că îndoiala, nerealizată și condusă înăuntru, a continuat să-și facă lucrarea distructivă, care s-a manifestat acum. La descoperirea moaștelor Sfântului Hermogene, această întrebare a rămas și ea în umbră. Fără îndoială că în cercurile largi ale poporului, precum și printre dușmanii bisericii, cel puțin sinceri și deloc mincinoși, nu există două păreri că Sfântul moaștele sunt nestricăcioase, și că nestricăciunea, adică păstrarea întregului trup de la putrezire, este un semn al moaștelor. Între timp, nu a fost niciodată posibil să se mențină acest atribut în raport cu toate moaștele, pentru că au existat întotdeauna sfinți de la care fie nu s-au păstrat deloc moaște, fie s-au păstrat doar particule, uneori foarte mici, și totuși acest lucru nu le-a scăpat câtuși de puțin venerarea. Mai departe, chiar și trupurile sfinților, păstrate incoruptibile, au avut uneori pagube parțiale din cauza corupției – și aici, evident, diferența cantitativă nu contează; este suficient ca într-un deget să apară corupția pentru a elimina semnul incoruptibilității. În cele din urmă, rămășițele au fost venerate ca sfinte moaște și, mai mult, au fost redescoperite, a căror incoruptibilitate era exclusă. Prin urmare, „incoruptibilitatea”, înțeleasă în sensul absenței semnelor evidente de descompunere, poate să fi existat sau nu. Admitem că este cel mai firesc, caracteristic trupurilor sfinților, astfel că cazul invers reprezintă o anomalie care necesită o explicație specială, cu toate acestea, este evident că esența sfântului. relicve și nu stă deloc în incoruptibilitatea lor, care este doar o trăsătură derivată. În general, este necesar să se elimine semnele fizice incontestabile ale Sf. moaște, deoarece nu există. De obicei, actul de slăvire a sfinților (canonizare) enumeră motivele pentru glorificare. Printre acestea, incorupția este pe primul loc, urmată de miracole certificate, vindecări inexplicabile din punct de vedere medical și miracole fizice similare. Ca să nu mai vorbim de faptul că astfel de minuni fizice nu pot fi incontestabile și, în plus, au întotdeauna azil ignorantiae pentru ele, adică o explicație din legi încă necunoscute, dar naturale, este evident că atât minunile, cât și incoruptibilitatea sunt doar motive de slăvire, și nu motivul ei, care stă în întregime în sfințenia și spiritualitatea slăvită a sfântului glorificat. Când la consiliu l-am întrebat pe unul dintre ierarhii ruși de seamă care au participat la glorificarea marelui sfânt rus dacă există reguli pentru glorificarea sfinților în biserica noastră care să corespundă „procesului” din catolicism, el a răspuns că nu există nimic: Duhul Sfânt călăuzește biserica în aceste cazuri. Acest răspuns poate părea de neinteligibil, dar este singurul posibil și rezonabil. Cel puțin, nu poate și nu ar trebui să existe altă cale. Toate „fundamentele” sunt doar motive pentru cristalizarea conștiinței bisericești, care, strict vorbind, nici măcar nu are nevoie de ele și este necesar să se separe în prealabil semnele fizice ale relicvelor de esența lor. Așadar, întrebarea fundamentală a cinstirii Sf. se ridică înaintea noastră în toată amploarea ei. relicve. Care este sensul dogmei moaștelor și ce este puterea Sf.? Probabil, într-o anumită parte a societății noastre bisericești (poate chiar și în rândul clerului) există o atitudine sceptică și indiferentă față de această problemă: ar fi mai bine să facem mai puțin din asta și să fim mai liniștiți în această problemă, astfel încât să nu existe scandaluri inutile - venerarea moaștelor este o superstiție inutilă, care poate, ar trebui și, în esență, să fie dispensată. Toată greutatea defăimării istorice împotriva venerării Sf. moaște, împreună cu blasfemia modernă, pune presiune asupra unei conștiințe slabe și o înclină spre o cale largă - descărcarea de la învățăturile de prisos și inutile și de practica corespunzătoare acestora. Desigur, este greu să prejudeci ce fel de descărcare doresc; poate că sunt gata să descarce biserica de la sacramente și să nu lase altceva decât slujirea protestantă a cuvântului. Dar cine nu vrea cu adevărat să meargă atât de departe, ci este doar gata să se despartă de cinstirea Sf. moaște, trebuie să fie clar conștient că în învățătura bisericească totul este legat organic și nici o singură parte nu poate fi despărțită sau îndepărtată. Și, în special, cinstirea Sf. relicvele sunt cel mai strâns legate de dogma principală a creștinismului - Întruparea lui Dumnezeu de dragul mântuirii noastre. Îndumnezeirea omului, om-teologia creștină – dacă pot să o spun așa – stă la baza cinstirii sfinților, precum și a rămășițelor lor trupești – Sf. moaște. Dumnezeu s-a făcut om pentru ca omul să devină Dumnezeu; umanizarea lui Dumnezeu are o consecință directă a îndumnezeirii omului și îi oferă o bază ontologică. Între cer și pământ, între Dumnezeu și om, s-a ridicat o scară veșnică, s-a stabilit permeabilitatea, după ce Hristos a trecut în ambele sensuri cu trupul Său, iar împreună cu El Maica Sa Preacurată. Harul curge continuu în lume după coborârea Duhului Sfânt, iar lumea devine un destinatar al puterilor divine. Această revărsare de putere are loc prin mijlocul preoției, care ea însăși este produsul acestei revărsări, în cult, în sacramente, hrănește, încălzește și păstrează lumea și omul. Toate sacramentele în sensul propriu, dar și toate riturile sacre care nu sunt de obicei numite sacramente, reprezintă o coborâre continuă a acestei puteri în om. Dar aceasta este puterea spirituală, ei vorbesc imediat din toate părțile și numai despre nașterea în Duhul, despre slujirea în Duhul poate și ar trebui să fie discutată. Acest cuvânt și conceptul de spiritual au fost abuzate la nesfârșit în orice moment (poate cel mai ușor de către cei care nu cred în niciun principiu spiritual în om). Și trebuie să spunem simplu, direct și pe scurt: deși într-o persoană trăiește un spirit etern, nemuritor și divin, o persoană nu este deloc o ființă spirituală (adică doar spirituală), are și trup, este o ființă spiritual-fizică. Omul nu este un înger, ci un om, este o ființă cosmică, un cosmos, un antropocosmos, și nimic cosmic nu-i este străin și – trebuie subliniat – nu poate fi înstrăinat și nu trebuie înstrăinat. Cum ar trebui să ne gândim la această inseparabilitate dintre spiritual și cosmic, acest mister al creației umane, s-ar putea să nu existe un răspuns la aceasta: așa este. Iar spiritul uman nu știe altceva decât uman, adică viața cosmică. În om și prin om, toate forțele universului curg mereu și continuu, al căror centru este el; în el, pentru el, prin el, s-a creat lumea, iar toate acțiunile lui nu sunt doar mișcări spirituale, ci și acțiuni cosmice. Și o persoană nu știe și nu vrea să știe - trebuie să spună adevărul cu privire la acest gol al vieții pseudo-spirituale anticosmice. El este capabil să se întoarcă la Dumnezeu din lume, dar Dumnezeu, care l-a creat, nu-l îndepărtează din lume, ci doar îl împlinește cu puterea Sa. În această ființă ontologică a omului stă la baza pentru care în cult, în latura tainică a bisericii, se manifestă ceea ce unii cu cenzură și alții cu provocare numesc materialism religios. Viața bisericească, care este centrată în sacramente, deși se ocupă întotdeauna de viața spirituală, nu separă niciodată spiritul din om de ființa sa umană, ci se ocupă de om. Nu există un sacrament al spiritului, deși toate sacramentele sunt de natură spirituală și sunt săvârșite în spirit, și asta din simplul motiv că omul este un om, și nu un spirit. Și cel mai direct, cel mai evident și cel mai semnificativ, aceasta este exprimată în sacramentul Sfintei Euharistii, unde Domnul Se dăruiește pe Sine în Trupul și Sângele Său; Pâinea spirituală și hrana cerească sunt atât pâine, cât și hrană trupească; sacramentul duhovnicesc în sine nu devine în niciun caz necorporal, ci este eminamente corporal, corporal prin excelență. Câte dispute și neînțelegeri au fost cauzate de disputele euharistice în care nu au vrut să accepte și să realizeze pe deplin esența ontologică a omului, a lui - nu spiritualitatea, ci spiritual-fizicitatea, natura antropocosmică, de ce totul despre om și, mai ales, hrana divină pentru el, Sf. sacramentele trebuie să aibă și ele aceeași natură, să fie teoantropocosmice, fără a rupe vreodată legătura ontologică prin care omul este unit cu lumea, căci a face asta, a introduce un sacrament spiritual, anticosmic, ar însemna să distrugi omul, și odată cu el lumea. Dar, așa cum spune Domnul despre Sine, El nu a venit să nimicească și să distrugă, ci să mântuiască lumea. Prin urmare, în viața plină de har a bisericii, tot ceea ce este spiritual este trupesc, tot ceea ce divin are trup, este uman, căci omul este un om-zeu, tot ce este spiritual este material, îmbrăcat într-un trup. Prin urmare, săvârșim toate sacramentele, având o anumită materie a sacramentului - pâine și vin, ulei, smirnă, apă, în cazuri extreme, cuvânt și atingere. Prin urmare, „binecuvântăm” apa sfințită, sfințim icoane, biserici; de aceea avem în general sanctuare, locuri sfinte și obiecte. Și de aceea cinstim Sf. putere. A bănui sau a respinge cinstirea Sf. moaște din motive de fals spiritism, adică a separa moaștele de proprietarul și purtătorul lor ar însemna să respingi atât umanitatea sfinților, cât și a propriei persoane. Dacă sfinții sunt sfinți, atunci rămășițele lor sunt sfinte, adică sfintele moaște, și trebuie păstrate și venerate cu evlavie, în ei și prin ele ne întoarcem către sfinții slăviți; Sărutându-i, ne arătăm dragostea pentru acești sfinți. Tot ceea ce uman este non-spiritual în sens anticosmic, dar cosmic, întrupat, are carne, dar această carne nu este materie moartă, căci este pătrunsă și sfințită de spirit, și de aceea toate sacramentele, în măsura în care sunt umane, au materie, trup pentru om, sunt cosmice, umane. Ceea ce nu este cosmic, abstract sau negativ spiritual, gol, nu există. Și contrariul este adevărat: ceea ce este numai material, nu spiritualizat, lipsit de viață, nu există, nu este uman: în om totul este viu, legat, unit. Sacramentul este legătura dintre uman-cosmic cu divinul supramondan. Puterea lui Dumnezeu coboară în lume și o transformă în anumite momente și puncte, umplând-o cu o viață diferită. Cum ceva care este creat, cosmic, poate fi unit cu ceea ce este autosuficient și supracosmic nu poate fi înțeles de om, dar aceasta este puterea sacramentului și misterul sacramentului. În cele din urmă, toate întrebările particulare ale sacramentelor se reduc la una, universală și fundamentală - despre Întruparea Mântuitorului Hristos: cum este posibil aceasta din urmă? Căci în El, în Om, toată plinătatea Divinității a fost întruchipată trupește. Iar sacramentele sunt întruparea continuă și care apare continuu a lui Dumnezeu, îndumnezeirea creației, care s-a împlinit cândva într-o formă universală odată cu pogorârea Duhului Sfânt. Această autoritate este dată bisericii de către Hristos și este menținută constant prin preoție, care doboară puterea divină. Sacramentul transsubstanțiază cosmicul și îl face transcendent față de lume, față de sine, natura lui devine o antinomie întruchipată, pentru că, pe de o parte, „materia” ei este cu siguranță cosmică, aparține acestei lumi, altfel sacramentul nu s-ar fi întâmplat, pentru că trebuie să aibă un obiect, se săvârșește în lume și deasupra lumii; în același timp, îl face transcendent față de sine. Nu vorbim deloc despre nimic fizic, adică în interiorul cosmosului și a stărilor materiei, transformarea ei - orice astfel de transformare, oricât de grandioasă și distructivă ar fi, ar fi nesemnificativă în comparație cu acea catastrofă internă a ființei care are loc în sacrament, unde cosmicul încetează să mai fie el însuși, devenind supracosmic, divin. Prin urmare, proprietățile oculte sau chiar fizice acceptate – sau neacceptate – de materia sacramentului sunt una dintre consecințele derivate ale a ceea ce s-a întâmplat și ele pot fi sau nu și nu sunt în niciun caz proporționale cu schimbarea însăși a ființei care a avut loc. Apa sfințită, după instrucțiunile din cărțile liturgice și numeroasele mărturii de experiență, nu se strică; acesta este un fapt, totuși, se poate deteriora și totuși nu încetează să fie el însuși, la fel cum prosfora se poate deteriora și deveni mucegăit, și cum la fel se poate întâmpla - și se întâmplă - chiar și cu Sfintele Daruri de rezervă prost uscate, Trupul și Sângele lui Hristos. Materia cosmică își păstrează în exterior - dar numai în exterior - natura și puterea sa, atunci când o altă forță și o altă ființă sunt deja investite în ea. Este străpuns, translucid prin toată adâncimea ființei sale, devine străin de sine, și totuși natura ei cosmică, în timp ce lumea este încă în picioare, rămâne neafectată: materia este atât de transparentă și permeabilă la puterea divină, încât nu pare să o observe, încât într-un spațiu al ființei este conținută o altă ființă, complet incompatibilă, iar primul nu simte, nu simte totul, nu se simte, că totul este complet, pentru a nu se observa, pentru a nu se simte, nu există credință completă ceea ce se întâmplă este vizibil doar prin ochii credinței. În Știrea Învățătorului conține un indiciu că, dacă Sfintele Daruri capătă imaginea vizibilă a Trupului și Sângelui, atunci aceasta ar trebui amânată și credincioșii să se împărtășească numai sub masca pâinii și vinului cu Sfintele Taine ascunse. Minunea sacramentului nu constă deloc în transformarea materiei, ci în desființarea ei completă, păstrându-și în același timp proprietățile naturale. Puterea sacramentului în materie este de nedefinit de oricare, chiar și de cea mai subtilă dintre definițiile imaginabile; materia sacramentului pentru ochii științei și a acestei lumi în general este materie mondială, în toate proprietățile ei nu sunt fundamental diferite de cealaltă, iar în această inaccesibilitate a sacramentului la măsurare este proprietatea și triumful ei. Adevărat, obiectele sacramentului pot avea un efect tangibil în lume, pot avea proprietăți percepute de naturile sensibile, dar aceasta se referă totuși la periferie: indiferent de transformarea „Corpului” unui corp dat, transformarea fundamentală internă rămâne în afara sferei cercetării. În sacrament, transcendentalul intră în imanent, cerul și pământul sunt unite în așa fel încât să înceteze să mai existe în separarea și opoziția lor. Acest lucru este realizat în întregime și numai prin puterea divină, prin harul lui Dumnezeu. Și se realizează prin sacramentul Numelui lui Dumnezeu: invocarea și consacrarea prin Numele lui Dumnezeu doboară Puterea lui Dumnezeu, are loc transsubstanțiarea. Toate tainele, toate slujbele bisericii sunt doar sacramentul Numelui; nu este o forță fizică care acționează aici, adică cosmică, de orice ordin, ci o forță supercosmică, divină, care acționează în spațiu, dar deasupra spațiului, îl transsubstanțiază, dar își lasă forțele indestructibile. Corpul fizic conține putere și energie spirituală. Această idee poate fi exprimată diferit, în termenii lui Kant: un noumen supracosmic este infuzat într-un fenomen cosmic, un fenomen dintr-un sacrament încetează să mai corespundă noumenului și invers. Acțiunea sacramentului este exclusiv spirituală - și numai prin intermediul spiritului este cosmică, iar dimpotrivă - puterea cosmosului, „legile naturii”, își păstrează forța în existența fenomenală. „Legile naturii” nu sunt abolite atunci când natura însăși este abolită - asta se întâmplă în sacrament. Și în același timp - și iată cealaltă față a antinomiei sacramentului - puterea divină care desființează natura este indisolubil legată nu numai de natura în general, ci de punctul ei specific - materia acestui sacrament. Principalul păcat al întregii filosofii a lui Kant, care îi afectează cu cea mai mare forță filozofia religioasă și o face un smochin sterp, constă în această opoziție, adică în esență separarea. Ceea ce este noumenal, spune Kant, și după el toți kantienii fără deosebire de nuanțe, nu poate fi fenomenal, este opus lui și găsește cele mai puternice obiecții la adresa concretității religiei în această opoziție. Între timp, din propria sa învățătură ar urma o învățătură inversă, pozitivă despre fenomenalitate, ca misterul noumenalului, în care există profunzime, multe adâncimi, iar prin fenomenal strălucesc adâncurile transcendentului. El a transformat antinomia fenomenalului și noumenalului, conjugarea lor, în opoziție și ruptură și, prin urmare, a transformat lumea într-o fantomă și o înfățișare, iar noumenalul într-o forță extracosmică, anticosmică. La Kant s-a manifestat boala spirituală a falsului spiritism, care se transformă atât de ușor în dublul său - materialismul, sau mai bine zis, îl presupune, pentru că în el se face un decalaj nefiresc între materie și spirit, se afirmă impenetrabilitatea, alienarea, polaritatea lor; de ce materialismul este atât firesc, cât și inevitabil. Dimpotrivă, implementarea practică creștină - și nu numai creștină, ci în general religioasă, care își găsește înțelegere în cult, afirmă inseparabilitatea legăturii dintre spiritual și material sau empiric și noumenal, care justifică în mod obiectiv existența sanctuarelor, locurilor sacre, obiectelor, sacramentelor, că totul se reduce la recunoașterea recunoașterii, a recunoașterii și a gloriei spirituale. Apostol Pavel că există un corp mental și un corp spiritual. Și sfințirea cărnii este derivată tocmai din această continuitate. Modul în care acest fapt de bază și primar al conștiinței religioase poate fi dezvoltat filozofic poate fi dezbătut, dar nu se poate, pe baza prejudecăților filosofării rele, să dizolve - pentru gloria materialismului fără sens - carne și spirit și să proclame lumea o mașină moartă. Apropo, chiar și pentru cel mai extrem de materialism, ca și pentru spiritualismul și idealismul la fel de extrem, problema modului în care conștiința este posibilă la o persoană, o ființă spiritual-materială, rămâne valabilă, iar sub problema conștiinței și a conștiinței atât materialiștii, cât și idealiștii sunt în egală măsură epuizați. Dacă aruncăm prejudecățile kantianismului și materialismului și vedem în materia lumii un corp viu, carne - potențial și actualizător, atunci ideea consacrarii materiei în sacrament și ritual și semnificația ei ca leagă între ambele lumi - transcendentale și imanente - va fi de înțeles, natural, logică și evidentă de la sine. Actele și stările spirituale sunt legate și fixate în lucruri și sunt predate prin lucruri și prin lucruri - așa ne spune practica cultului creștin, care are ca principiu principal și unificator ideea de trup sfânt, trup spiritual, unitatea și inseparabilitatea cărnii și spiritului, de care materialismul religios este firesc, de la sine înțeles, pentru care se reproșează, de obicei, obiceiurile protestante: păgânism, mistagogie, magie, vrăjitorie, fetișism... Fetişism! Acesta este ultima ratio, în numele căruia în zilele noastre ideea de cult religios este considerată a fi în cele din urmă răsturnată. În fața unei erori atât de profunde precum materialismul sub pretextul spiritismului, sau invers, este necesar, fără teamă de acest secol, să ieșim chiar în apărarea fetișismului, căci încă conține un adevăr mai mare decât cel abstract, adică spiritismul materialist. Mai precis, trebuie să spunem pur și simplu că fetișismul este un adevăr, luat doar într-unul dintre momentele derivate, dialectice, în afara conexiunii fundamentale generale, și trebuie arătat pentru a îndepărta podiumul inerent fetișismului și a releva adevărul foarte important conținut în acesta, care era inerent conștiinței naturale, neînnorate, a sălbaticului. Fetișismul este fals, poate nu pentru că este venerația obiectelor sacre - fetișuri, ci doar pentru că ideea religioasă a acestei venerații este slabă, falsă, inexactă, ascunsă. Când un sălbatic venerează o piatră, asociind cu ea prezența unui spirit inferior sau rău, iar piatra devine un fetiș, atunci falsitatea acestei venerații nu constă în venerarea pietrei, ci în acest spirit însuși, care nu merită în niciun caz închinare, de ce poate exista, în loc de un bun și - sit venia verbism sau fetish negru - binecuvântare direcționată de magie. Dimpotrivă, când Iacov, după celebrul somn din pustie, își toarnă uleiul pe altar și îl numește Betel (Betel, casa lui Dumnezeu), el comite un act de fetișism drept, evlavios. Acolo i s-a arătat Dumnezeu și a aflat că acest loc este sfânt, plin de prezența lui Dumnezeu. Dar Dumnezeu nu are legătură cu un loc. Totuși, acest lucru a fost bine înțeles și de cei care au asociat șederea Lui cu un anumit loc, așa că Solomon, în timpul sfințirii bisericii, a spus destul de clar că Atotputernicul nu locuiește într-o biserică făcut cu mâinile, și totuși prezența Sa deosebită este în Biserică. Aceasta este puterea și misterul concretității, legătura dintre fenomenal și noumenal. Căci omniprezența lui Dumnezeu, sau mai degrabă non-localitatea Sa, non-spațialitatea, libertatea de orice restricții de loc și timp, exprimă ființa lui Dumnezeu care este extramondană și supraempirică, dar aceasta nu înseamnă deloc universalitatea sau ubicuitatea prezenței Divinului, indiferența lui spațială. În măsura în care Absolutul este Dumnezeu pentru lume și om, el ia asupra lui kenoza existenței fenomenale empirice, Dumnezeu realizează, dar nu distruge, fundamentele creației, spațialității și temporalității, chemate la ființă de El însuși, și deci El, printr-un act voluntar de iubire și condescendență, pentru a se apropia: atât de Dumnezeu, cât și de spațialitate, temporal și de om. spaţiul şi timpul există. Aceasta nu înseamnă că ei pun o limită atotputerniciei Sale, adică libertății Lui, astfel încât să intre în Ființa absolută a lui Dumnezeu, ci aceasta înseamnă că, în măsura în care Dumnezeu este în lume și în om (mai precis, pur și simplu în om, căci lumea este Om, antropocosmos), El trăiește în spațiu și timp; iar în această Ființă a lui Dumnezeu, locurile și vremurile nu sunt indiferente. Cu alte cuvinte, Dumnezeu nu este prezent pretutindeni – nu prin atotputernicia Sa, ci prin puterea Sa milostivă, și sunt locuri sfinte, alese de Dumnezeu și sunt locuri părăsite de Dumnezeu. Domnul Iisus Hristos, prin puterea divinității Sale, a putut sălășlui simultan în toate sferele („în mormântul trupesc”, etc.), dar, ca Dumnezeu-om, El a trăit în Țara Sfântă și a sfințit prin prezența Sa doar anumite locuri (tot ce s-a spus aici despre locul se aplică și timpurilor și perioadelor sacre, dar nu ne vom abate de la o parte pentru a nu pierde rațiunea). De aceea, fetișismul este în mod fundamental corect și justificat, adică venerația religioasă a anumitor locuri și obiecte, adică specificul religios. În general, această concretețe este baza generală a cultului, adică închinarea și închinarea practică. În afara spațiului și timpului, adică locurile sacre, acțiunile și obiectele de cult nu există, iar în afara cultului nu există religie (și poate doar filozofie religioasă). În creștinism, ca religie a Întrupării, acest „fetișism” poate fi justificat în mod deosebit. Dacă în păgânism baza sa a fost conștiința ineradicabilă care trăiește în om, deși nu a fost încă clarificată, că lumea este tronul lui Dumnezeu și conține Divinitatea, atunci aici această conștiință a fost umbrită de o separare insuficientă în a distinge lumea de Divin, îndumnezeirea lumii, care este opusă ideii de îndumnezeire a acesteia prin întrupare. Cu toate acestea, în ciuda întregii sale obscurități, această idee își păstrează partea de adevăr în fetișismul păgân; ea primește doar clarificarea și confirmarea sa în creștinism, dar deloc eliminarea. Și ce altceva este cultul Vechiului Testament, dacă nu un fetișism extins gigantic, așa cum îl numesc dușmanii religiei, în fascinația pentru materialismul lor spiritualist? Și avem același, dar deja complet purificat, justificat, luminat „fetișism” în cultul creștin, și în special în venerarea locurilor sfinte și a sfintelor moaște. Toate considerațiile din spiritualism și materialism trebuie respinse în prealabil și acceptăm cu ușurință acuzațiile de fetișism, dar nu ca acuzații, ci ca o declarație a unui fapt religios de bază. Pentru cei care văd fetișismul în orice specificitate de închinare a lui Dumnezeu, care caracterizează un cult în general, trebuie spus sincer că acest fetișism este o trăsătură ireductibilă a fenomenologiei religioase, fără de care nu există religie, și ar trebui să se vorbească fără ezitare despre locuri sacre, obiecte, rituri sacre și acțiuni secrete, chiar dacă raționalismul numește toate astea fetișului. Desigur, Duhul lui Dumnezeu trăiește în biserică și tot ce este în ea este sfințit prin puterea și prezența Sa, tot ceea ce este sfânt (și în biserică totul este sfânt) este acțiunea Sa. Totuși, în această consacrare distingem diferite moduri și, în special, pentru problema sfintelor moaște care ne interesează aici, ar trebui să distingem între două imagini principale ale sfințeniei, în ordinea coborârii sau a ascensiunii. Bisericii i s-a dat puterea sfințeniei și sfințirii și ea aplică și exercită această putere în toate acțiunile ei sacre și sacramentale. Imaginea acestei implementări este invocarea Duhului Sfânt – în timpul sfințirii Sfintelor Daruri, în timpul sfințirii apei, în timpul întregii sfințiri. Bisericii din preoție i se dă această putere misterioasă de transsubstanțiere prin puterea Duhului Sfânt, care este de fapt consacrare. Au existat multe dispute cu privire la cuvintele și însăși ideea de transsubstanțiere cu privire la Euharistie, dar această întrebare are o semnificație generală pentru toată sfințirea, care este transsubstanțiarea. Acea înveliș fizic, care se păstrează și rămâne cu toate proprietățile sale, nu mai corespunde cu ceea ce este cu adevărat aici, căci aici este obiectul unei alte lumi, al unui secol viitor, al unui pământ transformat; realitatea este doar o aparență, un văl opac, în spatele căruia se află trupul sfânt nepieritor. Această sfințire, și în același timp transsubstanțiarea, este o catastrofă ontologică, discontinuitate completă și neregularitate, care, prin urmare, nu se încadrează în schemele lui Kant și este respinsă de acestea. Consacrarea nu poate fi înțeleasă din natura făpturii și particularitatea unui obiect dat; nu au date proprii sau temeiuri pentru aceasta, deși există o corespondență misterioasă, un scop tocmai pentru acest scop (deci, doar pâinea și vinul, deși în ele însele, desigur, nu au nicio bază de transsubstanțiere în Trup și Sânge, totuși sunt destinate tocmai acestui scop, precum apa pentru sfințire etc.). Sfințirea se realizează nu prin forțele lumii, ci prin cele suprafizice: este o forță răsturnătoare, care coboară în lume din sfera extramundană, supramundană, divină. Misterul sfințirii și, în același timp, antinomia ei, în care stă în mod inevitabil orice gnoză, oricât de departe ar merge în dezvăluirea vălurilor și a învelișurilor existenței lumii, este această unire sau transsubstanțiere a fizicului și a suprafizicului, da și nu, a lumii și a non-lumii, Dumnezeu și non-Dumnezeu. Dar, în același timp, acesta este și misterul creării lumii de către Dumnezeu, care se află dincolo de granițele conștiinței create și duce la supra-creat (prin urmare, depășind fără speranță și pentru totdeauna limitele rațiunii kantiene, se poate încadra cu bunăvoință în conștiința celui care, după ce a dezvoltat acest motiv cu schemele sale, intră într-o stare super-aplicabilă a cuvintelor lui Hristos de asemenea: cu oamenii este imposibil, dar cu Dumnezeu se poate). Existența lumii în propria sa extradivinitate și îndumnezeirea ei prin coborârea lui Dumnezeu în lume sunt două laturi ale aceluiași act antinomic al creației lumii - lumea a fost creată pe antinomie. Bisericii i s-a dat puterea sfințirii; aceasta este puterea divină, puterea Numelui lui Dumnezeu. Toate serviciile divine, ca și sacramentele, sunt puterea Numelui lui Dumnezeu, încredințată clerului. Numele este o scară între pământ și cer. Prin ea se realizează sfințirea și misterul și toate acestea sunt doar o imagine comună a invocării Numelui. Aici nu intenționăm să ne oprim asupra acestei probleme, limitându-ne la a indica faptul că toate consacrarile sunt acțiunile misterioase ale Numelui, conturul Tetragramei sacre. Dar acțiunile acestei forțe sunt diverse și specifice și, prin urmare, obiectele sacre sunt și ele diferite. În special, toate sanctuarele de cult, bisericile, icoanele - toate acestea sunt esența inscripției Numelui. Pentru sfințenia unei icoane, ceea ce contează nu este imaginea icoană în sine - căci ar fi doar o imagine sau o diagramă - ci consacrarea prin Nume, iar imaginea în sine este doar o hieroglifă a Numelui. Icoana este sacramentul Numelui, iar această proprietate a ei a rămas neidentificata și nedezvăluită la Sinodul VII Ecumenic, unde a fost instituită venerarea icoanelor. Există un alt fel de sfințenie în ordine crescătoare, care include sfințenia umană și, prin urmare, sfintele moaște. Desigur, sfințenia umană este posibilă numai pe calea harului; fără har, puterile umane nu ar putea deveni altele decât ele însele, să fie transsubstanțiate. Cea mai înaltă virtute sau demnitate umană, care se confundă constant cu sfințenia, nu este esența sfințeniei, ea îi este străină. Sfințenia omului este de aceeași ordine cu sfințenia în general; este super-pașnică și în această măsură supraumană în ontogeneza sa, dar este umană în implementarea sa. Există doi poli diferiți ai teologiei omului: auto-îndumnezeirea umană, în raport cu care sunt aplicabile cuvintele binecuvântat. Augustin, acel om fără Dumnezeu este o ființă diabolică, iar îndumnezeirea omului este plină de har, ajutându-l să devină sfânt. Sfințenia este om-Dumnezeu, actualizată prin ispravă pe baza harului lui Dumnezeu. În afara Întrupării și acțiunii harului lui Dumnezeu, sfințenia in actu este imposibilă; rămâne o sarcină de neatins; dimpotrivă, pentru toți creștinii există o chemare la sfințenie și o voință la sfințenie. Și la sfinți această voință ajunge la actualizare, adică energiile divine depășesc atât de mult energiile inferioare, umane, păcătoase, încât se produce o anumită transsubstanțiere în însăși esența omului: el devine un adevărat supraom străin de sine și tocmai din această cauză, un om adevărat. Un sfânt este cel în care începutul transsubstanțiarii umane a avut deja loc, adică învierea, mai devreme decât învierea generală, când va fi realizată prin voia lui Dumnezeu pentru toată lumea - pentru unii în învierea pântecelui, pentru alții în învierea judecății. Aici aceasta este prima înviere. În sfințenie, o persoană încetează să mai fie om, dând loc lui Dumnezeu în sine, dar se dovedește astfel a fi cu adevărat un om. Calea sfințeniei este răstignirea omului natural, scoțându-l de la sine, lepădarea de sine și, în același timp, mântuirea, restaurarea, păstrarea individualității. Doar sfântul are adevărata individualitate, adunată prin castitate, și de aceea el este focarul prin care curg razele harului. Sfințenia este misterul unității Divinului și omului, de neînțeles pentru minte, care s-a săvârșit o dată și pentru totdeauna în formă absolută în Dumnezeu-omul, dar de aceea poate fi împlinită și în om-Dumnezeu prin puterea sfințitoare a harului, îndumnezeirea omului. Fiecare taină - în special sfânta împărtășanie - dă această îndumnezeire a omului, dar în sfințenie această unitate a Divinului și a umanului capătă un caracter stabil și de lungă durată, astfel încât natura omului se schimbă deja: „dacă este cineva în Hristos, este o făptură nouă”. Este necesar să distingem sfințenia, ca stare divino-umană sau îndumnezeirea omului, de efortul uman, energia, succesul: omul poate deveni un tron ​​pentru puterea divină – și atunci este latura umană a sfințeniei – dar se poate dovedi a fi un tron ​​pentru eul uman, iar apoi pentru aroganța luciferică. Așadar, sfințenia există doar în biserică și este, în esență, o biserică propriu-zisă, căci biserica este sfântă (nu ne angajăm aici să tragem granițele bisericii din exterior și din interior, pentru că limitele exterioare s-ar putea să nu coincidă cu cele interioare și va exista acea disproporție despre care vor vorbi Evanghelia, așa că vor fi primii și stăruitori cei din urmă, cei din urmă, minuni profețite și săvârșite în Numele lui Hristos vor fi respinse de El ca necunoscute de El). Sfântul reprezintă un act al omului-Dumnezeu, biruința îndeplinită a îndumnezeirii creației. Prin urmare, însăși starea de sfințenie, adică purtător de Dumnezeu, Spiritualitatea rămâne necunoscută nouă, păcătoșilor; nu putem decât să-i surprindem razele individuale, să-i observăm manifestările. Este important să rețineți că sfințenia nu este doar lipsa de păcat, ci are o semnificație pozitivă: există o diferență fundamentală între un prunc, a cărui lipsă de păcat în conștiința de sine a bisericii este cel mai evidentă în ritualul înmormântării pruncilor, și sfințenia ca atingere a maturității, a victoriei. Pruncul este numit „fericit”, dar nu sfânt; starea lui în raport cu sfințenia este pasivă, se caracterizează doar prin absența contrariului, dar nu și prin prezența pozitivului. Aceasta este natura umană păcătoasă, nu învinsă, ci doar nedesfășurată ca urmare a unei rupturi în viață, care, desigur, constituie un secret providențial. „Noua creatură” are și o natură nouă: fizică specială, fiziologie, psihologie, pe care, totuși, doar o persoană spirituală le vede și le înțelege. Sfințenia, ca orice în religie, este absolut concretă și individuală, este realizarea individualității, găsirea identității cuiva. Un sfânt este un punct de locuire în lume, care nu va fi atins de transsubstanțierea lumii, pentru că a fost deja transsubstanțiat, deși nu a sosit încă timpul transfigurării, adică apariția în glorie: slava este încă închisă de trup, așa cum a fost închisă în afara schimbării la față în zilele vieții pământești a Mântuitorului, deși aceasta nu a oprit-o din existență. Această concretețe și individualitate, așa cum s-a arătat mai sus, se extinde în mod necesar asupra corpului, mai precis asupra întregii naturi spiritual-corporale umane (căci trupul, ca persoană, pur și simplu nu există separat de spirit, așa cum spiritul uman fără trup nu există). Sfinții sunt sfinți în trup și suflet, trupul lor este sfânt în ei, care în acest sens, în timpul vieții lor, ca și după moarte, care în acest sens nu schimbă nimic, este moaște, adică loc al sfântului trup. În breviar (în ritualul înmormântării), corpul este în general numit relicve - b.m., ceea ce indică faptul că se poate dovedi a fi un recipient pentru sfintele moaște. Moartea nu are putere asupra sanctuarului în sensul că decalajul pe care îl introduce între trup și suflet nu se produce aici. Sfântul păstrează puterea și legătura cu trupul său, care, purtând duhul, devine atât de spiritual încât să nu fie supus morții. „Odihna în moaște” înseamnă menținerea legăturii cu trupul și, în această măsură, biruirea morții, intrarea în veacul viitor (Ioan 6:24): „El are viața veșnică și nu vine la judecată, ci va trece de la moarte la viață”. Aici se ridică o serie întreagă de întrebări uluitoare cu privire la natura Sfintelor moaște, acum agravate ca urmare a profanării lor, și în primul rând: dacă sfinții demonstrează biruirea morții, ca ruptură a sufletului și a trupului, atunci care este în acest caz moartea lor? Leșin? Nu, aceasta este moartea, fizic în toate - sau aproape în toate - asemănătoare cu moartea generală, iar corupția Sf. moaștele sunt cea mai bună dovadă în acest sens. Încă nu putem înțelege experimental sau înțelege rațional misterul morții, ceea ce se întâmplă în timpul dizolvării misterioase a indisolubilului, în ciuda ghidurilor teosofice din viața de apoi, dar că odată cu această dezincarnare violentă are loc o pauză cât se poate de dureroasă, căci moartea este ontologic nefirească - toată antropologia creștină nu lasă nicio îndoială în acest sens. Și totuși în acest gol, în această trecere prin porțile morții, trecând de „păzitorul pragului”, pot exista diferențe semnificative. Moartea a intrat prin păcat și este biruită de lipsa de păcat perfectă. Domnul a gustat moartea, rămânând trei zile în mormânt. A fost trupul Său cel mai curat dat corupției? Învățăturile bisericii ne oferă răspunsul la această întrebare teribilă și chiar teribilă. Adevărat, Domnul a luat trup omenesc în toate și până la capăt. A fost bătut, vulnerabil, a experimentat durere și chin, a experimentat anterior foame, oboseală, somn și, în cele din urmă, a gustat moartea conform legii naturii umane. Și de ce ar trebui să credem că doar această latură a naturii a primit o excepție? Și nu a inclus, dimpotrivă, umilirea Domnului, isprava Lui răscumpărătoare, acceptarea a tot, a tot ceea ce este uman pentru biruința interioară asupra lui, în natură, și nu în simptome? Cu alte cuvinte, calea plină a crucii și a morții până la capăt, până la moarte și stricăciune, trebuie străbătută de Cel care a strigat sincer pe cruce: Or! Sau! lama sabachthani (se pare că tocmai acest gând a excitat imaginația bolnavă a lui Dostoievski când a scris despre pictura lui Holbein „Coborârea de pe cruce” în „Idiotul”). Și totuși, prin moartea Mântuitorului, moartea a fost învinsă, în ciuda tuturor triumfului simptomelor, pentru dezincarnare, ruptura Duhului și Trupului nu s-a întâmplat și nu s-ar fi putut întâmpla în nici un fel, și nu a fost nici stricăciune și nici nu s-ar fi putut întâmpla, căci Trupul, capturat de Duhul Divin, care a devenit monada entelehică a Divinității, nu a mai putut fi despărțit de întreaga lume eliberată și de centrul ei creat. Moartea aceasta a fost doar un simptom, o stare de viață, acceptată de dragul biruirii, așa cum „trupul păcatului” a fost primit nu cu păcatul sau de dragul păcatului, ci pentru a birui păcatul: „în mormânt trupesc, în iad cu sufletul ca Dumnezeu, în rai cu hoțul și pe Tron ai fost cu Tatăl și cu Duhul de nedescris.” În acest sens, Trupul Preacurat al Mântuitorului poate fi considerat drept Puteri absolute, ca Puteri ale relicvelor. Și totuși Trupul Domnului nu este esența puterii, căci El a fost înviat și luat de pe pământ de Domnul înălțat. A devenit transcendentală pentru lumea noastră, devenind însă imanentă acesteia în sacramentul Trupului și Sângelui. Dar este posibil, este corect să numim Sfânta Euharistie cu Moaștele Mântuitorului. Nu, pentru că moaștele chiar și ale sfinților sunt încă în stare de despărțire, moarte, în timp ce Domnul însuși este prezent în Trupul și Sângele lui Hristos. Sfințind totul, Domnul a sfințit și starea Sfintelor moaște prin aceea că Trupul Său Preacurat a rămas în mormânt trei zile și trei nopți în starea de sfinte moaște, trecând însă din această stare la starea de înviere deplină și de iluminare. Deci, dacă cauți să cinstiți Sf. moaște ale punctului de sprijin în viața Mântuitorului, aceasta corespunde prezenței Domnului în mormânt; iar ceea ce corespunde învierii și proslăvirii finale a Trupului lui Hristos nu a venit încă în lume. Avem o paralelă perfectă în Adormirea Preasfântului. Maica Domnului. Maica Domnului întruchipează minunat întreaga esență sfântă a lumii noastre, al cărei centru este Ea. Iar când trupul Maicii Domnului, după Adormirea ei, se afla în mormânt, era Prea Sfintele Moaște ale Celui Preacurat, asupra căreia moartea nu avea nicio putere ca să „nu adormi în rugăciuni și să nu lase lumea în Adormire”. Dar Trupul Maicii Domnului, asemenea Trupului Domnului, s-a înălțat la cer, a înviat și slăvit, de aceea este imposibil să vorbim despre moaște în aplicare la Sfântul Trup al Maicii Domnului, deși a trecut și prin starea Sfintei Maicii. moaște după trei zile în mormânt. Deci, această distincție ne oferă deja un punct de sprijin pentru ceea ce exact îi corespunde natura Sf. relicve în îndumnezeirea lumii. Aceasta este starea morţii, în care, însă, moartea nu are putere: neputincioasă în esenţă, ea triumfă şi la suprafaţa fenomenelor; această neputinţă a morţii sau a vieţii unui mort este starea sfântului. relicve. Această definiție necesită o dezvoltare suplimentară. Ce este un corp din punctul nostru de vedere? Materia lumii, organizată de forțele sufletului uman, care sunt investite în ea printr-un act creator, primordialul „lasă-l să fie”. Această organizare presupune stăpânirea ei, spiritualizarea, în care materia se transformă în stare de trup, de entitate vie spiritual. Faptul că acest lucru este așa devine cel mai clar la moarte, drept urmare această legătură este ruptă și legile chimiei intră imediat în vigoare - corpul se descompune. Cu toate acestea, această stăpânire sau pătrundere nu este deloc completă și insuficientă. Între materie și corp și, în consecință, între trup și suflet, există nu numai o legătură inextricabilă, ci și o profundă dizarmonie, chiar antagonism; carnea poftește duhul, iar duhul este luat captiv de trup. Carnea, ca materie din lume, este dezintegrare, haos, dispersie, forță centrifugă. S-a stabilit mai întâi un echilibru preliminar și instabil între carne și spirit, care urma să fie consolidat prin realizarea umană, acțiunea umană. Dar, în schimb, a avut loc Căderea, care a șocat și a deranjat echilibrul dintre trup și spirit, rupând însăși legătura organizației umane. Moartea a intrat prin păcat, adică o ruptură dureroasă, nefirească a acestei legături, în urma căreia spiritul se găsește după moarte într-o stare nefirească de deztrupare, iar trupul devine din nou materie, pierzând pecetea individualității, spiritualității și organizării. Şi ce dacă? Sau lucrarea de creare a omului, o ființă spiritual-fizică, a suferit astfel un eșec total? Omul nu a putut rezista complexității sale ontologice, iar crăpătura care a trecut prin ființa lui l-a despărțit și l-a desființat? Totuși, acest lucru nu poate fi cazul în treburile lui Dumnezeu, în ceea ce privește coroana creației, care a fost creată de microcosmos. Ceea ce s-a întâmplat în om și cu omul s-a întâmplat cu întreaga lume. Moartea, adică puterea insuficientă a vieții a pătruns în întreaga lume, iar omul, în loc să fie purtător de viață, a devenit purtător de moarte. Și era necesar să salvăm lumea și omul de la moarte. Dar acest lucru a fost posibil doar prin infuzarea unei persoane a puterii care îi lipsea - de a crea un corp spiritual și de a învinge moartea. Iar acest lucru nu mai era accesibil și imposibil pentru o persoană aflată în stare de păcătoșenie; pentru aceasta era nevoie de o nouă creație a omului, supusă, însă, păstrării vechiului. Dar aceasta a fost realizată prin Întruparea Mântuitorului Hristos, Mântuitorul de păcat și de moarte și deci Mântuitorul Trupului. Ca om adevărat, El a împărtășit destinele omului până la capăt, adică nu a împiedicat cu puterea sa divină despărțirea sufletului și a trupului, plătind tribut condiției umane până la capăt. Dar pentru om această fenomenologie a morții nu corespundea ontologiei sale, căci omul a fost creat pentru viața nemuritoare, cu sarcinile ei, și numai că nu avea puterea de a le realiza. Aici, în Omul Nou, și împreună cu Omul Adevărat, a apărut această putere și, mai mult, nu în starea embrionară de potență goală, ca la Adam, ci în dinamism perfect și absolut. În moartea Mântuitorului, a existat o contradicție completă între esență și înfățișare: Acest om nu a mai putut muri prin natura sa, ci a murit numai după legea omului păcătos, ceea ce era neobișnuit pentru El, dar a acceptat asupra Sine pentru a o desființa împreună cu Sine. Moartea a apărut doar falsă, pentru că fusese deja depășită, o simptomatologie depășită, nu moartea în sens restrâns, care a apărut într-o persoană păcătoasă cu toată puterea ei, ci doar sfârșitul, un episod al vieții pământești, omenești muritoare, în care, deasupra căreia și după care a început o altă viață, nemuritoare - Învierea. Iar această Înviere nu este de natură episodică individuală, ci de natură ontologică universală. Hristos a înviat în omenire și cu omenire, toți oamenii fără nicio excepție, doar datorită faptului că sunt oameni, una cu El, de aceeași natură, înviați cu El, iar moartea pentru ei nu mai are putere, este doar împlinirea legii vechi, dărăpănate, sfârșitul biografiei pământești, care, împreună, este doar nașterea acestei noi vieți nemuritoare. Omul poartă cu el această putere a învierii prin puterea învierii lui Hristos. Aceasta înseamnă, cu alte cuvinte, că moartea nu este deloc o moarte reală, completă, adică distrugerea finală a sufletului și trupului, distrugerea bazei ontologice a omului sau deztruparirea, este doar un leșin al vieții pentru trup și, în consecință, o stare incompletă, deteriorată, doar potențială pentru suflet. Dar victoria asupra morții, care devenise deja imposibilă cu forțele umane slăbite și necesita nașterea unui Om Nou și, în același timp, același lucru, adică. Întruparea, din partea umană, a presupus că moartea nu a avut și nu putea avea deloc semnificație ontologică și a distruge complet legătura dintre trup și suflet, dezintegra materia și îi dă trupului uman fără urmă în descompunere. Acest lucru nu s-a întâmplat și nu s-a putut întâmpla, pentru că prin păcat îi este dat omului, ca toată făptura, doar pentru a denatura, strica, dar nu distruge natura umană. Forța vieții, care organizează materia în corp și a fost investită de Creator, a fost paralizată, dar nu eradicată de moarte. Atât după moarte, cât și în moarte, s-a păstrat baza corporalității, potența corpului, care poate fi actualizată atunci când forța este turnată în el. Corpul trebuie considerat dinamic, ca un anume centru dinamic, un punct de aplicare al fortelor organizatoare. Se poate gândi altfel și chiar înțelege acest centru dinamic al corpului individual în mod ocult sau fizic, dar el rămâne indestructibil, rămâne în vistieria forțelor vii ale naturii, precum nenumăratele semințe de viață ascunse în el. Aici este timpul să ne amintim textul decisiv pentru această problemă. Pavel: 1 Cor. 15, 37–8. Vorbim chiar de această întrebare: dacă trebuie să existe o înviere a morților, de unde vor veni aceste trupuri, care au fost de multă vreme incluse în inventarul general și circulația naturii. Evident, aici nu vorbim despre corp, ci despre materialul sau materia corpului, care este deopotrivă temporară și constantă, în continuă schimbare, astfel încât în ​​esență este posibil, sau mai bine zis, ar trebui spus direct că întregul cosmos este materie pentru corpuri sau corpul general al umanității. Această comunalitate a corpului, însă, nu interferează în nici un fel cu multiplicitatea centrelor dinamice ale posesiei și organizării sale, la fel cum nimic nu împiedică doi oameni să admire același peisaj sau să asculte aceleași sunete și sunete. Evident, în timpul învierii din morți, adică la crearea unui corp nou pentru sine, corporalizare sau întrupare, nu putem vorbi despre materia corpului și particulele sale, care curge veșnic în oceanul spațiului, ci despre centrii dinamici, monade ale corpului, suprafizice, supramateriale, deși în același timp de ordine cosmică. Exact despre asta vorbește apostolul. Pavel: „35. Dar cineva va spune: cum vor învia morții și în ce trup vor veni. 36. Nebunule, ceea ce semeni nu este trupul viitorului, ci un bob gol care se va întâmpla, grâu sau altceva, dar Dumnezeu îi dă trup după cum vrea El și fiecărei sămânțe propriul trup. 39. Nu toți sunt trupul dintre oameni, ci altul este trup, între oameni; fiare, altul între pești, altul dintre păsări 40. Există trupuri cerești și trupuri pământești: dar este o slavă a celei cerești, alta a celei pământești 41. O altă slavă a soarelui, o alta a stelei, iar steaua se deosebește în slavă nestricăciune, 43. se seamănă în umilire, se înviază în slăbiciune, se seamănă trupul spiritual, se înviază; Există un corp spiritual și există un corp spiritual.” (1 Cor. 15). În aceste cuvinte inspirate divin este dat un nou răspuns complet și uimitor de clar la întrebările care apar aici. Corpul muritor este sămânța corpului viitor. Dar ce este o sămânță, sau mai bine zis, ce face ca o sămânță să fie sămânță? Nu compoziția sa materială, care ar trebui, dimpotrivă, să se dezintegreze și să se descompună, ci misterioasa putere a creșterii, a vieții, a individualizării, a entelehiei corpului (vorbind după Aristotel), investită în el ca energie. Această energie, care nu există în afara unui aglomerat dat de materie, trebuie totuși să o distrugă pentru a-și manifesta puterea. Corpul este o sămânță, sau mai bine zis, în corp există o sămânță a viitorului corp, iar această sămânță este centrul dinamic. Domnul, prin Învierea Sa, dă puterea creșterii semințelor, care se va descoperi în învierea generală, când vor fi atâtea trupuri câte oameni sau atâtea semințe, dar, în același timp, întreaga lume va fi un singur trup comun iluminat al celui înviat. Totuși, acest aspect al materiei, important pentru alte probleme legate de cosmismul existenței noastre, nu contează aici, unde ne este atrasă atenția asupra individualității corpului, a conexiunii care există între o persoană și corpul său. Această legătură este inextricabilă și individuală și, prin urmare, așa cum subliniază cu insistență apostolul. Pavel, „nu orice făptură este aceeași carne”, trupurile au o slavă diferită. Dar poate că această diferență de glorie are și un sprijin în diferența de moarte, în diferența de moarte în sine. Aici ne-am apropiat deja de problema relicvelor. Într-un anumit sens, putem spune că toată viața pământească este o naștere, sau, mai precis, însămânțarea de sine pentru veșnicie și, în plus, în mod egal atât a sufletului, cât și a trupului, datorită inseparabilității lor fundamentale generale. Acea sămânță a învierii despre care vorbește apostolul. Pavel, nu este numai creația lui Dumnezeu, prin puterea atotputerniciei lui Dumnezeu, ci și crearea omului prin participarea libertății sale. O persoană se creează pe sine și în special corpul său, imprimându-l cu pecetea spiritului său. Și această pecete (σραγίς a Sfântului Grigorie de Nyssa) este un început individual, de altfel, cu intensitate diferită. Uneori este imprimat mai puternic, alteori mai slab. Spiritul ia în stăpânire materia corpului său cu forțe diferite, în funcție de propria sa forță. Dar în conformitate cu aceasta, trebuie să conchidem, puterea morții este și ea diferită. Moartea, în raport cu corpul, are puteri diferite. Prin dizolvarea uniunii dintre suflet și trup, ea depersonalizează corpul și dezintrupează spiritul, dar există limite obiective pentru această faptă distructivă. O ruptură completă și definitivă nu are loc nicăieri, cel puțin după Învierea lui Hristos, pentru că toți oamenii vor învia în propriile trupuri, iar la înviere sufletul își va recunoaște pecetea pe trup, care se va ridica din propriul său grâne: nu un trup nou, ci același, doar transformat. Prin urmare, individualitatea corpului este în general de neșters. Corpul, ca centru dinamic, ca o anumită entelehie corporală, se păstrează în fiecare persoană, chiar și cu descompunerea completă a compoziției ce i se dă. Nu există nicio dificultate aici în a gândi acest corp dinamic ca o potențialitate în afara realizării materiale. Dar cu cât energia spirituală este mai mare, cu atât această imprimare a corpului va fi mai distinctă sau conexiunea dintre corpul dinamic și suflet va fi mai puternică. Iar în trupurile sfinților, în care a avut loc o biruință hotărâtoare a principiului duhovnicesc, iar bunătatea a biruit, nu se produce deloc acea ruptură cu trupul care caracterizează moartea completă și definitivă. Ei păstrează puterea dobândită asupra corpului lor dinamic, care a devenit deja un corp spiritual și a dobândit proprietățile corpului de înviere. Într-un anumit sens, se poate spune că sfinții nu mor în același sens ca oamenii de rând; nu există nicio ruptură cu trupul în ei, căci ei posedă deja, deși în embrion, trupul învierii înainte de învierea generală. Viața lor temporară se termină când se împlinesc vremurile și anotimpurile pământești, dar ei nu cunosc puterea deplină a morții asupra lor înșiși, la fel cum Domnul Iisus Hristos nu a știut-o sub nicio măsură, deși a gustat-o ​​în umanitatea Sa. Viața pământească a sfinților în spațialitatea și temporalitatea noastră încetează, dar legătura lor cu lumea nu se rupe. Corpurile lor mor, dar asta nu îi face cadavre, lipsiți de toată forța vitală. Ei rămân într-o stare specială, iluminată a corpului spiritual, adică Sf. moaște. Boabele viitorului trup înviat, care reprezintă trupul fiecărei persoane, aici nu îngheață până la leșinul complet al vieții, ca toți ceilalți, ci păstrează viața, căldura și puterea ei, în ea are loc mișcarea sucurilor, are loc însuși prezența misterioasă a purtătorului ei. Sf. moaștele nu sunt cadavre, ci trupuri ale învierii, iar sfinții nu mor, sau mai degrabă, ei mor altfel, într-un sens diferit, într-un grad diferit față de toți oamenii și într-adevăr, fiecare în general moare în grade diferite, în funcție de posesiunea trupurilor lor. Asta înseamnă cu adevărat să te odihnești în moaște, ca Sfântul Serafim, ca despre un rang special sau o anumită stare. Trupurile sfinților, moaștele, nu cadavrele, ci trupul sfânt deja luminat, slăvit, altarul pământului, motiv pentru care în mod firesc sunt așezate în altar, ca partea cea mai sfântă a Tronului (în antimension), ca Tronul Tronurilor: servesc drept așternut direct al Trupului și Sângelui lui Hristos. Apropierea sfinților de noi este așadar nu numai spirituală, ci și fizică (înțelegând această ultimă expresie nu în sensul materialist, ci în sensul naturii φύσις a lumii noastre). Despre sfinți se poate spune, aplicându-le în mod corespunzător cuvintele imnului despre Domnul, că ei locuiesc simultan în cer, cu îngerii la Tronul lui Dumnezeu (Apoc. 7, 9 și urm.) și pe pământ, în această lume și în aceasta, dincolo de porțile morții și de această parte a lor. Într-un cuvânt, ei păstrează în acest secol o legătură cu trupul lor, pe care moartea nu o poate distruge, și de aceea, în acest sens, se odihnesc în moaște, iar Sf. moaștele sunt subiectul cinstirii noastre rugătoare. Sfintele moaște nu sunt un cadavru, ci trupurile sfinților, rămășițele lor vii. Aici ne confruntăm din nou cu întrebarea rămășițelor sfinților și a nestricăciunii lor, cu care ne-am început discuția. Și în primul rând, rămășițele nu sunt de fapt moaștele în sine, ci, ca să spunem așa, locul moaștelor, învelișul lor exterior, sau nici măcar o coajă, ci un înveliș. Rămășițele nu sunt însăși esența corporalității, nu un corp spiritual integrat, ci forma sa materială pe care o avea în momentul morții, cu alte cuvinte, nu corporalitatea în general, ci corpul unui moment dat. Desigur, nu putem distruge această legătură, să o considerăm întâmplătoare sau neînsemnată: dimpotrivă, după concretețea a tot ceea ce există și inseparabilitatea noumenului și fenomenului, trebuie să-l cinstim pe Sf. rămășițele sunt, ca să spunem așa, un fenomen al Sf. moaște, iar acestea din urmă noumenul lor. În același timp, nu trebuie să uităm că nu toate puterile au o existență fenomenală pentru noi, ci se limitează la a fi în sine, potențialitate. Căci, conform celor spuse, toți sfinții au moaște, toți se odihnesc în moaștele lor, aceasta este una dintre consecințele și manifestările firești ale sfințeniei și, totuși, nu toți sfinții au și nu au avut vreodată moaște în sensul propriu, care constituiau obiectul venerației reverente. Prin urmare, conceptul de Sf. moaște și conceptul mai larg și mai profund de Sf. rămășițe sau moaște. În același timp, după cum arată istoria, rămășițele dispar și pot fi distruse, dar relicvele, desigur, sunt indestructibile. În fine, Sf. moaștele sunt incoruptibile în sensul precis al cuvântului, adică au puterea unui trup incoruptibil, inaccesibil morții, dar în raport cu rămășițele sunt incoruptibile din punct de vedere fizic, adică întârzierea și încetinirea proceselor naturale de descompunere pot să apară sau să nu apară deloc sau să apară în diferite grade. După cum se știe, soarta Sf. rămășițele sunt diferite: trupul Sf. martirii erau distruși de păgâni, arși sau aruncați în râu, iar uneori doar particule cădeau în mâinile credincioșilor; atunci trupurile sfinților suferă decădere parțială sau completă, în funcție de durata de timp; în cele din urmă, în unele cazuri, se întâmplă lucruri miraculoase, adică incoruptibilitate inexplicabilă de legile obișnuite ale naturii pământești. Și, prin urmare, pentru acuratețe, ar trebui să distingem incoruptibilitatea ca o calitate imanentă a Sf. moaște, natura lor - de incoruptibilitatea rămășițelor lor, adică Sf. moaște în sensul restrâns al cuvântului. Sfintele moaște, ca rămășițe, pot avea incoruptibilitate fizică (deși, conform celor spuse, de asemenea, doar relativă), dar s-ar putea să nu o aibă, deținând în același timp adevărata putere a nestricăciunii. De ce este așa? Faptul este că această necorupție aparține unei alte ordini, unei alte conexiuni decât cauzalitatea lumii fizice, cu materia ei. Ea pătrunde în această lume, lăsând-o neatinsă în existența ei deocamdată și întrerupând-o doar în anumite puncte, înzestrând-o cu noi proprietăți și puteri. Relicvele sunt parfumate pentru admiratorii evlavioși, dar asta nu înseamnă că sunt caracterizate de parfumuri speciale, din care particule afectează zona nazală; acest parfum nu se aude din exterior, ci din interior, de aceea nu poate fi stabilit prin niciun mijloc extern. La fel, și în general toată puterea și sfințenia Sf. moaștele nu trebuie să fie palpabile mecanic, ci accesibile doar experienței spirituale. Cu alte cuvinte, corpul spiritual, care reprezintă puterea Sfântului, și este perceptibil doar de organele (chiar dacă doar rudimentare) ale corpului spiritual, dar nu și cel fizic sau „duhovnicesc”. Acesta din urmă, făcând parte din lumea exterioară, este supus legii sale și, atâta timp cât această lume există, își împărtășește soarta, deși aceasta privește numai cortexul fenomenelor, fenomenalul, și nu noumenalul. Susținătorii unei înțelegeri simplificate a problemei – în sensul neputinței fizice directe a Sf. moaște – se pare că necorupția trebuie să constea în necompunebilitatea fizică a trupului; pentru a fi consecvenți, ar trebui chiar să insiste asupra imuabilității și identității sale deplină din momentul morții. Cu alte cuvinte, toată puterea Sf. Ei cred că moaștele sunt în păstrarea lor fizică, iar toată incoruptibilitatea este în imuabilitatea corpului fizic. O astfel de înțelegere suferă cu adevărat de materialism și daltonism religios; nu face distincție între diferite planuri și diferite intenții, iar incoruptibilitatea Sf. moaștele sunt situate pe un cu totul alt plan, aparținând unei alte dimensiuni decât cea fizică. Unicitatea naturii lor în acest sens trebuie înțeleasă în lumina situației pe care o avem în ceea ce privește Sfintele Daruri. În ele avem cele mai sfinte și cele mai sfinte. moaște ale Preacuratului Trup și Sânge al lui Hristos, sub masca pâinii și vinului, substanțele acestei lumi. Pentru sacramentul Sf. Este esențial pentru Euharistie să fie pâine și vin autentic, care sunt, în sensul materiei fizice a Duhului Sfânt. Euharistie. Dacă este permis să facem comparații și analogii despre astfel de obiecte sacre, atunci putem spune că pâinea și vinul din Sfânta Euharistie este o analogie a rămășițelor trupului unui sfânt în raport cu moaștele sale. Pâinea și vinul nu mai sunt pâine și vin, ele se transformă în Trupul și Sângele lui Hristos, dar păstrează aspectul și proprietățile fizice (culoare, gust, miros, greutate etc.) ale pâinii și vinului. Iar minunea Sf. Euharistie - iubirea și condescendența divină sunt de așa natură încât păstrează proprietățile de obicei inerente pâinii și vinului. Ele se pot mula, se usucă, trebuie avută o grijă deosebită pentru a păstra Sfintele Daruri intacte, într-un cuvânt, cele mai sfinte dintre cele mai sfinte taine și schimbarea la față a Sfintelor. Spiritul nu oferă protecție împotriva forțelor distrugerii naturale și nu îl îndepărtează de legile lumii fizice. Dacă într-adevăr ar trebui să existe un tip de pâine și vin (căci sunt deja doar un tip sub care sunt predate Sfintele Daruri), atunci acest tip ar trebui să aibă toată puterea naturii sale și, prin urmare, să fie supus influenței forțelor naturii (apă, aer, foc). Desigur, păstrarea proprietăților fizice ale materiei nu este limita pentru puterea Sfintelor Daruri, ci condiția stabilită de Domnul însuși pentru învățătura lor. În același timp, Sfintele Daruri au o putere care depășește orice înțelegere, dar atâta timp cât existența acestei lumi este permisă, toate legile ei trebuie să aibă forță și, prin urmare, nu există niciun motiv de a fi ispitit de faptul că aceste legi pot lua o formulă care să fie ispititoare pentru credincioși. Și totuși, în afara acestei materii euharistice, în afara pâinii și vinului, Sfintele Daruri nu pot fi date și nu există; există o continuitate deplină între natura lor noumenală şi manifestarea lor fenomenală. Dacă ei pot St. Darurile sunt supuse influenței elementelor, prin urmare, nu au proprietatea imuabilității fizice (sau a incoruptibilității), atunci de ce să fiți surprinși sau tentați de faptul că Sf. moaștele sunt supuse legilor naturii, și deci decăderii fizice. Este necesar să luăm în sens deplin ambele capete ale acestei antinomii: atât puterea și esența lor spirituală, incoruptibilă, supranaturală, cât și prezența lor în lume ca înfățișare, prin urmare, legate de legile ei și subordonate acestora. Incoruptibilitatea fizică a relicvelor poate apărea doar ca o excepție, și nu ca o regulă generală, oricât de contradictorie ar fi aceasta cu modul obișnuit de gândire. În ciuda faptului că există, nu este supranatural, ci natural, deși într-un mod larg, adică în singurul sens rezonabil, o viață sfântă ar putea da compoziției fizice a corpului o mai mare putere și stabilitate decât o viață păcătoasă - asta-i tot. Moaștele sfinte, desigur, au proprietăți diverse pe care corpurile obișnuite nu le au, iar naturile sensibile sau cele aflate într-o stare specială care este propice pentru aceasta percep aceste proprietăți. Dar ele nu sunt esențiale pentru conservarea lor fizică. Mai degrabă sunt modul în care se înfăptuiesc miracolele și vindecările, afectând corpurile mai subtile, cu un efect deosebit de spectaculos și reciproc asupra corpului fizic. Decăderea rămășițelor, reprezentând, parcă, cortul Sf. moaște, decurge din stricăciunea generală a materiei. Deoarece moartea sfinților este permisă, atunci este permisă și degradarea rămășițelor lor trupești. Și într-adevăr, această pretenție pentru nestricăciunea lor vine uneori nu din credință, ci dintr-o lipsă de credință care cere un semn, ca ucenicii care au cerut același lucru Mântuitorului și au câștigat de la El numele de puțină credință. Ca și cum o astfel de neputință pur fizică în sine certifică mai mult demnitatea sfântului. moaște, mai degrabă decât conștiința generală a bisericii a sfințeniei și, prin urmare, odihnindu-se în moaștele unui anumit sfânt al lui Dumnezeu. Incoruptibilitatea înseamnă tocmai a te odihni în Sf. moaște, iar aceasta este paralizia morții, neputința ei. Dar aceasta este minunea care se vede cu ochii credinței, că acest trup muritor conține un trup nestricăcios, este deja prezent în el, odihnindu-se, inaccesibil simțurilor noastre fizice, dar revelându-se ca prezență deosebită a sfântului lui Dumnezeu, care trăiește în acest trup aici cu noi și lângă noi. Și este mult mai greu de înțeles nu perisabilitatea - relativ la rămășițele sfinte, ci incoruptibilitatea lor, care se manifestă în multe cazuri și, prin urmare, ridicată la unul dintre semnele esențiale. Aceasta înseamnă că în acest caz, consecințele includ conservarea fizică a corpului incoruptibil. Totuși, acest trup, deși incoruptibil și vizibil pentru noi, nu este trupul învierii, trăind în el și formând moaștele propriu-zise. Este doar o coajă, ca un cocon care ascunde fluturele. Ea, în măsura în care aparține lumii fizice, trebuie să se topească și să devină transparentă pentru corpul învierii. Dacă într-un anumit sens se poate spune că este acest corp al învierii, atunci acest lucru este ontologic incontestabil, dar empiric corpul își păstrează identitatea fizică, trăind după legile naturii fizice și nu spirituale. Deci, rămășițele sunt doar învelișul sfântului. relicve, cancer, recipient și, prin urmare, sunt supuse legilor acestei lumi și, prin urmare, legilor morții. Și, în același timp, este adevărat că sfântul este prezent în Sf. moaște, trăiește în trupul său, nestricăcios și slăvit înainte de înviere, și de aceea o astfel de putere plină de har și ajutor se simte la lăcașul sfântului; Aceasta este ceea ce îi împinge într-o frenezie pe slujitorii demonici și pe demonii înșiși, care inspiră profanarea Duhului Sfânt. relicve. De aceea o asemenea putere, o asemenea protecție, o asemenea putere și bogăție sunt date de locurile sfinte și de abundența altarelor unde se odihnesc sfinții. putere. Căci cetăţenii cereşti locuiesc aici cu noi, printre noi, pe pământ. Dacă am fi vrednici sau dacă ar fi voia lui Dumnezeu să ni le arate, le-am vedea, am trăi în comuniune cu ei. Acest lucru este, până la urmă, prezis în Apocalipsă cu privire la împărăția de o mie de ani a sfinților, când prezența și apropierea lor va fi simțită de cei care trăiesc pe pământ, iar zidul dintre lumi se va subțire și deveni transparent. Moaștele sfinte creează pentru noi apropierea fizică a sfinților, patronii noștri nepământeni - acesta este paradoxul conținut în ele. Moaștele sfinte sunt inseparabile de rămășițele sfinte și de locul lor de odihnă. Sunt la fel și nu la fel, nu pot fi identificați cu ei, dar nici nu pot fi despărțiți. Nu putem face această diferență în gândirea teologică și sentimentul reverențios, dar în practică nu o putem face absolut, deoarece această legătură este în afara experienței noastre. Așa cum absolut nu putem și nu trebuie să despărțim în Sfintele Daruri sacralitatea lor a Trupului și Sângelui lui Hristos și modelul care poate apărea asupra lor după legile naturii materiei în care sunt îmbrăcați, la fel nu putem și nu trebuie să despărțim sau să distingem practic Sfintele Daruri. moaște din rămășițe coruptibile, aceste rămășițe sunt esența Sf. moaște, trupul nestricăcios al unui sfânt prezent printre noi și care trăiește împreună cu noi. Concretitatea sentimentului religios, acel fetișism bun și înțelept - să folosim din nou această expresie odioasă - nu permite nicio distincție aici, așa cum nu poate exista una în esență. La urma urmei, să nu ne temem de un nou paradox - stricăciunea Sfintelor moaște, precum și mucegaiul și paguba generală a Sf. Daruri nu le aparțin, ci nouă, în noi, și nu în ele, se realizează; o vedem si o oferim, ca acei slujitori ai lui Antihrist care l-au cercetat pe Sf. moastele, desigur, nu puteau aduce acolo nimic decat putrezirea sufletelor lor. Toată această fenomenologie fizică a Sf. moaște - acesta este ideea - este legată nu de a lor, ci de starea noastră, ne aparține, ne reflectăm pe noi înșine, ne perdem o altă lume cu noi înșine, vălul lui Isis este propria noastră materialitate și dacă am putea vedea și distinge altfel, am vedea ceea ce există de fapt, dar acum vedem doar sticla vopsită. Dar aici nu există nicio posibilitate nici să ne opunem, nici să despărțim fenomenul de noumen, și ni se dă, din condescendență față de slăbiciunea și orbirea noastră, să cinstim Sf. putere într-o formă accesibilă nouă, dată, deci pieritoare, la fel ca și mâncarea Sfântului Trup și Sânge, acceptând Neconceputul doar sub masca pâinii și vinului. Totuși, ei ne vor spune dacă noi înșine nu facem un asemenea contrast, admițând perisabilitatea fizică a rămășițelor și mărturisind incoruptibilitatea Sf. moaște. Totuși, aceasta nu este o contradicție, ci o antinomie în care ambele părți au în egală măsură dreptate și justificate, teză, antiteză, atât afirmare, cât și negare. Această antinomie, însă, nu aparține antinomiilor rațiunii, care (precum disonanța în muzică, tonalitatea care leagă și limitează) o întemeiază și îi constituie natura, ci a ceea ce, ca și Kant, poate fi numită o antinomie cosmologică, referitoare la starea lumii și legată de aceasta. Lumea zace în rău și este vinovată de moarte - aceasta este o parte a antinomiei și totul în lume este vinovat de legea acestei lumi, dar lumea a fost deja mântuită și răscumpărată, în ea există începutul neputreziei, a fost obținută victoria asupra morții. Prin urmare, există deja două lumi în lume, două principii, două forțe; unul există în celălalt, negandu-l, dar nu limitându-l în propria sa natură. Această antinomie a lumii naturale se dezvăluie în toată viața religioasă și liturgică și mai ales în sacramente ca și în evenimentele supranaturale, iar această antinomie a ființei explică ceea ce se numește disprețuitor și stupid fetișism. Căci, onorând un obiect al lumii exterioare ca „fenomen”, onorăm în el natura lui supranaturală, dar această natură ne este dată numai în învelișul acestei lumi, în învelișul ei material. Aici se încalcă legea identității sau a identității de sine: obiectul lumii exterioare este inegal cu sine și opus lui însuși, străin și străin. Cei care sunt stânjeniți de incomprehensibilitatea acestui lucru sau vor să înțeleagă cu o minte pământească, „euclidiană”, adică să înlăture antinomia, în timp ce înțelegerea aici nu poate consta decât în ​​afirmația ei cea mai precisă, nu este nimic de făcut în religie, căci totul decurge din această antinomie a lumii, incompatibilitatea și inseparabilitatea celor două lumi. Așadar, obținem o serie de poziții antinomice: rămășițele nu sunt esența relicvelor incoruptibile, ci sunt tocmai esența relicvelor incoruptibile, venerate cu evlavie; concluzia practică de aici este aceeași: închinarea evlavioasă, sărutul Sf. moaște, ca având putere mai mare. Aceasta duce la o altă concluzie, tot de o importanță practică supremă: Sf. moaște au proprietatea indivizibilității, căci trupul nestricăcios de glorie pe care îl conțin este integral, întreg, indivizibil; nu este format din părți, ca un corp dinamic, energetic, ca un corp „spiritual”. Dar de aici urmează opusul cu aceeași evidentitate: sfintele moaște sunt zdrobite și fiecare părticică a acestora este complet sfântă. puterea, adică le conține, este locul unui corp spiritual, dinamic, incoruptibil, iar integritatea rămășițelor este fizică, pe lângă faptul că este de neatins, relativ la cel puțin multe relicve și nu contează, datorită faptului că conceptul de divizibilitate fizică nu își are locul aici. Acest adevăr practic important este recunoscut de Biserică atunci când Sf. moaște și particulele lor sunt încorporate în antimine, iar cea mai mică părticică dintre ele, totuși, este moaștele, are toată puterea moaștelor. Există, fără îndoială, o analogie aici cu învățătura Bisericii despre Sfintele Daruri, în care în fiecare părticică a Sfântului. Domnul însuși este cu adevărat prezent în darul darurilor: „Mielul lui Dumnezeu este fărâmițat și despărțit, fărâmat și nedespărțit”, spune preotul, despărțind sfântul. Miel înainte de împărtășire. Și această trăsătură - fragmentarea și inseparabilitatea - este, fără îndoială, inerentă Sf. moaște (precum și apa sfințită, sfântul crism și alte sanctuare). Fiecare cea mai mică părticică a Sf. moaște sunt moaște, de ce corpul necoruptibil al unui sfânt poate fi prezent în particulele unui sfânt. relicve peste tot acolo unde acestea din urmă există și nu există nimic, în esență, chiar de neînțeles în asta: de ce nu se manifestă nici puterea acestei lumi (de exemplu, electricitatea) peste tot, în multe centre? Iar corpul spiritual, care nu este legat de legile noastre de spațialitate, poate, fără îndoială, să fie prezent simultan în multe locuri din lumea noastră. Conceptul fizic al Sf. moaște este chiar mai larg decât rămășițele reale ale trupului, deoarece acestea includ și moaște, cum ar fi hainele și alte obiecte care au aparținut sfântului în timpul vieții sale pe pământ sau, parcă, au făcut parte din corpul său în timpul înmormântării - haine, un sicriu. Dacă hainele Sf. Când apostolii au fost așezați, ei au vindecat bolnavii, apoi, desigur, pe baza generală că ei formau, parcă, o parte periferică a corpului lor, adică au aparținut moaștelor lor în timpul vieții. Căci, desigur, moaștele sunt create de viață și în timpul vieții, iar după moarte sunt descoperite doar, iar cei vii venerabili. Serghie avea în trupul său moaște sfinte, la fel ca cele care se odihnesc acum în altar. În acest sens, întrebarea tentantă și controversată a falsificării Sf. moaște, ar fi practicată de speculatorii spirituali de la greci și în vechiul Rus moscovit. Datorită faptului că moaștele sunt un corp dinamic, care alege doar Duhul Sfânt ca recipient. relicve, nu este nevoie absolută de autenticitate documentată în sensul de apartenență la Sf. rămășițele acestei particule. Credincioșii nu sunt comisari și nu vom intra în morminte cu cercetări, nu-l vom supune pe Sf. examenului fizic. putere. Și, în general, dacă există credință și reverență, atunci nu există loc sau posibilitate pentru o astfel de cercetare, ceea ce este oricum imposibil. Și, prin urmare, dacă credința evlavioasă leagă venerarea acestui sfânt anume cu o anumită părticică, chiar dacă cineva și-a luat în prealabil asupra lui păcatul grav al înșelăciunii, atunci există toate motivele să presupunem că veneratul sfânt a făcut această părticică cu moaștele sale, ca și cum ar fi îmbrăcămintea lui, ceea ce este suficient pentru a-l onora pe deplin pe sfântul aici. putere. Totuși, această presupunere nu trebuie în niciun caz interpretată în sens distributiv, adică ceea ce pentru Sf. moaște nu contează învelișul lor material. Excepția de aici este cea care confirmă regula generală, iar dacă admitem că un sfânt, din dragoste pentru umanitate și condescendență, transformă orice os în moaște sfinte și le atașează de trupul său, atunci aceasta nu înseamnă că moaștele pot fi considerate separat și independent de rămășițele sfinte. În lume, în ordinea cosmică, puterile Sf. există și sunt indestructibile, la fel cum baza lor materială, care este locul lor în această lume, este indestructibilă, indiferent cum se gândește la această bază în cel mai apropiat mod (adică, ca o monada atomică sau un centru energetic). Dar pentru noi Sf. moaște există doar sub formă, și în același timp sub masca Sf. rămășițe, și practic doar ele sunt moaște pentru noi. Prin urmare – aici avem un alt paradox al doctrinei moaștelor – Sf. moaștele sunt distruse și pot fi distruse, la fel cum multe moaște au fost deja distruse. Acest lucru nu înseamnă în niciun fel distrugerea lor în lume, dar poate însemna foarte bine distrugerea lor pentru noi. Suntem lipsiți de apropierea palpabilă a sfântului și de cinstirea moaștelor sale; devin inaccesibile pentru noi și merg într-o altă lume. Moaștele pleacă – nu din lume, pentru că tocmai aceasta este esența sfântului. moaște – în prezența sfinților din lume – dar din câmpul nostru vizual, de la noi. Până acum, slujitorii lui Antihrist nu au îndeplinit încă întregul program care le-a fost insuflat de ura lor fanatică față de biserică (și aici ereticii și sectanții - tolstoieni, stundiștii etc. - se ascund în spatele lor și se contopesc cu ei). Au revoltat și au profanat puterea Sfântului, demonstrând neputința apărării. Și chiar au demonstrat-o. Și dacă pierdem Sf. moaște, atunci asta merită. Dar programul, dus până la capăt, ar consta în distrugerea completă a rămășițelor sfinte, ceea ce făcuseră anterior fanaticii păgânilor și evreilor. De ce programul nu a fost implementat pe deplin, se pot face diverse presupuneri despre acest lucru, dar nu am fost lipsiți de St. moaște și trebuie, cu venerație evlavioasă și zeloasă, să compenseze profanarea săvârșită. Deci, raționamentul nostru s-a bazat pe convingerea că problema cinstirii Sf. moaște nu este deloc exterioară, periferică, referitoare la regulile slujbelor liturgice sau cultului în general. Nu, ea, ca toate problemele liturgice, este indisolubil legată de însăși esența credinței creștine. Cine neagă de Sf. moaște, el neagă puterea învierii lui Hristos, și de aceea nu este creștin. Și nu degeaba mânia și ura, care au ochi ageri, au fost îndreptate tocmai în această direcție. Cu protocoalele sale fără Dumnezeu și fără scrupule și cu însăși autopsia Sf. moaștele au lovit dureros inimile tuturor credincioșilor, dar puterea acestei lovituri, la început uluitoare, ar trebui să fie și instructivă. Acel nivel scăzut de conștiință dogmatică, datorită căruia trecem atât de ușor de la hibernare și orbire la necredință și frică, trebuie depășit, trebuie date răspunsuri clare și principiale la nedumeriri și ispite – în primul rând nouă înșine, apoi întregii turme, și nu este nevoie să apelăm la apologetici aleatorii; negarea faptelor sau fabricarea faptelor. Întrucât Dumnezeu a vrut ca lumină să fie adusă în amurgul misterios al sanctuarului, chiar dacă ar fi fost un kerosen prozaic sau o lampă electrică, nu trebuie să închidem ochii, ci să privim cu calm și ferm în jurul nostru. Nu vom începe niciodată, desigur, să explorăm St. pe cont propriu, din proprie inițiativă. moaște, nu ne vom uita niciodată cu nemodestitate, din curiozitate, în Sfântul cancer, dar dacă, împotriva voinței noastre și contrar ei, suntem siliți să privim, trebuie să menținem stăpânirea de sine, conștiința și credința, văzând invizibilul în vizibil.