O świętych relikwiach

Profanacja relikwii św., która miała miejsce w Rosji, ze względu na jej ateistyczny i bluźnierczy cynizm, nie ma przykładów w historii chrześcijaństwa. Wściekłość synagogi i oddech Antychrysta dają się odczuć zbyt wyraźnie w tym fanatyzmie. Tak jednak musi być i serce wierzącego nie powinno drżeć w obliczu zbliżającej się już obrzydliwości spustoszenia w miejscu świętym. Do tej pory można raczej podziwiać letarg i powściągliwość działań satanistycznej synagogi na Kremlu, która cieszy się nieograniczoną władzą i nie jest w żaden sposób ograniczana; oczywiście nie nadszedł jeszcze czas, aby z całą mocą ukazać nienawiść do chrześcijaństwa, która stanowi główny, można by nawet powiedzieć, jedyny religijny motor całego ruchu, maszerującego pod flagą demokracji i socjalizmu i która znalazła dotychczas swój najbardziej zdecydowany wyraz w rosyjskim bolszewizmie. Ale tak straszny szok, taki szatański cios w serce wierzącego, jak studiowanie relikwii św., wymaga oczywiście odpowiedniego oporu wewnętrznego. A dla tych, którzy nie wątpią, że Pan prowadzi i chroni swój Kościół, jasne jest, że ciosy są jednocześnie naukami, lekcjami i pytaniami, które wymagają odpowiedzi. Przez profanację św. Relikwiami, co niewątpliwie wywołało zamęt w wielu sercach, szatańska synagoga zamierzała zniszczyć wiarę w relikwie św., a ponieważ w życiu kościelnym wszystko jest ze sobą powiązane i nie da się usunąć choćby jednego kamienia bez wstrząśnięcia całą budowlą, jej aspiracje sięgają dalej – na ogół wbrew wierze w Kościół. Tam, gdzie wyznawcy pobożnej pokory nie odważyli się podnieść wzroku, gdzie panowała święta ciemność, bezczelnie wprowadzono oświetlenie elektryczne i brudne łapy zaczęły rozbierać zawartość świętego kościoła. rak Ten widok sam w sobie powinien był zszokować i przerazić. Jednak dla wielu nadal było zaskoczenie i rozczarowanie – tam, gdzie zakładali niezniszczalne ciało, znajdowały się jedynie części ciała lub nawet kości z wyraźnymi oznakami zniszczenia z biegiem czasu. Jednocześnie naiwnie pobożny zwyczaj podawania św. W szczątkach szczątków pojawienie się całego ciała, ubranego i przebranego, u wielu utwierdziło tę pewność i nie było łatwo rozpoznać, że ta wyimaginowana postać ludzka była wypełniona watą i została na ogół wykonana rękami ludzkimi. To, co oczywiście nie było oszustwem, a jedynie pobożnym zwyczajem, powiedzmy, nawet błędnym, zaczęło być interpretowane jako oszustwo, stało się przedmiotem kpin, a ludzie wiary stali bezradni, musząc wybierać między zaprzeczeniem faktowi (oczywiście synowie kłamstwa kłamali tutaj, bo kłamią zawsze i wszędzie, ale nie można wszystkiego uważać za kłamstwo) lub zaprzeczeniem relikwii św., o co słudzy Antychrysta poszukiwany. Z góry stworzyli atmosferę kpiny i bezbożności, bo tylko w takim nastroju można podejmować takie badania. Czy ktoś może bez wzdrygnięcia pomyśleć o rozkopaniu grobu ojca, matki, bliskich, zakłóceniu spokoju grobu w celu zbadania jego zawartości? I jak w ogóle wierząca dusza mogła zaprzątać sobie głowę taką myślą odnośnie sanktuarium z relikwiami św. Po prostu nie mogła nawet sobie o to zadać pytania, a tym bardziej przeprowadzić takich badań. Dlatego relikwie św. zawsze pozostawały nienaruszalne; pełni czci duchowni podchodzili do nich tylko w określonych momentach, aby je założyć lub ogólnie w celu wykonania jakiegoś działania. Ale wtedy podszedł triumfujący cham i stanąwszy przed kapliczką z ramionami pod bokami, w pozie bezczelnego wyzwania, przewrócił wszystko, potrząsnął i oznajmił, że nie ma tam nic poza prochem i kośćmi. Nie chcieliśmy patrzeć i nie szukaliśmy, ale teraz jesteśmy zmuszeni patrzeć. Tam, gdzie okryta była święta ignorancja, teraz króluje światło dzienne i musimy zadać sobie pytanie i odpowiedzieć. Dostawca zezwolił – nie możemy w to wątpić – na to dochodzenie. Tutaj, podobnie jak w innych sprawach, nie można już myśleć o dzieciach; wiedza i zrozumienie są nieuniknione. Dlatego pozostawiając niewierzących triumfującym w ich wyimaginowanym zwycięstwie arogancji i złośliwości, my, wierzący, musimy ponownie zadać sobie pytanie: czym są święte relikwie oraz jaka jest treść i znaczenie dogmatu o kulcie relikwii św. Należy zauważyć, że dogmat ten nie ma dla siebie definicji doktrynalnej na żadnym z soborów prawosławnych; nie było to przedmiotem specjalnej dyskusji, ale zostało przyjęte, podobnie jak wiele najważniejszych dogmatów kościelnych, poprzez praktykę kościelną. Sama cześć relikwii św. stała się powszechna od samego początku istnienia Kościoła, była tak naturalna, że ​​odpowiadała na bezpośrednie, płynące z serca uczucie. A walka o zachowanie kościoła św. rozpoczyna się bardzo wcześnie. relikwie przed profanacją i zniszczeniem, ponieważ już wtedy poganie i synagoga starali się zniszczyć relikwie św., a chrześcijanie je zachowali i czcili. Reguła, według której liturgię sprawuje się na relikwiach św. wszytych w tym celu w antymension, a na tronie św. także relikwie św., wcześnie weszła do praktyki kościelnej i została zatwierdzona przez VII Sobór Ekumeniczny. Wtedy św. szczątki świętych, zwłaszcza męczenników, czczono jako relikwie i oczywiście nie było i nie mogło być mowy o ich niezniszczalności w sensie całkowitego zachowania całego ciała, gdyż część tych szczątków trzeba było ratować z ognia, z wody, z amfiteatru. Ponadto istniał zwyczaj dzielenia tych szczątków i dzielenia się ich cząsteczkami, a cząstkę tę traktowano oczywiście jako całe relikwie, jako reprezentujące całość świętego. ciało, tak jak każda cząstka Świętych Darów zawiera Ciało i Krew Chrystusa. Zwyczaj ten nie wynika oczywiście z idei niezniszczalności relikwii świętych w sensie ich fizycznej niezniszczalności. W ogóle znak niezniszczalności, który wysunął się na pierwszy plan w czasach nowożytnych, w ogóle nie był wówczas wysuwany, a co najwyżej można było mówić tylko o niezniszczalności niektórych relikwii, z tego względu, że znak ten wyraźnie nie odnosił się do ich najważniejszej i najszerszej kategorii, czyli świętych męczenników. W centrum ich zrozumienia była świętość, a nie niezniszczalność relikwii św. Kiedy i jak pojawił się znak fizycznej nieskażoności i zajął, powiedzmy, niewłaściwe miejsce, trudno nam teraz powiedzieć. W naszym przypadku był to łączny skutek złej teologii seminaryjnej i oficjalnej hipokryzji, która celowo zaciemniała prawdziwy stan rzeczy i wspierała naiwność, która równie łatwo przeradza się w niewiarę. W powszechnym mniemaniu wszystko jest święte. relikwie czczono jako niezniszczalne ciało i być może, spełniając tę ​​cześć, św. relikwiom celowo nadano wygląd całego ciała, nawet tam, gdzie w rzeczywistości nie istniało. Oczywiście zdarzały się i są takie przypadki, gdy relikwie św. z woli Bożej pozostają niezniszczalne. Gdyby jednak w niezniszczalności fizycznej mieściły się relikwie św., wówczas za relikwie musielibyśmy uznać nie tylko mumie i ciała egipskie zachowane w ziemi na skutek specjalnych warunków glebowych (tzw. mumifikacja naturalna), ale także nie uznać za relikwie szczątków wielkich świętych, których cały Kościół jednomyślnie czci. Do takiego kuszącego zdarzenia doszło w naszym kraju podczas gloryfikacji relikwii św. Serafina, podczas której początkowo przemilczano zawartość jego grobowca, a następnie, gdy wrogowie Kościoła uzyskali informację na ten temat i wprowadzili ją do obiegu, oczywiście w swoich przekazach, władze kościelne wyszły z wyjaśnieniem, w którym odwołując się do autorytetu prof. Golubińskiego (zamiast opierać się na jedynym tu niepodważalnym autorytecie - tradycji kościelnej i świadomości kościelnej), zaczęły twierdzić, że niezniszczalność nie jest istotną cechą relikwii św. W rzeczywistości pytanie, które życie nam teraz imperatywnie stawia, zaczęło się już wtedy, ale potem stało się ofiarą dekanatu i cenzury, oczywiście nie na korzyść Kościoła, ponieważ wątpliwości, nie uświadomione i wpędzone do środka, nadal wykonywały swoje destrukcyjne dzieło, które teraz się objawiło. Wraz z odkryciem relikwii św. Hermogenesa kwestia ta również została w cieniu. Nie ulega wątpliwości, że w szerokich kręgach ludowych, a także wśród wrogów Kościoła, przynajmniej szczerych i nie kłamliwych, nie ma dwóch zdań, że relikwie św. są niezniszczalne i że niezniszczalność, czyli zachowanie całego ciała przed rozkładem, jest oznaką relikwii. Tymczasem nigdy nie udało się zachować tego atrybutu w odniesieniu do wszystkich relikwii, gdyż zawsze istnieli święci, od których albo w ogóle nie zachowały się relikwie, albo zachowały się jedynie cząstki, czasem bardzo małe, a to jednak wcale nie umniejszało ich czci. Co więcej, nawet ciała świętych, zachowane niezniszczalnie, czasami ulegały częściowym uszkodzeniom na skutek zepsucia - i tutaj oczywiście różnica ilościowa nie ma znaczenia; wystarczy, że zepsucie pojawi się na jednym palcu, aby usunąć znak niezniszczalności. Wreszcie szczątki czczono jako relikwie święte, a co więcej, odnajdywano je na nowo, co wykluczyło ich niezniszczalność. Zatem „niezniszczalność” rozumiana w sensie braku oczywistych oznak rozkładu mogła istnieć lub nie. Przyznajemy, że jest to jak najbardziej naturalne, charakterystyczne dla ciał świętych, zatem przypadek odwrotny stanowi anomalię wymagającą specjalnego wyjaśnienia, niemniej jednak jest oczywiste, że jest to istota świętego. reliktów i wcale nie polega na ich niezniszczalności, która jest jedynie cechą pochodną. Ogólnie rzecz biorąc, należy wyeliminować bezsporne znaki fizyczne relikwii św., ponieważ ich nie ma. Zwykle w akcie gloryfikacji świętych (kanonizacji) wymienia się podstawy do gloryfikacji. Wśród nich na pierwszym miejscu znajduje się nieskazitelność, po niej następują potwierdzone cuda, uzdrowienia niewytłumaczalne z medycznego punktu widzenia i podobne cuda fizyczne. Nie wspominając już o tym, że takie cuda fizyczne nie mogą być bezsporne, a ponadto zawsze mają dla siebie azyl ignorantiae, czyli wyjaśnienie z nieznanych jeszcze, ale naturalnych praw, jest oczywiste, że zarówno cuda, jak i niezniszczalność są jedynie racjami do uwielbienia, a nie powodem do tego, który leży całkowicie w świętości i duchowości wywyższonego świętego. Kiedy na soborze zapytałem jednego z prominentnych rosyjskich hierarchów, którzy uczestniczyli w gloryfikacji wielkiego rosyjskiego świętego, czy w naszym Kościele istnieją jakieś zasady gloryfikacji świętych odpowiadające „procesowi” w katolicyzmie, odpowiedział, że nic: Duch Święty prowadzi Kościół w tych sprawach. Odpowiedź ta może wydawać się niezrozumiała, ale jest jedyną możliwą i rozsądną. Przynajmniej nie może i nie powinno być inaczej. Wszelkie „fundamenty” są jedynie powodem krystalizacji świadomości kościelnej, która, ściśle rzecz biorąc, nawet ich nie potrzebuje i konieczne jest wcześniejsze oddzielenie fizycznych znaków relikwii od ich istoty. Dlatego też zasadnicze pytanie o kult św. staje przed nami w całej okazałości. zwłoki. Jakie jest znaczenie dogmatu o relikwiach i na czym polega moc św. Prawdopodobnie w pewnej części naszego społeczeństwa kościelnego (być może nawet wśród duchowieństwa) panuje sceptyczny i obojętny stosunek do tej kwestii: lepiej byłoby tego mniej robić i milczeć w tej sprawie, aby nie było niepotrzebnych skandali - kult relikwii jest niepotrzebnym przesądem, od którego można i w zasadzie należy się obejść. Cały ciężar historycznych oszczerstw wobec kultu relikwii św. w połączeniu ze współczesnym bluźnierstwem wywiera presję na słabą świadomość i spycha ją na szeroką ścieżkę - odciążając się od zbędnych i niepotrzebnych nauk i odpowiadającej im praktyki. Oczywiście trudno przesądzać jakiego rodzaju rozładunku chcą; być może są gotowi uwolnić Kościół od sakramentów i pozostawić jedynie protestancką posługę słowa. Kto jednak tak naprawdę nie chce posuwać się tak daleko, a jedynie jest gotowy rozstać się z kultem relikwii św., musi zdać sobie jasno sprawę, że w nauczaniu kościelnym wszystko jest ze sobą organicznie powiązane i nie można oddzielić ani usunąć żadnej części. A w szczególności kult św. relikwie są najściślej związane z głównym dogmatem chrześcijaństwa – Wcieleniem Boga dla naszego zbawienia. Deifikacja człowieka, chrześcijańska teologia człowieka – jeśli mogę tak to ująć – jest podstawą kultu świętych, a także ich szczątków cielesnych – relikwii św. Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się Bogiem; humanizacja Boga ma bezpośrednią konsekwencję deifikacji człowieka i stanowi dla niego podstawę ontologiczną. Pomiędzy niebem a ziemią, między Bogiem a człowiekiem wzniesiono wieczne schody, ustanowiono przepuszczalność, po tym jak Chrystus przeszedł w obie strony swoim ciałem, a wraz z Nim Jego Najczystszą Matką. Łaska nieustannie spływa na świat po zesłaniu Ducha Świętego, a świat staje się odbiorcą boskich mocy. To wylanie mocy dokonuje się za pośrednictwem kapłaństwa, które samo w sobie jest produktem tego wylania, w kulcie, w sakramentach, karmi, ogrzewa i chroni świat i człowieka. Wszystkie sakramenty we właściwym znaczeniu, ale także wszystkie święte obrzędy, które zwykle nie są nazywane sakramentami, przedstawiają ciągłe zstępowanie tej mocy w człowieka. Ale to jest moc duchowa, od razu rozmawiają ze wszystkich stron i tylko o narodzinach w Duchu, o służbie w Duchu można i należy rozmawiać. To słowo i koncepcja duchowości były nieustannie nadużywane przez cały czas (być może najłatwiej przez tych, którzy nie wierzą w żadną duchową zasadę w człowieku). I trzeba powiedzieć prosto, bezpośrednio i krótko: choć w człowieku żyje wieczny, nieśmiertelny i boski duch, to człowiek wcale nie jest istotą duchową (czyli tylko duchową), ma też ciało, jest istotą duchowo-fizyczną. Człowiek nie jest aniołem, ale człowiekiem, jest istotą kosmiczną, kosmosem, antropokosmosem i nic, co kosmiczne, nie jest mu obce i – co trzeba podkreślić – nie może być wyobcowane i nie powinno być wyobcowane. Jak myśleć o tej nierozdzielności tego, co duchowe i kosmiczne, o tej tajemnicy ludzkiego stworzenia, może nie być na to odpowiedzi: tak jest. A duch ludzki nie zna niczego innego niż ludzkie, czyli życie kosmiczne. W człowieku i przez człowieka zawsze i nieprzerwanie płyną wszystkie siły wszechświata, których on jest centrum; w nim, dla niego, przez niego świat został stworzony, a wszystkie jego działania są nie tylko poruszeniami duchowymi, ale także działaniami kosmicznymi. A człowiek nie wie i nie chce wiedzieć – trzeba powiedzieć prawdę o tej pustce pseudoduchowego, antykosmicznego życia. Potrafi zwrócić się do Boga ze świata, lecz Bóg, który go stworzył, nie usuwa go ze świata, a jedynie napełnia swoją mocą. W tym ontologicznym bycie człowieka leży podstawa, dla której w kulcie, w tajemniczej stronie Kościoła, objawia się to, co jedni z potępieniem, inni z wyzwaniem nazywają materializmem religijnym. Życie kościelne, skupione w sakramentach, choć zawsze dotyczy życia duchowego, nigdy nie oddziela ducha w człowieku od jego istoty ludzkiej, ale zajmuje się człowiekiem. Nie ma sakramentu ducha, chociaż wszystkie sakramenty mają naturę duchową i w duchu są sprawowane, a dzieje się tak z prostego powodu, że człowiek jest człowiekiem, a nie duchem. A najbardziej bezpośrednio, w sposób najbardziej oczywisty i najbardziej znaczący wyraża się to w sakramencie Najświętszej Eucharystii, gdzie Pan daje siebie w swoim Ciele i Krwi; Chleb duchowy i pokarm niebiański są zarówno chlebem, jak i pokarmem cielesnym; sam duchowy sakrament w żadnym wypadku nie staje się bezcielesny, ale jest wybitnie cielesny, cielesny w pełnym tego słowa znaczeniu. Ile sporów i nieporozumień wywołały spory eucharystyczne, w których nie chcieli w pełni przyjąć i urzeczywistnić ontologicznej istoty człowieka, jego - nie duchowości, ale duchowo-fizyczności, natury antropokosmicznej, dlaczego wszystko o człowieku, a przede wszystkim Boży pokarm dla niego, św. sakramenty muszą mieć także tę samą naturę, być teoantropokosmiczne, nie zrywając nigdy ontologicznej więzi, przez którą człowiek jest zjednoczony ze światem, gdyż wprowadzenie w ten sposób sakramentu duchowego, antykosmicznego oznaczałoby zniszczenie człowieka, a wraz z nim świata. Ale jak Pan mówi o sobie, nie przyszedł niszczyć i niszczyć, ale świat zbawić. Dlatego w pełnym łaski życiu Kościoła wszystko, co duchowe, jest cielesne, wszystko, co boskie, ma ciało, jest ludzkie, gdyż człowiek jest człowiekiem-bogiem, wszystko, co duchowe, jest materialne, przybrane w ciało. Dlatego sprawujemy wszystkie sakramenty, mając określoną materię sakramentalną – chleb i wino, oliwę, mirrę, wodę, w skrajnych przypadkach słowem i dotykiem. Dlatego „błogosławimy” wodę święconą, konsekrujemy ikony, cerkwie; dlatego na ogół mamy kapliczki, święte miejsca i przedmioty. I dlatego czcimy św. moc. Podejrzewać lub odrzucać kult relikwii św. z powodów fałszywego spirytualizmu, czyli oddzielać relikwie od ich właściciela i nosiciela, oznaczałoby odrzucenie zarówno człowieczeństwa świętych, jak i własnego. Jeśli święci są święci, to ich szczątki są święte, tj. święte relikwie i należy je czcić i czcić, w nich i przez nich zwracamy się do uwielbionych świętych; Całując je, okazujemy naszą miłość do tych świętych. Wszystko, co ludzkie, jest nieduchowe w sensie antykosmicznym, ale kosmiczne, wcielone, ma ciało, ale to ciało nie jest martwą materią, bo jest przeniknięte i uświęcone przez ducha, dlatego wszystkie sakramenty, o ile są ludzkie, mają materię, ciało dla człowieka, są kosmiczne, ludzkie. To, co nie jest kosmiczne, abstrakcyjne lub negatywnie duchowe, puste, nie istnieje. I jest też odwrotnie: tego, co tylko materialne, nie uduchowione, pozbawione życia, nie ma, nie jest ludzkie: w człowieku wszystko, co materialne, jest żywe, połączone, zjednoczone. Sakrament jest połączeniem tego, co ludzko-kosmiczne, z boskim, nadprzyziemnym. Moc Boża zstępuje na świat i w pewnych momentach i punktach przemienia go, napełniając go innym życiem. Nie jest w stanie zrozumieć człowiekowi, jak coś stworzonego, kosmicznego, można zjednoczyć z tym, co samowystarczalne i nadkosmiczne, ale na tym polega moc sakramentu i tajemnica sakramentu. Ostatecznie wszystkie szczegółowe kwestie dotyczące sakramentów sprowadzają się do jednego, powszechnego i podstawowego – dotyczącego Wcielenia Chrystusa Zbawiciela: jak to ostatnie jest możliwe? Albowiem w Nim, w Człowieku, cieleśnie ucieleśniała się cała pełnia Boskości. A sakramenty są ciągłym i nieustannie występującym Wcieleniem Boga, przebóstwieniem stworzenia, które kiedyś dokonało się w formie powszechnej wraz z zstąpieniem Ducha Świętego. Władza ta została nadana kościołowi przez Chrystusa i jest stale utrzymywana poprzez kapłaństwo, które osłabia Boską moc. Sakrament transsubstancjalizuje to, co kosmiczne i czyni je transcendentalnym w stosunku do świata, wobec siebie, jego natura staje się ucieleśnioną antynomią, ponieważ z jednej strony jego „materia” jest z pewnością kosmiczna, należy do tego świata, w przeciwnym razie sakrament by się nie wydarzył, ponieważ musi mieć przedmiot, dokonuje się w świecie i ponad światem; jednocześnie czyni go transcendentalnym wobec siebie. Nie mówimy tu w ogóle o niczym fizycznym, tj. w obrębie kosmosu i stanów materii, o jej przemianie – jakakolwiek taka przemiana, choćby była potężna i niszczycielska, byłaby nieistotna w porównaniu z tą wewnętrzną katastrofą bytu, jaka dokonuje się w sakramencie, gdzie to, co kosmiczne, przestaje być sobą, staje się nadkosmiczne, boskie. Dlatego też okultystyczne lub nawet fizyczne właściwości akceptowane – lub nie – przez materię sakramentu, są jedną z pochodnych konsekwencji tego, co się wydarzyło, i mogą, ale nie muszą, i w żadnym wypadku nie są współmierne do zmiany w samej istocie, która miała miejsce. Woda święcona, zgodnie z zaleceniami ksiąg liturgicznych i licznymi świadectwami doświadczeń, nie psuje się; to fakt, jednakże może się zepsuć, a mimo to nie przestaje być sobą, tak jak prosphora może się zepsuć i spleśniać, i jak to samo może się zdarzyć – i dzieje się – nawet ze źle wysuszonymi zapasowymi Świętymi Darami, Ciałem i Krwią Chrystusa. Materia kosmiczna zachowuje zewnętrznie – ale tylko zewnętrznie – swoją naturę i siłę, gdy jest już w nią zainwestowana inna siła i inna istota. Jest przebita, przejrzysta na całą głębokość swego bytu, staje się sobie obca, a jednak jej kosmiczna natura, dopóki świat stoi, pozostaje nienaruszona: materia jest tak przezroczysta i przepuszczalna dla boskiej mocy, że zdaje się jej nie zauważać, tak że w jednej przestrzeni bytu mieści się inny, zupełnie niezgodny byt, a pierwszy drugiego nie czuje, nie zauważa, a dla niewiary jest zupełna możliwość zaprzeczenia wszystkiemu, bo to, co się dzieje, widać tylko oczami wiary. W Wiadomościach Nauczycielskich znajduje się wskazówka, że ​​jeśli Dary Święte przyjmą widzialny obraz Ciała i Krwi, to należy to odłożyć i wierni przyjmować Komunię jedynie pod postacią chleba i wina z ukrytymi Świętymi Tajemnicami. Cud sakramentu nie polega wcale na przekształceniu materii, ale na jej całkowitym zniesieniu, przy jednoczesnym zachowaniu jej naturalnych właściwości. Mocy sakramentu w materii nie da się zdefiniować żadną, nawet najbardziej subtelną z możliwych definicji; materia sakramentu dla oczu nauki i tego świata w ogóle jest materią światową, we wszystkich swoich właściwościach nie różniących się zasadniczo od innych, i w tej niedostępności sakramentu do pomiaru jest jego własnością i jego triumfem. Co prawda przedmioty sakramentu mogą wywierać namacalny wpływ na świat, mogą mieć właściwości dostrzegalne przez wrażliwe natury, ale to wciąż odnosi się do peryferii: niezależnie od transformacji „Ciała” danego ciała, przemiana wewnętrznie zasadnicza pozostaje poza zakresem badań. W sakramencie transcendentne przechodzi w immanentne, niebo i ziemia jednoczą się w taki sposób, że przestają istnieć w swojej odrębności i opozycji. Dokonuje się to całkowicie i wyłącznie dzięki Bożej mocy i łasce Bożej. A dokonuje się to poprzez sakrament Imienia Bożego: przywołanie i poświęcenie się Imieniem Bożym sprowadza Moc Bożą, następuje przeistoczenie. Wszystkie tajemnice, wszystkie nabożeństwa kościelne są jedynie sakramentem Imienia; nie działa tu siła fizyczna, czyli kosmiczna dowolnego rzędu, ale siła nadkosmiczna, boska, która działa w przestrzeni, ale na górze przestrzeni, ją transsubstancjalizuje, ale pozostawia jej siły niezniszczalne. Ciało fizyczne zawiera siłę i energię duchową. Ideę tę można wyrazić inaczej, w kategoriach Kanta: nadkosmiczny noumen zostaje wlany w zjawisko kosmiczne, zjawisko w sakramencie przestaje odpowiadać noumenowi i odwrotnie. Działanie sakramentu jest wyłącznie duchowe - i tylko za pośrednictwem ducha jest kosmiczne, a wręcz przeciwnie - moc kosmosu, „praw natury”, zachowuje swoją moc w fenomenalnej egzystencji. „Prawa natury” nie zostają zniesione, gdy zniesiona zostaje sama natura – tak właśnie dzieje się w sakramencie. A jednocześnie – i tu jest druga strona antynomii sakramentu – moc Boża, znosząca naturę, jest nierozerwalnie związana nie tylko z naturą w ogóle, ale z jej szczególnym punktem – materią tego sakramentu. Główny grzech całej filozofii Kanta, który z największą siłą oddziałuje na jego filozofię religijną i czyni ją jałowym drzewem figowym, polega na tym przeciwstawieniu, czyli w istocie oddzielenia. To, co noumenalne, powiada Kant, a po nim wszyscy Kantowie bez rozróżnienia odcieni, nie może być fenomenalne, jest jego przeciwieństwem i w tym opozycji odnajduje najmocniejsze zarzuty wobec konkretności religii. Tymczasem z jego własnego nauczania wynikałoby przeciwne, pozytywne nauczanie o zjawiskowości, jako o tajemnicy noumenalu, w którym kryje się głębia, wiele głębi, a przez fenomenalność prześwieca głębia transcendencji. Zamienił antynomię fenomenalnego i noumenalnego, ich koniugację, w przeciwstawienie i zerwanie, i w ten sposób zamienił świat w ducha i przebranie, a noumenal w pozakosmiczną, antykosmiczną siłę. U Kanta objawiła się duchowa choroba fałszywego spirytyzmu, który tak łatwo zamienia się w swój sobowtór - materializm, a raczej go zakłada, ponieważ między materią a duchem tworzy się nienaturalna szczelina, potwierdza się ich nieprzenikalność, alienacja, polarność; dlaczego materializm jest zarówno naturalny, jak i nieunikniony. Wręcz przeciwnie, chrześcijańska – i nie tylko chrześcijańska, ale w ogóle religijna, praktyczna realizacja, znajdująca zrozumienie w kulcie, potwierdza nierozerwalność związku duchowego z materialnym lub empirycznego z noumenalnym, co obiektywnie uzasadnia istnienie sanktuariów, miejsc sakralnych, przedmiotów, sakramentów, że wszystko sprowadza się do uznania ciała duchowego – świętego i uwielbionego, zgodnie z nauczaniem apostoła Pawła, że ​​istnieje ciało mentalne i ciało duchowe. I właśnie z tej ciągłości wypływa uświęcenie ciała. Można debatować nad tym, w jaki sposób ten podstawowy i pierwotny fakt świadomości religijnej można rozwinąć w sposób filozoficzny, ale nie można, w oparciu o przesądy złego filozofowania, rozpuścić – na chwałę bezsensownego materializmu – ciała i ducha i ogłosić świat martwą maszyną. Nawiasem mówiąc, nawet w przypadku najbardziej skrajnego materializmu, podobnie jak w przypadku równie skrajnego spirytualizmu i idealizmu, problem możliwej świadomości w osobie, istocie duchowo-materialnej, pozostaje aktualny, a problemem świadomości i świadomości wyczerpują się zarówno materialiści, jak i idealiści. Jeśli odrzucimy przesądy kantyzmu i materializmu i dostrzeżemy w materii świata żywe ciało, ciało - potencjalne i urzeczywistniające się, wówczas idea konsekracji materii w sakramencie i rytuale oraz jej znaczenie jako łączące oba światy - transcendentalny i immanentny - stanie się zrozumiała, naturalna, logiczna i oczywista. Akty i stany duchowe są połączone i utwierdzone w rzeczach oraz są nauczane przez rzeczy i przez rzeczy - tak mówi nam praktyka kultu chrześcijańskiego, którego główną i jednoczącą zasadą jest idea świętego ciała, ciała duchowego, jedności i nierozłączności ciała i ducha, z czego materializm religijny jest naturalny, oczywisty, za co zwyczajowo zarzuca się praktykom kościelnym od czasów protestantyzmu: pogaństwo, mistagogikę, magię, czary, fetyszyzm... Fetyszyzm! Jest to ultima współczynnik, w imię którego w naszych czasach uważa się, że idea kultu religijnego została ostatecznie obalona. W obliczu tak głębokiego błędu, jak materializm pod pretekstem spirytualizmu lub odwrotnie, należy bez obawy przed tym stuleciem nawet wystąpić w obronie fetyszyzmu, gdyż zawiera on w sobie jeszcze większą prawdę niż ta abstrakcyjna, czyli spirytyzm materialistyczny. Ściślej mówiąc, trzeba po prostu powiedzieć, że fetyszyzm jest prawdą, ujętą jedynie w jednym z pochodnych, dialektycznych momentów, poza ogólnym zasadniczym powiązaniem, i trzeba ją ukazać, aby usunąć nieodłączne od fetyszyzmu podium i ujawnić zawartą w nim bardzo ważną prawdę, która tkwiła w naturalnej, niezachmurzonej świadomości dzikusa. Fetyszyzm jest fałszywy, być może nie dlatego, że jest kultem przedmiotów sakralnych - fetyszami, ale tylko dlatego, że religijna idea tego kultu jest skromna, fałszywa, niedokładna, niejasna. Kiedy dzikus oddaje cześć kamieniowi, kojarząc z nim obecność jakiegoś niższego lub złego ducha, a kamień staje się fetyszem, to fałszywość tej czci nie polega na kulcie kamienia, ale na samym duchu, który bynajmniej nie zasługuje na cześć, dlaczego zamiast dobrego i – sit venia verbo – błogosławionego fetyszyzmu, bezpośredniego demonizmu lub czarnej magii może istnieć. Wręcz przeciwnie, gdy Jakub po słynnym śnie na pustyni wylewa oliwę na ołtarz i nazywa go Betel (Beth-El, dom Boży), popełnia akt słusznego, pobożnego fetyszyzmu. Tam ukazał mu się Bóg i dowiedział się, że to miejsce jest święte i pełne obecności Bożej. Ale Bóg nie jest związany z miejscem. Jednak dobrze to rozumieli także ci, którzy kojarzyli Jego pobyt z określonym miejscem, dlatego Salomon podczas poświęcenia cerkwi powiedział całkiem wyraźnie, że Wszechmogący nie mieszka w cerkwi zbudowanej rękami, a przecież Jego szczególna obecność jest w Cerkwi. Na tym polega siła i tajemnica konkretu, związek fenomenalnego z noumenalnym. Bo wszechobecność Boga, a raczej Jego nielokalność, nieprzestrzenność, wolność od wszelkich ograniczeń miejsca i czasu, wyraża byt Boga pozaziemski i superempiryczny, ale wcale nie oznacza to powszechności czy wszechobecności obecności Boskości, jej przestrzennej obojętności. O ile Absolut jest Bogiem dla świata i człowieka, przyjmuje na siebie kenozę empirycznej egzystencji fenomenalnej, Bóg urzeczywistnia, ale nie niszczy, powołane przez siebie podstawy stworzenia, przestrzenności i czasowości, dlatego też dobrowolnym aktem miłości i protekcjonalności, aby zbliżyć się do człowieka, związał się zarówno z przestrzennością, jak i czasowością: a dla Boga istnieje przestrzeń i czas. Nie oznacza to, że wyznaczają granicę Jego wszechmocy, czyli Jego wolności, aby wejść w absolutny Byt Boga, ale oznacza to, że na tyle, na ile Bóg jest w świecie i w człowieku (a dokładniej po prostu w człowieku, bo świat to Człowiek, antropokosmos), żyje On w przestrzeni i czasie; i w tym Byciu Bożym miejsca i czasy nie są obojętne. Innymi słowy, Bóg nie jest obecny wszędzie – nie przez swoją wszechmoc, ale przez swoją łaskawą moc, i są miejsca święte, wybrane przez Boga i są miejsca przez Boga opuszczone. Pan Jezus Chrystus mocą swojej boskości mógł zamieszkiwać jednocześnie we wszystkich sferach („w grobie cielesnym” itp.), jednak jako Bóg-Człowiek przebywał w Ziemi Świętej i uświęcał swoją obecnością tylko niektóre miejsca (wszystko, co tutaj powiedziano o miejscu, odnosi się także do czasów i okresów sakralnych, ale nie będziemy odchodzić na bok, aby nie zgubić wątku rozumowania). Dlatego fetyszyzm jest z gruntu słuszny i uzasadniony, czyli kult religijny pewnych miejsc i przedmiotów, czyli specyfika religijna. W ogóle ta konkretność jest ogólną podstawą kultu, czyli praktycznego kultu i kultu. Poza przestrzenią i czasem, czyli miejscami sakralnymi, nie istnieją działania i przedmioty kultu, a poza kultem nie ma religii (a może tylko filozofii religijnej). W chrześcijaństwie, jako religii Wcielenia, ten „fetyszyzm” może być szczególnie uzasadniony. Jeśli w pogaństwie jego podstawą była nieusuwalna, choć jeszcze nie wyjaśniona, świadomość żyjąca w człowieku, że świat jest tronem Boga i zawiera w sobie Boskość, to tutaj świadomość ta została przyćmiona przez niewystarczające oddzielenie świata od Boskości, przebóstwienie świata, co jest sprzeczne z ideą jego przebóstwienia poprzez Wcielenie. Jednakże, pomimo całej swojej niejasności, idea ta zachowuje część prawdy w pogańskim fetyszyzmie; otrzymuje jedynie wyjaśnienie i potwierdzenie w chrześcijaństwie, ale wcale nie eliminację. A czymże innym jest kult Starego Testamentu, jeśli nie gigantycznie rozbudowanym fetyszyzmem, jak go nazywają wrogowie religii, w fascynacji ich spirytualnym materializmem? I mamy ten sam, ale już całkowicie oczyszczony, uzasadniony, oświecony „fetyszyzm” w kulcie chrześcijańskim, a zwłaszcza w kulcie miejsc świętych i świętych relikwii. Wszelkie rozważania ze spirytyzmu i materializmu należy z góry odrzucić i chętnie przyjmujemy oskarżenia o fetyszyzm, ale nie jako oskarżenia, ale jako stwierdzenie jakiegoś podstawowego faktu religijnego. Tym, którzy fetyszyzm widzą w jakiejkolwiek specyfice kultu Boga, charakteryzującej w ogóle sektę, trzeba szczerze powiedzieć, że fetyszyzm ten jest nieredukowalną cechą fenomenologii religijnej, bez której nie ma religii, i należy bez wahania mówić o świętych miejscach, przedmiotach, świętych obrzędach i tajemnych działaniach, nawet jeśli racjonalizm nazywa to wszystko mianem fetyszyzmu. Oczywiście w Kościele mieszka Duch Boży i wszystko w nim jest uświęcone Jego mocą i obecnością, wszystko co święte (a w kościele wszystko jest święte) jest Jego działaniem. Jednakże w tej konsekracji rozróżniamy różne tryby i szczególnie w interesującej nas tutaj kwestii świętych relikwii powinniśmy rozróżnić dwa główne obrazy świętości, w kolejności zstąpienia lub wniebowstąpienia. Kościołowi została dana władza świętości i uświęcenia, którą stosuje i sprawuje we wszystkich swoich czynnościach sakralnych i sakramentalnych. Obrazem tej realizacji jest przywołanie Ducha Świętego – podczas konsekracji Darów Świętych, podczas konsekracji wody, podczas wszelkiej konsekracji. Kościół w kapłaństwie otrzymuje tę tajemniczą moc przeistoczenia przez moc Ducha Świętego, która jest w istocie konsekracją. Było wiele sporów na temat słów i samej idei przeistoczenia w odniesieniu do Eucharystii, ale pytanie to ma ogólne znaczenie dla wszelkiego uświęcenia, jakim jest przeistoczenie. Ta fizyczna skorupa, która jest zachowana i pozostaje ze wszystkimi swoimi właściwościami, nie odpowiada już temu, co naprawdę tu jest, ponieważ tutaj jest obiekt innego świata, przyszłego stulecia, przemienionej ziemi; rzeczywistość jest tylko pozorem, nieprzezroczystą zasłoną, za którą kryje się niezniszczalne święte ciało. To uświęcenie, a zarazem przeistoczenie, jest katastrofą ontologiczną, całkowitą nieciągłością i nieregularnością, przez co nie mieści się w schematach Kanta i jest przez nich odrzucana. Konsekracji nie można rozumieć na podstawie natury stworzenia i specyfiki danego przedmiotu; nie mają na to żadnych własnych danych ani podstaw, chociaż istnieje tajemnicza korespondencja, cel właśnie w tym celu (a więc tylko chleb i wino, choć same w sobie oczywiście nie mają żadnej podstawy do przeistoczenia w Ciało i Krew, a przecież właśnie do tego celu są przeznaczone, jak woda do konsekracji itp.). Uświęcenie dokonuje się nie siłami świata, lecz siłami nadfizycznymi: jest to siła obalająca, schodząca w świat ze sfery pozaziemskiej, ponadświatowej, boskiej. Tajemnicą uświęcenia, a jednocześnie jego antynomią, w której nieuchronnie opiera się każda gnoza, niezależnie od tego, jak daleko sięga w odkrywaniu zasłon i skorup światowej egzystencji, jest to zjednoczenie, czyli przeistoczenie tego, co fizyczne i nadfizyczne, tak i nie, świata i nie-świata, Boga i nie-Boga. Ale jednocześnie jest to także tajemnica stworzenia świata przez Boga, która leży poza granicami świadomości stworzonej i prowadzi do nadstworzonego (dlatego też, beznadziejnie i na zawsze wychodząc poza granice kantowskiego rozumu, może łaskawie wpasować się w świadomość tego, kto rozwinąwszy ten rozum wraz ze swoimi schematami, wchodzi w stan przepełniony łaską, nadtworzony, gdyż i tu obowiązują słowa Chrystusa: u ludzi to niemożliwe, ale u Boga jest to możliwe). Istnienie świata w jego własnej pozaboskości i jego deifikacja poprzez zstąpienie Boga na świat to dwie strony tego samego antynomicznego aktu stworzenia świata – świat został stworzony na antynomii. Kościołowi została dana moc uświęcania; to jest boska moc, moc Imienia Bożego. Wszelkie nabożeństwa Boże, podobnie jak sakramenty, są mocą Imienia Bożego, powierzoną duchowieństwu. Imię jest drabiną między ziemią a niebem. Przez nią dokonuje się uświęcenie i tajemnica, a wszystko to jest po prostu powszechnym obrazem wzywania Imienia. Nie zamierzamy tutaj rozwodzić się nad tą kwestią, ograniczając się do wskazania, że ​​wszelkie konsekracje są tajemniczymi działaniami Imienia, zarysem świętego Tetragramu. Ale działania tej siły są różnorodne i specyficzne, dlatego też przedmioty sakralne są również inne. W szczególności wszystkie kultowe kapliczki, cerkwie, ikony - wszystko to stanowi istotę napisu Imienia. Dla świętości ikony nie liczy się sam wizerunek ikony – byłby to bowiem tylko obraz lub diagram – ale poświęcenie Imieniem, a sam obraz jest jedynie hieroglifem Imienia. Ikona jest sakramentem Imienia i ta jej właściwość pozostała niezidentyfikowana i nieujawniona na VII Soborze Ekumenicznym, na którym ustanowiono kult ikony. Istnieje inny rodzaj świętości w porządku rosnącym, który obejmuje świętość człowieka, a zatem święte relikwie. Oczywiście ludzka świętość jest możliwa tylko na drodze łaski; bez łaski siły ludzkie nie mogłyby stać się inne niż same w sobie, zostać przeistoczone. Najwyższa cnota czy godność ludzka, ciągle mylona ze świętością, nie jest istotą świętości, jest jej obca. Świętość człowieka jest tego samego rzędu, co świętość w ogóle; jest superpokojowy i do tego stopnia nadludzki w swojej ontogenezie, ale jest ludzki w swojej realizacji. Istnieją dwa różne bieguny teologii człowieka: samoubóstwienie człowieka, do którego odnoszą się słowa błogosławieni. Augustyna, że ​​człowiek bez Boga jest istotą diabelską, a przebóstwienie człowieka jest pełne łaski, która pomaga mu stać się świętym. Świętość to człowiek-Bóg, urzeczywistniający się poprzez wyczyn na podstawie łaski Bożej. Poza Wcieleniem i działaniem łaski Bożej świętość in actu jest niemożliwa; pozostaje to zadaniem nieosiągalnym; wręcz przeciwnie, wszyscy chrześcijanie mają powołanie do świętości i wolę świętości. A u świętych ta wola osiąga urzeczywistnienie, czyli energie boskie do tego stopnia przewyższają energie niższe, ludzkie, grzeszne, że w samej istocie człowieka następuje pewne przeistoczenie: staje się on prawdziwym, obcym sobie nadczłowiekiem i właśnie przez to prawdziwym człowiekiem. Świętym jest ten, w którym nastąpił już początek przeistoczenia człowieka, czyli zmartwychwstania, wcześniej niż zmartwychwstanie powszechne, kiedy to z woli Bożej dokona się ono za wszystkich – dla jednych w zmartwychwstaniu brzucha, dla innych w zmartwychwstaniu sądu. Oto pierwsze zmartwychwstanie. W świętości człowiek przestaje być człowiekiem, oddając w sobie miejsce Bogu, ale przez to okazuje się być prawdziwym człowiekiem. Droga świętości polega na ukrzyżowaniu naturalnego człowieka, oderwaniu go od samego siebie, wyrzeczeniu się siebie, a zarazem zbawieniu, przywróceniu, zachowaniu indywidualności. Tylko święty ma prawdziwą indywidualność, zebraną przez czystość, dlatego jest ogniskiem, przez które przepływają promienie łaski. Świętość jest tajemnicą jedności tego, co Boskie i ludzkie, niepojętą dla umysłu, która dokonała się raz na zawsze w formie absolutnej w Bogu-Człowieku, ale może też dokonać się w człowieku-Bogu przez uświęcającą moc łaski, przebóstwienie człowieka. Każdy sakrament, zwłaszcza Komunia Święta, daje tę przebóstwianie człowieka, lecz w świętości ta jedność Boga i człowieka nabiera charakteru stałego i długotrwałego, tak że natura człowieka już się zmienia: „jeśli kto jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem”. Trzeba odróżnić świętość jako stan bosko-ludzki czy przebóstwienie człowieka od ludzkiego wysiłku, energii, sukcesu: człowiek może stać się tronem boskiej mocy – i wtedy jest to ludzka strona świętości – ale może okazać się tronem ludzkiego „ja”, a potem lucyferycznej arogancji. Świętość zatem istnieje tylko w Kościele i jest w istocie rzeczywistym kościołem, gdyż Kościół jest święty (nie podejmujemy się tutaj wyznaczać granic Kościoła od zewnątrz i od wewnątrz, gdyż granice zewnętrzne mogą nie pokrywać się z wewnętrznymi i powstanie ta dysproporcja, o której tak uporczywie mówi Ewangelia, że ​​pierwsi będą ostatnimi, a ostatni pierwszymi, a wielu, którzy prorokowali i czynili cuda w Imieniu Chrystusa, zostanie przez Niego odrzuconych jako nieznanych). Święty reprezentuje akt boskości, dokonane zwycięstwo przebóstwienia stworzenia. Dlatego sam stan świętości, czyli niesienia Boga, Duchowości pozostaje nam, grzesznikom, nieznany; możemy jedynie uchwycić jego pojedyncze promienie, zauważyć jego przejawy. Należy pamiętać, że świętość nie jest tylko bezgrzesznością, ale ma znaczenie pozytywne: istnieje zasadnicza różnica pomiędzy niemowlęciem, którego bezgrzeszność w samoświadomości kościelnej jest najbardziej widoczna w obrzędzie pochówku niemowlęcia, a świętością jako osiągnięcie dojrzałości, zwycięstwo. Dziecko nazywane jest „błogosławionym”, ale nie świętym; jego stan w stosunku do świętości jest bierny, charakteryzuje się jedynie brakiem przeciwieństwa, ale nie obecnością tego, co pozytywne. To grzeszna natura ludzka, nie pokonana, a jedynie nie ujawniona w wyniku załamania życiowego, co oczywiście stanowi tajemnicę opatrznościową. „Nowe stworzenie” ma także nową naturę: szczególną fizykę, fizjologię, psychologię, które jednak widzi i rozumie tylko osoba duchowa. Świętość, jak wszystko w religii, jest absolutnie konkretna i indywidualna, jest realizacją indywidualności, odnalezieniem własnej tożsamości. Święty jest trwałym punktem świata, którego nie dotknie światowe przeistoczenie, gdyż zostało już przeistoczone, choć nie nadszedł jeszcze czas przemienienia, czyli pojawienia się w chwale: chwała jest jeszcze zamknięta przez ciało, tak jak została zamknięta poza przemienieniem w dniach ziemskiego życia Zbawiciela, choć to nie przeszkodziło jej istnieć. Ta konkretność i indywidualność, jak wskazano powyżej, z konieczności rozciągają się na ciało, a dokładniej na całą duchowo-cielesną naturę człowieka (ciało bowiem jako osoba po prostu nie istnieje w oderwaniu od ducha, tak jak nie istnieje bezcielesny duch ludzki). Święci są święci na ciele i duszy, ich ciało jest w nich święte, co w tym sensie za ich życia, jak i po śmierci, co pod tym względem niczego nie zmienia, jest relikwią, czyli miejscem świętego ciała. W brewiarzu (w obrzędzie pochówku) ciało na ogół nazywa się relikwiami – b.m., co wskazuje, że może okazać się pojemnikiem na święte relikwie. Śmierć nie ma władzy nad cerkwią w tym sensie, że w tym miejscu nie występuje przepaść, którą wprowadza pomiędzy ciałem i duszą. Święty zachowuje moc i połączenie ze swoim ciałem, które jako niosące ducha staje się na tyle duchowe, że nie podlega śmierci. „Odpoczynek w relikwiach” oznacza utrzymanie łączności z ciałem i w tym sensie przezwyciężenie śmierci, wejście w przyszły wiek (Jana 6:24): „Ma życie wieczne i nie przyjdzie na sąd, ale przejdzie ze śmierci do życia”. W tym miejscu pojawia się cały szereg zagadkowych pytań dotyczących natury relikwii św., pogłębionej obecnie w wyniku ich profanacji, a przede wszystkim: jeśli święci demonstrują przezwyciężenie śmierci, jako rozerwanie duszy i ciała, to czym w tym przypadku jest ich śmierć? Półomdlały? Nie, to jest śmierć, fizycznie we wszystkim – lub prawie we wszystkim – podobna do śmierci powszechnej, a zepsucie relikwii św. jest tego najlepszym dowodem. Nadal nie możemy pojąć eksperymentalnie ani racjonalnie zrozumieć tajemnicy śmierci, co dzieje się podczas tajemniczego rozpadu tego, co nierozerwalne, pomimo teozoficznych wskazówek w zaświatach, ale że wraz z tą gwałtowną deinkarnacją następuje najbardziej bolesne zerwanie, śmierć jest bowiem ontologicznie nienaturalna – cała antropologia chrześcijańska nie pozostawia co do tego wątpliwości. A jednak w tej wyłomie, w tym przejściu przez bramy śmierci, przekroczeniu „strażnika progu”, mogą zachodzić istotne różnice. Śmierć weszła przez grzech i zostaje pokonana przez doskonałą bezgrzeszność. Pan zakosztował śmierci i pozostał w grobie przez trzy dni. Czy Jego Najczystsze Ciało zostało poddane zepsuciu? Nauki Kościoła dają nam odpowiedź na to straszne, a nawet straszne pytanie. To prawda, że ​​Pan przyjął ludzkie ciało we wszystkim i do końca. Był bity, bezbronny, doświadczył bólu i udręki, wcześniej doświadczył głodu, zmęczenia, snu, aż w końcu zaznał śmierci zgodnie z prawem ludzkiej natury. I dlaczego należy sądzić, że tylko ta jedna strona natury otrzymała wyjątek? I czyż przeciwnie, upokorzenie Pana, Jego odkupieńczy czyn nie obejmował przyjęcia wszystkiego, wszystkiego, co ludzkie, dla wewnętrznego zwycięstwa nad tym, w naturze, a nie w objawach? Innymi słowy, całą drogę krzyża i śmierci aż do końca, do śmierci i zepsucia musi przejść Ten, który zgodnie z prawdą wołał na krzyżu: Or! Lub! lama sabachthani (wydaje się, że właśnie ta myśl rozbudziła chorą wyobraźnię Dostojewskiego, gdy pisał o obrazie Holbeina „Zejście z krzyża” w „Idiocie”). A jednak przez śmierć Zbawiciela śmierć została pokonana, mimo całego triumfu symptomów, bo deinkarnacja, rozerwanie Ducha i Ciała nie nastąpiło i nie mogło nastąpić w żaden sposób, nie było też zepsucia i nie mogło nastąpić, gdyż Ciało schwytane przez Boskiego Ducha, które stało się entelechiczną monadą Boskości i centrum całego stworzonego świata, nie mogło już zostać uwolnione, oddzielone od niego. Ta śmierć była jedynie symptomem, stanem życia, przyjętym dla przezwyciężenia, tak jak „ciało grzechu” zostało przyjęte nie z grzechem czy dla grzechu, ale dla przezwyciężenia grzechu: „w grobie cieleśnie, w piekle z duszą jak Bóg, w niebie ze złodziejem, a na tronie byłeś z Ojcem i Duchem, dopełniając wszystkiego, co nie do opisania”. W tym sensie Najczystsze Ciało Zbawiciela można uznać za Moce absolutne, jako Moce relikwii. A jednak Ciało Pana nie jest esencją mocy, gdyż zostało wskrzeszone i wzięte z ziemi przez wniebowstąpionego Pana. Stało się transcendentalne w stosunku do naszego świata, stając się jednak wobec niego immanentne w sakramencie Ciała i Krwi. Czy jednak można, czy słuszne jest nazywanie św. Eucharystii z Relikwiami Zbawiciela? Nie, ponieważ relikwie nawet świętych znajdują się jeszcze w stanie oddzielenia, śmierci, podczas gdy sam Pan jest obecny w Ciele i Krwi Chrystusa. Uświęcając wszystko, Pan uświęcił także stan relikwii św. w ten sposób, że Jego Przeczyste Ciało pozostawało w grobie przez trzy dni i trzy noce w stanie świętych relikwii, przechodząc jednak z tego stanu do stanu całkowitego zmartwychwstania i oświecenia. Tak więc, jeśli starasz się czcić relikwie św. punktu podparcia w życiu Zbawiciela, odpowiada to obecności Pana w grobie; a to, co odpowiada zmartwychwstaniu i ostatecznemu uwielbieniu Ciała Chrystusowego, nie przyszło jeszcze na świat. Mamy doskonałą analogię we Wniebowzięciu Najświętszego. Matka Boża. Matka Boża w cudowny sposób ucieleśnia całą świętą istotę naszego świata, którego jest centrum. A kiedy ciało Matki Bożej po Jej Zaśnięciu znalazło się w grobie, były to Najświętsze Relikwie Najświętszego Serca, nad którymi śmierć nie miała władzy, jak nad „niezasypianiem na modlitwach i nieopuszczeniem świata w Zaśnięciu”. Ale Ciało Matki Bożej, podobnie jak Ciało Pańskie, wstąpiło do nieba, zmartwychwstało i zostało uwielbione, dlatego nie można mówić o relikwiach w zastosowaniu do Najświętszego Ciała Matki Bożej, chociaż przeszło ono również przez stan Najświętszej Matki. relikwie po trzech dniach w grobie. Zatem to rozróżnienie daje nam już punkt odniesienia dla tego, czemu dokładnie odpowiada natura św. relikty deifikacji świata. Jest to stan śmierci, w którym śmierć jednak nie ma mocy: bezsilna w istocie, triumfuje także na powierzchni zjawisk; ta bezsilność wobec śmierci i życia zmarłego jest stanem świętego. zwłoki. Definicja ta wymaga dalszego rozwinięcia. Czym jest ciało z naszego punktu widzenia? Materia świata, zorganizowana przez siły ludzkiej duszy, które są w nią inwestowane poprzez akt twórczy, pierwotne „niech tak się stanie”. Organizacja ta zakłada swoje opanowanie, uduchowienie, w którym materia przekształca się w stan ciała, istoty żyjącej duchowo. To, że tak jest, staje się najwyraźniejsze w momencie śmierci, w wyniku czego to połączenie zostaje zerwane i natychmiast zaczynają obowiązywać prawa chemii - ciało ulega rozkładowi. Jednak to mistrzostwo lub penetracja nie jest bynajmniej pełne i niewystarczające. Pomiędzy materią a ciałem, a co za tym idzie między ciałem a duszą, istnieje nie tylko nierozerwalny związek, ale także głęboka dysharmonia, a nawet antagonizm; ciało pożąda ducha, a duch zostaje pojmany przez ciało. Ciało, jako materia świata, to rozpad, chaos, rozproszenie, siła odśrodkowa. Najpierw powstała wstępna i niestabilna równowaga pomiędzy ciałem i duchem, która miała zostać utrwalona przez ludzkie osiągnięcia, ludzkie działanie. Ale zamiast tego nastąpił Upadek, który zszokował i zakłócił równowagę między ciałem i duchem, zrywając samą więź ludzkiej organizacji. Śmierć weszła przez grzech, czyli bolesne, nienaturalne zerwanie tej więzi, w wyniku czego duch po śmierci znajduje się w nienaturalnym stanie odcieleśnienia, a ciało ponownie staje się materią, tracąc piętno indywidualności, duchowości i organizacji. No to co? A może dzieło stworzenia człowieka, istoty duchowo-fizycznej, poniosło tym samym całkowite niepowodzenie? Człowiek nie mógł znieść swojej ontologicznej złożoności, a pęknięcie, które przeszło przez jego byt, rozszczepiło go i unicestwiło? Nie może to jednak mieć miejsca w sprawach Bożych, dotyczących korony stworzenia, która została stworzona przez mikrokosmos. To, co wydarzyło się w człowieku i z człowiekiem, wydarzyło się z całym światem. Śmierć, czyli niedostatek mocy życia, ogarnęła cały świat, a człowiek zamiast być nosicielem życia, stał się nosicielem śmierci. I trzeba było uratować świat i człowieka od śmierci. Było to jednak możliwe jedynie poprzez wlanie w osobę mocy, której w nim brakowało - stworzenia duchowego ciała i pokonania śmierci. A to nie było już dostępne i niemożliwe dla osoby w stanie grzeszności; do tego potrzebne było nowe stworzenie człowieka, pod warunkiem jednak zachowania starego. Ale dokonało się to przez wcielenie Chrystusa Zbawiciela, Zbawiciela od grzechu i śmierci, a zatem Zbawiciela Ciała. Jako prawdziwy człowiek do końca podzielił losy człowieka, czyli nie zapobiegł swą boską mocą rozdzieleniu duszy i ciała, oddając do końca hołd kondycji ludzkiej. Jednak dla człowieka ta fenomenologia śmierci nie odpowiadała jego ontologii, człowiek bowiem został stworzony do życia nieśmiertelnego, z jego zadaniami i jedynie nie miał mocy ich urzeczywistnić. Tutaj, w Nowym Człowieku i razem z Prawdziwym Człowiekiem, ta moc pojawiła się, i to nie w embrionalnym stanie nagiej możności, jak u Adama, ale w doskonałym i absolutnym dynamizmie. W śmierci Zbawiciela powstała zupełna sprzeczność pomiędzy istotą a pozorem: człowiek ten nie mógł już umrzeć ze swojej natury, ale umarł tylko według prawa grzesznego człowieka, co było dla Niego niezwykłe, ale przyjął na siebie, aby je z sobą znieść. Śmierć okazała się tylko fałszywa, bo została już przezwyciężona, przestarzała symptomatologia, a nie śmierć w wąskim znaczeniu, która z całą swoją mocą pojawiła się w grzesznym człowieku, a jedynie koniec, epizod ziemskiego, ludzkiego śmiertelnego życia, w którym, nad którym i po którym rozpoczęło się inne, nieśmiertelne życie – Zmartwychwstanie. I to Zmartwychwstanie nie ma charakteru jednostkowego, epizodycznego, ale uniwersalnego charakteru ontologicznego. Chrystus zmartwychwstał w ludzkości i wraz z ludzkością, wszyscy ludzie bez wyjątku, tylko dlatego, że są ludźmi, jednym z Nim, tej samej natury, z Nim zmartwychwstałymi, a śmierć dla nich nie ma już mocy, jest jedynie wypełnieniem starego, zniszczonego prawa, końcem ziemskiej biografii, która w sumie jest jedynie narodzinami tego nowego, nieśmiertelnego życia. Człowiek niesie ze sobą tę moc zmartwychwstania dzięki mocy zmartwychwstania Chrystusa. Oznacza to innymi słowy, że śmierć wcale nie jest śmiercią rzeczywistą, całkowitą, czyli ostatecznym zniszczeniem duszy i ciała, zniszczeniem podstawy ontologicznej człowieka czy odcieleśnieniem, jest jedynie zanikiem życia dla ciała i co za tym idzie, niepełnym, uszkodzonym, jedynie potencjalnym stanem duszy. Ale zwycięstwo nad śmiercią, które przy osłabionych siłach ludzkich stało się już niemożliwe i wymagało narodzin Nowego Człowieka, a jednocześnie to samo, tj. Wcielenie ze strony człowieka zakładało, że śmierć nie ma i nie może mieć w ogóle znaczenia ontologicznego i całkowicie zniszczyć połączenie ciała z duszą, rozbić materię i poddać ją ludzkiemu ciału bez śladu rozkładowi. Tak się nie stało i nie mogło, gdyż przez grzech dane jest człowiekowi, jak całemu stworzeniu, jedynie zniekształcać, psuć, a nie niszczyć naturę ludzką. Siła życiowa, która organizuje materię w ciało i została w nią włożona przez Stwórcę, została sparaliżowana, ale nie wykorzeniona przez śmierć. Zarówno po śmierci, jak i w śmierci została zachowana podstawa cielesności, potencja ciała, która może się urzeczywistnić, gdy zostanie w nią wlana siła. Ciało należy rozpatrywać dynamicznie, jako pewien ośrodek dynamiczny, punkt przyłożenia sił organizujących. Można myśleć inaczej, a nawet rozumieć to dynamiczne centrum indywidualnego ciała w sposób okultystyczny lub fizyczny, ale pozostaje ono niezniszczalne, pozostaje w skarbcu żywych sił natury, jak ukryte w nim niezliczone nasiona życia. W tym miejscu warto przypomnieć decydujący dla tej kwestii tekst. Paweł: 1 Kor. 15, 37–8. Mówimy o tym właśnie pytaniu: jeśli konieczne jest zmartwychwstanie, skąd wezmą się te ciała, które od dawna są ujęte w ogólnym inwentarzu i obiegu przyrody. Oczywiście nie mówimy tu o ciele, ale o materiale, czyli materii ciała, która jest zarówno tymczasowa, jak i stale, ciągle się zmieniająca, tak że w istocie jest to możliwe, a raczej należy powiedzieć wprost, że cały kosmos jest materią dla ciał, czyli ogólnego ciała ludzkości. Ta wspólność ciała w niczym jednak nie przeszkadza wielości dynamicznych ośrodków jego posiadania i organizacji, tak jak nic nie stoi na przeszkodzie, aby dwoje ludzi podziwiało ten sam krajobraz lub słuchało tych samych dźwięków i dźwięków. Oczywiście podczas zmartwychwstania, czyli tworzenia dla siebie nowego ciała, cielesności czy wcielenia, nie możemy mówić o materii ciała i jego cząsteczkach, wiecznie płynących w oceanie przestrzeni, ale o ośrodkach dynamicznych, monadach ciała, nadfizycznych, nadmaterialnych, choć jednocześnie o porządku kosmicznym. To jest dokładnie to, o czym mówi apostoł. Paweł: "35. Ale ktoś powie: jak umarli zmartwychwstaną i w jakim ciele przyjdą. 36. Głupcze, nie siejesz ciała przyszłego, ale gołe ziarno, które wyjdzie, pszenicę lub coś innego, ale Bóg daje mu ciało, jakie chce, i każdemu nasieniu własne ciało. 39. Nie każde ciało jest tym samym ciałem, ale inne jest ciało wśród ludzi, inne wśród zwierząt, inne wśród ryb, a inne wśród ptaków. 40. Są ciała niebieskie i ciała ziemskie, ale inna jest chwała niebiańska, inna ziemska, 41. Inna chwała słońca, inna księżyca, inna gwiazdy, a gwiazda różni się od gwiazdy chwałą. Podobnie jest ze zmartwychwstaniem: sieje się w zepsuciu, powstaje w nieskazitelności, 43. Sieje się w poniżeniu, wskrzesza się w chwale zostaje wzbudzone w mocy; ciało duchowe zostaje zasiane, ciało duchowe zostaje wzbudzone. Istnieje ciało duchowe i jest ciało duchowe.” (1 Kor. 15). W tych natchnionych przez Boga słowach zawarta jest nowa, kompletna i olśniewająco jasna odpowiedź na pojawiające się tutaj pytania. Śmiertelne ciało jest nasieniem przyszłego ciała. Czym jednak jest ziarno, a raczej co sprawia, że jest ono nasieniem? Nie jego materialny skład, który wręcz przeciwnie powinien ulegać rozkładowi i rozkładowi, lecz tajemnicza moc wzrostu, życia, indywidualizacji, entelechii ciała (mówiąc za Arystotelesem) zainwestowana w nim jako energia. Energia ta, która nie istnieje poza daną zlepką materii, musi ją jednak zniszczyć, aby przejawić swoją moc. Ciało jest nasieniem, a raczej w ciele znajduje się nasienie przyszłego ciała, a to nasienie jest dynamicznym centrum. Pan przez swoje Zmartwychwstanie daje moc wzrostu nasion, która ujawni się w powszechnym zmartwychwstaniu, kiedy będzie tyle ciał, ilu ludzi lub tyle nasion, ale jednocześnie cały świat będzie jednym wspólnym oświeconym ciałem zmartwychwstałego. Jednak ten aspekt sprawy, ważny dla innych zagadnień związanych z kosmizmem naszej egzystencji, nie ma tutaj znaczenia, gdzie zwracamy uwagę na indywidualność ciała, związek, jaki istnieje pomiędzy człowiekiem a jego ciałem. Związek ten jest nierozerwalny i indywidualny i dlatego, jak uparcie podkreśla apostoł. Pawła „nie każde ciało jest tym samym ciałem”, ciała mają różną chwałę. Być może jednak ta różnica w chwale ma także swoje uzasadnienie w różnicy w śmierci, w różnicy w samym umieraniu. Tutaj już zbliżyliśmy się do problemu relikwii. W pewnym sensie można powiedzieć, że całe życie ziemskie jest narodzinami, a dokładniej zasiewem siebie na wieczność, a ponadto w równym stopniu duszy i ciała, ze względu na ich ogólną, fundamentalną nierozłączność. To ziarno zmartwychwstania, o którym mówi apostoł. Pawła, to nie tylko stworzenie Boga, mocą wszechmocy Boga, ale także stworzenie człowieka poprzez uczestnictwo w jego wolności. Człowiek tworzy siebie, a w szczególności swoje ciało, odciskając na nim pieczęć swego ducha. I ta pieczęć (σραγίς św. Grzegorza z Nyssy) jest początkiem indywidualnym, zresztą o różnym natężeniu. Czasem jest odciśnięty mocniej, czasem słabiej. Duch przejmuje materię swego ciała z różną siłą, w zależności od własnej siły. Ale w związku z tym musimy stwierdzić, że moc śmierci jest również inna. Śmierć w stosunku do ciała ma różną moc. Rozbijając jedność duszy i ciała, depersonalizuje ciało i odcieleśnia ducha, ale istnieją obiektywne granice tego destrukcyjnego czynu. Nigdzie nie następuje całkowite i ostateczne rozbicie, przynajmniej po Zmartwychwstaniu Chrystusa, ponieważ wszyscy ludzie zmartwychwstaną w swoich ciałach, a przy zmartwychwstaniu dusza rozpozna swoją pieczęć na ciele, które powstanie z własnego ziarna: nie nowe ciało, ale to samo, tylko przemienione. Dlatego indywidualność ciała jest na ogół niezacieralna. Ciało jako ośrodek dynamiczny, jako swoista entelechia cielesna, zostaje zachowana w każdym człowieku, nawet po całkowitym rozkładzie danej mu kompozycji. Nie ma tu żadnych trudności w myśleniu o tym dynamicznym ciele jako o możliwości poza materialną realizacją. Ale im większa jest energia duchowa, tym wyraźniejsze będzie to piętno w ciele lub tym silniejsze będzie połączenie pomiędzy dynamicznym ciałem i duszą. A w ciałach świętych, w których nastąpiło zdecydowane zwycięstwo zasady duchowej i zwyciężyło dobroć, w ogóle nie następuje zerwanie z ciałem, które charakteryzuje śmierć całkowitą i ostateczną. Zachowują nabytą władzę nad swoim dynamicznym ciałem, które stało się już ciałem duchowym i nabyło właściwości ciała zmartwychwstałego. W pewnym sensie można powiedzieć, że święci nie umierają w tym sensie, co zwykli ludzie; nie ma w nich zerwania z ciałem, gdyż posiadają już, choć w zarodku, ciało zmartwychwstania przed powszechnym zmartwychwstaniem. Ich tymczasowe życie kończy się, gdy dopełnią się ziemskie czasy i pory, lecz nie znają pełnej władzy śmierci nad sobą, tak jak nie znał jej Pan Jezus Chrystus w żadnym stopniu, choć zakosztował jej w swoim człowieczeństwie. Ziemskie życie świętych w naszej przestrzenności i doczesności ustaje, ale ich związek ze światem nie zostaje zerwany. Ich ciała umierają, ale to nie czyni z nich trupów pozbawionych wszelkiej siły życiowej. Pozostają w szczególnym, oświeconym stanie ciała duchowego, czyli relikwii św. Ziarno przyszłego zmartwychwstałego ciała, które reprezentuje ciało każdego człowieka, nie zamarza tutaj aż do całkowitego zaniku życia, jak wszyscy inni, ale podtrzymuje życie, jego ciepło i siłę, odbywa się w nim ruch soków, ma miejsce tajemnicza obecność samego jego nosiciela. Św. relikwie nie są trupami, ale ciałami zmartwychwstania, a święci nie umierają, a raczej umierają inaczej, w innym sensie, w innym stopniu niż wszyscy ludzie, a zresztą każdy na ogół umiera w różnym stopniu, w zależności od posiadania swoich ciał. To właśnie oznacza spoczynek w relikwiach, jak św. Serafin, jako o szczególnej randze lub określonym stanie. Ciała świętych, relikwie, nie zwłoki, ale już oświecone, uwielbione święte ciało, ołtarz ziemi, dlatego w sposób naturalny umieszcza się je na ołtarzu, jako najświętsza część Tronu (w antymensionie), jako Tron Tronów: służą jako bezpośredni podnóżek Ciała i Krwi Chrystusa. Bliskość świętych do nas jest zatem nie tylko duchowa, ale także fizyczna (rozumiejąc to ostatnie wyrażenie nie w sensie materialistycznym, ale w sensie φύσις natury naszego świata). O świętych można powiedzieć, odnosząc do nich odpowiednio słowa hymnu o Panu, że mieszkają oni jednocześnie w niebie z aniołami u Tronu Bożego (Obj. 7,9 i nast.) i na ziemi, na tym świecie i w tym, za bramami śmierci i po ich stronie. Jednym słowem, zachowują w tym stuleciu łączność ze swoim ciałem, której śmierć nie może zniszczyć, i dlatego w tym sensie spoczywają w relikwiach, a św. relikwie są przedmiotem naszej modlitewnej czci. Święte relikwie nie są zwłokami, ale ciałami świętych, ich żywymi szczątkami. Tutaj ponownie stajemy przed kwestią szczątków świętych i ich niezniszczalności, od której rozpoczęliśmy naszą dyskusję. I przede wszystkim szczątki nie są tak naprawdę samymi relikwiami, ale, że tak powiem, miejscem relikwii, ich zewnętrzną skorupą, czy nawet nie skorupą, ale przykryciem. Szczątki nie są samą istotą cielesności, nie zintegrowanym ciałem duchowym, ale jego materialną formą, jaką posiadała w chwili śmierci, czyli nie cielesnością w ogóle, ale ciałem danej chwili. Oczywiście nie możemy tego związku zniszczyć, uznać za przypadkowy czy nieistotny: wręcz przeciwnie, zgodnie z konkretnością wszystkiego, co istnieje i nierozdzielnością noumenu i zjawiska, musimy oddać cześć św. Szczątki są, że tak powiem, fenomenem relikwii św., a te ostatnie ich noumenem. Jednocześnie nie wolno nam zapominać, że nie wszystkie siły mają dla nas byt fenomenalny, lecz ograniczają się do bycia w sobie, potencjalności. Bo zgodnie z tym, co powiedziano, wszyscy święci mają relikwie, wszyscy spoczywają w swoich relikwiach, jest to jeden z naturalnych skutków i przejawów świętości, choć nie wszyscy święci mają lub kiedykolwiek mieli relikwie we właściwym znaczeniu, które stanowiły przedmiot czci. Stąd koncepcja relikwii św. oraz szersza i głębsza koncepcja szczątków lub relikwii św. Jednocześnie, jak pokazuje historia, pozostałości znikają i można je zniszczyć, ale relikty są oczywiście niezniszczalne. Wreszcie św. relikwie są niezniszczalne w ścisłym tego słowa znaczeniu, tj. mają moc niezniszczalnego ciała, niedostępnego śmierci, ale w stosunku do szczątków są niezniszczalne fizycznie, tj. opóźnienie i spowolnienie naturalnych procesów rozkładu może nie nastąpić wcale lub występować w różnym stopniu. Jak wiadomo, losy szczątków św. są odmienne: ciało św. męczennicy byli niszczeni przez pogan, paleni lub wrzucani do rzeki, a czasem tylko cząstki wpadały w ręce wierzących; wówczas ciała świętych ulegają częściowemu lub całkowitemu rozkładowi, w zależności od czasu trwania; wreszcie w niektórych przypadkach dzieją się cuda, czyli niezniszczalność niewytłumaczalna zwykłymi prawami ziemskiej natury. I dlatego dla ścisłości należy rozróżnić niezniszczalność jako immanentną cechę relikwii św., ich naturę – od niezniszczalności ich szczątków, czyli relikwii św. w wąskim tego słowa znaczeniu. Święte relikwie jako pozostałości mogą posiadać fizyczną niezniszczalność (choć, jak powiedziano, także tylko względną), ale mogą jej nie posiadać, posiadając jednocześnie prawdziwą moc niezniszczalności. Dlaczego tak jest? Faktem jest, że ta niezniszczalność należy do innego porządku, do innego związku niż przyczynowość świata fizycznego, z jego materią. Przenika ten świat, pozostawiając go chwilowo nietkniętym w jego istnieniu i jedynie w pewnych momentach go przerywając, nadając mu nowe właściwości i moce. Relikwie pachną dla pobożnych wielbicieli, nie oznacza to jednak, że charakteryzują się specjalnymi perfumami, których cząsteczki działają na okolicę nosa; ten zapach słychać nie z zewnątrz, ale od wewnątrz, dlatego nie można go ustalić żadnymi środkami zewnętrznymi. Podobnie i w ogóle cała moc i świętość św. relikwii nie powinna być namacalna mechanicznie, ale dostępna jedynie duchowemu doświadczeniu. Inaczej mówiąc, ciało duchowe, które reprezentuje moc św. i jest odczuwalne jedynie przez narządy (nawet jeśli tylko szczątkowe) ciała duchowego, a nie fizyczne czy „duchowe”. Ten ostatni, wchodzący w skład świata zewnętrznego, podlega jego prawu i dopóki ten świat istnieje, dzieli jego los, choć dotyczy to jedynie kory zjawisk, fenomenalnego, a nie noumenalnego. Zwolennicy uproszczonego rozumienia zagadnienia – w sensie bezpośredniego fizycznego niezniszczenia relikwii św. – wydaje się, że niezniszczalność musi polegać na fizycznej nierozkładalności ciała; aby zachować spójność, musieliby nawet nalegać na jego całkowitą niezmienność i tożsamość od chwili śmierci. Innymi słowy, cała moc św. Wierzą, że relikwie tkwią w ich fizycznym zachowaniu, a wszelka niezniszczalność tkwi w niezmienności ciała fizycznego. Takie rozumienie naprawdę cierpi z powodu materializmu i religijnej ślepoty barw; nie rozróżnia różnych planów i różnych zamierzeń, a niezniszczalność św. relikwie znajdują się na zupełnie innej płaszczyźnie, należącej do innego wymiaru niż fizyczny. Wyjątkowość ich natury pod tym względem należy rozumieć w świetle sytuacji, jaką mamy w odniesieniu do Świętych Darów. W nich mamy to, co najświętsze i najświętsze. relikwie Przeczystego Ciała i Krwi Chrystusa, pod postacią chleba i wina, substancji tego świata. Dla sakramentu św. Istotne jest, aby Eucharystia była prawdziwym chlebem i winem, które w sensie fizycznej materii są Duchem Świętym. Eucharystia. Jeśli wolno dokonywać porównań i analogii w odniesieniu do takich obiektów sakralnych, to można powiedzieć, że chleb i wino w św. Eucharystii są analogią szczątków ciała świętego w stosunku do jego relikwii. Chleb i wino nie są już chlebem i winem, zostają przemienione w Ciało i Krew Chrystusa, ale zachowują wygląd i właściwości fizyczne (kolor, smak, zapach, wagę itp.) chleba i wina. A cud św. Eucharystii - miłość i Boska łaskawość są takie, że zachowują właściwości zwykle właściwe chlebowi i winu. Mogą spleśniać, wysychać, należy zachować szczególną ostrożność, aby w nienaruszonym stanie zachować Święte Dary, jednym słowem najświętszy z najświętszych sakramentów i Przemienienia Najświętszego. Duch nie zapewnia ochrony przed siłami naturalnego zniszczenia i nie usuwa go spod praw świata fizycznego. Jeżeli rzeczywiście miałby istnieć rodzaj chleba i wina (są one bowiem już tylko typem, pod którym naucza się Świętych Darów), to typ ten powinien posiadać całą moc swojej natury, a zatem podlegać wpływowi sił natury (woda, powietrze, ogień). Oczywiście zachowanie właściwości fizycznych materii nie jest granicą mocy Świętych Darów, ale warunkiem ustanowionym przez samego Pana dla ich nauczania. Jednocześnie Święte Dary mają moc przewyższającą wszelki rozum, ale dopóki istnienie tego świata jest dozwolone, wszystkie jego prawa muszą obowiązywać, dlatego nie ma powodu, aby ulegać pokusie, że prawa te mogą przybrać formułę kuszącą dla wierzących. A jednak poza tą materią eucharystyczną, poza chlebem i winem, Święte Dary nie mogą być udzielane i nie istnieją; istnieje całkowita ciągłość pomiędzy ich noumenalną naturą a ich fenomenalną manifestacją. Jeśli mogą, Św. Dary podlegają wpływom żywiołów, dlatego nie mają właściwości fizycznej niezmienności (czy niezniszczalności), więc po co się dziwić lub kusić faktem, że relikwie św. podlegają prawom natury, a co za tym idzie fizycznemu rozkładowi. Należy wziąć w pełnym znaczeniu oba końce tej antynomii: zarówno ich duchową, niezniszczalną, nadprzyrodzoną moc i istotę, jak i ich obecność w świecie jako jego przejaw, zatem związany jego prawami i im podporządkowany. Fizyczna niezniszczalność relikwii może pojawić się jedynie jako wyjątek, a nie ogólna zasada, niezależnie od tego, jak sprzeczne może to być ze zwykłym sposobem myślenia. Pomimo tego, że istnieje, nie jest on nadprzyrodzony, ale naturalny, choć w szerokim sensie, tj. w jedynym rozsądnym sensie, święte życie mogłoby nadać fizycznemu składowi ciała większą siłę i stabilność niż życie grzeszne – to wszystko. Święte relikwie mają oczywiście różnorodne właściwości, których nie mają zwykłe ciała, a wrażliwe natury lub osoby w szczególnym stanie, który temu sprzyja, dostrzegają te właściwości. Ale nie są one krytyczne dla ich fizycznego zachowania. Są raczej sposobem, w jaki dokonują się cuda i uzdrowienia, wpływając na subtelniejsze ciała, ze szczególnie spektakularnym i wzajemnym wpływem na ciało fizyczne. Rozpad szczątków, przedstawiających jakby tabernakulum relikwii św., wynika z ogólnego zepsucia materii. Ponieważ dozwolona jest śmierć świętych, dozwolony jest także rozkład ich szczątków cielesnych. I rzeczywiście, to żądanie ich niezniszczalności czasami nie wynika z wiary, ale z braku wiary, który wymaga znaku, jak uczniowie, którzy o to samo prosili Zbawiciela i zasłużyli sobie na miano małej wiary. Jak gdyby takie czysto fizyczne nieskażenie samo w sobie bardziej potwierdzało godność świętego. relikwii, a nie powszechną kościelną świadomość świętości, a co za tym idzie spoczynku w relikwiach danego świętego Bożego. Niezniszczalność oznacza właśnie spoczynek w relikwiach św. i to jest paraliż śmierci, jej bezsilność. Ale to jest cud, który można zobaczyć oczami wiary, że to śmiertelne ciało zawiera w sobie ciało niezniszczalne, jest już w nim obecne, odpoczywa, niedostępne dla naszych fizycznych zmysłów, ale objawia się jako szczególna obecność świętego Bożego, który żyje w tym ciele tu z nami i blisko nas. A o wiele trudniej jest zrozumieć nie nietrwałość - w stosunku do świętych szczątków, ale ich niezniszczalność, która objawia się w wielu przypadkach i dlatego jest wyniesiona do jednego z istotnych znaków. Oznacza to, że w tym przypadku konsekwencje obejmują fizyczne zachowanie niezniszczalnego ciała. Jednak to ciało, choć dla nas niezniszczalne i widzialne, nie jest ciałem zmartwychwstania, żyjącym w nim i tworzącym rzeczywiste relikwie. To tylko skórka, niczym kokon, który kryje motyla. O ile należy ono do świata fizycznego, musi stopić się i stać się przezroczyste dla zmartwychwstałego ciała. Jeżeli w pewnym sensie można powiedzieć, że jest to Ciało Zmartwychwstania, to ontologicznie jest to bezsporne, natomiast empirycznie ciało zachowuje swoją fizyczną tożsamość, żyjąc według praw natury fizycznej, a nie duchowej. Zatem szczątki są jedynie przykryciem świętego. relikwie, nowotwór, naczynie i dlatego podlegają prawom tego świata, a zatem prawom śmierci. A jednocześnie prawdą jest, że święty jest obecny w relikwiach św., żyje w jego ciele, niezniszczalnym i uwielbionym przed zmartwychwstaniem, dlatego też w sanktuarium świętego odczuwa się taką pełną łask moc i pomoc; To właśnie doprowadza do szału demoniczne sługi i same demony, które inspirują profanację Ducha Świętego. zwłoki. Dlatego taką siłę, taką ochronę, taką siłę i bogactwo dają miejsca święte i obfitość sanktuariów, w których spoczywają święci. moc. Bo niebiańscy obywatele żyją tu z nami, wśród nas, na ziemi. Gdybyśmy byli godni lub gdyby wolą Bożą było nam je ukazać, zobaczylibyśmy ich i żylibyśmy w jedności z nimi. Jest to przecież przepowiedziane w Apokalipsie odnośnie tysiącletniego królestwa świętych, kiedy ich obecność i bliskość odczują żyjący na ziemi, a mur między światami przerzedzi się i stanie się przezroczysty. Relikwie święte stwarzają dla nas fizyczną bliskość świętych, naszych nieziemskich patronów – taki jest paradoks w nich zawarty. Święte relikwie są nierozerwalnie związane ze świętymi szczątkami i miejscem ich spoczynku. Są tym samym i nie tym samym, nie można się z nimi utożsamić, ale też nie można ich oddzielić. Nie możemy dokonać tej różnicy w myśleniu teologicznym i pełnym szacunku uczuciu, ale w praktyce absolutnie nie możemy tego zrobić, ponieważ to powiązanie jest poza naszym doświadczeniem. Tak jak absolutnie nie możemy i nie powinniśmy oddzielać w Świętych Darach świętości Ciała i Krwi Chrystusa od pleśni, która może się na nich pojawić, zgodnie z prawami natury materii, w którą są odziane, tak nie możemy i nie powinniśmy praktycznie oddzielać ani rozróżniać Świętych Darów. relikwie ze szczątków zniszczalnych, szczątki te stanowią istotę relikwii św., niezniszczalnego ciała świętego obecnego wśród nas i żyjącego z nami. Konkretność uczuć religijnych, ten dobry i mądry fetyszyzm – użyjmy jeszcze raz tego wstrętnego wyrażenia – nie pozwala tu na żadne rozróżnienie, tak jak nie może go w istocie być. Nie bójmy się przecież nowego paradoksu – zepsucie relikwii św., a także pleśń i ogólne zniszczenie św. Dary nie należą do nich, ale do nas, w nas, a nie w nich, dokonuje się to; widzimy to i ofiarowujemy, jak ci słudzy Antychrysta, którzy badali św. Relikwie, oczywiście, nie mogli tam nic wnieść poza zgnilizną swojej duszy. Cała ta fizyczna fenomenologia relikwii św. – w tym cały sens – jest związana nie z ich stanem, ale z naszym stanem, on należy do nas, odbijamy siebie, zasłaniamy sobą inny świat, zasłoną Izydy jest nasza własna materialność i gdybyśmy mogli widzieć i rozróżniać inaczej, widzielibyśmy to, co faktycznie istnieje, ale teraz widzimy tylko nasze malowane okulary. Nie ma tu jednak możliwości przeciwstawienia się temu zjawisku ani oddzielenia go od noumenonu, a nam dane jest, z pogardy dla naszej słabości i zaślepienia, czcić św. władzę w dostępnej nam formie, danej, a więc nietrwałej, podobnie jak spożywanie Najświętszego Ciała i Krwi, przyjmowanie Niepojętego jedynie pod postacią chleba i wina. Powiedzą nam jednak, czy sami nie robimy takiego kontrastu, uznając fizyczną nietrwałość szczątków i wyznając niezniszczalność relikwii św. Nie jest to jednak sprzeczność, lecz antynomia, w której obie strony mają jednakową rację i są uzasadnione, teza, antyteza, zarówno stwierdzenie, jak i zaprzeczenie. Antynomia ta jednak nie należy do antynomii rozumu, który (podobnie jak dysonans w muzyce, tonalność łącząca i ograniczająca) ją uziemia i stanowi jej naturę, ale do tego, co podobnie jak Kant można nazwać antynomią kosmologiczną, odnoszącą się do stanu świata i z nim związaną. Świat tkwi w złu i jest winny śmierci – to jedna strona antynomii i wszystko na świecie jest winne prawu tego świata, ale świat został już zbawiony i odkupiony, w nim jest początek nieskażoności, osiągnięto zwycięstwo nad śmiercią. Dlatego na świecie są już dwa światy, dwie zasady, dwie siły; jedno istnieje w drugim, zaprzeczając mu, ale nie ograniczając go w jego własnej naturze. Ta antynomia świata naturalnego objawia się w całym życiu religijnym i liturgicznym, a zwłaszcza w sakramentach, jak i w wydarzeniach nadprzyrodzonych, i ta antynomia bytu wyjaśnia to, co pogardliwie i głupio nazywa się fetyszyzmem. Czcząc bowiem przedmiot świata zewnętrznego jako „zjawisko”, czcimy w nim jego nadprzyrodzoną naturę, ale natura ta jest nam dana jedynie w skorupie tego świata, w jego materialnej skorupie. Tutaj zostaje naruszone prawo tożsamości lub samotożsamości: przedmiot świata zewnętrznego jest sobie równy i sobie przeciwny, obcy i obcy. Ci, którzy wstydzą się niezrozumiałości tego lub chcą zrozumieć ziemskim, „euklidesowym” umysłem, to znaczy usunąć antynomię, podczas gdy zrozumienie tutaj może polegać tylko na jej najprecyzyjniejszym stwierdzeniu, w religii nie ma nic do zrobienia, bo wszystko wynika z tej antynomii świata, z nieprzystawania i nierozłączności obu światów. Otrzymujemy więc szereg stanowisk antynomicznych: szczątki nie są istotą relikwii niezniszczalnych, ale właśnie są istotą relikwii niezniszczalnych, czczonych z szacunkiem; Praktyczny wniosek z tego jest ten sam: kult pełen czci, pocałunek relikwii św., jako posiadający wyższą moc. Prowadzi to do innego wniosku, również o doniosłym znaczeniu praktycznym: relikwie św. mają właściwość niepodzielności, gdyż zawarte w nich niezniszczalne ciało chwały jest integralne, całe, niepodzielne; nie składa się z części, jak ciało dynamiczne, energetyczne, jak ciało „duchowe”. Ale stąd wynika coś przeciwnego z tą samą oczywistością: święte relikwie są miażdżone, a każda ich cząstka jest całkowicie święta. władza, czyli je zawiera, jest miejscem dynamicznego, niezniszczalnego, duchowego ciała, a integralność szczątków ma charakter fizyczny, na dodatek jest nieosiągalna w stosunku do co najmniej wielu relikwii i nie ma znaczenia, gdyż nie ma tu miejsca na koncepcję fizycznej podzielności. Tę ważną praktyczną prawdę Kościół uznaje, gdy relikwie św. i ich cząstki są osadzone w antyminach, a najmniejsza ich cząstka jest jednak relikwią, ma całą moc relikwii. Zachodzi tu niewątpliwie analogia z nauczaniem Kościoła o Świętych Darach, w którym w każdej cząstce Najświętszego. Sam Pan jest prawdziwie obecny w darze darów: „Baranek Boży jest podzielony i podzielony, podzielony i niepodzielny” – mówi kapłan, dzieląc to, co święte. Baranek przed komunią. I ta cecha – fragmentacja i nierozłączność – niewątpliwie jest nieodłączną cechą relikwii św. (a także wody święconej, krzyżma świętego i innych kapliczek). Każda najmniejsza cząstka relikwii św. jest relikwią, dlaczego niezniszczalne ciało świętego może być obecne w cząstkach świętego. relikty wszędzie tam, gdzie te ostatnie istnieją, i nie ma w tym w zasadzie nic nawet niezrozumiałego: dlaczego moc nawet tego świata (na przykład elektryczność) nie objawia się wszędzie, w wielu ośrodkach? A ciało duchowe, nieskrępowane naszymi prawami przestrzenności, niewątpliwie może być obecne jednocześnie w wielu miejscach naszego świata. Fizyczne pojęcie relikwii św. jest jeszcze szersze niż same szczątki ciała, gdyż obejmują także relikwie, takie jak ubrania i inne przedmioty, które należały do ​​świętego podczas jego ziemskiego życia lub jakby tworzyły część jego ciała podczas pochówku – ubrania, trumnę. Jeśli szaty św. Gdy apostołowie byli nakładani, uzdrawiali chorych, to oczywiście na zasadzie ogólnej, że tworzyli jakby peryferyjną część ich ciała, tj. należeli do ich relikwii za życia. Bo oczywiście relikwie powstają przez życie i za życia, a po śmierci są dopiero odkrywane, a żyjący czcigodni. Sergiusz miał w swoim ciele święte relikwie, takie same jak te, które obecnie spoczywają w cerkwi. W związku z tym kusząca i kontrowersyjna kwestia fałszowania relikwii św., rzekomo praktykowanej przez duchowych spekulantów z Greków i dawnej Rusi Moskiewskiej. Z uwagi na to, że relikwie są ciałem dynamicznym, które jako swoje naczynie wybiera jedynie Ducha Świętego. relikwii, nie ma bezwzględnej potrzeby udokumentowanej autentyczności w sensie przynależności do św. szczątków tej cząstki. Wierzący nie są komisarzami i nie będziemy chodzić z badaniami do grobowców, nie będziemy poddawać św. moc. I w ogóle, jeśli jest wiara i cześć, to nie ma miejsca ani możliwości na takie badania, co i tak jest nadal niemożliwe. I dlatego, jeśli pobożna wiara łączy cześć tego konkretnego świętego z daną cząstką, nawet jeśli ktoś wcześniej wziął na siebie grzech ciężki oszustwa, to istnieją podstawy, aby przypuszczać, że czcigodny święty uczynił tę cząstkę ze swoimi relikwiami, jakby swoim ubraniem, co wystarczy nam, aby w pełni oddać cześć świętemu. moc. Założenia tego jednak w żadnym wypadku nie należy interpretować w sensie dystrybucyjnym, tj. to, co dla św. relikwii nie ma znaczenia, jest ich materialna powłoka. Jest to tutaj wyjątek potwierdzający ogólną regułę i jeśli przyznać, że święty z miłości do człowieka i protekcjonalności przemienia każdą kość w święte relikwie i przyczepia je do swojego ciała, to nie oznacza to, że relikwie można rozpatrywać oddzielnie i niezależnie od świętych szczątków. W świecie, w porządku kosmicznym, św. moce istnieją i są niezniszczalne, tak jak niezniszczalna jest ich materialna podstawa, będąca ich miejscem w tym świecie, niezależnie od tego, jak najściślej myśleć o tej podstawie (tj. jako o monadzie atomowej lub ośrodku energetycznym). Ale dla nas relikwie św. istnieją tylko w formie, a zarazem pod postacią szczątków św. i praktycznie tylko one są dla nas relikwiami. Zatem – tu mamy kolejny paradoks doktryny o relikwiach – św. relikwie są zniszczalne i można je zniszczyć, tak jak wiele relikwii zostało już zniszczonych. Nie oznacza to w żaden sposób ich zagłady na świecie, ale może oznaczać ich zagładę dla nas. Pozbawieni jesteśmy namacalnej bliskości świętego i czci jego relikwii; stają się dla nas niedostępne i przechodzą do innego świata. Relikwie odchodzą – nie ze świata, bo to właśnie jest istotą świętego. relikwie – w obecności świętych na świecie – ale z naszego pola widzenia, od nas. Do tej pory słudzy Antychrysta nie zrealizowali jeszcze całego programu, który został im wpojony przez ich fanatyczną nienawiść do Kościoła (a tutaj heretycy i sekciarze - Tołstojowie, Stundiści itp. - chowają się za nimi i łączą się z nimi). Znieważali i profanowali władzę św., demonstrując bezsilność obrony. I naprawdę to pokazali. A jeśli stracimy relikwie św., to właśnie na to im się należy. Ale program, doprowadzony do końca, polegałby na całkowitym zniszczeniu świętych szczątków, czego wcześniej dopuścili się fanatycy pogańscy i żydowscy. Dlaczego program nie został w pełni zrealizowany, można co do tego snuć różne przypuszczenia, ale nie pozbawiono nas św. relikwii i musi z pełną czcią i gorliwością wynagradzać popełnioną profanację. Nasze rozumowanie opierało się więc na przekonaniu, że problematyka kultu relikwii św. nie ma w żadnym wypadku charakteru zewnętrznego, peryferyjnego, odnoszącego się do zasad sprawowania liturgii czy w ogóle do kultu. Nie, ona, jak wszystkie kwestie liturgiczne, jest nierozerwalnie związana z samą istotą wiary chrześcijańskiej. Kto zaprzecza relikwiom św., ten zaprzecza mocy zmartwychwstania Chrystusa i dlatego nie jest chrześcijaninem. I nie bez powodu złość i nienawiść, które mają bystre oczy, zostały skierowane właśnie w tę stronę. Swoimi bezbożnymi i pozbawionymi skrupułów protokołami oraz samą sekcją zwłok św. relikwie boleśnie uderzyły w serca wszystkich wiernych, ale siła tego ciosu, początkowo oszałamiająca, powinna być także pouczająca. Należy przezwyciężyć ten niski poziom świadomości dogmatycznej, dzięki któremu tak łatwo przechodzimy od hibernacji i ślepoty do niewiary i strachu, należy dawać jasne i merytoryczne odpowiedzi na wątpliwości i pokusy – przede wszystkim sobie, a potem całemu stadu i nie ma potrzeby uciekać się do przypadkowej apologetyki; zaprzeczanie faktom lub fałszowanie faktów. Skoro Bóg chciał, aby w tajemniczy półmrok sanktuarium wpłynęło światło, choćby była to prozaiczna lampa naftowa lub elektryczna, nie wolno nam zamykać oczu, ale spokojnie i stanowczo rozglądać się wokół. Oczywiście nigdy nie zaczniemy eksplorować Św. na własną rękę, z własnej inicjatywy. relikwii, nigdy nie będziemy nieskromnie, z ciekawości, patrzeć na św. Raka, ale jeśli wbrew naszej woli i wbrew niej jesteśmy zmuszeni patrzeć, musimy zachować samokontrolę, świadomość i wiarę, dostrzegając niewidzialne w widzialnym.