წმინდა ნაწილების შესახებ

წმინდა სიწმინდეების შეურაცხყოფას, რომელიც მოხდა რუსეთში, მისი ათეისტური და მკრეხელური ცინიზმის გამო, მაგალითები არ აქვს ქრისტიანობის ისტორიაში. სინაგოგის რისხვა და ანტიქრისტეს სუნთქვა ზედმეტად მკაფიოდ იგრძნობა ამ ფანატიზმში. თუმცა, ასეც უნდა იყოს და მორწმუნის გული არ უნდა აკანკალდეს წმინდა ადგილას ამ უკვე მოახლოებული სისაძაგლეს გაპარტახების წინაშე. აქამდე შეიძლება გაოცებული იყოს კრემლის სატანისტური სინაგოგის ქმედებების ლეტარგია და თავშეკავება, რომელიც უსაზღვრო ძალაუფლებით სარგებლობს და არანაირად არ არის შეზღუდული; ცხადია, ჯერ არ დადგა დრო სრული ძალით გამოვავლინოთ ქრისტიანობის სიძულვილი, რომელიც წარმოადგენს დემოკრატიისა და სოციალიზმის დროშის ქვეშ მსვლელობის მთელი მოძრაობის მთავარ, შეიძლება ითქვას, ერთადერთ რელიგიურ ძრავას და რომელმაც ყველაზე გადამწყვეტი გამოხატულება მიიღო რუსულ ბოლშევიზმში. მაგრამ ისეთი საშინელი შოკი, ისეთი სატანური დარტყმა მორწმუნე გულზე, როგორიც წმინდა ნაწილების შესწავლაა, რა თქმა უნდა, სათანადო შინაგან წინააღმდეგობას მოითხოვს. ხოლო მათთვის, ვისაც ეჭვი არ ეპარება, რომ უფალი ხელმძღვანელობს და მფარველობს თავის ეკლესიას, ცხადია, რომ დარტყმა არის ამავე დროს სწავლება, გაკვეთილი და კითხვები, რომლებიც პასუხს მოითხოვს. წმინდა სიწმინდეების შეურაცხყოფით, რამაც უდავოდ ბევრ გულში დაბნეულობა გამოიწვია, სატანურმა სინაგოგამ განიზრახა წმინდა ნაწილებისადმი რწმენის განადგურება და რადგან საეკლესიო ცხოვრებაში ყველაფერი კავშირშია და შეუძლებელია ერთი ქვის ამოღებაც მთელი შენობის შერყევის გარეშე, მისი მისწრაფება უფრო შორს მიდის - ზოგადად ეკლესიის რწმენის წინააღმდეგ. იქ, სადაც ღვთისმოსავი თავმდაბლობის მორწმუნეები ვერ ბედავდნენ თვალების აწევას, სადაც წმინდა სიბნელე სუფევდა, ელექტრო განათება თავხედურად შემოიტანეს და ბინძურმა თათებმა დაიწყეს წმინდა ეკლესიის შიგთავსის დაშლა. კიბო ეს სანახაობა თავისთავად შოკისმომგვრელი და შემზარავი უნდა ყოფილიყო. თუმცა, ბევრისთვის მაინც იყო სიურპრიზი და იმედგაცრუება - იქ, სადაც მათ უხრწნელი სხეული მიიღეს, იყო სხეულის მხოლოდ ნაწილები ან თუნდაც ძვლები დროთა განმავლობაში განადგურების აშკარა ნიშნებით. ამავდროულად, გულუბრყვილოდ ღვთისმოსავი ჩვევა წმინდას ნაშთებში მიცემა, მთელი სხეულის გარეგნობა, ჩაცმული და ხელახლა ჩაცმული, ამყარებდა ამ ნდობას ბევრში და ადვილი არ იყო იმის აღიარება, რომ ეს წარმოსახვითი ადამიანის ფიგურა იყო სავსე ბამბით და, ზოგადად, ადამიანის ხელით იყო გაკეთებული. რაც, რა თქმა უნდა, არ იყო მოტყუება, არამედ მხოლოდ ღვთისმოსავი ჩვეულება, ვთქვათ, მცდარიც კი, დაიწყო მოტყუების ინტერპრეტაცია, დაცინვის საგანი გახდა და მორწმუნე ხალხი უმწეოდ იდგნენ და უნდა გაეკეთებინათ არჩევანი ფაქტის უარყოფას შორის (რა თქმა უნდა, ტყუილის შვილები აქ იტყუებიან, როგორც ყოველთვის და ყველგან ცრუობენ). ანტიქრისტეს მსახურები ეძებდნენ. მათ წინასწარ შექმნეს დაცინვისა და უწმინდურობის ატმოსფერო, რადგან მხოლოდ ამ განწყობით არის შესაძლებელი ასეთი კვლევის ჩატარება. შეუძლია ვინმეს, კანკალის გარეშე, იფიქროს მამის, დედის, ახლობლების საფლავის გათხრაზე, საფლავის სიმშვიდის დარღვევაზე შინაარსის გამოსაკვლევად? და როგორ შეიძლებოდა მორწმუნე სული ამგვარ აზრზეც კი დარჩეს წმინდა ნაწილებით სალოცავთან დაკავშირებით. ის უბრალოდ ვერც კი ეკითხებოდა საკუთარ თავს ამის შესახებ, რომ აღარაფერი ვთქვათ ასეთი კვლევის ჩატარებაზე. ამიტომ წმინდა ნაწილები ყოველთვის ხელშეუხებელი რჩებოდა; თაყვანისმცემელი სასულიერო პირები მათ მხოლოდ გარკვეულ დროს უახლოვდებოდნენ, რათა ჩაეცვათ ისინი ან საერთოდ რაიმე მოქმედებისთვის. მაგრამ შემდეგ ტრიუმფალური ბორი მიუახლოვდა და, სალოცავის წინ იდგა ხელებით აკიბოთი, თავხედური გამოწვევის პოზაში, მან ყველაფერი გადაატრიალა, შეანჯღრია და განაცხადა, რომ იქ არაფერი იყო მტვრისა და ძვლების გარდა. ჩვენ არ გვინდოდა ყურება და არ გვიყურებდა, მაგრამ ახლა იძულებულები ვართ გავიხედოთ. იქ, სადაც წმინდა უმეცრება იყო დაფარული, ახლა დღის სინათლე სუფევს და ჩვენ უნდა ვკითხოთ საკუთარ თავს და ვუპასუხოთ. პროვაიდერმა დაუშვა - ამაში ეჭვი არ გვეპარება - ეს გამოძიება. აქაც, როგორც სხვა საკითხებში, აღარ არის შესაძლებელი ჩვილების გონებით ყოფნა; ცოდნა და გაგება გარდაუვალია. მაშასადამე, ურწმუნოებს ამპარტავნებისა და ბოროტების წარმოსახვითი გამარჯვების მიტოვებით, ჩვენ, მორწმუნეებმა, კვლავ უნდა დავუსვათ საკუთარ თავს კითხვა: რა არის წმინდა ნაწილები და რა შინაარსი და მნიშვნელობა აქვს წმინდა ნაწილების თაყვანისცემის დოგმას. უნდა აღინიშნოს, რომ ამ დოგმას არცერთ მართლმადიდებლურ კრებაზე არ გააჩნია დოქტრინალური განსაზღვრება; ის არ იყო სპეციალური განხილვის საგანი, მაგრამ მიღებული იყო, ისევე როგორც მრავალი ყველაზე მნიშვნელოვანი საეკლესიო დოგმა, საეკლესიო პრაქტიკის მეშვეობით. წმინდა ნაწილების მხოლოდ თაყვანისცემა ეკლესიის არსებობის დასაწყისიდანვე გახდა საყოველთაო, იმდენად ბუნებრივი, რომ ეხმაურებოდა უშუალო, გულწრფელ გრძნობას. და ბრძოლა წმ. სიწმინდეები შეურაცხყოფისა და განადგურებისგან, რადგან მაშინაც წარმართები და სინაგოგა ცდილობდნენ წმინდა ნაწილების განადგურებას, ქრისტიანები კი ინახავდნენ და პატივს სცემდნენ მათ. წესი, რომლის მიხედვითაც წირვა-ლოცვა აღევლინება ანტიმენსიაში ამ მიზნით შეკერილ წმინდა სიწმინდეებზე და წმინდა ტახტზეც წმინდა ნაწილებია, საეკლესიო პრაქტიკაში ადრე შემოვიდა და VII მსოფლიო კრებამ დაადასტურა. მაშინ წმინდანთა ნეშტი, განსაკუთრებით მოწამეები, თაყვანს სცემდნენ, როგორც რელიქვიებს და, რა თქმა უნდა, მათ უხრწნელობაზე მთელი სხეულის სრული შენარჩუნების კუთხით ლაპარაკი არც ყოფილა და არც შეიძლება, რადგან ამ ნაშთების ნაწილები ცეცხლისგან, წყლისგან, ამფითეატრიდან უნდა ამოეხსნათ. გარდა ამისა, არსებობდა ჩვეულება ამ ნაშთების გაყოფა და მათი ნაწილაკების გაზიარება და ნაწილაკი აშკარად განიხილებოდა როგორც მთლიანი რელიქვიები, როგორც მთლიანი წმინდანის წარმომადგენლობა. სხეული, ისევე როგორც წმინდა ძღვენის ყოველი ნაწილაკი შეიცავს ქრისტეს სხეულს და სისხლს. ეს ჩვეულება, ცხადია, არ გამომდინარეობს წმინდა ნაწილების უხრწნელობის იდეიდან მათი ფიზიკური ურღვევობის გაგებით. საერთოდ, უხრწნელობის ნიშანი, რომელიც წინა პლანზე წამოვიდა, მაშინ საერთოდ არ იყო წამოყენებული და მაქსიმუმ მხოლოდ ზოგიერთი სიწმინდის უხრწნელობაზე იყო საუბარი, რადგან ეს ნიშანი აშკარად შეუსაბამო იყო მათგან ყველაზე მნიშვნელოვან და ფართო კატეგორიაზე, კერძოდ, წმინდა მოწამეებზე. მათი გაგების ცენტრში იყო სიწმინდე და არა წმინდა ნაწილების უხრწნელობა. როდის და როგორ გაჩნდა ფიზიკური უხრწნელობის ნიშანი და დაიკავა ასეთი, მე ვიტყვი, შეუფერებელი ადგილი, ახლა ძნელი სათქმელია. ჩვენს შემთხვევაში, ეს იყო ცუდი სემინარიული თეოლოგიის და ოფიციალური თვალთმაქცობის შერწყმული შედეგი, რომელიც მიზანმიმართულად ფარავდა საქმის რეალურ მდგომარეობას და მხარს უჭერდა გულუბრყვილობას, რომელიც ისევე ადვილად იქცევა ურწმუნოებაში. პოპულარული შეხედულებით, ყველაფერი წმინდაა. სიწმინდეებს პატივს სცემდნენ, როგორც უხრწნელ სხეულს და, შესაძლოა, ამ თაყვანისცემის შეხვედრისას, წმინდა ნაწილები განზრახ მიეცათ მთლიანი სხეულის იერსახეს მაშინაც კი, სადაც ის რეალურად არ არსებობდა. რა თქმა უნდა, იყო და არის ასეთი შემთხვევები, როცა წმინდა ნაწილები ღვთის ნებით უხრწნელი რჩება. თუმცა, თუ ფიზიკურ უხრწნელობაში არსებობდა წმინდა ნაწილები, მაშინ ჩვენ უნდა ვაღიაროთ არა მხოლოდ ეგვიპტური მუმიები და მიწაში დაცული სხეულები ნიადაგის განსაკუთრებული პირობების გამო (ე.წ. ბუნებრივი მუმიფიკაცია), არამედ არ ვაღიაროთ დიდი წმინდანების ნეშტი, რომლებსაც მთელი ეკლესია ერთხმად პატივს სცემს. ასეთი მაცდური ინციდენტი მოხდა ჩვენს ქვეყანაში წმინდა სერაფიმეს ნაწილების განდიდების დროს, რომელშიც ჯერ მისი საფლავის შიგთავსი დუმდა, შემდეგ კი, როდესაც ეკლესიის მტრებმა ამის შესახებ ინფორმაცია მოიპოვეს და გავრცელდა, რა თქმა უნდა, მათ გაშუქებაში ეკლესიის ხელისუფლება გამოვიდა ახსნა-განმარტებით. საეკლესიო ტრადიცია და საეკლესიო ცნობიერება), დაიწყო იმის მტკიცება, რომ უხრწნელობა არ წარმოადგენს წმინდა ნაწილების არსებით თვისებას. ფაქტობრივად, კითხვა, რომელიც ახლა ჩვენთვის იმპერატიულად სვამს, უკვე მაშინ დაიწყო, მაგრამ შემდეგ იგი გახდა დეკანოზობისა და ცენზურის მსხვერპლი, ეკლესიის სასარგებლოდ, რა თქმა უნდა, რადგან ეჭვი, გაუცნობიერებელი და შინაგანად ამოძრავებული, განაგრძობდა თავისი დესტრუქციული საქმის კეთებას, რაც ახლა გამოიხატა. წმინდა ერმოგენეს სიწმინდეების აღმოჩენისას ეს კითხვაც ჩრდილში დარჩა. ეჭვგარეშეა, რომ ხალხის ფართო წრეებში, ისევე როგორც ეკლესიის მტრებში, ყოველ შემთხვევაში, გულწრფელი და არა მატყუარა, არ არსებობს ორი აზრი, რომ წმიდა ნაწილები უხრწნელია და რომ უხრწნელობა, ანუ მთელი სხეულის დაშლისგან დაცვა, სიწმინდის ნიშანია. იმავდროულად, შეუძლებელია ამ ატრიბუტის შენარჩუნება ყველა რელიქვიასთან მიმართებაში, რადგან ყოველთვის არსებობდნენ წმინდანები, რომელთაგან ან საერთოდ არ იყო შემონახული, ან მხოლოდ ნაწილაკები, ზოგჯერ ძალიან მცირე, იყო შემონახული, მაგრამ ეს ოდნავადაც არ აკლებდა მათ თაყვანისცემას. გარდა ამისა, წმინდანთა სხეულებსაც კი, რომლებიც უხრწნელად იყო შემონახული, ზოგჯერ ნაწილობრივ ზიანდებოდა კორუფციის გამო - და აქ, ცხადია, რაოდენობრივ განსხვავებას მნიშვნელობა არ აქვს; საკმარისია კორუფცია ერთ თითში გამოჩნდეს, რომ უხრწნელობის ნიშანი აღმოიფხვრას. საბოლოოდ, ნეშტებს თაყვანს სცემდნენ, როგორც წმინდა რელიქვიებს და უფრო მეტიც, ისინი ხელახლა აღმოაჩინეს, რომელთა უხრწნელობაზე საუბარი არ იყო. მაშასადამე, „უხრწნელობა“, გაგებული დაშლის აშკარა ნიშნების არარსებობის გაგებით, შეიძლება არსებობდეს ან არ არსებობდეს. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ეს არის ყველაზე ბუნებრივი, წმინდანთა სხეულებისთვის დამახასიათებელი, ამიტომ საპირისპირო შემთხვევა წარმოადგენს ანომალიას, რომელიც განსაკუთრებულ ახსნას მოითხოვს, თუმცა, აშკარაა, რომ წმინდანის არსი. რელიქვიები და საერთოდ არ დევს მათ უხრწნელობაში, რაც მხოლოდ წარმოებული თვისებაა. ზოგადად, აუცილებელია წმინდა ნაწილების უდავო ფიზიკური ნიშნების აღმოფხვრა, რადგან არ არსებობს. ჩვეულებრივ, წმინდანთა განდიდების აქტი (კანონიზაცია) ჩამოთვლის განდიდების საფუძვლებს. მათ შორის პირველ ადგილზე უხრწნელობაა, რასაც მოჰყვება დამოწმებული სასწაულები, სამედიცინო თვალსაზრისით აუხსნელი განკურნება და მსგავსი ფიზიკური სასწაულები. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ ასეთი ფიზიკური სასწაულები არ შეიძლება იყოს უდავო და, უფრო მეტიც, ყოველთვის აქვს თავშესაფარი თავისთვის, ანუ ჯერ კიდევ უცნობი, მაგრამ ბუნებრივი კანონების ახსნა, აშკარაა, რომ სასწაულებიც და უხრწნელობაც მხოლოდ განდიდების მიზეზია და არა ამის მიზეზი, რომელიც მთლიანად განდიდებული წმინდანის სიწმინდესა და სულიერებაში მდგომარეობს. როდესაც კრებაზე ვკითხე ერთ-ერთ გამოჩენილ რუს იერარქს, რომელიც მონაწილეობდა დიდი რუსი წმინდანის განდიდებაში, იყო თუ არა ჩვენს ეკლესიაში წმინდანთა განდიდების წესები, რომლებიც შეესაბამებოდა კათოლიციზმში არსებულ „პროცესს“, მან მიპასუხა, რომ არაფერია: სულიწმიდა ხელმძღვანელობს ეკლესიას ამ შემთხვევებში. ეს პასუხი შეიძლება გაუგებარი ჩანდეს, მაგრამ ეს არის ერთადერთი შესაძლო და გონივრული. სულ მცირე, სხვა გზა არ შეიძლება იყოს და არ უნდა იყოს. ყველა „საფუძველი“ მხოლოდ საეკლესიო ცნობიერების კრისტალიზაციის მიზეზია, რომელსაც, მკაცრად რომ ვთქვათ, არც კი სჭირდება და აუცილებელია წინასწარ გამოვყოთ რელიქვიების ფიზიკური ნიშნები მათი არსიდან. მაშასადამე, ჩვენს წინაშე მთელი სიგანით ჩნდება წმინდა თაყვანისცემის ფუნდამენტური საკითხი. სიწმინდეები. რას ნიშნავს რელიქვიების დოგმატი და რა არის წმ. ალბათ, ჩვენი საეკლესიო საზოგადოების გარკვეულ ნაწილში (შესაძლოა, სასულიერო პირებშიც) ამ საკითხთან დაკავშირებით სკეპტიკური და გულგრილი დამოკიდებულებაა: უმჯობესი იქნება, ამაზე ნაკლები გავაკეთოთ და უფრო მშვიდად ვიყოთ ამ საკითხთან დაკავშირებით, რომ ზედმეტი სკანდალები არ მოხდეს - სიწმინდეების თაყვანისცემა ზედმეტი ცრურწმენაა, რომელიც შეიძლება და განიხილებოდეს. წმინდა ნაწილების თაყვანისცემის ისტორიული ცილისწამების მთელი სიმძიმე, თანამედროვე გმობასთან ერთად, ზეწოლას ახდენს სუსტ ცნობიერებაზე და იხრება მას ფართო გზისკენ - განტვირთვა ზედმეტი და არასაჭირო მოძღვრებისგან და მათ შესაბამისი პრაქტიკისგან. რა თქმა უნდა, ძნელია წინასწარ განვსაზღვროთ, როგორი განტვირთვა სურთ; შესაძლოა, ისინი მზად არიან განტვირთონ ეკლესია ზიარებისგან და დატოვონ არაფერი, გარდა სიტყვის პროტესტანტული მსახურებისა. მაგრამ ვისაც ნამდვილად არ სურს ასე შორს წასვლა, არამედ მხოლოდ მზადაა განეშოროს წმინდა ნაწილების თაყვანისცემას, უნდა იცოდეს, რომ საეკლესიო სწავლებაში ყველაფერი ორგანულად არის დაკავშირებული და არც ერთი ნაწილის გამოყოფა ან ამოღება შეუძლებელია. და, კერძოდ, თაყვანისცემა წმ. რელიქვიები ყველაზე მჭიდროდ არის დაკავშირებული ქრისტიანობის მთავარ დოგმასთან - ღმერთის განსახიერება ჩვენი გადარჩენისთვის. ადამიანის გაღმერთება, ქრისტიანული ადამიანი-თეოლოგია - თუ შეიძლება ასე განვმარტო - არის წმინდანთა თაყვანისცემის საფუძველი, ისევე როგორც მათი სხეულის ნაშთები - წმ. ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი გახდეს ღმერთი; ღმერთის ჰუმანიზაციას ადამიანის გაღმერთების პირდაპირი შედეგი აქვს და მას ონტოლოგიურ საფუძველს აძლევს. ცასა და დედამიწას შორის, ღმერთსა და ადამიანს შორის, აღმართული იყო მარადიული კიბე, დამყარდა გამტარიანობა, მას შემდეგ რაც ქრისტე გაიარა ორივე მიმართულებით თავისი ხორცით და მასთან ერთად მისი უწმინდესი დედა. მადლი განუწყვეტლივ მოედინება სამყაროში სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ და სამყარო ხდება ღვთაებრივი ძალების მიმღები. ძალაუფლების ეს გაჟონვა ხდება მღვდელმსახურების საშუალებით, რომელიც თავად არის ამ გადმოსვლის შედეგი, თაყვანისცემაში, ზიარებებში, კვებავს, ათბობს და ინახავს სამყაროს და ადამიანს. ყველა ზიარება სწორი გაგებით, მაგრამ ასევე ყველა წმინდა რიტუალი, რომელსაც ჩვეულებრივ არ უწოდებენ ზიარებას, წარმოადგენს ამ ძალის უწყვეტ დაცემას ადამიანში. მაგრამ ეს სულიერი ძალაა, ისინი მაშინვე საუბრობენ ყველა მხრიდან და მხოლოდ სულით დაბადებაზე, სულში მსახურებაზე შეიძლება და უნდა იყოს საუბარი. ამ სიტყვას და სულიერის ცნებას ყოველთვის გაუთავებლად იყენებდნენ (ალბათ ყველაზე ადვილად მათ, ვისაც არ სჯერა ადამიანში რაიმე სულიერი პრინციპის). და უბრალოდ, პირდაპირ და მოკლედ უნდა ვთქვათ: თუმცა ადამიანში მარადიული, უკვდავი და ღვთაებრივი სული ცხოვრობს, ადამიანი სულაც არ არის სულიერი (ანუ მხოლოდ სულიერი) არსება, მას აქვს სხეულიც, ის არის სულიერ-ფიზიკური არსება. ადამიანი არ არის ანგელოზი, არამედ ადამიანი, ის არის კოსმიური არსება, კოსმოსი, ანთროპოკოსმოსი და არაფერი კოსმოსური მისთვის უცხო არ არის და - ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს - არ შეიძლება გაუცხოება და არ უნდა გაუცხოდეს. როგორ უნდა იფიქროს სულიერისა და კოსმიურის ამ განუყოფელობაზე, ადამიანის შემოქმედების ამ საიდუმლოზე, ამაზე პასუხი შეიძლება არ იყოს: ასეა. და ადამიანის სულმა სხვა არაფერი იცის, გარდა ადამიანის, ანუ კოსმიური ცხოვრებისა. ადამიანში და ადამიანის მეშვეობით ყოველთვის და განუწყვეტლივ მიედინება სამყაროს ყველა ძალა, რომლის ცენტრიც ის არის; მასში, მისთვის, მისი მეშვეობით შეიქმნა სამყარო და მისი ყველა მოქმედება არა მხოლოდ სულიერი მოძრაობებია, არამედ კოსმიური მოქმედებებიც. და ადამიანმა არ იცის და არც სურს იცოდეს - უნდა ითქვას სიმართლე ამ ფსევდოსულიერი ანტიკოსმიური ცხოვრების სიცარიელეზე. მას შეუძლია სამყაროდან ღმერთს მიმართოს, მაგრამ ღმერთი, რომელმაც ის შექმნა, არ აშორებს მას სამყაროდან და მხოლოდ თავისი ძალით აღასრულებს მას. ადამიანის ამ ონტოლოგიურ არსებაში დევს საფუძველი იმისა, თუ რატომ ვლინდება ღვთისმსახურებაში, ეკლესიის იდუმალ მხარეში, რასაც ზოგი ცენზურით, ზოგიც გამოწვევით რელიგიურ მატერიალიზმს უწოდებს. საეკლესიო ცხოვრება, რომელიც ორიენტირებულია ზიარებებში, თუმცა ის ყოველთვის სულიერ ცხოვრებას ეხება, მაგრამ ადამიანში სულს არასოდეს ჰყოფს მისი ადამიანური არსებისგან, არამედ ეხება ადამიანს. არ არსებობს სულის საიდუმლო, თუმცა ყველა ზიარება სულიერი ხასიათისაა და სულით აღესრულება და ეს იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ ადამიანი არის ადამიანი და არა სული. და ყველაზე პირდაპირ, ყველაზე აშკარად და ყველაზე მნიშვნელოვანად ეს გამოიხატება წმიდა ევქარისტიის საიდუმლოში, სადაც უფალი თავის სხეულსა და სისხლს აძლევს; სულიერი პური და ზეციური საზრდო არის პურიც და სხეულის საკვებიც; სულიერი საიდუმლო არავითარ შემთხვევაში არ ხდება უსხეულო, არამედ არის უაღრესად ხორციელი, უაღრესად ხორციელი. რამდენი დავა და გაუგებრობა გამოიწვია ევქარისტიულმა კამათმა, რომლებშიც მათ არ სურდათ ადამიანის ონტოლოგიური არსის სრულად მიღება და გაცნობიერება, მისი - არა სულიერება, არამედ სულიერ-ფიზიკურობა, ანთროპოკოსმიური ბუნება, რატომ არის ყველაფერი ადამიანის შესახებ და, უპირველეს ყოვლისა, მისთვის ღვთაებრივი საკვები, წმ. ზიარებებსაც უნდა ჰქონდეთ იგივე ბუნება, იყოს თეო-ანთროპოკოსმიური, ონტოლოგიური კავშირის გაწყვეტის გარეშე, რომლითაც ადამიანი ერთიანდება სამყაროსთან, რადგან ამის გაკეთება, სულიერი, ანტიკოსმიური საიდუმლოს შემოღება, ნიშნავს ადამიანის და მასთან ერთად სამყაროს განადგურებას. მაგრამ, როგორც უფალი ამბობს თავის შესახებ, ის არ მოვიდა დასანგრევად და დასანგრევად, არამედ სამყაროს გადასარჩენად. მაშასადამე, ეკლესიის მადლით აღსავსე ცხოვრებაში ყველაფერი სულიერი ხორციელია, ყოველივე ღვთაებრივს ხორცი აქვს, ადამიანურია, რადგან ადამიანი ადამიანი-ღმერთია, ყველაფერი სულიერი მატერიალურია, სხეულში შემოსილი. მაშასადამე, ჩვენ აღვასრულებთ ყველა ზიარებას, გვაქვს ზიარების გარკვეული მატერია - პური და ღვინო, ზეთი, მირონი, წყალი, უკიდურეს შემთხვევაში სიტყვა და შეხება. ამიტომ „ვაკურთხებთ“ წმინდა წყალს, ვაკურთხებთ ხატებს, ტაძრებს; ამიტომ ზოგადად გვაქვს სალოცავები, წმინდა ადგილები და საგნები. და ამიტომ ჩვენ პატივს ვცემთ წმინდა ძალას. წმიდა ნაწილების თაყვანისცემაზე ეჭვი ან უარყოფა ცრუ სპირიტუალიზმის მიზეზების გამო, ანუ მათი პატრონისა და მატარებლისგან განცალკევება ნიშნავს წმინდანთა კაცობრიობის უარყოფას და საკუთარის. თუ წმინდანები წმიდანი არიან, მაშინ მათი ნეშტი წმიდაა, ე.ი. წმიდა ნაწილები და ისინი პატივისცემით უნდა იყოს დაცული და თაყვანისმცემელი, მათში და მათი მეშვეობით მივმართავთ განდიდებულ წმინდანებს; მათი კოცნით ჩვენ ვავლენთ სიყვარულს ამ წმინდანების მიმართ. ყველაფერი ადამიანური არასულიერია ანტიკოსმიური გაგებით, მაგრამ კოსმიურს, ხორცშესხმულს, აქვს ხორცი, მაგრამ ეს ხორცი არ არის მკვდარი მატერია, რადგან ის სულით არის გაჟღენთილი და განწმენდილი და ამიტომ ყველა საიდუმლოს, რამდენადაც ისინი ადამიანურია, აქვს მატერია, სხეული ადამიანისთვის, კოსმიური, ადამიანურია. რაც არ არის კოსმიური, აბსტრაქტული ან უარყოფითად სულიერი, ცარიელი, არ არსებობს. და პირიქითაც არის: რაც მხოლოდ მატერიალურია, არ არის სულიერი, უსიცოცხლო, არ არის, არ არის ადამიანური: ადამიანში ყველაფერი მატერიალური ცოცხალია, დაკავშირებული, ერთიანი. ზიარება არის ადამიანურ-კოსმიური კავშირი ღვთაებრივ ზესამყაროსთან. ღმერთის ძალა ეშვება სამყაროში და გარდაქმნის მას გარკვეულ მომენტებში და წერტილებში, ავსებს მას სხვა ცხოვრებით. როგორ შეიძლება რაღაც, რაც არის შექმნილი, კოსმიური, გაერთიანდეს იმასთან, რაც არის თვითკმარი და ზეკოსმიური, ვერ გაიგებს ადამიანს, მაგრამ ეს არის ზიარების ძალა და საიდუმლო საიდუმლო. ბოლოს და ბოლოს, ზიარების ყველა კონკრეტული კითხვა ერთ, საყოველთაო და ფუნდამენტურ კითხვაზე მოდის - ქრისტეს მაცხოვრის განსახიერებაზე: როგორ არის ეს უკანასკნელი შესაძლებელი? ვინაიდან მასში, ადამიანში, ღვთაებრიობის მთელი სისავსე ხორციელად იყო განსახიერებული. ზიარებები კი არის ღმერთის მუდმივი და განუწყვეტლივ განსახიერება, ქმნილების განღმრთობა, რომელიც ოდესღაც განხორციელდა უნივერსალური სახით სულიწმიდის დაღმართით. ეს უფლებამოსილება ეკლესიას ქრისტეს მიერ ეძლევა და მუდმივად ინარჩუნებს მღვდელმსახურებას, რაც ასუსტებს ღვთაებრივ ძალას. საიდუმლო გარდაქმნის კოსმიურს და ხდის მას ტრანსცენდენტურს სამყაროსადმი, თავისთვის, მისი ბუნება ხდება ხორცშესხმული ანტინომია, რადგან, ერთის მხრივ, მისი „მატერია“ რა თქმა უნდა კოსმიურია, ამ სამყაროს ეკუთვნის, თორემ ზიარება არ მოხდებოდა, რადგან მას უნდა ჰქონდეს საგანი, სრულდება სამყაროში და სამყაროს ზემოთ; ამავდროულად, მას ტრანსცენდენტურს ხდის თავისთვის. ჩვენ საერთოდ არ ვსაუბრობთ არაფერ ფიზიკურზე, ანუ კოსმოსში და მატერიის მდგომარეობებზე, მისი ტრანსფორმაცია - ნებისმიერი ასეთი ტრანსფორმაცია, რაც არ უნდა გრანდიოზული და დამანგრეველი იყოს იგი, უმნიშვნელო იქნება ყოფიერების იმ შინაგან კატასტროფასთან შედარებით, რომელიც ხდება ზიარებაში, სადაც კოსმოსი წყვეტს თავის თავს, ხდება ზეკოსმოსური. მაშასადამე, ოკულტური ან თუნდაც ფიზიკური თვისებები, რომლებიც მიღებულია - ან მიუღებელია - ზიარების საკითხში არის მომხდარის ერთ-ერთი წარმოებული შედეგი და ისინი შეიძლება იყოს ან არ იყოს და არავითარ შემთხვევაში არ არიან შეესაბამებოდეს თავად არსების ცვლილებას, რომელიც მოხდა. წმინდა წყალი, ლიტურგიკულ წიგნებში მითითებებისა და გამოცდილების მრავალრიცხოვანი ჩვენების მიხედვით, არ ფუჭდება; ეს ფაქტია, თუმცა, ის შეიძლება გაუარესდეს და მაინც არ წყვეტს თავის თავს, ისევე როგორც პროსფორა შეიძლება გაფუჭდეს და გაფუჭდეს, და როგორ შეიძლება იგივე მოხდეს - და ხდება - თუნდაც ცუდად გამხმარი სათადარიგო წმიდა საჩუქრებით, ქრისტეს სხეულთან და სისხლთან ერთად. კოსმოსური მატერია ინარჩუნებს გარეგნულად - მაგრამ მხოლოდ გარეგნულად - თავის ბუნებას და ძალას, როდესაც მასში უკვე ჩადებულია სხვა ძალა და სხვა არსება. იგი იჭრება, გამჭვირვალეა მთელი თავისი არსების სიღრმეში, უცხო ხდება თავისთვის, მაგრამ მისი კოსმიური ბუნება, სანამ სამყარო ჯერ კიდევ დგას, უცვლელი რჩება: მატერია იმდენად გამჭვირვალე და გამჭვირვალეა ღვთაებრივი ძალისთვის, რომ თითქოს ვერ ამჩნევს მას, ისე რომ ყოფიერების ერთ სივრცეში არის მეორე, სრულიად შეუთავსებელი არსება. უარყო ყველაფერი, რადგან რაც ხდება, მხოლოდ რწმენის თვალით ჩანს. მასწავლებელთა ახალი ამბები შეიცავს მითითებას, რომ თუ წმიდა ძღვენი მიიღებენ სხეულისა და სისხლის ხილულ სახეს, მაშინ ეს უნდა გადაიდოს და მორწმუნეებმა უნდა მიიღონ ზიარება მხოლოდ პურის და ღვინის ნიღბის ქვეშ დაფარულ წმინდა საიდუმლოებთან. ზიარების სასწაული სულაც არ არის მატერიის გარდაქმნაში, არამედ მის სრულ გაუქმებაში, ამავდროულად მისი ბუნებრივი თვისებების შენარჩუნებაში. ზიარების ძალა მატერიაში განუსაზღვრელია ნებისმიერი, თუნდაც ყველაზე დახვეწილი წარმოდგენით განსაზღვრებით; ზიარების საკითხი მეცნიერებისა და ზოგადად ამ სამყაროს თვალისთვის არის მსოფლიო მატერია, ყველა მისი თვისებით ძირეულად არ განსხვავდება სხვებისგან და ზიარების ამ მიუწვდომლობაში არის მისი თვისება და ტრიუმფი. მართალია, ზიარების საგნებს შეუძლიათ ხელშესახები გავლენა მოახდინონ სამყაროში, მათ შეუძლიათ ჰქონდეთ მგრძნობიარე ბუნების მიერ აღქმული თვისებები, მაგრამ ეს მაინც ეხება პერიფერიას: როგორიც არ უნდა მოხდეს მოცემული სხეულის „სხეულის“ ტრანსფორმაცია, შინაგანად ფუნდამენტური ტრანსფორმაცია რჩება კვლევის ფარგლებს გარეთ. ზიარებაში ტრანსცენდენტული შემოდის იმანენტურში, ცა და დედამიწა ისეა გაერთიანებული, რომ წყვეტენ არსებობას თავის განცალკევებაში და წინააღმდეგობაში. ეს სრულდება მთლიანად და მხოლოდ ღვთიური ძალით, ღვთის მადლით. და ეს სრულდება ღვთის სახელის საიდუმლოებით: ღვთის სახელით მოწოდება და კურთხევა არღვევს ღვთის ძალას, ხდება ტრანსუბსტანცია. ყველა საიდუმლოება, ყველა საეკლესიო მსახურება მხოლოდ სახელის საიდუმლოა; ეს არ არის ფიზიკური ძალა, რომელიც მოქმედებს აქ, ანუ კოსმიური, ნებისმიერი რიგის, არამედ ზეკოსმოსური, ღვთაებრივი ძალა, რომელიც მოქმედებს სივრცეში, მაგრამ კოსმოსის თავზე, აქცევს მას, მაგრამ ტოვებს მის ძალებს ურღვევად. ფიზიკური სხეული შეიცავს ძალას და სულიერ ენერგიას. ეს აზრი შეიძლება განსხვავებულად გამოითქვას, კანტის სიტყვებით: სუპერკოსმიური ნოუმენონი შეედინება კოსმიურ ფენომენში, ზიარების ფენომენი წყვეტს ნოუმენონთან შესაბამისობას და პირიქით. ზიარების მოქმედება ექსკლუზიურად სულიერია - და მხოლოდ სულის საშუალებით არის კოსმიური, და პირიქით - კოსმოსის ძალა, "ბუნების კანონები" ინარჩუნებს ძალას ფენომენალურ არსებობაში. „ბუნების კანონები“ არ უქმდება, როცა თვით ბუნება გაუქმებულია - ასე ხდება ზიარებაში. და ამავდროულად - და აქ არის ზიარების ანტინომიის მეორე მხარე - ღვთაებრივი ძალა, რომელიც აუქმებს ბუნებას, განუყოფლად არის დაკავშირებული არა მხოლოდ ზოგადად ბუნებასთან, არამედ მის სპეციფიკურ წერტილთან - ამ საიდუმლოს საკითხთან. კანტის მთელი ფილოსოფიის მთავარი ცოდვა, რომელიც უდიდესი ძალით ზემოქმედებს მის რელიგიურ ფილოსოფიაზე და უნაყოფო ლეღვად აქცევს, სწორედ ამ დაპირისპირებაში მდგომარეობს, ანუ არსებითი განცალკევებაში. ის, რაც ნოუმენალურია, ამბობს კანტი, და მის შემდეგ ყველა კანტი ჩრდილების გარჩევის გარეშე, არ შეიძლება იყოს ფენომენალური, ის მის საპირისპიროა და ამ დაპირისპირებაში პოულობს ყველაზე ძლიერ წინააღმდეგობას რელიგიის კონკრეტულობაზე. იმავდროულად, მისივე სწავლებიდან მოჰყვება საპირისპირო, პოზიტიური სწავლება ფენომენალურობის შესახებ, როგორც ნოუმენალის საიდუმლო, რომელშიც არის სიღრმე, მრავალი სიღრმე და ფენომენალურის მეშვეობით ტრანსცენდენტურის სიღრმე ანათებს. მან აქცია ფენომენალურისა და ნოუმენალის ანტინომია, მათი შერწყმა ოპოზიციად და რღვევად, და ამით სამყარო მოჩვენებად და სამოსად აქცია, ხოლო ნოუმენალი ექსტრაკოსმიურ, ანტიკოსმიურ ძალად. კანტში იჩინა თავი ცრუ სპირიტუალიზმის სულიერმა დაავადებამ, რომელიც ასე ადვილად იქცევა მის ორად - მატერიალიზმში, უფრო სწორად, განაპირობებს მას, რადგან მასში ჩნდება არაბუნებრივი უფსკრული მატერიასა და სულს შორის, დასტურდება მათი შეუღწევადობა, გაუცხოება, პოლარობა; რატომ არის მატერიალიზმი ბუნებრივიც და გარდაუვალიც. პირიქით, ქრისტიანული - და არა მხოლოდ ქრისტიანული, არამედ ზოგადად რელიგიური, პრაქტიკული განხორციელება, რომელიც გაგებას პოულობს კულტში, ადასტურებს კავშირის განუყოფელობას სულიერსა და მატერიალურს, ან ემპირიულსა და ნოუმენალურს შორის, რაც ობიექტურად ამართლებს სალოცავების, წმინდა ადგილების, საგნების, ზიარებების არსებობას, რომ ყველაფერი მოდის ხორციელი, სულიერი სწავლებითა და აპოლოგიის სწავლებით. რომ არსებობს გონებრივი სხეული და სულიერი სხეული. ხორცის განწმენდა კი სწორედ ამ უწყვეტობიდან გამომდინარეობს. როგორ შეიძლება რელიგიური ცნობიერების ეს ძირითადი და პირველადი ფაქტი ფილოსოფიურად განვითარდეს, შეიძლება კამათი იყოს, მაგრამ არ შეიძლება, ცუდი ფილოსოფოსობის ცრურწმენების საფუძველზე, დაშალოს - უაზრო მატერიალიზმის სადიდებლად - ხორცი და სული და გამოაცხადოს სამყარო მკვდარ მანქანად. სხვათა შორის, ყველაზე უკიდურესი მატერიალიზმისთვისაც კი, ისევე როგორც უკიდურესი სპირიტუალიზმისთვის და იდეალიზმისთვის, რჩება პრობლემა იმისა, თუ როგორ არის შესაძლებელი ცნობიერება ადამიანში, სულიერ-მატერიალურ არსებაში და ცნობიერების და ცნობიერების პრობლემის ქვეშ, მატერიალისტებიც და იდეალისტებიც ერთნაირად ამოწურულია. თუ კანტიანიზმისა და მატერიალიზმის ცრურწმენას გადავაგდებთ და მსოფლიო მატერიაში ვნახავთ ცოცხალ სხეულს, ხორცს - პოტენციურ და აქტუალიზებულს, მაშინ მატერიის საიდუმლოსა და რიტუალში კურთხევის იდეა და მისი მნიშვნელობა ორივე სამყაროს - ტრანსცენდენტული და იმანენტური - დამაკავშირებელი იქნება გასაგები, ბუნებრივი, ლოგიკური და თავისთავად ცხადი. სულიერი მოქმედებები და მდგომარეობები დაკავშირებულია და ფიქსირდება საგნებში და ისწავლება საგნებით და საგნებით - აი რას გვეუბნება ქრისტიანული კულტის პრაქტიკა, რომელსაც აქვს მთავარი და გამაერთიანებელი პრინციპი წმინდა ხორცის, სულიერი სხეულის, ხორცისა და სულის ერთიანობისა და განუყოფელობის შესახებ, საიდანაც რელიგიური მატერიალიზმი ბუნებრივია, თავისთავად ცხადია, რისთვისაც ჩვეულებრივ, წარმართული ეკლესიის პროტესტი ჩვეულებაა რელიგიის დროიდან მოყოლებული. მისტაგოგია, მაგია, ჯადოქრობა, ფეტიშიზმი... ფეტიშიზმი! ეს არის ულტიმა თანაფარდობა, რომლის სახელითაც ჩვენს დღეებში რელიგიური კულტის იდეა საბოლოოდ ჩამოგდებულად ითვლება. ისეთი ღრმა შეცდომის წინაშე, როგორიც არის მატერიალიზმი სპირიტუალიზმის საბაბით, ან პირიქით, აუცილებელია ამ საუკუნის შიშის გარეშეც კი გამოვიდეთ ფეტიშიზმის დასაცავად, რადგან ის მაინც შეიცავს უფრო დიდ ჭეშმარიტებას, ვიდრე აბსტრაქტული, ანუ მატერიალისტური სპირიტუალიზმი. უფრო ზუსტად, უბრალოდ უნდა ითქვას, რომ ფეტიშიზმი არის ჭეშმარიტება, აღებული მხოლოდ ერთ-ერთ წარმოებულ, დიალექტიკურ მომენტში, ზოგადი ფუნდამენტური კავშირის მიღმა და ის უნდა იყოს ნაჩვენები ფეტიშიზმისთვის დამახასიათებელი ტრიბუნას მოსაშორებლად და მასში შემავალი ძალზე მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტების გამოსავლენად, რაც თანდაყოლილი იყო ველურის ბუნებრივ, დაუბნელებელ ცნობიერებაში. ფეტიშიზმი ყალბია, ალბათ არა იმიტომ, რომ ეს არის წმინდა საგნების - ფეტიშების თაყვანისცემა, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ ამ თაყვანისცემის რელიგიური იდეა არის მწირი, ყალბი, არაზუსტი, ბუნდოვანი. როდესაც ველური თაყვანს სცემს ქვას, ასოცირდება მას რაიმე დაბალი ან ბოროტი სულის არსებობა, და ქვა ხდება ფეტიშად, მაშინ ამ თაყვანისცემის სიყალბე მდგომარეობს არა ქვის თაყვანისცემაში, არამედ თავად ამ სულში, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ არის თაყვანისცემის ღირსი, რატომ შეიძლება იყოს კარგი და - უსჯდომარე შავკანიანობის ნაცვლად, ბელგიური ვენია. პირიქით, როდესაც იაკობი, უდაბნოში ცნობილი ძილის შემდეგ, ასხამს თავის ზეთს სამსხვერპლოზე და უწოდებს მას ბეთელს (ბეთ-ელი, ღვთის სახლი), ის ჩადის მართალ, ღვთისმოსავ ფეტიშიზმს. იქ გამოეცხადა მას ღმერთი და შეიტყო, რომ ეს ადგილი წმინდა იყო, ღვთის თანდასწრებით სავსე. მაგრამ ღმერთი არ არის დაკავშირებული ადგილთან. თუმცა, ეს ასევე კარგად ესმოდათ მათ, ვინც მის ყოფნას უკავშირებდა გარკვეულ ადგილს, ამიტომ სოლომონმა, ტაძრის კურთხევის დროს, ნათლად თქვა, რომ ყოვლისშემძლე არ ცხოვრობს ხელნაკეთ ტაძარში და მაინც მისი განსაკუთრებული ყოფნა ტაძარშია. ეს არის სიზუსტის ძალა და საიდუმლო, კავშირი ფენომენალურსა და ნოუმენალურს შორის. რადგან ღმერთის ყოვლისშემძლეობა, უფრო სწორად, მისი არაადგილობრივობა, არასივრცეობა, ადგილისა და დროის ყოველგვარი შეზღუდვისგან თავისუფლება გამოხატავს ღმერთის არსებას, რომელიც არის ექსტრა-ამქვეყნიური და სუპერემპირიული, მაგრამ ეს სულაც არ ნიშნავს ღვთაებრივის ყოფნის უნივერსალურობას ან საყოველთაოობას, მის სივრცობრივ გულგრილობას. რამდენადაც აბსოლუტი ღმერთია სამყაროსა და ადამიანისთვის, ის თავის თავზე იღებს ემპირიული ფენომენალური ყოფიერების კენოზისს, ღმერთი აცნობიერებს, მაგრამ არ ანგრევს შემოქმედების საფუძვლებს, სივრცულობასა და დროულობას, რომელიც იქმნება თავისთავად და, შესაბამისად, სიყვარულისა და დათმობის ნებაყოფლობითი აქტით, რათა მიუახლოვდეს ღმერთს სპათიურობასა და სივრცისადმი, სპათიურობასა და სივრცისადმი. დრო არსებობს. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ისინი ზღუდავენ მის ყოვლისშემძლეობას, ანუ მის თავისუფლებას, რათა შევიდნენ ღმერთის აბსოლუტურ არსებაში, მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ რამდენადაც ღმერთი არის სამყაროში და ადამიანში (უფრო ზუსტად, უბრალოდ ადამიანში, რადგან სამყარო არის ადამიანი, ანთროპოკოსმოსი), ის ცხოვრობს სივრცეში და დროში; და ღმერთის ამ არსებაში ადგილები და დრო არ არის გულგრილი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთი ყველგან არ არის - არა მისი ყოვლისშემძლეობით, არამედ მისი მადლიანი ძალით და არის წმინდა ადგილები, ღვთის მიერ არჩეული და არის ადგილები ღვთისგან მიტოვებული. უფალ იესო ქრისტეს, თავისი ღვთაების ძალით, შეეძლო ერთდროულად ეცხოვრა ყველა სფეროში („ხორციელ საფლავში“ და ა.შ.), მაგრამ როგორც ღმერთკაცი ცხოვრობდა წმინდა მიწაზე და თავისი თანდასწრებით განწმენდდა მხოლოდ გარკვეულ ადგილებს (ყველაფერი, რაც აქ ნათქვამია ადგილის შესახებ, ასევე ეხება წმინდა დროსა და პერიოდს, მაგრამ ჩვენ ისე არ დავკარგავთ აზრს). ამიტომ ფეტიშიზმი ფუნდამენტურად სწორი და გამართლებულია, ანუ რელიგიური თაყვანისცემა გარკვეული ადგილებისა და საგნების მიმართ, ანუ რელიგიური სპეციფიკა. ზოგადად, ეს კონკრეტულობა არის კულტის ზოგადი საფუძველი, ანუ პრაქტიკული თაყვანისცემა და თაყვანისცემა. სივრცისა და დროის გარეთ, ანუ წმინდა ადგილები, მოქმედებები და კულტის ობიექტები არ არსებობს და კულტის გარეთ არ არსებობს რელიგია (და შესაძლოა მხოლოდ რელიგიური ფილოსოფია). ქრისტიანობაში, როგორც ინკარნაციის რელიგიაში, ეს „ფეტიშიზმი“ განსაკუთრებით შეიძლება გამართლდეს. თუ წარმართობაში მის საფუძველს წარმოადგენდა ადამიანში მცხოვრები განუკურნებელი ცნობიერება, თუმცა ჯერ კიდევ არ არის განმარტებული, რომ სამყარო არის ღმერთის ტახტი და შეიცავს ღვთაებას, მაშინ აქ ეს ცნობიერება დაჩრდილა არასაკმარისი განცალკევებით სამყაროს ღვთიურისგან განასხვავების, სამყაროს განღმრთობის, რაც საპირისპიროა მისი განღმრთობის იდეისა. თუმცა, მიუხედავად მთელი მისი ბუნდოვანებისა, ეს იდეა ინარჩუნებს ჭეშმარიტების თავის წილს წარმართულ ფეტიშიზმში; იგი ქრისტიანობაში იღებს მხოლოდ მის გარკვევას და დადასტურებას, მაგრამ არა საერთოდ აღმოფხვრას. და კიდევ რა არის ძველი აღთქმის კულტი, თუ არა გიგანტურად გაფართოებული ფეტიშიზმი, რასაც რელიგიის მტრები უწოდებენ, თავიანთი სპირიტუალისტური მატერიალიზმით მოხიბლული? და ჩვენ გვაქვს იგივე, მაგრამ უკვე სრულიად განწმენდილი, გამართლებული, განმანათლებლური „ფეტიშიზმი“ ქრისტიანულ კულტში და განსაკუთრებით წმინდა ადგილებისა და წმინდა ნაწილების თაყვანისცემაში. სპირიტუალიზმისა და მატერიალიზმის ყველა მოსაზრება წინასწარ უნდა უარვყოთ და ჩვენ ადვილად ვიღებთ ფეტიშიზმის ბრალდებებს, მაგრამ არა როგორც ბრალდებებს, არამედ როგორც რაიმე ძირითადი რელიგიური ფაქტის განცხადებას. მათთვის, ვინც ფეტიშიზმს ხედავს ღვთისმსახურების რომელიმე სპეციფიკაში, რომელიც ზოგადად კულტს ახასიათებს, გულწრფელად უნდა ითქვას, რომ ეს ფეტიშიზმი რელიგიური ფენომენოლოგიის შეუმცირებელი თვისებაა, რომლის გარეშეც არ არსებობს რელიგია და უყოყმანოდ უნდა ისაუბრო წმინდა ადგილებზე, ობიექტებზე, წმინდა რიტუალებზე და ფარულ ქმედებებზე, თუნდაც ეს რაციონალური სახელწოდებაა. რა თქმა უნდა, ღვთის სული ცხოვრობს ეკლესიაში და მასში ყველაფერი განწმენდილია მისი ძალითა და ყოფნით, ყველაფერი წმინდა (და ეკლესიაში ყველაფერი წმიდაა) მისი მოქმედებაა. თუმცა, ამ კურთხევისას ჩვენ განვასხვავებთ სხვადასხვა რეჟიმს და, კერძოდ, აქ გვაინტერესებს წმინდა ნაწილების საკითხს, უნდა განვასხვავოთ სიწმინდის ორი ძირითადი გამოსახულება, ჩამოსვლისა თუ ამაღლების მიხედვით. ეკლესიას მიენიჭა სიწმიდისა და განწმენდის ძალა და იგი იყენებს და ახორციელებს ამ ძალას თავის ყველა წმინდა და საკრალურ მოქმედებაში. ამ განხორციელების სურათი არის სულიწმიდის მოწოდება - წმინდა ძღვენის კურთხევის დროს, წყლის კურთხევის დროს, ყოველგვარი კურთხევის დროს. ეკლესიას სამღვდელოებაში ენიჭება გარდასახვის ეს იდუმალი ძალა სულიწმიდის ძალით, რაც სინამდვილეში არის კურთხევა. ბევრი კამათი ყოფილა ევქარისტიასთან დაკავშირებით სიტყვებთან და თვით ტრანსსუბსტანციაციის იდეასთან დაკავშირებით, მაგრამ ამ კითხვას ზოგადი მნიშვნელობა აქვს ყოველგვარი განწმენდისთვის, რაც არის ტრანსუბსტანცია. ის ფიზიკური გარსი, რომელიც შენარჩუნებულია და რჩება მთელი თავისი თვისებებით, აღარ შეესაბამება იმას, რაც სინამდვილეშია, რადგან აქ არის სხვა სამყაროს ობიექტი, მომავალი საუკუნის, გარდაქმნილი დედამიწა; რეალობა მხოლოდ გარეგნობაა, გაუმჭვირვალე ფარდა, რომლის მიღმა იმალება უხრწნელი წმინდა ხორცი. ეს განწმენდა და ამავდროულად ტრანსბუსტანცია არის ონტოლოგიური კატასტროფა, სრული წყვეტა და უწესობა, რომელიც, შესაბამისად, არ ჯდება კანტის სქემებში და უარყოფილია მათ მიერ. კურთხევა არ შეიძლება გაიგოს ქმნილების ბუნებიდან და მოცემული საგნის სპეციფიკიდან; მათ არ აქვთ ამის საკუთარი მონაცემები და საფუძველი, თუმცა არის იდუმალი მიმოწერა, დანიშნულება სწორედ ამ მიზნისთვის (მაშასადამე, მხოლოდ პური და ღვინო, თუმცა თავისთავად, რა თქმა უნდა, არ აქვთ სხეულში და სისხლად გადაქცევის საფუძველი, მაგრამ ისინი სწორედ ამ მიზნით არიან განკუთვნილი, როგორც წყალი საკურთხევლად და ა.შ.). განწმენდა სრულდება არა სამყაროს ძალებით, არამედ ზეფიზიკური ძალებით: ეს არის დამმხობელი ძალა, რომელიც სამყაროში ეშვება ექსტრამუნური, ზემუნჯური, ღვთაებრივი სფეროდან. განწმენდის საიდუმლო და ამავდროულად მისი ანტინომია, რომელშიც აუცილებლად ეყრდნობა ყოველი გნოსისი, რაც არ უნდა შორს წავიდეს მსოფლიო არსებობის ფარდებისა და გარსების გამოვლენაში, არის ფიზიკური და ზეფიზიკური, დიახ და არა, სამყაროსა და არასამყაროს, ღმერთისა და არაღმერთის ეს გაერთიანება ან ტრანსუბსტანცია. მაგრამ ამავდროულად, ეს არის ღმერთის მიერ სამყაროს შექმნის საიდუმლოც, რომელიც დევს შექმნილ ცნობიერების საზღვრებს მიღმა და მივყავართ ზეშექმნილამდე (ამიტომ, ის უიმედოდ და სამუდამოდ სცილდება კანტიანური გონების საზღვრებს, შეუძლია კეთილგანწყობით მოერგოს მის ცნობიერებას, ვინც განავითარა ეს მიზეზი თავისი მადლი სიტყვებით, ზეშევსებული მდგომარეობით. აქაც გამოიყენება: კაცებთან ეს შეუძლებელია, ღმერთთან კი ეს შესაძლებელია). სამყაროს არსებობა საკუთარ ექსტრაღმერთობაში და მისი გაღმერთება სამყაროში ღმერთის ჩამოსვლით არის სამყაროს შექმნის ერთი და იგივე ანტინომიური აქტის ორი მხარე - სამყარო შეიქმნა ანტინომიაზე. ეკლესიას მიენიჭა განწმენდის ძალა; ეს არის ღვთაებრივი ძალა, ღვთის სახელის ძალა. ყველა ღვთაებრივი მსახურება, ისევე როგორც საიდუმლოებები, არის ღვთის სახელის ძალა, რომელიც მინდობილია სასულიერო პირებზე. სახელი არის კიბე დედამიწასა და ზეცას შორის. მისი მეშვეობით ხდება განწმენდა და საიდუმლოება და ეს ყველაფერი მხოლოდ სახელის მოწოდების საერთო გამოსახულებაა. აქ ჩვენ არ ვაპირებთ შეჩერებას ამ საკითხზე, შემოვიფარგლებით იმით, რომ ყველა კურთხევა არის სახელის იდუმალი მოქმედება, წმინდა ტეტრაგრამის მონახაზი. მაგრამ ამ ძალის მოქმედებები მრავალფეროვანი და სპეციფიკურია და, შესაბამისად, წმინდა ობიექტებიც განსხვავებულია. კერძოდ, ყველა საკულტო სიწმინდე, ტაძარი, ხატი - ეს ყველაფერი სახელის წარწერის არსია. ხატის სიწმინდისთვის მნიშვნელოვანია არა თავად ხატის გამოსახულება - რადგან ეს იქნება მხოლოდ სურათი ან დიაგრამა - არამედ სახელით კურთხევა და თავად გამოსახულება მხოლოდ სახელის იეროგლიფია. ხატი სახელის საიდუმლოა და მისი ეს საკუთრება ამოუცნობი და გამოუცხადებელი დარჩა VII საეკლესიო კრებაზე, სადაც დაარსდა ხატთა თაყვანისცემა. არსებობს სხვადასხვა სახის სიწმინდე აღმავალი წესით, რომელიც მოიცავს ადამიანურ სიწმინდეს და, შესაბამისად, წმინდა სიწმინდეებს. რა თქმა უნდა, ადამიანის სიწმინდე შესაძლებელია მხოლოდ მადლის გზაზე; მადლის გარეშე, ადამიანური ძალები ვერ გახდებიან სხვა, გარდა საკუთარი თავისა, გარდაიქმნება. უმაღლესი ადამიანური სათნოება თუ ღირსება, რომელიც გამუდმებით ირევა სიწმინდესთან, არ არის სიწმინდის არსი, ის მისთვის უცხოა. ადამიანის სიწმინდე ისეთივე რიგია, როგორც ზოგადად სიწმინდე; ის არის ზემშვიდობიანი და იმდენად ზეადამიანური თავისი ონტოგენეზით, მაგრამ ადამიანურია მისი განხორციელებით. ადამიანის თეოლოგიის ორი განსხვავებული პოლუსი არსებობს: ადამიანის თვითგაღმერთება, რომლებთან მიმართებაშიც გამოიყენება სიტყვები კურთხეული. ავგუსტინე, რომ ადამიანი ღმერთის გარეშე ეშმაკური არსებაა და ადამიანის გაღმერთება მადლითაა აღსავსე, რაც ეხმარება მას წმინდანად იქცეს. სიწმინდე არის ადამიანი-ღმერთი, რომელიც აქტუალიზებულია ღვთის მადლის საფუძველზე. ინკარნაციისა და ღვთის მადლის მოქმედების მიღმა სიწმინდე in actu შეუძლებელია; ის რჩება მიუღწეველ ამოცანად; პირიქით, ყველა ქრისტიანისთვის არის სიწმინდის მოწოდება და სიწმინდის ნება. წმინდანებში კი ეს ნება აქტუალიზაციას აღწევს, ანუ ღვთაებრივი ენერგიები ისე სჭარბობს ქვედა, ადამიანურ, ცოდვილ ენერგიებს, რომ გარკვეული ტრანსუბსტანცია ხდება ადამიანის არსში: ის ხდება ნამდვილი ზეადამიანი, რომელიც უცხოა თავისთვის და სწორედ ამის გამო, ჭეშმარიტი ადამიანი. წმინდანი არის ის, რომელშიც უკვე მოხდა ადამიანური ტრანსუბსტანციაციის დასაწყისი, ანუ აღდგომა, უფრო ადრე, ვიდრე ზოგადი აღდგომა, როდესაც იგი განხორციელდება ღვთის ნებით ყველასთვის - ზოგისთვის მუცლის აღდგომაში, ზოგისთვის - განკითხვის აღდგომაში. აი ეს არის პირველი აღდგომა. სიწმინდეში ადამიანი წყვეტს კაცობას, უთმობს ადგილს ღმერთს საკუთარ თავში, მაგრამ ამით აღმოჩნდება ჭეშმარიტად ადამიანი. სიწმინდის გზა არის ბუნებრივი ადამიანის ჯვარცმა, საკუთარი თავისგან გამოდევნა, საკუთარი თავის უარყოფა და ამავე დროს ხსნა, აღდგენა, ინდივიდუალობის შენარჩუნება. მხოლოდ წმინდანს აქვს ჭეშმარიტი ინდივიდუალობა, რომელიც შეგროვებულია უბიწოებით და ამიტომ ის არის ფოკუსი, რომლის მეშვეობითაც მიედინება მადლის სხივები. სიწმინდე არის გონებისთვის გაუგებარი ღვთაებრივისა და ადამიანის ერთიანობის საიდუმლო, რომელიც აღსრულდა ერთხელ და სამუდამოდ აბსოლუტური სახით ღმერთ-ადამიანში, მაგრამ მაშასადამე, შეიძლება აღსრულდეს ადამიან-ღმერთშიც მადლის განმწმენდელი ძალით, ადამიანის განღმრთობით. ყოველი ზიარება, განსაკუთრებით წმიდა ზიარება, იძლევა ადამიანის ამ გაღმერთებას, მაგრამ სიწმინდეში ღვთაებრივისა და ადამიანის ეს ერთობა სტაბილურ და ხანგრძლივ ხასიათს იღებს, ისე, რომ ადამიანის ბუნება უკვე იცვლება: „ვინც ქრისტეშია, ის ახალი ქმნილებაა“. აუცილებელია განასხვავოთ სიწმინდე, როგორც ღვთაებრივ-ადამიანური მდგომარეობა ან ადამიანის განღმრთობა, ადამიანური ძალისხმევისგან, ენერგიისგან, წარმატებისგან: ადამიანი შეიძლება გახდეს ღვთაებრივი ძალის ტახტი - შემდეგ კი ეს არის სიწმინდის ადამიანური მხარე - მაგრამ შეიძლება აღმოჩნდეს ტახტი ადამიანის თვითმმართველობისთვის, შემდეგ კი ლუციფერული ამპარტავნობისთვის. მაშასადამე, სიწმინდე მხოლოდ ეკლესიაში არსებობს და არსებითად არის ფაქტობრივი ეკლესია, რადგან ეკლესია წმინდაა (აქ არ ვიღებ ვალდებულებას ეკლესიის საზღვრების დახატვას გარედან და შიგნიდან, რადგან გარეგანი საზღვრები შეიძლება არ ემთხვეოდეს შიდას და იქნება ის შეუსაბამობა, რაზეც სახარება ლაპარაკობს პირველი და ბოლოს ბევრი იქნება. ვინც ქრისტეს სახელით იწინასწარმეტყველა და სასწაულებს ახდენდა, ის უარყოფილი იქნება მისთვის, როგორც მისთვის უცნობი). წმიდანი წარმოადგენს ღმერთკაცობის აქტს, შემოქმედების განღმრთობის დასრულებულ გამარჯვებას. მაშასადამე, თავად სიწმინდის მდგომარეობა, ანუ ღვთისმშობელი, სულიერება ჩვენთვის ცოდვილებისთვის უცნობი რჩება; ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ მისი ცალკეული სხივების დაჭერა, მისი გამოვლინებების შემჩნევა. მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ სიწმინდე არ არის მხოლოდ უცოდველობა, არამედ აქვს დადებითი მნიშვნელობა: ფუნდამენტური განსხვავებაა ჩვილს შორის, რომლის უცოდველობა საეკლესიო თვითშეგნებაში ყველაზე მეტად ვლინდება ჩვილის დაკრძალვის რიტუალში და სიწმინდე, როგორც სიმწიფის მიღწევა, გამარჯვება. ჩვილს უწოდებენ "კურთხეულს", მაგრამ არა წმინდას; მისი მდგომარეობა სიწმინდესთან მიმართებაში პასიურია, იგი ხასიათდება მხოლოდ საპირისპიროს არარსებობით, მაგრამ არა დადებითის არსებობით. ეს არის ცოდვილი ადამიანური ბუნება, დამარცხებული კი არა, მაგრამ მხოლოდ ცხოვრებისეული შესვენების შედეგად არ ვლინდება, რაც, რა თქმა უნდა, პროვიდენციალურ საიდუმლოს წარმოადგენს. „ახალ არსებას“ ასევე აქვს ახალი ბუნება: განსაკუთრებული ფიზიკა, ფიზიოლოგია, ფსიქოლოგია, რომელსაც, თუმცა, მხოლოდ სულიერი ადამიანი ხედავს და ესმის. სიწმინდე, ისევე როგორც ყველაფერი რელიგიაში, აბსოლუტურად კონკრეტული და ინდივიდუალურია, ეს არის ინდივიდუალობის გაცნობიერება, საკუთარი იდენტობის აღმოჩენა. წმიდანი არის სამყაროში მუდმივი წერტილი, რომელსაც მსოფლიო ტრანსუბსტანცია არ შეეხება, რადგან ის უკვე გარდაიქმნება, თუმცა ფერისცვალების ჟამი ჯერ არ მოსულა, ანუ დიდებაში გამოცხადება: დიდება კვლავ დახურულია ხორცით, ისევე როგორც დახურულია ფერისცვალების გარეთ, თუმცა მაცხოვრის ამ მიწიერმა სიცოცხლემ არ შეაჩერა იგი. ეს კონკრეტულობა და ინდივიდუალობა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, აუცილებლად ვრცელდება სხეულზე, უფრო სწორედ მთელ ადამიანურ სულიერ-სხეულებრივ ბუნებაზე (რადგან სხეული, როგორც პიროვნება, უბრალოდ არ არსებობს სულისგან განცალკევებით, ისევე როგორც ადამიანის უსხეულო სული არ არსებობს). წმინდანები სულითა და სხეულით წმიდანი არიან, მათი სხეული წმინდაა მათში, რაც ამ გაგებით, სიცოცხლის განმავლობაში, ისევე როგორც სიკვდილის შემდეგ, რაც ამ მხრივ არაფერს ცვლის, არის რელიქვიები, ანუ წმინდა სხეულის ადგილი. კრებულში (დაკრძალვის რიტუალში) ცხედარს ზოგადად სიწმინდეებს უწოდებენ - ბ.მ., რაც მიუთითებს იმაზე, რომ ის შეიძლება აღმოჩნდეს წმინდა ნაწილების კონტეინერი. სიკვდილს არ აქვს ძალა სალოცავზე იმ გაგებით, რომ უფსკრული, რომელიც მას სხეულსა და სულს შორის აჩენს, აქ არ ხდება. წმინდანი ინარჩუნებს ძალას და კავშირს თავის სხეულთან, რომელიც, როგორც სულის მატარებელი, იმდენად სულიერი ხდება, რომ არ ექვემდებარება სიკვდილს. „განსვენება რელიქვიებში“ ნიშნავს სხეულთან კავშირის შენარჩუნებას და, ამ მხრივ, სიკვდილის დაძლევას, მომავალ საუკუნეში შესვლას (იოანე 6:24): „მას აქვს საუკუნო სიცოცხლე და არ მოდის სამსჯავროზე, არამედ გადავა სიკვდილიდან სიცოცხლეში“. სწორედ აქ ჩნდება მთელი რიგი გაუგებარი კითხვების შესახებ წმინდა ნაწილების ბუნებასთან დაკავშირებით, რომლებიც ახლა მათი შეურაცხყოფის შედეგად არის გამწვავებული და უპირველეს ყოვლისა: თუ წმინდანები აჩვენებენ სიკვდილის დაძლევას, როგორც სულისა და სხეულის რღვევას, მაშინ რა არის ამ შემთხვევაში მათი სიკვდილი? გაბრუება? არა, ეს სიკვდილია, ფიზიკურად ყველაფერში - ან თითქმის ყველაფერში - საერთო სიკვდილის მსგავსი და წმინდა ნაწილების ხრწნილება ამის საუკეთესო დასტურია. ჩვენ ჯერ კიდევ არ შეგვიძლია ექსპერიმენტულად ან რაციონალურად გავიგოთ სიკვდილის საიდუმლო, რა ხდება განუყოფლის იდუმალი დაშლის დროს, მიუხედავად თეოსოფიური მეგზურებისა შემდგომ ცხოვრებაში, მაგრამ რომ ამ ძალადობრივი განცალკევებით ხდება ყველაზე მტკივნეული შესვენება, რადგან სიკვდილი ონტოლოგიურად არაბუნებრივია - მთელი ქრისტიანული ანთროპოლოგია ამაში ეჭვს არ ტოვებს. და მაინც, ამ უფსკრულის, სიკვდილის კარიბჭის გავლისას, „ბარიერის მცველის“ გავლისას, შეიძლება იყოს მნიშვნელოვანი განსხვავებები. სიკვდილი შემოვიდა ცოდვით და იმარჯვებს სრულყოფილი უცოდველობით. უფალმა იესმა სიკვდილი, სამი დღე დარჩა საფლავში. გადაეცა მისი უწმინდესი სხეული კორუფციას? ეკლესიის სწავლება გვაძლევს პასუხს ამ საშინელ და თუნდაც საშინელ კითხვაზე. მართალია, უფალმა ყველაფერში და ბოლომდე ადამიანური ხორცი მიიღო. სცემეს, დაუცველს, განიცადა ტკივილი და ტანჯვა, მანამდე განიცადა შიმშილი, დაღლილობა, ძილი და ბოლოს, ადამიანური ბუნების კანონით სიკვდილის გემო გასინჯა. და რატომ უნდა იფიქროს, რომ ბუნების მხოლოდ ამ ერთ მხარეს მიეცა გამონაკლისი? და, პირიქით, უფლის დამცირება, მისი გამომსყიდველი ღვაწლი არ მოიცავდა ყველაფრის, ყველაფრის ადამიანურ მიღებას მასზე შინაგანი გამარჯვებისთვის, ბუნებაში და არა სიმპტომებში? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჯვრისა და სიკვდილის სრული გზა ბოლომდე, სიკვდილამდე და ხრწნილებამდე უნდა გაიაროს მან, ვინც ჭეშმარიტად ტიროდა ჯვარზე: ან! ან! ლამა საბახთანი (როგორც ჩანს, სწორედ ამ აზრმა აღძრა დოსტოევსკის ავადმყოფური ფანტაზია, როდესაც ის წერდა ჰოლბეინის ნახატზე „ჯვრიდან დაღმართი“ „იდიოტში“). და მაინც, მაცხოვრის სიკვდილით დამარცხდა სიკვდილი, სიმპტომების ყველა ტრიუმფის მიუხედავად, განკაცების გამო, სულისა და სხეულის რღვევა არ მოხდა და არ შეიძლებოდა მომხდარიყო, და არ იყო ხრწნილება და არ შეიძლებოდა მომხდარიყო, რადგან ღვთაებრივი სულის მიერ დატყვევებული სხეული, რომელიც გახდა ენტელექიის მონადა, რომელიც გახდა ღვთაების თავისუფალი სამყაროს ცენტრი, აღარ შეიძლებოდა გამოეყო ღვთაების ცენტრი. ის. ეს სიკვდილი იყო მხოლოდ სიმპტომი, სიცოცხლის მდგომარეობა, მიღებული დასაძლევად, ისევე როგორც „ცოდვის სხეული“ მიიღეს არა ცოდვით ან ცოდვის გულისთვის, არამედ ცოდვის დასაძლევად: „საფლავში ხორციელად, ჯოჯოხეთში სულით ღმერთივით, ზეცაში ქურდთან და ტახტზე იყავით ასრულებად მამასთან და სულიერად“. ამ თვალსაზრისით, მაცხოვრის უწმინდესი სხეული შეიძლება ჩაითვალოს აბსოლუტურ ძალებად, როგორც რელიქვიების ძალებად. და მაინც უფლის სხეული არ არის ძალაუფლების არსი, რადგან იგი აღდგა და აიღო მიწიდან ამაღლებული უფლის მიერ. იგი ტრანსცენდენტული გახდა ჩვენი სამყაროსთვის, გახდა იმანენტური მისთვის, თუმცა, სხეულისა და სისხლის საიდუმლოში. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა, სწორია თუ არა წმინდა ევქარისტია მაცხოვრის ნაწილებით. არა, რადგან წმინდანთა ნაწილები ჯერ კიდევ განშორების, სიკვდილის მდგომარეობაშია, ხოლო თავად უფალი იმყოფება ქრისტეს სხეულსა და სისხლში. განწმინდა ყველაფერი, უფალმა ასევე განწმინდა წმინდა ნაწილების მდგომარეობა, რომ მისი უწმინდესი სხეული სამი დღე და სამი ღამე დარჩა საფლავში წმინდა ნაწილების მდგომარეობაში, თუმცა, ამ მდგომარეობიდან გადავიდა სრული აღდგომისა და განმანათლებლობის მდგომარეობაში. ასე რომ, თუ თქვენ ცდილობთ პატივს სცეთ მაცხოვრის ცხოვრებაში საყრდენი წერტილის წმინდა ნაწილები, ეს შეესაბამება უფლის საფლავში ყოფნას; და რაც შეესაბამება ქრისტეს სხეულის აღდგომას და საბოლოო განდიდებას, ჯერ არ მოსულა სამყაროში. ჩვენ გვაქვს სრულყოფილი პარალელი უწმიდესის მიძინებაში. ღვთისმშობელი. ღვთისმშობელი საოცრად განასახიერებს ჩვენი სამყაროს მთელ წმინდა არსს, რომლის ცენტრიც იგია. და როდესაც ღვთისმშობლის ცხედარი, მისი მიძინების შემდეგ, საფლავში იყო, ეს იყო უწმინდესის წმიდა ნაწილები, რომელზედაც სიკვდილს არ ჰქონდა ძალა, როგორც „არ ჩაეძინა ლოცვებში და არ დაეტოვებინა სამყარო მიძინებაში“. მაგრამ ღვთისმშობლის სხეული, ისევე როგორც უფლის სხეული, ამაღლდა ზეცაში, აღდგა და განდიდდა, ამიტომ შეუძლებელია ვისაუბროთ სიწმინდეებზე ღვთისმშობლის წმიდა სხეულის მიმართ, თუმცა ის ასევე გაიარა წმიდა ღვთისმშობლის მდგომარეობაზე. სიწმინდეები საფლავში სამი დღის შემდეგ. ასე რომ, ეს განსხვავება უკვე გვაძლევს მხარდაჭერის წერტილს იმის შესახებ, თუ რას შეესაბამება წმ. რელიქვიები სამყაროს გაღმერთებაში. ეს არის სიკვდილის მდგომარეობა, რომელშიც, თუმცა, სიკვდილს არ გააჩნია ძალა: არსებითად უძლური, ის ასევე იმარჯვებს ფენომენების ზედაპირზე; სიკვდილის ეს უძლურება ან მკვდარი ადამიანის სიცოცხლე წმინდანის მდგომარეობაა. სიწმინდეები. ეს განმარტება საჭიროებს შემდგომ განვითარებას. რა არის სხეული ჩვენი გადმოსახედიდან? მსოფლიო მატერია, ორგანიზებული ადამიანის სულის ძალების მიერ, რომლებიც მასში ჩადებულია შემოქმედებითი აქტით, პირველყოფილი „დაე იყოს“. ეს ორგანიზაცია გულისხმობს მის დაუფლებას, სულიერიზაციას, რომლის დროსაც მატერია გარდაიქმნება სხეულის მდგომარეობად, სულიერად ცოცხალ არსებად. ეს ასე ცხადი ხდება სიკვდილის დროს, რის შედეგადაც ეს კავშირი ირღვევა და ქიმიის კანონები მაშინვე ძალაში შედის - სხეული იშლება. თუმცა, ეს ოსტატობა ან შეღწევა სულაც არ არის სრული და არასაკმარისი. მატერიასა და სხეულს შორის, შესაბამისად სხეულსა და სულს შორის, არსებობს არა მხოლოდ განუყოფელი კავშირი, არამედ ღრმა დისჰარმონია, თუნდაც ანტაგონიზმი; ხორცს სული სწყურია და სული ხორცის ტყვეობაშია. ხორცი, როგორც მსოფლიო მატერია, არის დაშლა, ქაოსი, დისპერსია, ცენტრიდანული ძალა. ხორცსა და სულს შორის პირველად დამყარდა წინასწარი და არასტაბილური ბალანსი, რომელიც უნდა გამყარებულიყო ადამიანის მიღწევებით, ადამიანის ქმედებებით. მაგრამ ამის ნაცვლად, მოხდა დაცემა, რამაც შოკში ჩააგდო და დაარღვია წონასწორობა სხეულსა და სულს შორის, დაარღვია ადამიანის ორგანიზაციის კავშირი. სიკვდილი შემოვიდა ცოდვით, ანუ ამ კავშირის მტკივნეული, არაბუნებრივი რღვევით, რის შედეგადაც სული სიკვდილის შემდეგ აღმოჩნდება არაბუნებრივ უსხეულო მდგომარეობაში და სხეული კვლავ ხდება მატერია, კარგავს ინდივიდუალურობის, სულიერებისა და ორგანიზაციის ნიშანს. მერე რა? ანუ ადამიანის, სულიერ-ფიზიკური არსების შექმნის საქმემ სრული მარცხი განიცადა? ადამიანმა ვერ გაუძლო მის ონტოლოგიურ სირთულეს და მის არსებაში გავლილმა ნაპრალმა გაყო და გააუქმა? თუმცა, ეს არ შეიძლება იყოს ღვთის საქმეებში, რაც შეეხება ქმნილების გვირგვინს, რომელიც შეიქმნა მიკროსამყაროს მიერ. რაც მოხდა ადამიანში და ადამიანთან, მოხდა მთელ სამყაროსთან. სიკვდილმა, ე.ი. სიცოცხლის არასაკმარისმა ძალამ მოიცვა მთელი სამყარო და ადამიანი, ნაცვლად იმისა, რომ სიცოცხლის მატარებელი ყოფილიყო, სიკვდილის მატარებელი გახდა. და საჭირო იყო სამყაროს და ადამიანის გადარჩენა სიკვდილისგან. მაგრამ ეს შესაძლებელი იყო მხოლოდ ადამიანში იმ ძალის ჩანერგვით, რომელიც მას აკლდა - შეექმნა სულიერი სხეული და დაამარცხა სიკვდილი. და ეს უკვე აღარ იყო ხელმისაწვდომი და შეუძლებელი ცოდვილ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანისთვის; ამისთვის საჭირო იყო ადამიანის ახალი ქმნილება, თუმცა ძველის შენარჩუნებას ექვემდებარებოდა. მაგრამ ეს განხორციელდა ქრისტეს მაცხოვრის განსახიერებით, ცოდვისა და სიკვდილისგან მხსნელის და, შესაბამისად, სხეულის მხსნელის. როგორც ჭეშმარიტმა ადამიანმა, მან ბოლომდე გაიზიარა ადამიანის ბედი, ანუ თავისი ღვთაებრივი ძალით არ შეუშალა ხელი სულისა და სხეულის განცალკევებას, ადამიანის მდგომარეობას ბოლომდე გადაუხადა ხარკი. მაგრამ ადამიანისთვის სიკვდილის ეს ფენომენოლოგია არ შეესაბამებოდა მის ონტოლოგიას, რადგან ადამიანი შეიქმნა უკვდავი სიცოცხლისთვის, თავისი ამოცანებით და მხოლოდ არ გააჩნდა მათი განხორციელების ძალა. აქ, ახალ ადამიანში და ჭეშმარიტ ადამიანთან ერთად, ეს ძალა გამოჩნდა და, უფრო მეტიც, არა შიშველი პოტენციალის ჩანასახში, როგორც ადამში, არამედ სრულყოფილ და აბსოლუტურ დინამიზმში. მაცხოვრის გარდაცვალებისას არსებასა და გარეგნობას შორის სრული წინააღმდეგობა იყო: ეს ადამიანი თავისი ბუნებით ვეღარ მოკვდებოდა, მაგრამ მოკვდა მხოლოდ მისთვის უჩვეულო ცოდვილი ადამიანის კანონით, მაგრამ მან მიიღო თავის თავზე, რათა გააუქმა იგი თავისთან ერთად. სიკვდილი მხოლოდ ყალბი ჩანდა, რადგან უკვე დაძლეული იყო, მოძველებული სიმპტომატიკა და არა სიკვდილი ვიწრო გაგებით, რომელიც ცოდვილ ადამიანში მთელი ძალით გამოჩნდა, არამედ მხოლოდ დასასრული, მიწიერი, ადამიანური მოკვდავი ცხოვრების ეპიზოდი, რომლის ზემოთ და შემდეგ დაიწყო სხვა უკვდავი სიცოცხლე - აღდგომა. და ეს აღდგომა არა ინდივიდუალური ეპიზოდური ხასიათისაა, არამედ უნივერსალური ონტოლოგიური ხასიათისაა. ქრისტე აღსდგა კაცობრიობით და კაცობრიობით, ყველა ადამიანი გამონაკლისის გარეშე, მხოლოდ იმის გამო, რომ ისინი არიან ადამიანები, ერთნი, მასთან ერთად, ერთი და იგივე ბუნებით, აღდგნენ მასთან და სიკვდილს აღარ აქვს ძალა, ეს მხოლოდ ძველი, დანგრეული კანონის აღსრულებაა, მიწიერი ბიოგრაფიის დასასრული, რაც ყველა ერთად მხოლოდ ამ ახალი უკვდავი სიცოცხლის დაბადებაა. ადამიანი აღდგომის ამ ძალას თან ატარებს ქრისტეს აღდგომის ძალით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიკვდილი სულაც არ არის ნამდვილი, სრული სიკვდილი, ანუ სულისა და სხეულის საბოლოო განადგურება, ადამიანის ონტოლოგიური საფუძვლის განადგურება ან განსხეულება, ეს არის სხეულის მხოლოდ სიცოცხლის გაქრობა და, შესაბამისად, არასრული, დაზიანებული, სულის მხოლოდ პოტენციური მდგომარეობა. მაგრამ სიკვდილზე გამარჯვება, რომელიც უკვე შეუძლებელი გახდა დასუსტებული ადამიანური ძალებით და მოითხოვდა ახალი ადამიანის დაბადებას და ამავე დროს, ე.ი. ინკარნაცია, ადამიანის მხრიდან, ვარაუდობდა, რომ სიკვდილს საერთოდ არ ჰქონდა და არ შეიძლება ჰქონდეს ონტოლოგიური მნიშვნელობა და მთლიანად გაანადგურა კავშირი სხეულსა და სულს შორის, არღვევს მატერიას და აძლევდა მას ადამიანის სხეულს უკვალოდ დაშლაში. ეს არ მოხდა და არც შეიძლებოდა მომხდარიყო, რადგან ცოდვის მეშვეობით იგი ეძლევა ადამიანს, ისევე როგორც ყველა ქმნილებას, მხოლოდ დაამახინჯოს, გააფუჭოს, მაგრამ არ გაანადგუროს ადამიანის ბუნება. სიცოცხლის ძალა, რომელიც აწესრიგებს მატერიას სხეულში და ჩადო შემოქმედმა, პარალიზებული იყო, მაგრამ არ აღმოიფხვრა სიკვდილით. როგორც სიკვდილის შემდეგ, ასევე სიკვდილის შემდეგ, შენარჩუნდა ფიზიკურობის საფუძველი, სხეულის ძალა, რომელიც შეიძლება აქტუალიზდეს მასში ძალის შეტანისას. სხეული უნდა განიხილებოდეს დინამიურად, როგორც გარკვეული დინამიური ცენტრი, მაორგანიზებელი ძალების გამოყენების წერტილი. შეიძლება სხვაგვარად იფიქრო და ინდივიდუალური სხეულის ამ დინამიური ცენტრის ოკულტურად თუ ფიზიკურ გაგებაც კი, მაგრამ ის რჩება ურღვევი, რჩება ბუნების ცოცხალი ძალების საგანძურში, როგორც მასში ჩაფლული სიცოცხლის უთვალავი თესლი. აქ დროა გავიხსენოთ ამ საკითხის გადამწყვეტი ტექსტი. პავლე: 1 კორ. 15, 37–8. საუბარია სწორედ ამ კითხვაზე: თუ უნდა იყოს მკვდრების აღდგომა, საიდან მოვლენ ეს სხეულები, რომლებიც დიდი ხანია შედის ბუნების ზოგად ინვენტარსა და მიმოქცევაში. ცხადია, აქ საუბარია არა სხეულზე, არამედ სხეულის მატერიალზე ან მატერიაზე, რომელიც არის დროებითი და მუდმივად, განუწყვეტლივ ცვალებადი, ასე რომ, არსებითად შესაძლებელია, უფრო სწორად, პირდაპირ უნდა ითქვას, რომ მთელი კოსმოსი არის მატერია სხეულებისთვის ან კაცობრიობის ზოგადი სხეულისთვის. სხეულის ეს საერთოობა მაინც არ უშლის ხელს მისი ფლობისა და ორგანიზაციის დინამიური ცენტრების სიმრავლეს, ისევე როგორც არაფერი უშლის ხელს ორ ადამიანს აღფრთოვანებულიყვნენ ერთი და იმავე პეიზაჟით ან მოუსმინონ ერთსა და იმავე ბგერებსა და ბგერებს. ცხადია, მკვდრეთით აღდგომის დროს, ანუ საკუთარი თავისთვის ახალი სხეულის შექმნისას, სხეულებრივიზაციასა თუ ინკარნაციაზე, ჩვენ არ შეგვიძლია ვისაუბროთ სხეულისა და მისი ნაწილაკების მატერიაზე, რომელიც მარადიულად მიედინება სივრცის ოკეანეში, არამედ დინამიურ ცენტრებზე, სხეულის მონადებზე, ზეფიზიკურ, ზემატერიალურ, თუმცა ამავე დროს კოსმიურ წესრიგზე. სწორედ ამაზე ლაპარაკობს მოციქული. პაველი: „35. ვიღაც იტყვის: როგორ აღდგებიან მკვდრები და რა სხეულში მოვლენ. 36. სულელო, რასაც თესავ, მომავლის სხეული კი არ არის, არამედ შიშველი მარცვალი, ხორბალი თუ სხვა, მაგრამ ღმერთი აძლევს მას სხეულს, როგორც სურს და თითოეულ თესლს თავის სხეულს. თევზებს შორის არის ზეციური სხეულები და მიწიერი სხეულები; უხრწნელობა ითესება დამცირებაში, აღდგება უძლურებაში, აღდგება სულიერი სხეული; არის სულიერი სხეული და არის სულიერი სხეული“. (1 კორ. 15). ამ ღვთივშთაგონებულ სიტყვებში მოცემულია ახალი სრული და კაშკაშა ნათელი პასუხი აქ წამოჭრილ კითხვებზე. მოკვდავი სხეული მომავალი სხეულის თესლია. მაგრამ რა არის თესლი, უფრო სწორად, რა ხდის თესლს თესლად? არა მისი მატერიალური კომპოზიცია, რომელიც, პირიქით, უნდა დაიშალოს და გაფუჭდეს, არამედ მასში ენერგიად ჩადებული ზრდის, სიცოცხლის, ინდივიდუალიზაციის იდუმალი ძალა, სხეულის ენტელექია (არისტოტელეს აზრით). ეს ენერგია, რომელიც არ არსებობს მატერიის მოცემული გროვის მიღმა, მაინც უნდა გაანადგუროს იგი, რათა გამოავლინოს თავისი ძალა. სხეული არის თესლი, უფრო სწორად, სხეულში არის მომავალი სხეულის თესლი და ეს თესლი არის დინამიური ცენტრი. უფალი თავისი აღდგომით აძლევს თესლის ზრდის ძალას, რომელიც გამოვლინდება ზოგად აღდგომაში, როდესაც იქნება იმდენი სხეული, რამდენი ადამიანია ან იმდენი თესლი, მაგრამ ამავე დროს, მთელი სამყარო იქნება აღდგომის ერთი საერთო განმანათლებლური სხეული. თუმცა, საკითხის ამ ასპექტს, რომელიც მნიშვნელოვანია ჩვენი ყოფიერების კოსმიზმთან დაკავშირებულ სხვა საკითხებში, აქ არ აქვს მნიშვნელობა, სადაც ჩვენი ყურადღება სხეულის ინდივიდუალობაზეა მიპყრობილი, კავშირი, რომელიც არსებობს ადამიანსა და მის სხეულს შორის. ეს კავშირი განუყრელი და ინდივიდუალურია და ამიტომ, როგორც მოციქული დაჟინებით ხაზს უსვამს. პავლე, „ყოველი ხორცი არ არის ერთი და იგივე ხორცი“, სხეულებს განსხვავებული დიდება აქვთ. მაგრამ, შესაძლოა, დიდების ამ განსხვავებას ასევე აქვს გარკვეული მხარდაჭერა სიკვდილის განსხვავებაში, თავად სიკვდილის განსხვავებაში. აქ უკვე მივედით სიწმინდეების პრობლემასთან. გარკვეული გაგებით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მთელი მიწიერი ცხოვრება არის დაბადება, ან, უფრო ზუსტად, საკუთარი თავის დათესვა მარადისობისთვის და, უფრო მეტიც, თანაბრად სულისა და სხეულის, მათი ზოგადი ფუნდამენტური განუყოფლობის გამო. აღდგომის ის თესლი, რომელზეც მოციქული საუბრობს. პავლე არის არა მხოლოდ ღმერთის ქმნილება, ღვთის ყოვლისშემძლე ძალით, არამედ ადამიანის შექმნა მისი თავისუფლების მონაწილეობით. ადამიანი ქმნის საკუთარ თავს და განსაკუთრებით სხეულს, აღბეჭდავს მას სულის ბეჭდით. და ეს ბეჭედი (σραγίς წმ. გრიგოლ ნოსელის) ინდივიდუალური დასაწყისია, უფრო მეტიც, განსხვავებული ინტენსივობით. ხან უფრო ძლიერად იბეჭდება, ხან სუსტად. სული თავისი სხეულის მატერიას სხვადასხვა ძალით ფლობს, რაც დამოკიდებულია საკუთარ ძალებზე. მაგრამ ამის მიხედვით უნდა დავასკვნათ, რომ სიკვდილის ძალაც განსხვავებულია. სიკვდილს, სხეულთან მიმართებაში, სხვადასხვა ძალა აქვს. სულისა და სხეულის გაერთიანების რღვევით სხეულს უპირისპირდება და სულს არღვევს, მაგრამ ამ დამღუპველ საქმეს აქვს ობიექტური საზღვრები. სრული და საბოლოო შესვენება არასოდეს ხდება არსად, ყოველ შემთხვევაში, ქრისტეს აღდგომის შემდეგ, რადგან ყველა ადამიანი აღდგება საკუთარ სხეულებში, ხოლო აღდგომისას სული ამოიცნობს თავის ბეჭედს სხეულზე, რომელიც ამოვა თავისი მარცვლიდან: არა ახალი სხეული, არამედ იგივე, მხოლოდ გარდაქმნილი. მაშასადამე, სხეულის ინდივიდუალობა ზოგადად წარუშლელია. სხეული, როგორც დინამიური ცენტრი, როგორც გარკვეული სხეულებრივი ენტელექია, შენარჩუნებულია ყველა ადამიანში, მისთვის მიცემული კომპოზიციის სრული დაშლითაც კი. აქ არ არის სირთულე ამ დინამიური სხეულის, როგორც მატერიალური რეალიზაციის მიღმა არსებული პოტენციალის ფიქრში. მაგრამ რაც უფრო დიდია სულიერი ენერგია, მით უფრო მკაფიო იქნება სხეულის ეს ანაბეჭდი, ან უფრო ძლიერი იქნება კავშირი დინამიურ სხეულსა და სულს შორის. წმინდანთა სხეულებში კი, რომლებშიც სულიერი პრინციპის გადამწყვეტი გამარჯვება მოხდა და სიკეთე გაიმარჯვა, სრულ და საბოლოო სიკვდილს დამახასიათებელ სხეულთან შეწყვეტა საერთოდ არ ხდება. ისინი ინარჩუნებენ შეძენილ ძალას თავიანთ დინამიურ სხეულზე, რომელიც უკვე გახდა სულიერი სხეული და შეიძინა აღდგომის სხეულის თვისებები. გარკვეული გაგებით, შეიძლება ითქვას, რომ წმინდანები არ კვდებიან იმავე გაგებით, როგორც ჩვეულებრივი ადამიანები; მათში სხეულთან შეწყვეტა არ არის, რადგან ისინი უკვე ფლობენ, თუმცა ემბრიონში, აღდგომის სხეულს ზოგად აღდგომამდე. მათი დროებითი ცხოვრება მთავრდება, როდესაც მიწიერი დრო და სეზონი სრულდება, მაგრამ მათ არ იციან სიკვდილის სრული ძალა საკუთარ თავზე, ისევე, როგორც უფალმა იესო ქრისტემ არ იცოდა ეს არანაირად, თუმცა მან გასინჯა ეს თავისი ადამიანობით. წმინდანთა მიწიერი ცხოვრება ჩვენს სივრცითა და დროებითი წყდება, მაგრამ მათი კავშირი სამყაროსთან არ წყდება. მათი სხეულები იღუპება, მაგრამ ეს მათ გვამებს არ აქცევს, მოკლებულია მთელი სიცოცხლის ძალას. ისინი რჩებიან სულიერი სხეულის განსაკუთრებულ, განათლებულ მდგომარეობაში, ანუ წმ. მომავალი აღდგომილი სხეულის მარცვალი, რომელიც წარმოადგენს ყოველი ადამიანის სხეულს, აქ არ იყინება სიცოცხლის სრულ გაქრობამდე, როგორც ყველა სხვა, არამედ ინარჩუნებს სიცოცხლეს, მის სითბოს და ძალას, მასში ხდება წვენების მოძრაობა, ხდება თავად მისი მატარებლის იდუმალი ყოფნა. წმ. რელიქვიები გვამები კი არა, აღდგომის სხეულებია და წმინდანები არ კვდებიან, უფრო სწორად, ისინი იღუპებიან განსხვავებულად, სხვა გაგებით, სხვა ხარისხით, ვიდრე ყველა ადამიანი, და მართლაც ყველა, ზოგადად, კვდება სხვადასხვა ხარისხით მათი სხეულის ფლობის მიხედვით. ეს არის ის, რასაც ნამდვილად ნიშნავს წმინდა სერაფიმეს სახით განსვენება სიწმინდეებში, რაც შეეხება განსაკუთრებულ წოდებას ან გარკვეულ მდგომარეობას. წმინდანთა სხეულები, რელიქვიები, არა გვამები, არამედ უკვე განათლებული, განდიდებული წმიდა ხორცი, მიწის საკურთხეველი, რის გამოც ისინი ბუნებრივად მოთავსებულია სამსხვერპლოში, როგორც ტახტის უწმინდესი ნაწილი (ანტიმენციაში), როგორც ტახტის ტახტი: ისინი ემსახურებიან როგორც ქრისტეს სხეულისა და სისხლის პირდაპირ საყრდენს. ამიტომ წმინდანთა ჩვენთან სიახლოვე არა მხოლოდ სულიერია, არამედ ფიზიკურიც (ამ ბოლო გამოთქმის გაგება არა მატერიალისტური გაგებით, არამედ ჩვენი სამყაროს φύσις ბუნების გაგებით). შეიძლება ითქვას წმინდანებზე, შესაბამისად მათ მიმართა უფლის საგალობლის სიტყვებს, რომ ისინი ერთდროულად სახლობენ ზეცაში, ანგელოზებთან ერთად ღვთის ტახტთან (გამოცხ. 7:9 და შემდგომ.) და დედამიწაზე, ამ სამყაროში და ამაში, სიკვდილის კარიბჭეს მიღმა და მათ ამ მხარეს. ერთი სიტყვით, ისინი ამ საუკუნეში ინარჩუნებენ კავშირს საკუთარ სხეულთან, რომელსაც სიკვდილი არ შეუძლია დაანგრიოს და ამიტომაც, ამ თვალსაზრისით, ისინი განისვენებენ სიწმინდეებში და წმინდა ნაწილები ჩვენი ლოცვითი თაყვანისცემის საგანია. წმინდა ნაწილები გვამი კი არ არის, არამედ წმინდანთა ცხედრები, მათი ცოცხალი ნაშთები. აქ კვლავ დავდგებით წმინდანთა ნეშტებისა და მათი უხრწნელობის საკითხის წინაშე, რომლითაც დავიწყეთ საუბარი. და უპირველეს ყოვლისა, ნაშთები რეალურად არ არის თავად რელიქვიები, არამედ, ასე ვთქვათ, სიწმინდეების ადგილი, მათი გარე გარსი, ან თუნდაც ჭურვი, არამედ საფარი. ნაშთები არ არის სხეულებრივობის არსი, არა ინტეგრირებული სულიერი სხეული, არამედ მისი მატერიალური ფორმა, რომელიც მას ჰქონდა სიკვდილის მომენტში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არა სხეულებრივობა ზოგადად, არამედ მოცემული მომენტის სხეული. რა თქმა უნდა, ჩვენ არ შეგვიძლია გავანადგუროთ ეს კავშირი, მივიჩნიოთ ის შემთხვევით ან უმნიშვნელოდ: პირიქით, ყოველივე არსებულის კონკრეტულობისა და ნოუმენის და ფენომენის განუყოფლობის მიხედვით, უნდა მივცეთ პატივი წმ. ამავე დროს, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ყველა ძალას არ აქვს ჩვენთვის ფენომენალური არსებობა, არამედ შემოიფარგლება მხოლოდ საკუთარ თავში ყოფნით, პოტენციალით. რადგან, როგორც ითქვა, ყველა წმინდანს აქვს რელიქვიები, ისინი ყველა თავის რელიქვიებში განისვენებს, ეს არის სიწმინდის ერთ-ერთი ბუნებრივი შედეგი და გამოვლინება, თუმცა, ყველა წმინდანს არ ჰქონია ან ოდესმე ჰქონია რელიქვიები სწორი გაგებით, რაც შეადგენდა თაყვანისცემის ობიექტს. მაშასადამე, წმინდა რელიქვიების ცნება და წმინდა რელიქვიების უფრო ფართო და ღრმა კონცეფცია რჩება ანუ რელიქვიები. ამავდროულად, როგორც ისტორია აჩვენებს, ნაშთები ქრება და შეიძლება განადგურდეს, მაგრამ რელიქვიები, რა თქმა უნდა, ურღვევია. დაბოლოს, წმინდა ნაწილები უხრწნელია ამ სიტყვის ზუსტი მნიშვნელობით, ანუ მათ აქვთ უხრწნელი სხეულის ძალა, სიკვდილისთვის მიუწვდომელი, მაგრამ ნეშტებთან მიმართებაში ისინი ფიზიკურად უხრწნელია, ანუ ბუნებრივი დაშლის პროცესების შეფერხება და შენელება შეიძლება იყოს ან საერთოდ არ მოხდეს ან მოხდეს სხვადასხვა ხარისხით. როგორც ცნობილია, წმინდა ნეშტის ბედი განსხვავებულია: ცხედარი წმ. მოწამეებს წარმართები ანადგურებდნენ, წვავდნენ ან მდინარეში აგდებდნენ და ხანდახან მორწმუნეებს მხოლოდ ნაწილაკები ხვდებოდათ ხელში; შემდეგ წმინდანთა სხეულები განიცდის ნაწილობრივ ან სრულ ლპობას, დროის ხანგრძლივობის მიხედვით; და ბოლოს, ზოგიერთ შემთხვევაში ხდება სასწაულები, ანუ უხრწნელობა, რომელიც აუხსნელია მიწიერი ბუნების ჩვეულებრივი კანონებით. და ამიტომ, სიზუსტისთვის, უნდა განვასხვავოთ უხრწნელობა, როგორც წმინდა ნაწილების იმანენტური თვისება, მათი ბუნება - მათი ნეშტის უხრწნელობისაგან, ანუ წმინდა ნაწილების ვიწრო გაგებით. წმიდა სიწმინდეებს, როგორც შემორჩენილია, შეიძლება ჰქონდეთ ფიზიკური უხრწნელობა (თუმცა, ნათქვამის მიხედვით, ასევე მხოლოდ ნათესავი), მაგრამ მათ შეიძლება არ ჰქონდეთ და ამავე დროს ფლობდნენ უხრწნელობის ჭეშმარიტ ძალას. რატომ არის ეს ასე? ფაქტია, რომ ეს უხრწნელობა განსხვავებულ წესრიგს ეკუთვნის, განსხვავებულ კავშირს, ვიდრე ფიზიკური სამყაროს მიზეზობრიობა, მის მატერიასთან. ის სწვდება ამ სამყაროს, ტოვებს მას ამ დროისთვის ხელშეუხებლად და მხოლოდ გარკვეულ წერტილებში წყვეტს მას, ანიჭებს მას ახალი თვისებებითა და ძალებით. სიწმინდეები სურნელოვანია ღვთისმოსავი თაყვანისმცემლებისთვის, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მათ ახასიათებთ სპეციალური სუნამოები, რომელთა ნაწილაკები გავლენას ახდენს ცხვირის მიდამოზე; ეს სუნამო ისმის არა გარედან, არამედ შიგნიდან, ამიტომ მისი დამკვიდრება ვერანაირი გარეგანი საშუალებით შეუძლებელია. ასევე, და საერთოდ, წმინდა ნაწილების მთელი ძალა და სიწმინდე არ უნდა იყოს ხელშესახები მექანიკურად, არამედ ხელმისაწვდომი მხოლოდ სულიერი გამოცდილებისთვის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სულიერი სხეული, რომელიც წარმოადგენს წმინდა ძალას და აღქმადია მხოლოდ სულიერი სხეულის ორგანოებით (თუნდაც მხოლოდ ელემენტარული), მაგრამ არა ფიზიკური ან „სულიერი“. ეს უკანასკნელი, რომელიც წარმოადგენს გარე სამყაროს ნაწილს, ექვემდებარება მის კანონს და სანამ ეს სამყარო არსებობს, ის იზიარებს მის ბედს, თუმცა ეს ეხება მხოლოდ ფენომენების ქერქს, ფენომენალურს და არა ნოუმენალურს. საკითხის გამარტივებული გაგების მომხრეები - წმინდა ნაწილების უშუალო ფიზიკური უხრწნელობის მნიშვნელობით - როგორც ჩანს, უხრწნელობა უნდა შედგებოდეს სხეულის ფიზიკური განუყოფელობისგან; თანმიმდევრული რომ ყოფილიყვნენ, მათ სიკვდილის მომენტიდანვე უნდა დაჟინებით მოეთხოვათ მისი სრული უცვლელობა და თვითიდენტურობა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წმინდანის მთელი ძალა მათ სწამთ, რომ რელიქვიები მათ ფიზიკურ შენახვაშია და ყოველგვარი უხრწნელობა ფიზიკური სხეულის უცვლელობაშია. ასეთი გაგება ნამდვილად განიცდის მატერიალიზმს და რელიგიურ დალტონიზმს; ის არ განასხვავებს განსხვავებულ გეგმებსა და განსხვავებულ ზრახვებს, ხოლო წმინდანის უხრწნელობა, ნაწილები განლაგებულია სრულიად განსხვავებულ სიბრტყეზე, განსხვავებულ განზომილებას მიეკუთვნება, ვიდრე ფიზიკური. მათი ბუნების უნიკალურობა ამ მხრივ უნდა გავიგოთ იმ სიტუაციის გათვალისწინებით, რაც ჩვენ გვაქვს წმინდა ძღვენებთან დაკავშირებით. მათში გვაქვს უწმინდესი და უწმინდესი. ქრისტეს უწმინდესი სხეულისა და სისხლის ნაწილები, პურის და ღვინის, ამ სამყაროს ნივთიერების საფარქვეშ. წმინდა ზიარებისთვის აუცილებელია ევქარისტიისთვის ეს იყოს ნამდვილი პური და ღვინო, რაც სულიწმინდის ფიზიკური მატერიის გაგებით არის. ევქარისტია. თუ დასაშვებია ასეთი წმინდა საგნების შედარება და ანალოგიების გაკეთება, მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ წმინდა ევქარისტიაში პური და ღვინო არის წმინდანის სხეულის ნეშტის ანალოგია მის სიწმინდეებთან მიმართებაში. პური და ღვინო აღარ არის პური და ღვინო, ისინი გარდაიქმნება ქრისტეს სხეულად და სისხლად, მაგრამ ინარჩუნებს პურის და ღვინის გარეგნობას და ფიზიკურ თვისებებს (ფერს, გემოს, სუნს, წონას და ა.შ.). ხოლო წმინდა ევქარისტიის სასწაული - სიყვარული და ღვთაებრივი დათმობა ისეთია, რომ ისინი ინარჩუნებენ ჩვეულებრივ პურსა და ღვინოს თანდაყოლილ თვისებებს. მათ შეუძლიათ ჩამოსხმა, გაშრობა, განსაკუთრებული სიფრთხილეა საჭირო წმინდა ძღვენის ხელუხლებლად შესანარჩუნებლად, ერთი სიტყვით, უწმინდესთაგან წმინდა საიდუმლოთა და წმინდათა ფერისცვალებამდე. სული არ უზრუნველყოფს დაცვას ბუნებრივი განადგურების ძალებისგან და არ აშორებს მას ფიზიკური სამყაროს კანონებიდან. თუ მართლა უნდა არსებობდეს პური და ღვინო (რადგან ისინი უკვე მხოლოდ ის სახეობაა, რომლითაც ისწავლება წმიდა ძღვენი), მაშინ ამ ტიპს უნდა ჰქონდეს თავისი ბუნების მთელი ძალა და, შესაბამისად, ექვემდებარებოდეს ბუნების ძალების (წყალი, ჰაერი, ცეცხლი) გავლენას. რა თქმა უნდა, მატერიის ფიზიკური თვისებების დაცვა არ არის წმინდა ძღვენის ძალის ზღვარი, არამედ პირობა, რომელიც დააწესა თავად უფალმა მათ სწავლებაზე. ამავდროულად, წმიდა ძღვენს აქვს ძალა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას, მაგრამ სანამ ამ სამყაროს არსებობა ნებადართულია, მის ყველა კანონს უნდა ჰქონდეს ძალა და, შესაბამისად, არ არსებობს ცდუნება იმით, რომ ამ კანონებს შეუძლიათ მიიღონ ფორმულა, რომელიც მაცდურია მორწმუნეებისთვის. და მაინც, ამ ევქარისტიული საქმის მიღმა, პურის და ღვინის გარეთ, წმიდა ძღვენი ვერ გაიცემა და არ არსებობს; სრული უწყვეტობაა მათ ნოუმენურ ბუნებასა და ფენომენალურ გამოვლინებას შორის. თუ შეუძლიათ წმ. საჩუქრები ექვემდებარება ელემენტების გავლენას, მაშასადამე, არ გააჩნიათ ფიზიკური უცვლელობის (ან უხრწნელობის) თვისება, მაშინ რატომ უნდა გაგიკვირდეთ ან ცდუნებათ ის ფაქტი, რომ წმინდა ნაწილები ექვემდებარება ბუნების კანონებს და, შესაბამისად, ფიზიკურ რღვევას. აუცილებელია სრული მნიშვნელობით მივიღოთ ამ ანტინომიის ორივე დასასრული: როგორც მათი სულიერი, უხრწნელი, ზებუნებრივი ძალა და არსი, ასევე სამყაროში ყოფნა, როგორც მისი გარეგნობა, შესაბამისად, მისი კანონებით შებოჭილი და მათზე დაქვემდებარებული. რელიქვიების ფიზიკური უხრწნელობა შეიძლება გამოჩნდეს მხოლოდ გამონაკლისად და არა როგორც ზოგად წესად, რაც არ უნდა წინააღმდეგობრივი იყოს ეს ჩვეულ აზროვნებასთან. იმისდა მიუხედავად, რომ ის არსებობს, ის არ არის ზებუნებრივი, მაგრამ ბუნებრივი, თუმცა ფართოდ, ანუ ერთადერთი გონივრული გაგებით, წმინდა სიცოცხლეს შეეძლო სხეულის ფიზიკურ შემადგენლობას უფრო მეტი ძალა და სტაბილურობა მიანიჭოს, ვიდრე ცოდვილი სიცოცხლე - ეს ყველაფერია. წმინდა სიწმინდეებს, რა თქმა უნდა, აქვთ მრავალფეროვანი თვისებები, რაც ჩვეულებრივ სხეულებს არ გააჩნიათ და მგრძნობიარე ბუნება ან მათთვის ხელსაყრელი განსაკუთრებული მდგომარეობა აღიქვამს ამ თვისებებს. მაგრამ ისინი არ არიან გადამწყვეტი მათი ფიზიკური შენარჩუნებისთვის. პირიქით, ეს არის გზა, რომლითაც ხდება სასწაულები და განკურნება, რომლებიც გავლენას ახდენენ დახვეწილ სხეულებზე, განსაკუთრებით სანახაობრივი და ორმხრივი ეფექტით ფიზიკურ სხეულზე. ნაშთების გახრწნა, რომელიც, როგორც ეს იყო, წმინდა ნაწილების კარავს წარმოადგენს, მატერიის ზოგადი გახრწნიდან გამომდინარეობს. ვინაიდან წმინდანთა სიკვდილი დაშვებულია, ნებადართულია მათი სხეულის ნარჩენების ხრწნაც. და მართლაც, მათი უხრწნელობის ეს მოთხოვნა ხანდახან მოდის არა რწმენიდან, არამედ რწმენის ნაკლებობით, რომელიც მოითხოვს ნიშანს, ისევე როგორც მოწაფეებმა, რომლებმაც იგივე სთხოვეს მაცხოვარს და მისგან მოიპოვეს მცირე რწმენის სახელი. თითქოს ასეთი წმინდა ფიზიკური უხრწნელობა თავისთავად უფრო მეტად ადასტურებს წმინდანის ღირსებას. სიწმინდეები, ვიდრე ზოგადი საეკლესიო ცნობიერება სიწმინდის შესახებ და, შესაბამისად, განისვენებს ღვთის მოცემული წმინდანის სიწმინდეებში. უხრწნელობა სწორედ წმინდა სიწმინდეებში დასვენებას ნიშნავს და ეს არის სიკვდილის დამბლა, მისი უძლურება. მაგრამ ეს არის სასწაული, რომელიც ჩანს რწმენის თვალით, რომ ეს მოკვდავი სხეული შეიცავს უხრწნელ სხეულს, უკვე იმყოფება მასში, განისვენებს, მიუწვდომელია ჩვენი ფიზიკური გრძნობებისთვის, მაგრამ ვლინდება როგორც ღვთის წმინდანის განსაკუთრებული ყოფნა, რომელიც ცხოვრობს ამ სხეულში აქ ჩვენთან და ჩვენთან ახლოს. და გაცილებით ძნელია არა წარმავლობის - წმინდა ნეშტებთან შედარებით, არამედ მათი უხრწნელობის გაგება, რაც ხშირ შემთხვევაში ვლინდება და ამიტომ ამაღლებულია ერთ-ერთ არსებით ნიშანზე. ეს ნიშნავს, რომ ამ შემთხვევაში, შედეგები მოიცავს სხეულის ფიზიკურ შენარჩუნებას უხრწნელად. თუმცა, ეს სხეული, თუმცა ჩვენთვის უხრწნელი და ხილული, არ არის აღდგომის სხეული, რომელიც ცხოვრობს მასში და ქმნის რეალურ რელიქვიებს. ეს მხოლოდ ქერქია, როგორც ქოქოსი, რომელიც მალავს პეპელას. ის, რამდენადაც ფიზიკურ სამყაროს ეკუთვნის, უნდა დნება და გამჭვირვალე გახდეს აღდგომის სხეულისთვის. თუ გარკვეული გაგებით შეიძლება ითქვას, რომ ეს არის აღდგომის სხეული, მაშინ ეს ონტოლოგიურად უდავოა, მაგრამ ემპირიულად სხეული ინარჩუნებს ფიზიკურ იდენტობას, ცხოვრობს ფიზიკური და არა სულიერი ბუნების კანონების მიხედვით. ასე რომ, ნეშტი მხოლოდ წმინდანის საფარია. რელიქვიები, კიბო, ჭურჭელი და, შესაბამისად, ექვემდებარება ამ სამყაროს კანონებს და, შესაბამისად, სიკვდილის კანონებს. და, ამავდროულად, მართალია, წმინდანი იმყოფება წმინდა სიწმინდეებში, ცხოვრობს სხეულში, უხრწნელი და განდიდებული აღდგომამდე და ამიტომ ასეთი მადლით აღსავსე ძალა და დახმარება იგრძნობა წმინდანის სალოცავში; ეს არის ის, რაც აღძრავს დემონურ მსახურებს და თავად დემონებს, რომლებიც შთააგონებენ სულიწმიდის შეურაცხყოფას. სიწმინდეები. ამიტომაა, რომ ასეთ ძალას, ასეთ მფარველობას, ასეთ ძალას და სიმდიდრეს აძლევს წმინდა ადგილები და სიმრავლე სალოცავებს, სადაც წმინდანები განისვენებენ. ძალაუფლება. რადგან ზეციური მოქალაქეები ცხოვრობენ აქ ჩვენთან, ჩვენ შორის, დედამიწაზე. ჩვენ რომ ღირსნი ვიყოთ ან ღვთის ნება ყოფილიყო მათი ჩვენება, ჩვენ მათ დავინახავდით, ვიცხოვრებდით მათთან ზიარებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის ნაწინასწარმეტყველები აპოკალიფსში წმინდანთა ათასწლიან სამეფოსთან დაკავშირებით, როდესაც მათ ყოფნას და სიახლოვეს შეიგრძნობენ დედამიწაზე მცხოვრებნი, ხოლო კედელი სამყაროებს შორის გათხელდება და გახდება გამჭვირვალე. წმინდა ნაწილები ჩვენთვის ქმნიან წმინდანთა ფიზიკურ სიახლოვეს, ჩვენს არამიწიერ მფარველებს - ასეთია მათში შემავალი პარადოქსი. წმინდა ნაწილები განუყოფელია წმინდა ნეშტისაგან და მათი განსასვენებლისგან. ისინი ერთნაირები არიან და არა ერთი და იგივე, არ შეიძლება მათთან იდენტიფიცირება, მაგრამ არც მათი გამიჯვნა. ჩვენ არ შეგვიძლია განვასხვავოთ ეს განსხვავება საღვთისმეტყველო აზროვნებასა და პატივისცემის გრძნობაში, მაგრამ პრაქტიკაში აბსოლუტურად არ შეგვიძლია ამის გაკეთება, რადგან ეს კავშირი ჩვენი გამოცდილების მიღმაა. ისევე, როგორც ჩვენ არ შეგვიძლია და არ უნდა გამოვყოთ წმინდა ძღვენებში მათი სიწმინდე ქრისტეს სხეულისა და სისხლისა და ყალიბი, რომელიც შეიძლება გამოჩნდეს მათზე იმ მატერიის ბუნების კანონების მიხედვით, რომელშიც ისინი არიან ჩაცმული, ისევე, როგორც ჩვენ არ შეგვიძლია და არ უნდა განვასხვავოთ წმინდა ძღვენი. სიწმინდეები ხრწნადი ნეშტიდან, ეს ნაშთები არის წმინდა ნაწილების არსი, ჩვენ შორის მყოფი და ჩვენთან მცხოვრები წმინდანის უხრწნელი სხეული. რელიგიური გრძნობის კონკრეტულობა, ის კარგი და ბრძნული ფეტიშიზმი - კიდევ ერთხელ გამოვიყენოთ ეს ოდიოზური გამოთქმა - არ იძლევა აქ რაიმე განსხვავებას, ისევე როგორც არსებითად არ შეიძლება. ბოლოს და ბოლოს, ნუ გვეშინია ახალი პარადოქსის - წმიდა სიწმინდეების გახრწნა, ისევე როგორც წმიდა ძღვენის გაფუჭება და ზოგადად დაზიანება მათ არ ეკუთვნის, არამედ ჩვენში, ჩვენში და არა მათში, ეს აღსრულებულია; ჩვენ ვხედავთ და ვთავაზობთ მას, ისევე როგორც ანტიქრისტეს იმ მსახურებს, რომლებმაც წმინდა ნაწილები გამოიკვლიეს, რა თქმა უნდა, ვერაფერი მოიტანეს იქ, გარდა მათი სულების გახრწნისა. წმინდა ნაწილების მთელი ეს ფიზიკური ფენომენოლოგია - ეს არის მთელი საქმე - დაკავშირებულია არა მათთან, არამედ ჩვენს სახელმწიფოსთან, ის ჩვენ გვეკუთვნის, ჩვენ ვირეკლავთ საკუთარ თავს, ვფარავთ სხვა სამყაროს, ისისის ფარდა ჩვენივე მატერიალურობაა და სხვანაირად რომ დავინახოთ და განვასხვავოთ, დავინახავდით რეალურად არსებულს, მაგრამ ახლა ვხედავთ მხოლოდ ჩვენს მოხატულ სათვალეს. მაგრამ აქ არ არის ფენომენის დაპირისპირება ან განცალკევების შესაძლებლობა, და ჩვენ გვეძლევა, ჩვენი სისუსტისა და სიბრმავის დათმობის გამო, თაყვანს ვცემთ წმინდა ძალას ჩვენთვის ხელმისაწვდომ ფორმაში, მოცემული, მაშასადამე, ხრწნადი, ისევე როგორც წმიდა სხეულისა და სისხლის ჭამა, მივიღოთ წარმოუდგენელი მხოლოდ პურის და ღვინის საფარქვეშ. თუმცა, ისინი გვეტყვიან, ჩვენ თვითონ არ ვაკეთებთ თუ არა ასეთ კონტრასტს, ვაღიარებთ ნეშტის ფიზიკურ წარმავლობას და ვაღიარებთ წმინდა ნაწილების უხრწნელობას. თუმცა, ეს არ არის წინააღმდეგობა, არამედ ანტინომია, რომელშიც ორივე მხარე თანაბრად მართალია და გამართლებულია, თეზისი, ანტითეზა, როგორც დადასტურება, ასევე უარყოფა. თუმცა ეს ანტინომია არ განეკუთვნება გონების ანტინომიებს, რომლებიც (ისევე როგორც მუსიკაში დისონანსი, დამაკავშირებელი და შემზღუდველი ტონალობა) აფუძნებს მას და ქმნის მის ბუნებას, არამედ იმას, რასაც, კანტის მსგავსად, შეიძლება ეწოდოს კოსმოლოგიური ანტინომია, რომელიც ეხება სამყაროს მდგომარეობას და უკავშირდება მას. სამყარო ცრუობს ბოროტებაში და დამნაშავეა სიკვდილში - ეს არის ანტინომიის ერთი მხარე და სამყაროში ყველაფერი დამნაშავეა ამ სამყაროს კანონში, მაგრამ სამყარო უკვე გადარჩენილია და გამოისყიდა, მასში არის უხრწნელობის დასაწყისი, მიღწეულია გამარჯვება სიკვდილზე. მაშასადამე, მსოფლიოში უკვე არსებობს ორი სამყარო, ორი პრინციპი, ორი ძალა; ერთი არსებობს მეორეში, უარყოფს მას, მაგრამ არ ზღუდავს მას თავისი ბუნებით. ბუნებრივი სამყაროს ეს ანტინომია ვლინდება მთელ რელიგიურ და ლიტურგიულ ცხოვრებაში და განსაკუთრებით ზიარებებში, როგორც ზებუნებრივ მოვლენებში, და ყოფიერების ეს ანტინომია ხსნის იმას, რასაც ზიზღით და სულელურად უწოდებენ ფეტიშიზმს. რადგან, გარე სამყაროს ობიექტს, როგორც „ფენომენს“, ჩვენ პატივს ვცემთ მასში მის ზებუნებრივ ბუნებას, მაგრამ ეს ბუნება გვეძლევა მხოლოდ ამ სამყაროს გარსში, მის მატერიალურ გარსში. აქ ირღვევა იდენტობისა თუ თვითიდენტურობის კანონი: გარე სამყაროს ობიექტი უთანასწოროა საკუთარი თავის მიმართ და საპირისპირო, უცხო და უცხო. ვისაც უხერხულია ამის გაუგებრობა ან სურს გაიგოს მიწიერი, „ევკლიდური“ გონებით, ანუ ამოიღოს ანტინომია, მაშინ როცა გაგება აქ მხოლოდ მის ყველაზე ზუსტ განცხადებაში შეიძლება შედგებოდეს, რელიგიაში არაფერია გასაკეთებელი, რადგან ეს ყველაფერი სამყაროს ამ ანტინომიიდან გამომდინარეობს, ორი სამყაროს შეუთავსებლობა და განუყოფლობა. ასე რომ, ჩვენ ვიღებთ ანტინომიურ პოზიციებს: ნაშთები არ არის უხრწნელი რელიქვიების არსი, მაგრამ ისინი სწორედ უხრწნელი რელიქვიების არსია, პატივისცემით პატივს სცემენ; აქედან პრაქტიკული დასკვნა იგივეა: თაყვანისმცემლობა, წმინდა ნაწილების კოცნა, როგორც უმაღლესი ძალა. ეს იწვევს კიდევ ერთ დასკვნას, ასევე უაღრესად პრაქტიკული მნიშვნელობის: წმინდა ნაწილები განუყოფლობის თვისებაა, რადგან დიდების უხრწნელი სხეული, რომელიც მათ შეიცავს, განუყოფელი, მთლიანი, განუყოფელია; ის არ შედგება ნაწილებისგან, როგორიცაა დინამიური, ენერგიული სხეული, როგორც „სულიერი“ სხეული. მაგრამ აქედან საპირისპირო მოსდევს იგივე აშკარად: წმიდა ნაწილები დამსხვრეულია და მათი ყოველი ნაწილაკი სრულიად წმინდაა. ძალა, ანუ შეიცავს მათ, არის დინამიური, უხრწნელი, სულიერი სხეულის ადგილი, ხოლო ნაშთების მთლიანობა ფიზიკურია, გარდა იმისა, რომ იგი მიუწვდომელია, სულ მცირე ბევრ რელიქვიასთან შედარებით და არა აქვს მნიშვნელობა, იმის გამო, რომ ფიზიკური დაყოფის ცნებას აქ ადგილი არ აქვს. ამ მნიშვნელოვან პრაქტიკულ ჭეშმარიტებას ეკლესია აღიარებს, როცა წმინდა ნაწილები და მათი ნაწილაკები ანტიმინებშია ჩადებული და მათგან უმცირეს ნაწილაკს კი რელიქვიები აქვს, რელიქვიის მთელი ძალა აქვს. აქ უთუოდ არის ანალოგია ეკლესიის სწავლებასთან წმიდა ძღვენის შესახებ, რომელშიც წმიდათა ყოველ ნაწილაკშია. თავად უფალი ნამდვილად იმყოფება ძღვენის ძღვენში: „ღმრთის კრავი დაქუცმაცებულია და იყოფა, დაქუცმაცებულად და განუყოფლად“, - ამბობს მღვდელი და წმიდას ყოფს. ბატკანი ზიარებამდე. და ეს თვისება - დაქუცმაცება და განუყოფლობა - უდავოდ თანდაყოლილია წმ. სიწმინდეებში (ასევე წმინდა წყალს, წმინდა ქრისტეს და სხვა სალოცავებს). წმინდა ნაწილების ყოველი უმცირესი ნაწილაკი რელიქვიაა, რატომ შეიძლება წმინდანის უხრწნელი სხეული იყოს წმინდანის ნაწილაკებში. რელიქვიები ყველგან, სადაც ეს უკანასკნელი არსებობს და ამაში, არსებითად, გაუგებარიც კი არაფერია: რატომ არ ვლინდება თუნდაც ამ სამყაროს (მაგალითად, ელექტროენერგიის) ძალა ყველგან, მრავალ ცენტრში? და სულიერი სხეული, რომელიც არ არის შეზღუდული ჩვენი სივრცის კანონებით, უდავოდ შეიძლება ერთდროულად იმყოფებოდეს ჩვენი სამყაროს მრავალ ადგილას. წმინდა ნაწილების ფიზიკური კონცეფცია უფრო ფართოა, ვიდრე სხეულის რეალური ნაშთები, რადგან მათში ასევე შედის რელიქვიები, როგორიცაა ტანსაცმელი და სხვა საგნები, რომლებიც წმინდანს ეკუთვნოდა მისი დედამიწაზე ცხოვრების განმავლობაში ან, თითქოს, დაკრძალვის დროს მისი სხეულის ნაწილი იყო - ტანსაცმელი, კუბო. თუ სამოსი წმ. როდესაც მოციქულები დაასვენეს, ისინი კურნავდნენ ავადმყოფებს, შემდეგ, რა თქმა უნდა, ზოგადი საფუძვლით, რომ ისინი ქმნიდნენ, თითქოსდა, მათი სხეულის პერიფერიულ ნაწილს, ანუ ეკუთვნოდათ მათ რელიქვიებს სიცოცხლის განმავლობაში. რა თქმა უნდა, სიწმინდეები იქმნება ცხოვრებით და სიცოცხლის განმავლობაში, სიკვდილის შემდეგ კი მხოლოდ აღმოჩენილია და ცოცხალი პატივცემული. სერგიუსს სხეულში წმინდა ნაწილები ჰქონდა, ისევე როგორც ახლა სალოცავში განსვენებულს. ამასთან დაკავშირებით, მაცდური და საკამათო საკითხი წმინდა ნაწილების გაყალბების შესახებ, სავარაუდოდ, სულიერი სპეკულანტების მიერ ბერძნებიდან და ძველ მოსკოვურ რუსეთში. იმის გამო, რომ რელიქვიები არის დინამიური სხეული, რომელიც მხოლოდ სულიწმიდას ირჩევს თავის კონტეინერად. რელიქვიები, არ არის აბსოლუტური საჭიროება დოკუმენტირებული ავთენტურობისა ამ ნაწილაკების ნაშთების წმ. მორწმუნეები კომისრები არ არიან და კვლევით არ შევალთ საფლავებში, ფიზიკურ გამოკვლევას არ დავუქვემდებარებთ წმ. ძალაუფლება. და საერთოდ, თუ არსებობს რწმენა და პატივმოყვარეობა, მაშინ არ არის ადგილი და შესაძლებლობა ასეთი კვლევისთვის, რაც მაინც შეუძლებელია. და ამიტომ, თუ ღვთისმოსავი რწმენა აკავშირებს ამ კონკრეტული წმინდანის თაყვანისცემას მოცემულ ნაწილაკთან, თუნდაც ვინმემ ადრე აიღო თავის თავზე მოტყუების მძიმე ცოდვა, მაშინ არსებობს ყველა საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ პატივცემულმა წმინდანმა ეს ნაწილაკი გააკეთა თავისი რელიქვიებით, თითქოს მისი ტანსაცმელი, რაც საკმარისია ჩვენთვის წმინდანს აქ სრულად პატივი მივაგოთ. ძალაუფლება. თუმცა, ეს ვარაუდი არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იქნას განმარტებული გამანაწილებელი გაგებით, ანუ რა მნიშვნელობა აქვს წმინდა ნაწილების მატერიალურ გარსს. ეს არის გამონაკლისი აქ, რომელიც ადასტურებს ზოგად წესს და თუ ვაღიარებთ, რომ წმინდანი კაცობრიობის სიყვარულითა და დამოკიდებულებით გარდაქმნის ნებისმიერ ძვალს წმიდა სიწმინდეებად და ამაგრებს სხეულს, მაშინ ეს არ ნიშნავს, რომ სიწმინდე შეიძლება განიხილებოდეს ცალკე და დამოუკიდებლად წმინდა ნეშტისაგან. სამყაროში, კოსმიურ წესრიგში, წმინდა ძალები არსებობენ და არიან ურღვევი, ისევე როგორც მათი მატერიალური საფუძველი, რომელიც მათი ადგილია ამ სამყაროში, ურღვევია, არ აქვს მნიშვნელობა როგორ ფიქრობს ამ საფუძველს უახლოესი სახით (ანუ ატომ-მონადად თუ ენერგეტიკულ ცენტრად). მაგრამ ჩვენთვის წმინდა ნაწილები არსებობს მხოლოდ სახით და ამავე დროს წმინდა ნეშტის საფარქვეშ და პრაქტიკულად მხოლოდ ისინი არიან ჩვენთვის. ამიტომ - აქ გვაქვს კიდევ ერთი პარადოქსი რელიკვიების შესახებ მოძღვრების - წმინდა სიწმინდეები დამანგრეველია და შეიძლება განადგურდეს, ისევე როგორც უკვე განადგურდა მრავალი რელიკვია. ეს არავითარ შემთხვევაში არ ნიშნავს მათ განადგურებას მსოფლიოში, მაგრამ შეიძლება ნიშნავდეს მათ განადგურებას ჩვენთვის. ჩვენ მოკლებული ვართ წმინდანის ხელშესახებ სიახლოვეს და მისი სიწმინდეების თაყვანისცემას; ისინი ჩვენთვის მიუწვდომელი ხდებიან და სხვა სამყაროში გადადიან. სიწმინდეები ტოვებენ - არა სამყაროდან, რადგან სწორედ ეს არის წმინდანის არსი. სიწმინდეები - სამყაროში წმინდანების თანდასწრებით - მაგრამ ჩვენი ხედვის სფეროდან, ჩვენგან. აქამდე ანტიქრისტეს მსახურებს ჯერ არ შეუსრულებიათ მთელი პროგრამა, რომელიც მათში ეკლესიისადმი ფანატიკური სიძულვილით იყო ჩანერგილი (აქ კი ერეტიკოსები და სექტანტები - ტოლსტოიანები, სტუნდისტები და ა.შ. - იმალებიან მათ უკან და ერწყმიან მათ). მათ აღაშფოთეს და შეურაცხყვეს წმინდა ძალაუფლება, აჩვენეს თავდაცვის უძლურება. და მათ ეს ნამდვილად აჩვენეს. და თუ დავკარგავთ წმინდა სიწმინდეებს, მაშინ ისინი ამას იმსახურებენ. მაგრამ პროგრამა, რომელიც დასრულებული იყო, შედგებოდა წმინდა ნაშთების სრული განადგურებისგან, რაც ადრე ჩაიდინეს წარმართებისა და ებრაელების ფანატიკოსებმა. რატომ არ განხორციელდა პროგრამა სრულყოფილად, ამაზე შეიძლება სხვადასხვა ვარაუდის გამოთქმა, მაგრამ ჩვენ არ დაგვაკლდა წმ. რელიქვიები და უნდა, პატივმოყვარე და გულმოდგინე თაყვანისცემით, ანაზღაურდეს ჩადენილი შეურაცხყოფა. ასე რომ, ჩვენი მსჯელობა ეფუძნებოდა რწმენას, რომ წმინდა ნაწილების თაყვანისცემის საკითხი არავითარ შემთხვევაში არ არის გარეგანი, პერიფერიული, არ ეხება ღვთისმსახურების წესებს ან ზოგადად კულტს. არა, ის, როგორც ყველა ლიტურგიკული საკითხი, განუყოფლად არის დაკავშირებული ქრისტიანული რწმენის არსთან. ვინც უარყოფს წმინდა სიწმინდეებს, ის უარყოფს ქრისტეს აღდგომის ძალას და ამიტომ არ არის ქრისტიანი. და ტყუილად არ არის ის, რომ ბრაზი და სიძულვილი, რომელსაც მახვილი თვალები აქვს, სწორედ ამ მიმართულებით იყო მიმართული. მისი უღვთო და არაკეთილსინდისიერი ოქმებითა და წმინდანის გაკვეთით სიწმინდეები მტკივნეულად მოხვდა ყველა მორწმუნის გულში, მაგრამ ამ დარტყმის ძალა, თავიდან განსაცვიფრებელი, ასევე უნდა იყოს სასწავლებელი. დოგმატური ცნობიერების ის დაბალი დონე, რომლის წყალობითაც ასე ადვილად გადავდივართ ჰიბერნაციიდან და სიბრმავედან ურწმუნოებაზე და შიშზე, უნდა გადალახოს, გაურკვევლობასა და ცდუნებებზე მკაფიო და პრინციპული პასუხები უნდა მივცეთ - პირველ რიგში საკუთარ თავს, შემდეგ კი მთელ ნახირს და არ არის საჭირო შემთხვევითი ბოდიშის მოხდენა. ფაქტების უარყოფა ან ფაქტების გაყალბება. რაკი ღმერთს სურდა, სინათლე მიეტანა საკურთხევლის იდუმალ ბინდიში, თუნდაც ეს იყოს პროზაული ნავთი ან ელექტრო ნათურა, ჩვენ არ უნდა დავხუჭოთ თვალები, არამედ მშვიდად და მტკიცედ მივხედოთ გარშემო. ჩვენ, რა თქმა უნდა, არასოდეს დავიწყებთ საკუთარი ინიციატივით ქ. სიწმინდეებს, ჩვენ არასოდეს შევხედავთ უზნეოდ, ცნობისმოყვარეობის გამო, წმინდა კირჩხიბს, მაგრამ თუ ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ და ამის საწინააღმდეგოდ, იძულებულნი ვართ შევხედოთ, უნდა შევინარჩუნოთ თვითკონტროლი, ცნობიერება და რწმენა, დავინახოთ უხილავი ხილულში.