À propos des reliques sacrées

La profanation de Saint des reliques, qui a eu lieu en Russie, en raison de son cynisme athée et blasphématoire, n'a pas d'exemple dans l'histoire du christianisme. La fureur de la synagogue et le souffle de l'Antéchrist se font trop sentir dans ce fanatisme. Cependant, cela doit être le cas et le cœur du croyant ne doit pas trembler face à cette abomination déjà proche de la désolation dans le lieu saint. Jusqu’à présent, on peut plutôt s’étonner de la léthargie et de la retenue des actions de la synagogue satanique du Kremlin, qui jouit d’un pouvoir illimité et n’est contrainte par aucun moyen ; Il est évident que le moment n'est pas encore venu de montrer dans toute sa force la haine du christianisme, qui constitue le principal, pourrait-on même dire, le seul moteur religieux de tout le mouvement marchant sous le drapeau de la démocratie et du socialisme et qui a jusqu'à présent trouvé son expression la plus décisive dans le bolchevisme russe. Mais un choc aussi terrible, un coup aussi satanique porté au cœur croyant que l'étude des reliques de Saint-Pierre, nécessitent, bien sûr, une résistance interne appropriée. Et pour ceux qui ne doutent pas que le Seigneur dirige et protège son Église, il est clair que les coups sont à la fois des enseignements, des leçons et des questions qui nécessitent une réponse. Par sa profanation de Saint-Avec les reliques, qui a sans doute semé la confusion dans de nombreux cœurs, la synagogue satanique avait l'intention de détruire la foi dans les reliques de Saint-Pierre, et comme dans la vie de l'Église tout est lié et qu'il est impossible d'enlever ne serait-ce qu'une seule pierre sans que tout l'édifice soit ébranlé, son aspiration va plus loin - généralement contre la foi dans l'Église. Là, là où les croyants en pieuse humilité n'osaient pas lever les yeux, où régnaient les ténèbres sacrées, l'éclairage électrique fut effrontément introduit et des pattes sales commencèrent à démonter le contenu de la sainte église. cancer Ce spectacle en soi aurait dû choquer et horrifier. Cependant, pour beaucoup, il y avait encore une surprise et une déception - là où ils assumaient un corps incorruptible, il n'y avait que des parties du corps ou même des os présentant des signes évidents de destruction au fil du temps. Dans le même temps, l'habitude naïvement pieuse de donner à Saint. Dans les restes de la dépouille, l'apparition d'un corps entier, habillé et réhabillé, soutenait cette confiance chez beaucoup, et il n'était pas facile de reconnaître que cette figure humaine imaginaire était remplie de coton, et était généralement réalisée par des mains humaines. Ce qui, bien sûr, n'était pas une tromperie, mais seulement une coutume pieuse, disons même erronée, a commencé à être interprété comme une tromperie, est devenu un sujet de moquerie, et les gens de foi se sont retrouvés impuissants, devant choisir entre nier le fait (bien sûr, les fils du mensonge ont menti ici autant qu'ils mentent toujours et partout, mais on ne peut pas tout considérer comme un mensonge) ou nier les reliques de Sainte, ce que cherchaient les serviteurs de l'Antéchrist. Ils ont créé à l’avance une atmosphère de moquerie et d’impiété, car c’est seulement dans cette ambiance qu’il est possible d’entreprendre de telles recherches. Quelqu'un peut-il, sans frémir, penser à déterrer la tombe de son père, de sa mère, de ses proches, troubler la paix de la tombe afin d'en enquêter sur le contenu ? Et comment une âme croyante pourrait-elle même s'attarder sur une telle pensée concernant le sanctuaire avec les reliques de Saint. Elle ne pouvait tout simplement pas se poser la question, et encore moins mener de telles recherches. C'est pourquoi les reliques de St. sont toujours restées inviolables ; un clergé respectueux ne les approchait qu'à certains moments pour les revêtir ou généralement pour une action. Mais alors un rustre triomphant s'est approché et, debout devant le sanctuaire, les bras sur les hanches, dans une pose de défi insolent, il a tout retourné, l'a secoué et a déclaré qu'il n'y avait là que de la poussière et des os. Nous ne voulions pas regarder et nous n'avons pas regardé, mais maintenant nous sommes obligés de regarder. Là où l’ignorance sacrée était enveloppée, la lumière du jour règne désormais, et nous devons nous interroger et répondre. Le Prestataire a autorisé - nous ne pouvons en douter - cette enquête. Ici comme dans d’autres domaines, il n’est plus possible d’être des bébés en tête ; la connaissance et la compréhension sont inévitables. Par conséquent, laissant les non-croyants triompher dans leur victoire imaginaire de l'arrogance et de la méchanceté, nous, croyants, devons à nouveau nous poser la question : que sont les saintes reliques et quel est le contenu et le sens du dogme de la vénération des saintes reliques. Il convient de noter que ce dogme n'a de définition doctrinale pour lui-même dans aucun des conciles orthodoxes ; il n'a pas fait l'objet de discussions particulières, mais a été adopté, comme beaucoup de dogmes ecclésiastiques les plus importants, par la pratique de l'Église. La vénération des reliques de Sainte est devenue universelle dès le début de l'existence de l'Église, tant elle était naturelle, répondant à un sentiment immédiat et sincère. Et la lutte pour la préservation de Saint-Pierre commence très tôt. reliques de la profanation et de la destruction, car même alors, les païens et la synagogue cherchaient à détruire les reliques de St., et les chrétiens les préservaient et les honoraient. La règle selon laquelle la liturgie est célébrée sur St. reliques cousues à cet effet dans l'antimension, et St. le trône a également St. reliques, est entrée très tôt dans la pratique ecclésiale et a été confirmée par le VIIe Concile œcuménique. Ensuite, les restes des saints, en particulier des martyrs, étaient vénérés comme des reliques et, bien sûr, il n'y avait pas et ne pouvait pas parler de leur incorruptibilité dans le sens de la préservation complète du corps entier, car des parties de ces restes devaient être sauvées du feu, de l'eau, de l'amphithéâtre. De plus, il existait une coutume de diviser ces restes et de partager leurs particules, et la particule était évidemment considérée comme des reliques entières, comme représentant la totalité du saint. corps, tout comme chaque particule des Saints Dons contient le Corps et le Sang du Christ. Cette coutume ne découle évidemment pas de l'idée de l'incorruptibilité des saintes reliques au sens de leur indestructibilité physique. En général, le signe de l'incorruptibilité, qui s'est imposé à l'époque moderne, n'était alors pas du tout mis en avant, et tout au plus pouvait-on parler de l'incorruptibilité de certaines reliques, du fait que ce signe était clairement inapplicable à la catégorie la plus importante et la plus large d'entre elles, à savoir les saints martyrs. La sainteté, et non l'incorruptibilité des reliques de Saint-Pierre, était au centre de leur compréhension. Quand et comment le signe de l'incorruption physique s'est manifesté et a pris une place si inappropriée, je dirai, il nous est difficile de le dire maintenant. Dans notre cas, c’était le résultat combiné d’une mauvaise théologie du séminaire et de l’hypocrisie officielle, qui ont délibérément obscurci la situation réelle et soutenu la crédulité, qui se transforme tout aussi facilement en incrédulité. Selon l’opinion populaire, tout est sacré. les reliques étaient vénérées comme un corps incorruptible, et peut-être, répondant à cette vénération, St. les reliques reçurent délibérément l'apparence d'un corps entier même là où il n'existait pas en réalité. Bien sûr, il y avait et il y a de tels cas où les reliques de St. restent incorruptibles par la volonté de Dieu. Cependant, si dans l'incorruptibilité physique il y avait un être de Saint. reliques, alors nous devrions reconnaître comme reliques non seulement les momies et les corps égyptiens conservés dans le sol en raison de conditions particulières du sol (la soi-disant momification naturelle), mais aussi ne pas reconnaître comme reliques les restes de grands saints, que toute l'Église honore unanimement. Un incident aussi tentant a eu lieu dans notre pays lors de la glorification des reliques de saint Séraphin, au cours duquel le contenu de sa tombe a d'abord été gardé silencieux, puis, lorsque les ennemis de l'Église ont obtenu des informations à ce sujet et les ont mises en circulation, bien sûr, dans leur couverture, les autorités de l'Église ont donné une explication où, se référant à l'autorité du professeur Golubinsky (au lieu de s'appuyer ici sur la seule autorité incontestable - la tradition et la conscience de l'Église), a commencé à affirmer que l'incorruptibilité ne constitue pas une caractéristique essentielle des reliques de Saint-Pierre. En fait, la question que la vie nous pose aujourd'hui impérativement a commencé déjà à cette époque, mais elle est ensuite devenue victime du doyenné et de la censure, bien sûr au profit de l'Église, car le doute, non compris et infiltré à l'intérieur, a continué à faire son œuvre destructrice, qui se manifeste maintenant. Lors de la découverte des reliques de saint Hermogène, cette question resta également laissée dans l'ombre. Il ne fait aucun doute que dans de larges cercles du peuple, ainsi que parmi les ennemis de l'Église, au moins sincères et non menteurs, il n'y a pas deux opinions selon lesquelles St. les reliques sont incorruptibles, et que l'incorruptibilité, c'est-à-dire la préservation du corps entier de la pourriture, est un signe des reliques. Pendant ce temps, il n'a jamais été possible de maintenir cet attribut par rapport à toutes les reliques, car il y avait toujours des saints dont les reliques n'étaient pas du tout conservées, ou seules des particules, parfois très petites, étaient conservées, et pourtant cela n'enlevait en rien leur vénération. De plus, même les corps des saints, conservés incorruptibles, présentaient parfois des dommages partiels dus à la corruption - et ici, évidemment, la différence quantitative n'a pas d'importance ; il suffit que la corruption apparaisse dans un doigt pour éliminer le signe d'incorruptibilité. Enfin, les restes furent vénérés comme des reliques sacrées et, en outre, ils furent redécouverts dont l'incorruptibilité était hors de question. Ainsi, « l’incorruptibilité », entendue au sens d’absence de signes évidents de décomposition, peut avoir existé ou non. Nous admettons que c'est très naturel, caractéristique des corps des saints, de sorte que le cas contraire représente une anomalie qui nécessite une explication particulière, néanmoins, il est évident qu'il s'agit de l'essence du saint. reliques et ne réside pas du tout dans leur incorruptibilité, qui n'est qu'un caractère dérivé. En général, il est nécessaire d'éliminer les signes physiques indiscutables des reliques de Saint-Pierre, car il n'y en a pas. Habituellement, l'acte de glorification des saints (canonisation) énumère les motifs de glorification. Parmi eux, l’incorruption vient en premier, suivie par les miracles certifiés, les guérisons médicalement inexplicables et les miracles physiques similaires. Sans parler du fait que de tels miracles physiques ne peuvent pas être incontestables et, de plus, ont toujours pour eux-mêmes un asile ignorantiae, c'est-à-dire une explication à partir de lois encore inconnues mais naturelles, il est évident que les miracles et l'incorruptibilité ne sont que des raisons de glorification, et non la raison de celle-ci, qui réside entièrement dans la sainteté et la spiritualité du saint glorifié. Lorsqu'au concile j'ai demandé à l'un des hiérarques russes éminents qui ont participé à la glorification du grand saint russe s'il existait des règles pour la glorification des saints dans notre Église qui correspondaient au « processus » du catholicisme, il a répondu qu'il n'y avait rien : le Saint-Esprit guide l'Église dans ces cas. Cette réponse peut paraître inintelligible, mais c’est la seule possible et raisonnable. À tout le moins, il ne peut et ne doit pas y avoir d’autre solution. Tous les « fondements » ne sont que des raisons de cristallisation de la conscience ecclésiale, qui, à proprement parler, n'en a même pas besoin, et il faut au préalable séparer les signes physiques des reliques de leur essence. Dès lors, la question fondamentale de la vénération de saint se pose devant nous dans toute son ampleur. reliques. Quelle est la signification du dogme des reliques et qu'est-ce que le pouvoir de St. ? Probablement, dans une certaine partie de notre société ecclésiale (peut-être même parmi le clergé), il existe une attitude sceptique et indifférente à l'égard de cette question : il vaudrait mieux en faire moins et être plus silencieux sur cette question, afin qu'il n'y ait pas de scandales inutiles - la vénération des reliques est une superstition inutile, dont on peut et, en substance, on devrait se passer. Tout le poids des calomnies historiques contre la vénération des reliques saintes, ainsi que le blasphème moderne, exercent une pression sur une conscience faible et l'inclinent vers une voie large - se décharger des enseignements superflus et inutiles et de la pratique qui leur correspond. Bien entendu, il est difficile de préjuger du type de déchargement souhaité ; peut-être sont-ils prêts à décharger l'Église des sacrements et à ne laisser que le ministère protestant de la parole. Mais celui qui ne veut vraiment pas aller aussi loin, mais est seulement prêt à se séparer de la vénération des reliques saintes, doit être clairement conscient que dans l'enseignement de l'Église, tout est organiquement lié et qu'aucune partie ne peut être séparée ou supprimée. Et en particulier la vénération de St. les reliques sont les plus étroitement liées au dogme principal du christianisme - l'incarnation de Dieu pour notre salut. La déification de l'homme, la théologie humaine chrétienne - si je puis m'exprimer ainsi - est la base de la vénération des saints, ainsi que de leurs restes corporels - les reliques de Saint. Dieu s'est fait homme pour que l'homme puisse devenir Dieu ; l'humanisation de Dieu a une conséquence directe de la déification de l'homme et lui fournit une base ontologique. Entre ciel et terre, entre Dieu et l'homme, un escalier éternel a été érigé, une perméabilité s'est établie, après que le Christ soit passé dans les deux sens avec sa chair, et avec lui sa très pure Mère. La grâce afflue continuellement dans le monde après la descente du Saint-Esprit, et le monde devient un récipiendaire de pouvoirs divins. Cette effusion de puissance s'effectue par l'intermédiaire du sacerdoce, qui lui-même est le produit de cette effusion, dans le culte, dans les sacrements, nourrit, réchauffe et préserve le monde et l'homme. Tous les sacrements au sens propre, mais aussi tous les rites sacrés qui ne sont pas habituellement appelés sacrements, représentent une descente continue de cette puissance dans l'homme. Mais c'est une puissance spirituelle, ils parlent immédiatement de tous côtés, et seuls la naissance dans l'Esprit, le service dans l'Esprit peuvent et doivent être discutés. Ce mot et le concept de spirituel ont été abusés sans cesse à tout moment (peut-être plus facilement par ceux qui ne croient en aucun principe spirituel chez l'homme). Et il faut dire simplement, directement et brièvement : bien qu'un esprit éternel, immortel et divin vive dans une personne, une personne n'est pas du tout un être spirituel (c'est-à-dire seulement spirituel), elle a aussi un corps, c'est un être spirituel-physique. L'homme n'est pas un ange, mais un homme, il est un être cosmique, un cosmos, un anthropocosmos, et rien de cosmique ne lui est étranger et - il faut le souligner - ne peut et ne doit pas être aliéné. Comment penser cette inséparabilité du spirituel et du cosmique, ce mystère de la création humaine, il n’y a peut-être pas de réponse à cette question : c’est ainsi. Et l’esprit humain ne connaît rien d’autre que la vie humaine, c’est-à-dire la vie cosmique. Dans l'homme et à travers l'homme, circulent toujours et continuellement toutes les forces de l'univers, dont il est le centre ; en lui, pour lui, à travers lui, le monde a été créé, et toutes ses actions ne sont pas seulement des mouvements spirituels, mais aussi des actions cosmiques. Et une personne ne sait pas et ne veut pas savoir - il faut dire la vérité concernant ce vide de la vie anti-cosmique pseudo-spirituelle. Il est capable de se tourner vers Dieu depuis le monde, mais Dieu, qui l'a créé, ne le retire pas du monde, mais le comble seulement de sa puissance. Dans cet être ontologique de l'homme se trouve la base pour laquelle se manifeste dans le culte, dans le côté mystérieux de l'Église, ce que certains avec censure et d'autres avec défi appellent le matérialisme religieux. La vie de l'Église, centrée sur les sacrements, même si elle s'occupe toujours de la vie spirituelle, ne sépare jamais l'esprit de l'homme de son être humain, mais s'occupe de l'homme. Il n'y a pas de sacrement de l'esprit, bien que tous les sacrements soient de nature spirituelle et soient accomplis dans l'esprit, et cela pour la simple raison que l'homme est un homme et non un esprit. Et cela s'exprime de la manière la plus directe, la plus évidente et la plus significative dans le sacrement de la Sainte Eucharistie, où le Seigneur se donne dans son Corps et dans son Sang ; Le pain spirituel et la nourriture céleste sont à la fois du pain et de la nourriture corporelle ; le sacrement spirituel lui-même ne devient nullement incorporel, mais il est éminemment corporel, corporel par excellence. Combien de disputes et de malentendus ont été provoqués par des disputes eucharistiques dans lesquelles ils ne voulaient pas accepter et réaliser pleinement l'essence ontologique de l'homme, sa - non pas la spiritualité, mais la spiritualité-physique, la nature anthropocosmique, pourquoi tout ce qui concerne l'homme et, surtout, la nourriture divine pour lui, St. les sacrements doivent aussi avoir la même nature, être théo-anthropocosmiques, sans jamais rompre le lien ontologique par lequel l'homme est uni au monde, car introduire ainsi un sacrement spirituel anticosmique reviendrait à détruire l'homme, et avec lui le monde. Mais, comme le Seigneur le dit de lui-même, il n'est pas venu pour détruire et détruire, mais pour sauver le monde. Par conséquent, dans la vie pleine de grâce de l'Église, tout ce qui est spirituel est corporel, tout ce qui est divin a de la chair, est humain, car l'homme est un homme-dieu, tout ce qui est spirituel est matériel, revêtu d'un corps. Par conséquent, nous accomplissons tous les sacrements, ayant une certaine matière du sacrement - le pain et le vin, l'huile, la myrrhe, l'eau, dans les cas extrêmes, la parole et le toucher. C'est pourquoi nous « bénissons » l'eau bénite, nous consacrons des icônes, des églises ; c'est pourquoi nous avons généralement des sanctuaires, des lieux et des objets saints. Et c'est pourquoi nous honorons le pouvoir de Saint. Soupçonner ou rejeter la vénération des reliques des saints pour des raisons de faux spiritualisme, c’est-à-dire séparer les reliques de leur propriétaire et porteur, signifierait rejeter à la fois l’humanité des saints et la sienne propre. Si les saints sont saints, alors leurs restes sont saints, c'est-à-dire les saintes reliques, et ils doivent être préservés et vénérés avec révérence, en eux et à travers eux nous nous tournons vers les saints glorifiés ; En les embrassant, nous montrons notre amour pour ces saints. Tout ce qui est humain est non spirituel au sens anticosmique, mais cosmique, incarné, a de la chair, mais cette chair n'est pas une matière morte, car elle est imprégnée et sanctifiée par l'esprit, et donc tous les sacrements, dans la mesure où ils sont humains, ont de la matière, un corps pour l'homme, sont cosmiques, humains. Ce qui n’est pas cosmique, abstrait ou négativement spirituel, vide, n’existe pas. Et l’inverse est également vrai : ce qui n’est que matériel, non spiritualisé, sans vie, n’est pas là, n’est pas humain : chez l’homme tout ce qui est matériel est vivant, connecté, uni. Le sacrement est la connexion de l'humain-cosmique avec le divin supra-mondain. La puissance de Dieu descend dans le monde et le transforme à certains moments et points, le remplissant d'une vie différente. L'homme ne peut pas comprendre comment quelque chose de créé, cosmique, peut être uni à ce qui se suffit à lui-même et à ce qui est supracosmique, mais c'est là la puissance du sacrement et le mystère du sacrement. En fin de compte, toutes les questions particulières des sacrements se résument à une seule, universelle et fondamentale, celle de l'Incarnation du Christ Sauveur : comment cette dernière est-elle possible ? Car en Lui, en l’Homme, toute la plénitude de la Divinité était incarnée corporellement. Et les sacrements sont l'incarnation continue et continue de Dieu, la déification de la création, qui s'est autrefois accomplie sous une forme universelle avec la descente du Saint-Esprit. Cette autorité est donnée à l'Église par le Christ et est constamment maintenue par le sacerdoce, qui fait tomber la puissance divine. Le sacrement transsubstantie le cosmique et le rend transcendantal au monde, à lui-même, sa nature devient une antinomie incarnée, car, d'une part, sa « matière » est certainement cosmique, appartient à ce monde, sinon le sacrement n'aurait pas eu lieu, car il doit avoir un objet, il s'accomplit dans le monde et au-dessus du monde ; en même temps, cela le rend transcendantal à lui-même. Nous ne parlons pas du tout de quoi que ce soit de physique, c'est-à-dire de sa transformation au sein du cosmos et des états de la matière - une telle transformation, aussi grandiose et destructrice soit-elle, serait insignifiante en comparaison de cette catastrophe interne de l'être qui se produit dans le sacrement, où le cosmique cesse d'être lui-même, devenant supracosmique, divin. Par conséquent, les propriétés occultes ou même physiques acceptées - ou non - par la matière du sacrement sont l'une des conséquences dérivées de ce qui s'est passé, et elles peuvent ou non l'être et ne sont en aucun cas proportionnées au changement survenu dans l'être lui-même. L'eau bénite, selon les instructions des livres liturgiques et de nombreux témoignages d'expérience, ne se gâte pas ; c'est un fait, cependant, elle peut se détériorer et néanmoins ne cesse pas d'être elle-même, tout comme les prosphores peuvent se détériorer et moisir, et comment la même chose peut arriver - et arrive - même avec des Saints Dons de rechange mal séchés, le Corps et le Sang du Christ. La matière cosmique conserve extérieurement – ​​mais extérieurement seulement – ​​sa nature et sa force, lorsqu'une autre force et un autre être y sont déjà investis. Elle est percée, translucide dans toute la profondeur de son être, devient étrangère à elle-même, et pourtant sa nature cosmique, tant que le monde est encore debout, reste intacte : la matière est si transparente et perméable à la puissance divine qu'elle ne semble pas s'en apercevoir, de sorte que dans un espace de l'être est contenu un autre être complètement incompatible, et le premier ne ressent pas, ne remarque pas l'autre, et pour l'incrédulité il y a une possibilité complète de tout nier, car ce qui se passe n'est visible qu'à travers les yeux de la foi. Dans Les Nouvelles du Maître, il est indiqué que si les Saints Dons prennent l'image visible du Corps et du Sang, alors cela devrait être reporté et les fidèles ne devraient communier que sous couvert de pain et de vin avec les Saints Mystères cachés. Le miracle du sacrement ne réside pas du tout dans la transformation de la matière, mais dans son abolition complète, tout en préservant ses propriétés naturelles. Le pouvoir du sacrement dans la matière est indéfinissable par aucune définition imaginable, même la plus subtile ; la matière du sacrement aux yeux de la science et de ce monde en général est la matière du monde, dans toutes ses propriétés non fondamentalement différentes des autres, et dans cette inaccessibilité du sacrement à la mesure est sa propriété et son triomphe. Certes, les objets du sacrement peuvent avoir un effet tangible dans le monde, ils peuvent avoir des propriétés perçues par les natures sensibles, mais cela renvoie encore à la périphérie : quelle que soit la transformation du « Corps » d’un corps donné, la transformation intérieure fondamentale reste en dehors du champ de la recherche. Dans le sacrement, le transcendantal entre dans l'immanent, le ciel et la terre sont unis de telle manière qu'ils cessent d'exister dans leur séparation et leur opposition. Ceci est accompli entièrement et uniquement par la puissance divine, par la grâce de Dieu. Et cela s'accomplit par le sacrement du Nom de Dieu : l'invocation et la consécration au Nom de Dieu font descendre la Puissance de Dieu, la transsubstantiation se produit. Tous les mystères, tous les services religieux ne sont que le sacrement du Nom ; ce n'est pas une force physique qui agit ici, c'est-à-dire cosmique, de n'importe quel ordre, mais une force supracosmique, divine qui agit dans l'espace, mais au-dessus de l'espace, le transsubstantie, mais laisse ses forces indestructibles. Le corps physique contient de la force et de l'énergie spirituelle. Cette idée peut s’exprimer différemment, selon les termes de Kant : un noumène supercosmique s’infuse dans un phénomène cosmique, un phénomène dans un sacrement cesse de correspondre au noumène, et vice versa. L'action du sacrement est exclusivement spirituelle - et ce n'est que par l'intermédiaire de l'esprit qu'elle est cosmique, et au contraire - la puissance du cosmos, les « lois de la nature », conservent leur force dans l'existence phénoménale. Les « lois de la nature » ne sont pas abolies lorsque la nature elle-même est abolie – c'est ce qui se passe dans le sacrement. Et en même temps - et c'est là l'envers de l'antinomie du sacrement - la puissance divine qui abolit la nature est inextricablement liée non seulement à la nature en général, mais à son point spécifique - la matière de ce sacrement. Le péché principal de toute la philosophie de Kant, qui affecte avec la plus grande force sa philosophie religieuse et en fait un figuier stérile, réside dans cette opposition, c’est-à-dire dans la séparation des essences. Ce qui est nouménal, dit Kant, et après lui tous les Kantiens sans distinction de nuances, ne peut être phénoménal, il lui est opposé, et il trouve dans cette opposition les objections les plus fortes au caractère concret de la religion. Entre-temps, de son propre enseignement suivrait l'enseignement opposé, positif, sur la phénoménalité, comme le mystère du nouménal, dans lequel il y a de la profondeur, de nombreuses profondeurs, et à travers le phénoménal transparaissent les profondeurs du transcendant. Il a transformé l'antinomie du phénoménal et du nouménal, leur conjugaison, en opposition et en rupture, et a ainsi transformé le monde en fantôme et en apparence, et le nouménal en une force extra-cosmique et anti-cosmique. Chez Kant s'est manifestée la maladie spirituelle du faux spiritualisme, qui se transforme si facilement en son double - le matérialisme, ou plutôt le présuppose, car en lui un fossé contre nature est fait entre la matière et l'esprit, leur impénétrabilité, leur aliénation, leur polarité sont affirmées ; pourquoi le matérialisme est à la fois naturel et inévitable. Au contraire, la mise en œuvre pratique chrétienne - et pas seulement chrétienne, mais généralement religieuse, qui trouve sa compréhension dans le culte, affirme l'inséparabilité du lien entre le spirituel et le matériel ou l'empirique et le nouménal, qui justifie objectivement l'existence de sanctuaires, de lieux sacrés, d'objets, de sacrements, que tout se résume à la reconnaissance de la chair spirituelle - sainte et glorifiée, selon l'enseignement de l'Apôtre Paul selon lequel il existe un corps mental et un corps spirituel. Et la sanctification de la chair découle précisément de cette continuité. La manière dont ce fait fondamental et primordial de la conscience religieuse peut être développé philosophiquement peut être débattue, mais on ne peut pas, sur la base des préjugés d'une mauvaise philosophie, dissoudre - pour la gloire d'un matérialisme insensé - la chair et l'esprit et proclamer le monde comme une machine morte. À propos, même pour le matérialisme le plus extrême, comme pour le spiritualisme et l'idéalisme tout aussi extrêmes, le problème de savoir comment la conscience est possible chez une personne, un être spirituel-matériel, reste valable, et sous le problème de la conscience et de la conscience, les matérialistes et les idéalistes sont également épuisés. Si nous rejetons les préjugés du kantisme et du matérialisme et voyons dans la matière du monde un corps vivant, une chair - potentielle et actualisante, alors l'idée de consacrer la matière dans le sacrement et le rituel et sa signification en tant que connexion des deux mondes - transcendantal et immanent - sera compréhensible, naturelle, logique et évidente. Les actes et les états spirituels sont liés et fixés dans les choses et sont enseignés par les choses et à travers les choses - c'est ce que nous dit la pratique du culte chrétien, qui a pour principe principal et unificateur l'idée de la chair sainte, du corps spirituel, de l'unité et de l'inséparabilité de la chair et de l'esprit, d'où le matérialisme religieux est naturel, évident, qu'il est habituellement d'usage de reprocher à la pratique de l'Église depuis l'époque du protestantisme : paganisme, mystagogie, magie, sorcellerie, le fétichisme.... Fétichisme ! C'est l'ultima ratio, au nom de laquelle, de nos jours, l'idée de culte religieux est considérée comme définitivement renversée. Face à une erreur aussi profonde que le matérialisme sous prétexte de spiritualisme, ou vice versa, il faut, sans crainte de ce siècle, même prendre la défense du fétichisme, car il contient encore une vérité plus grande que la vérité abstraite, à savoir le spiritualisme matérialiste. Plus précisément, il faut simplement dire que le fétichisme est une vérité, prise seulement dans l'un des moments dérivés, dialectiques, en dehors du lien fondamental général, et il faut le montrer afin de supprimer le podium inhérent au fétichisme et de révéler la vérité très importante qu'il contient, qui était inhérente à la conscience naturelle et claire du sauvage. Le fétichisme est faux, peut-être pas parce qu'il s'agit de la vénération d'objets sacrés - les fétiches, mais seulement parce que l'idée religieuse de cette vénération est maigre, fausse, inexacte, obscurcie. Lorsqu'un sauvage vénère une pierre en lui associant la présence d'un esprit inférieur ou mauvais, et que la pierre devient un fétiche, alors la fausseté de cette vénération ne réside pas dans le culte de la pierre, mais dans cet esprit lui-même, qui ne mérite en aucun cas d'être adoré, pourquoi peut-il y avoir, au lieu d'un bon et - sit venia verbo - un fétichisme béni, un démonisme direct ou une magie noire. Au contraire, lorsque Jacob, après le fameux sommeil dans le désert, verse son huile sur l'autel et l'appelle Béthel (Beth-El, la maison de Dieu), il commet un acte de fétichisme juste et pieux. Là, Dieu lui apparut et il apprit que ce lieu était saint, plein de la présence de Dieu. Mais Dieu n'est pas lié à un lieu. Cependant, cela était également bien compris par ceux qui associaient son séjour à un certain lieu, c'est pourquoi Salomon, lors de la consécration de l’église, a dit très clairement que le Tout-Puissant ne vit pas dans une église fait de mains, et pourtant sa présence particulière est dans le Église. C'est là le pouvoir et le mystère du concret, le lien entre le phénoménal et le nouménal. Car l’omniprésence de Dieu, ou plutôt sa non-localité, sa non-spatialité, sa liberté de toute restriction de lieu et de temps, exprime l’être de Dieu qui est extra-mondain et super-empirique, mais cela ne signifie pas du tout l’universalité ou l’ubiquité de la présence du Divin, son indifférence spatiale. Dans la mesure où l'Absolu est Dieu pour le monde et l'homme, il assume la kénose de l'existence phénoménale empirique, Dieu réalise, mais ne détruit pas, les fondements de la création, la spatialité et la temporalité, appelés à l'existence par Lui-même, et donc Lui, par un acte volontaire d'amour et de condescendance, pour se rapprocher de l'homme, s'est lié à la fois à la spatialité et à la temporalité : et pour Dieu, l'espace et le temps existent. Cela ne veut pas dire qu'ils fixent une limite à sa toute-puissance, c'est-à-dire à sa liberté, pour qu'ils entrent dans l'Être absolu de Dieu, mais cela signifie que, dans la mesure où Dieu est dans le monde et dans l'homme (plus précisément, simplement dans l'homme, car le monde est Homme, anthropocosmos), il vit dans l'espace et le temps ; et dans cet Être de Dieu, les lieux et les temps ne sont pas indifférents. En d’autres termes, Dieu n’est pas présent partout – non pas par sa toute-puissance, mais par sa puissance gracieuse, et il y a des lieux saints, choisis par Dieu, et il y a des lieux abandonnés par Dieu. Le Seigneur Jésus-Christ, par la puissance de sa divinité, pouvait habiter simultanément dans tous les domaines (« dans le tombeau charnel », etc.), mais en tant qu'homme-Dieu, il vivait en Terre Sainte et ne sanctifiait par sa présence que certains lieux (tout ce qui est dit ici sur le lieu s'applique également aux temps et périodes sacrés, mais nous ne nous écarterons pas de côté pour ne pas perdre le fil du raisonnement). C'est pourquoi le fétichisme est fondamentalement juste et justifié, c'est-à-dire la vénération religieuse de certains lieux et objets, c'est-à-dire la spécificité religieuse. En général, ce caractère concret constitue la base générale du culte, c'est-à-dire du culte et du culte pratiques. En dehors de l’espace et du temps, c’est-à-dire des lieux sacrés, les actions et objets de culte n’existent pas, et en dehors du culte il n’y a pas de religion (et peut-être seulement de philosophie religieuse). Dans le christianisme, en tant que religion de l'Incarnation, ce « fétichisme » peut être particulièrement justifié. Si dans le paganisme, sa base était la conscience indéracinable vivant dans l'homme, bien que non encore clarifiée, que le monde est le trône de Dieu et contient la Divinité, alors ici cette conscience était éclipsée par une séparation insuffisante pour distinguer le monde du Divin, la déification du monde, qui est opposée à l'idée de sa déification par l'Incarnation. Cependant, malgré toute son obscurité, cette idée garde sa part de vérité dans le fétichisme païen ; il ne reçoit que sa clarification et sa confirmation dans le christianisme, mais pas du tout son élimination. Et qu’est-ce que le culte de l’Ancien Testament, sinon un fétichisme gigantesque, comme l’appellent les ennemis de la religion, fascinés par leur matérialisme spiritualiste ? Et nous avons ce même « fétichisme » déjà complètement purifié, justifié, éclairé dans le culte chrétien, et en particulier dans la vénération des lieux saints et des reliques saintes. Toutes les considérations issues du spiritualisme et du matérialisme doivent être rejetées d’avance, et nous acceptons volontiers les accusations de fétichisme, mais non pas comme des accusations, mais comme l’affirmation d’un fait religieux fondamental. Pour ceux qui voient le fétichisme dans toute spécificité du culte de Dieu, qui caractérise un culte en général, il faut dire franchement que ce fétichisme est un trait irréductible de la phénoménologie religieuse, sans lequel il n'y a pas de religion, et il faut parler sans hésiter de lieux sacrés, d'objets, de rites sacrés et d'actions secrètes, même si le rationalisme stigmatise tout cela du nom de fétichisme. Bien sûr, l'Esprit de Dieu vit dans l'Église, et tout ce qui y est est sanctifié par sa puissance et sa présence, tout ce qui est saint (et dans l'Église tout est saint) est son action. Cependant, dans cette consécration on distingue différents modes, et notamment pour la question des saintes reliques qui nous intéresse ici, il faut distinguer deux images principales de la sainteté, par ordre de descente ou d'ascension. L'Église a reçu le pouvoir de sainteté et de sanctification, et elle applique et exerce ce pouvoir dans toutes ses actions sacrées et sacramentelles. L'image de cette mise en œuvre est l'invocation du Saint-Esprit - lors de la consécration des Saints Dons, lors de la consécration de l'eau, lors de toute consécration. L’Église sacerdotale reçoit ce mystérieux pouvoir de transsubstantiation par la puissance du Saint-Esprit, qui est en réalité la consécration. Il y a eu de nombreuses controverses sur les mots et l'idée même de transsubstantiation concernant l'Eucharistie, mais cette question a une signification générale pour toute sanctification, qui est transsubstantiation. Cette enveloppe physique, qui est conservée et demeure avec toutes ses propriétés, ne correspond plus à ce qui est réellement ici, car voici l'objet d'un autre monde, d'un siècle à venir, d'une terre transformée ; la réalité n’est qu’une apparence, un voile opaque derrière lequel se cache la chair sainte et impérissable. Cette sanctification, et en même temps cette transsubstantiation, est une catastrophe ontologique, une discontinuité et une irrégularité complètes, qui ne rentre donc pas dans les schémas de Kant et est rejetée par eux. La consécration ne peut être comprise à partir de la nature de la créature et de la particularité d'un objet donné ; ils n'ont pas de données ni de fondements propres, bien qu'il y ait une correspondance mystérieuse, un but à cet effet (ainsi, seulement du pain et du vin, bien qu'en eux-mêmes, bien sûr, ils n'aient aucune base pour la transsubstantiation dans le Corps et le Sang, pourtant ils sont précisément destinés à cet objectif, comme l'eau pour la consécration, etc.). La sanctification n'est pas accomplie par les forces du monde, mais par des forces supraphysiques : c'est une force de renversement, descendant dans le monde depuis la sphère extramondaine, supramondaine et divine. Le mystère de la sanctification, et en même temps son antinomie, sur lequel repose inévitablement toute gnose, si poussée qu'elle aille dans la révélation des voiles et des coquilles de l'existence du monde, est cette union ou transsubstantiation du physique et du supraphysique, du oui et du non, du monde et du non-monde, de Dieu et du non-Dieu. Mais en même temps, c'est aussi le mystère de la création du monde par Dieu, qui dépasse les limites de la conscience créée et conduit au surcréé (c'est pourquoi, dépassant désespérément et pour toujours les limites de la raison kantienne, peut gracieusement s'intégrer dans la conscience de celui qui, ayant développé cette raison avec ses schémas, entre dans un état de grâce et de surcréation, car les paroles du Christ sont applicables ici aussi : avec les hommes c'est impossible, mais avec Dieu c'est possible). L'existence du monde dans sa propre extradivinité et sa déification par la descente de Dieu dans le monde sont les deux faces du même acte antinomique de création du monde : le monde a été créé sur l'antinomie. L'Église a reçu le pouvoir de sanctification ; c'est la puissance divine, la puissance du Nom de Dieu. Tous les services divins, comme les sacrements, sont la puissance du Nom de Dieu, confiée au clergé. Le Nom est une échelle entre la terre et le ciel. Grâce à elle, la sanctification et le mystère s'accomplissent, et tout cela n'est qu'une image commune de l'invocation du Nom. Nous n'entendons pas ici nous attarder sur cette question, nous limitant à indiquer que toutes les consécrations sont les actions mystérieuses du Nom, l'esquisse du Tétragramme sacré. Mais les actions de cette force sont diverses et spécifiques, et donc les objets sacrés sont également différents. En particulier, tous les sanctuaires cultes, églises, icônes - tout cela constitue l'essence de l'inscription du Nom. Pour la sainteté d'une icône, ce qui compte n'est pas l'image de l'icône elle-même - car ce ne serait qu'une image ou un diagramme - mais la consécration par le Nom, et l'image elle-même n'est qu'un hiéroglyphe du Nom. L'icône est le sacrement du Nom, et cette propriété est restée non identifiée et non divulguée au VIIe Concile œcuménique, où la vénération des icônes a été établie. Il existe un autre type de sainteté dans l'ordre ascendant, qui inclut la sainteté humaine, et donc les saintes reliques. Bien entendu, la sainteté humaine n’est possible que sur un chemin de grâce ; sans la grâce, les puissances humaines ne pourraient pas devenir autres qu'elles-mêmes, se transsubstantier. La plus haute vertu ou dignité humaine, qu'on confond sans cesse avec la sainteté, n'est pas l'essence de la sainteté, elle lui est étrangère. La sainteté de l'homme est du même ordre que la sainteté en général ; il est super-pacifique et, dans cette mesure, surhumain dans son ontogenèse, mais il est humain dans sa mise en œuvre. Il existe deux pôles différents dans la théologie de l'homme : l'auto-déification humaine, par rapport à laquelle les mots bienheureux sont applicables. Augustin, que l'homme sans Dieu est un être diabolique, et que la déification de l'homme est remplie de grâce, l'aidant à devenir un saint. La sainteté est l'homme-Dieu, actualisé par un exploit sur la base de la grâce de Dieu. En dehors de l’Incarnation et de l’action de la grâce de Dieu, la sainteté en fait est impossible ; cela reste une tâche inaccessible ; au contraire, il existe pour tous les chrétiens un appel à la sainteté et une volonté de sainteté. Et chez les saints, cette volonté atteint l'actualisation, c'est-à-dire que les énergies divines l'emportent tellement sur les énergies inférieures, humaines et pécheresses, qu'une certaine transsubstantiation se produit dans l'essence même de l'homme : il devient un véritable surhomme étranger à lui-même, et précisément à cause de cela, un véritable homme. Un saint est celui en qui le début de la transsubstantiation humaine, c'est-à-dire la résurrection, avant la résurrection générale, lorsqu'elle s'effectuera par la volonté de Dieu pour tous - pour les uns dans la résurrection du ventre, pour d'autres dans la résurrection du jugement. Ici c'est la première résurrection. Dans la sainteté, une personne cesse d'être un homme, laissant place à Dieu en elle-même, mais se révèle ainsi être véritablement un homme. Le chemin de la sainteté est la crucifixion de l'homme naturel, l'éloignement de lui-même, le renoncement à soi-même, et en même temps le salut, la restauration, la préservation de l'individualité. Seul le saint a une véritable individualité, recueillie par la chasteté, et c'est pourquoi il est le foyer à travers lequel coulent les rayons de la grâce. La sainteté est le mystère de l'unité du Divin et de l'humain, incompréhensible à l'esprit, qui s'est accompli une fois pour toutes sous une forme absolue dans l'homme-Dieu, mais qui peut donc aussi s'accomplir dans l'homme-Dieu par la puissance sanctifiante de la grâce, la déification de l'homme. Chaque sacrement - en particulier la sainte communion - donne cette déification de l'homme, mais dans la sainteté cette unité du Divin et de l'humain acquiert un caractère stable et durable, de sorte que la nature de l'homme change déjà : « si quelqu'un est dans le Christ, il est une nouvelle création ». Il est nécessaire de distinguer la sainteté, en tant qu'état divino-humain ou déification de l'homme, de l'effort, de l'énergie et du succès humains : l'humain peut devenir un trône pour le pouvoir divin - et c'est alors le côté humain de la sainteté - mais il peut se révéler être un trône pour le moi humain, puis pour l'arrogance luciférienne. Par conséquent, la sainteté n'existe que dans l'Église et est, par essence, une véritable Eglise, car l'Église est sainte (nous n'entreprenons pas ici de tracer les limites de l'Église de l'extérieur et de l'intérieur, car les limites extérieures peuvent ne pas coïncider avec les frontières internes, et il y aura cette disproportion dont parle si constamment l'Évangile, que les premiers seront les derniers, et les derniers seront les premiers, et beaucoup de ceux qui ont prophétisé et accompli des miracles au Nom du Christ seront rejetés par Lui comme inconnus de Lui). Le saint représente un acte de virilité divine, la victoire accomplie de la déification de la création. Par conséquent, l’état même de sainteté, c’est-à-dire la spiritualité porteuse de Dieu, reste inconnu pour nous, pécheurs ; nous ne pouvons que capter ses rayons individuels, remarquer ses manifestations. Il est important de garder à l'esprit que la sainteté n'est pas seulement l'absence de péché, mais qu'elle a une signification positive : il existe une différence fondamentale entre un enfant, dont l'absence de péché dans la conscience de l'Église est plus évidente dans le rite de l'enterrement de l'enfant, et la sainteté en tant qu'atteinte de la maturité, de la victoire. Le bébé est appelé « bienheureux », mais pas saint ; son état par rapport à la sainteté est passif, il se caractérise uniquement par l'absence du contraire, mais non par la présence du positif. Il s’agit là d’une nature humaine pécheresse, non vaincue, mais seulement non révélée à la suite d’une interruption de la vie, ce qui, bien entendu, constitue un secret providentiel. La « nouvelle créature » a également une nouvelle nature : une physique, une physiologie, une psychologie particulières, que seule une personne spirituelle voit et comprend cependant. La sainteté, comme tout dans la religion, est absolument concrète et individuelle, elle est la réalisation de l’individualité, la découverte de son identité. Un saint est un point permanent dans le monde, qui ne sera pas touché par la transsubstantiation mondiale, car il a déjà été transsubstantié, bien que le temps de la transfiguration, c'est-à-dire de l'apparition dans la gloire, ne soit pas encore venu : la gloire est encore fermée par la chair, tout comme elle l'était en dehors de la transfiguration aux jours de la vie terrestre du Sauveur, même si cela ne l'empêchait pas d'exister. Ce caractère concret et cette individualité, comme indiqué ci-dessus, s'étendent nécessairement au corps, plus précisément à toute la nature spirituelle-corporelle humaine (car le corps, en tant que personne, n'existe tout simplement pas séparément de l'esprit, tout comme l'esprit humain désincarné n'existe pas). Les saints sont saints de corps et d'âme, leur corps est saint en eux, qui en ce sens, pendant leur vie, comme après la mort, ce qui à cet égard ne change rien, est des reliques, c'est-à-dire le lieu du saint corps. Dans le bréviaire (dans le rite funéraire), le corps est généralement appelé reliques - b.m., ce qui indique qu'il peut s'avérer être un récipient pour les saintes reliques. La mort n’a aucun pouvoir sur le sanctuaire dans le sens où le fossé qu’elle introduit entre le corps et l’âme ne se produit pas ici. Le saint conserve le pouvoir et la connexion avec son corps qui, en tant que porteur d'esprit, devient si spirituel qu'il n'est pas sujet à la mort. « Se reposer dans les reliques » signifie maintenir le lien avec le corps et, dans cette mesure, vaincre la mort, entrer dans les âges futurs (Jean 6 :24) : « Il a la vie éternelle et ne vient pas en jugement, mais il passera de la mort à la vie. » C'est là que surgissent toute une série de questions déroutantes sur la nature des reliques de saint, aujourd'hui aggravées par leur profanation, et tout d'abord : si les saints démontrent le dépassement de la mort, comme la rupture de l'âme et du corps, alors qu'est-ce que dans ce cas leur mort ? Évanouissement? Non, c'est la mort, physiquement en tout - ou presque en tout - semblable à la mort générale, et la corruption de St. les reliques en sont la meilleure preuve. Nous ne pouvons toujours pas comprendre expérimentalement ou comprendre rationnellement le mystère de la mort, ce qui se passe lors de la mystérieuse dissolution de l'indissoluble, malgré les guides théosophiques de l'au-delà, mais que cette violente désincarnation se produit une rupture des plus douloureuses, car la mort n'est ontologiquement pas naturelle - toute l'anthropologie chrétienne ne laisse aucun doute à ce sujet. Et pourtant, dans cet écart, dans ce passage par les portes de la mort, en passant par le « gardien du seuil », il peut y avoir des différences significatives. La mort est entrée par le péché et est surmontée par une parfaite absence de péché. Le Seigneur goûta la mort et resta trois jours dans le tombeau. Son corps très pur a-t-il été livré à la corruption ? Les enseignements de l'Église nous donnent la réponse à cette question terrible et même terrible. Il est vrai que le Seigneur a revêtu la chair humaine en tout et jusqu'à la fin. Il a été battu, vulnérable, a connu la douleur et le tourment, a déjà connu la faim, la fatigue, le sommeil et finalement, il a goûté la mort selon la loi de la nature humaine. Et pourquoi devrait-on penser que seul cet aspect de la nature fait exception ? Et au contraire, l'humiliation du Seigneur, son exploit rédempteur n'incluait-elle pas l'acceptation de tout, de tout ce qui est humain pour une victoire intérieure sur lui, dans la nature, et non dans les symptômes ? En d’autres termes, tout le chemin de la croix et de la mort jusqu’au bout, jusqu’à la mort et la corruption, doit être parcouru par Celui qui a crié sincèrement sur la croix : Ou ! Ou! lama sabachthani (il semble que ce soit précisément cette pensée qui ait excité l’imagination malade de Dostoïevski lorsqu’il écrivait sur le tableau de Holbein « La Descente de croix » dans « L’Idiot »). Et pourtant, par la mort du Sauveur, la mort a été vaincue, malgré tout le triomphe des symptômes, car la désincarnation, la rupture de l'Esprit et du Corps ne s'est pas produite et n'aurait pu se produire d'aucune façon, et il n'y a eu aucune corruption et n'aurait pas pu se produire, car le Corps, capturé par l'Esprit Divin, devenu la monade entéléchie de la Divinité et le centre de tout le monde créé, ne pouvait plus être libéré, séparé de lui. Cette mort n’était qu’un symptôme, un état de vie, accepté pour vaincre, tout comme le « corps du péché » était accepté non avec le péché ou pour le péché, mais pour vaincre le péché : « dans le tombeau charnellement, en enfer avec une âme comme Dieu, au ciel avec le voleur, et sur le trône tu étais avec le Père et l’Esprit, accomplissant tout ce qui est indescriptible ». En ce sens, le Corps Très Pur du Sauveur peut être considéré comme des Pouvoirs absolus, comme les Pouvoirs des reliques. Et pourtant, le Corps du Seigneur n’est pas l’essence du pouvoir, car il a été ressuscité et enlevé de la terre par le Seigneur ascensionné. Elle est devenue transcendantale à notre monde, mais lui est devenue immanente dans le sacrement du Corps et du Sang. Mais est-il possible, est-il correct d'appeler Sainte Eucharistie avec les reliques du Sauveur. Non, car les reliques même des saints sont encore dans un état de séparation, de mort, alors que le Seigneur lui-même est présent dans le Corps et le Sang du Christ. En sanctifiant tout, le Seigneur a également sanctifié l'état des saintes reliques en ce sens que son corps très pur est resté dans le tombeau pendant trois jours et trois nuits à l'état de saintes reliques, passant cependant de cet état à l'état de résurrection et d'illumination complètes. Ainsi, si l’on cherche à vénérer les saintes reliques du point d’appui dans la vie du Sauveur, cela correspond à la présence du Seigneur dans le tombeau ; et ce qui correspond à la résurrection et à la glorification finale du Corps du Christ n'est pas encore venu au monde. Nous avons un parallèle parfait dans l’Assomption du Très Saint. Mère de Dieu. La Mère de Dieu incarne à merveille toute l'essence sainte de notre monde, dont elle est le centre. Et lorsque le corps de la Mère de Dieu, après sa Dormition, était dans le tombeau, c'était les très saintes reliques du Très Pur, sur lesquelles la mort n'avait aucun pouvoir comme pour « ne pas s'endormir dans les prières et ne pas quitter le monde dans la Dormition ». Mais le Corps de la Mère de Dieu, comme le Corps du Seigneur, est monté au ciel, ressuscité et glorifié, il est donc impossible de parler des reliques en application du Saint Corps de la Mère de Dieu, bien qu'il soit également passé par l'état de la Sainte Mère. reliques après trois jours dans le tombeau. Ainsi, cette distinction nous donne déjà un point d’appui pour savoir à quoi correspond exactement la nature de St.. reliques dans la déification du monde. C'est l'état de mort, dans lequel cependant la mort n'a aucun pouvoir : impuissante dans l'essence, elle triomphe aussi à la surface des phénomènes ; cette impuissance de la mort ou de la vie d'un mort est l'état du saint. reliques. Cette définition doit être développée davantage. Qu’est-ce qu’un corps de notre point de vue ? La matière du monde, organisée par les forces de l’âme humaine, qui y sont investies par un acte créateur, le « qu’il en soit » primordial. Cette organisation présuppose sa maîtrise, sa spiritualisation, dans laquelle la matière se transforme à l'état de corps, d'entité spirituellement vivante. Cela devient plus clair à la mort, à la suite de quoi cette connexion est rompue et les lois de la chimie entrent immédiatement en vigueur : le corps se décompose. Cependant, cette maîtrise ou pénétration n’est en aucun cas complète et insuffisante. Entre la matière et le corps, et par conséquent entre le corps et l'âme, il existe non seulement un lien inextricable, mais aussi une profonde discorde, voire un antagonisme ; la chair convoite l'esprit, et l'esprit est capturé par la chair. La chair, en tant que matière du monde, est désintégration, chaos, dispersion, force centrifuge. Un équilibre préliminaire et instable fut d'abord établi entre la chair et l'esprit, qui devait être consolidé par la réalisation humaine, l'action humaine. Mais au lieu de cela, la Chute s’est produite, qui a choqué et bouleversé l’équilibre entre le corps et l’esprit, brisant le lien même de l’organisation humaine. La mort est entrée par le péché, c'est-à-dire une rupture douloureuse et contre nature de ce lien, à la suite de laquelle l'esprit se retrouve après la mort dans un état de désincarnation contre nature, et le corps redevient matière, perdant le cachet de l'individualité, de la spiritualité et de l'organisation. Et alors ? Ou bien le travail de création de l’homme, un être spirituel et physique, a-t-il ainsi subi un échec complet ? L'homme n'a pas pu résister à sa complexité ontologique, et la fissure qui a traversé son être l'a divisé et l'a aboli ? Cependant, cela ne peut pas être le cas dans les affaires de Dieu, en ce qui concerne la couronne de la création, qui a été créée par le microcosme. Ce qui s'est passé dans l'homme et avec l'homme s'est produit dans le monde entier. La mort, c'est-à-dire le pouvoir insuffisant de la vie, a imprégné le monde entier et l'homme, au lieu d'être porteur de vie, est devenu porteur de mort. Et il fallait sauver le monde et l’homme de la mort. Mais cela n'était possible qu'en insufflant à une personne le pouvoir qui lui manquait : créer un corps spirituel et vaincre la mort. Et cela n'était plus accessible et impossible à une personne en état de péché ; pour cela, il fallait une nouvelle création de l'homme, sous réserve toutefois de la préservation de l'ancienne. Mais cela a été accompli par l'Incarnation du Christ Sauveur, Sauveur du péché et de la mort, et donc Sauveur du Corps. En tant qu'homme véritable, il a partagé jusqu'au bout les destinées de l'homme, c'est-à-dire qu'il n'a pas empêché par sa puissance divine la séparation de l'âme et du corps, rendant hommage à la condition humaine jusqu'au bout. Mais pour l’homme, cette phénoménologie de la mort ne correspondait pas à son ontologie, car l’homme a été créé pour la vie immortelle, avec ses tâches, et n’avait pas le pouvoir de les réaliser. Ici, dans l'Homme Nouveau et avec l'Homme Vrai, cette puissance est apparue, et d'ailleurs non pas à l'état embryonnaire de puissance nue, comme chez Adam, mais dans un dynamisme parfait et absolu. Dans la mort du Sauveur, il y avait une contradiction complète entre l'essence et l'apparence : cet homme ne pouvait plus mourir par sa nature, mais il est mort seulement selon la loi de l'homme pécheur, qui lui était inhabituelle, mais il l'a accepté pour l'abolir avec lui. La mort n'apparaissait que fausse, parce qu'elle avait déjà été surmontée, une symptomatologie dépassée, non pas la mort au sens étroit, qu'elle apparaissait chez une personne pécheresse avec toute sa puissance, mais seulement la fin, un épisode de la vie terrestre et humaine mortelle, dans lequel, au-dessus de quoi et après quoi une autre vie immortelle a commencé - la Résurrection. Et cette Résurrection n’est pas de nature épisodique individuelle, mais de nature ontologique universelle. Le Christ est ressuscité dans l'humanité et avec l'humanité, tous les hommes sans aucune exception, uniquement parce qu'ils sont des personnes, un avec Lui, de même nature, ressuscités avec Lui, et la mort pour eux n'a plus de pouvoir, ce n'est que l'accomplissement de l'ancienne loi délabrée, la fin de la biographie terrestre, qui ensemble n'est que la naissance de cette nouvelle vie immortelle. L’homme porte avec lui cette puissance de résurrection par la puissance de la résurrection du Christ. Cela signifie, en d'autres termes, que la mort n'est pas du tout une mort réelle et complète, c'est-à-dire la destruction définitive de l'âme et du corps, la destruction de la base ontologique de l'homme ou la désincarnation, elle n'est qu'un évanouissement de la vie pour le corps et, par conséquent, un état incomplet, endommagé, uniquement potentiel pour l'âme. Mais la victoire sur la mort, qui était déjà devenue impossible avec l'affaiblissement des forces humaines et nécessitait la naissance d'un Homme Nouveau, et en même temps la même chose, c'est-à-dire L'Incarnation, du côté humain, a supposé que la mort n'avait pas et ne pouvait pas avoir de signification ontologique et détruisait complètement le lien entre le corps et l'âme, désintégrait la matière et lui donnait le corps humain sans laisser de trace dans la décomposition. Cela ne s'est pas produit et ne pouvait pas se produire, car, par le péché, il est donné à l'homme, comme à toute la création, uniquement de déformer, de gâcher, mais non de détruire la nature humaine. La force de vie, qui organise la matière dans le corps et qui a été investie par le Créateur, a été paralysée mais non éradiquée par la mort. Après la mort comme dans la mort, la base de la corporéité a été préservée, la puissance du corps, qui peut s'actualiser lorsque la force y est déversée. Le corps doit être considéré dynamiquement, comme un certain centre dynamique, un point d'application des forces organisatrices. On peut penser différemment et même comprendre ce centre dynamique du corps individuel de manière occulte ou physique, mais il reste indestructible, demeure dans le trésor des forces vives de la nature, comme les innombrables graines de vie qui y sont cachées. Il est temps ici de rappeler le texte décisif pour cette question. Paul : 1 Cor. 15, 37-8. Nous parlons précisément de cette question : s’il doit y avoir une résurrection des morts, d’où viendront ces corps, inscrits depuis longtemps dans l’inventaire général et la circulation de la nature. Évidemment, nous ne parlons pas ici du corps, mais de la matière ou de la matière du corps, qui est à la fois temporaire et en constante évolution, de sorte qu'en substance il est possible, ou plutôt, il faut dire directement que le cosmos tout entier est matière pour les corps ou le corps général de l'humanité. Cette communauté du corps n'interfère cependant en rien avec la multiplicité des centres dynamiques de sa possession et de son organisation, tout comme rien n'empêche deux personnes d'admirer le même paysage ou d'écouter les mêmes sons et sons. Évidemment, lors de la résurrection d'entre les morts, c'est-à-dire lors de la création d'un nouveau corps, de la corporéalisation ou de l'incarnation, on ne peut pas parler de la matière du corps et de ses particules, coulant éternellement dans l'océan de l'espace, mais de centres dynamiques, monades du corps, superphysiques, supermatérielles, bien qu'en même temps d'ordre cosmique. C’est exactement de cela dont parle l’apôtre. Pavel : " 35. Mais quelqu'un dira : comment les morts ressusciteront et dans quel corps ils reviendront. 36. Insensé, ce que tu sèmes n'est pas le corps de l'avenir, mais un grain nu qui arrivera, du blé ou autre chose, mais Dieu lui donne un corps comme Il veut et à chaque graine son propre corps. 39. Toute chair n'est pas la même chair ; mais il y a une autre chair parmi les hommes, une autre parmi les bêtes, une autre parmi les poissons et une autre parmi les oiseaux. 40. Il y a des corps célestes et des corps terrestres ; mais il y a une autre gloire pour le céleste, une autre pour le terrestre ; 41. Il y a une autre gloire pour le soleil, une autre pour la lune, une autre pour l'étoile ; et l'étoile diffère de l'étoile en gloire : elle est semée dans la corruption, elle est ressuscitée dans l'incorruption, 43. elle est semée dans l'humiliation, elle est semée dans la faiblesse ; est élevé en force ; le corps spirituel est semé, le corps spirituel est élevé. Il y a un corps spirituel et il y a un corps spirituel. (1 Cor. 15). Dans ces paroles divinement inspirées, une nouvelle réponse complète et d’une clarté éblouissante aux questions qui se posent ici est donnée. Le corps mortel est la graine du corps futur. Mais qu’est-ce qu’une graine, ou plutôt qu’est-ce qui fait d’une graine une graine ? Non pas sa composition matérielle, qui devrait au contraire se désintégrer et se décomposer, mais le mystérieux pouvoir de croissance, de vie, d'individualisation, l'entéléchie du corps (selon Aristote), investi en lui comme énergie. Cette énergie, qui n'existe pas en dehors d'un amas de matière donné, doit néanmoins le détruire pour manifester sa puissance. Le corps est une graine, ou plutôt, dans le corps il y a une graine du corps futur, et cette graine est le centre dynamique. Le Seigneur, par sa résurrection, donne le pouvoir de croissance des graines, qui sera révélé lors de la résurrection générale, lorsqu'il y aura autant de corps qu'il y a de personnes ou autant de graines, mais en même temps, le monde entier sera un corps commun éclairé de la personne ressuscitée. Cependant, cet aspect de la question, important pour d'autres questions liées au cosmisme de notre existence, n'a pas d'importance ici, où notre attention est attirée sur l'individualité du corps, le lien qui existe entre une personne et son corps. Ce lien est inextricable et individuel, et donc, comme l'apôtre le souligne avec insistance. Paul, « toute chair n'est pas la même chair », les corps ont une gloire différente. Mais peut-être que cette différence de gloire trouve aussi un certain support dans la différence dans la mort, dans la différence dans la mort elle-même. Ici, nous avons déjà abordé le problème des reliques. Dans un certain sens, on peut dire que toute vie terrestre est une naissance, ou, plus précisément, un ensemencement de soi pour l'éternité, et, d'ailleurs, également de l'âme et du corps, en raison de leur inséparabilité fondamentale générale. Cette graine de résurrection dont parle l’apôtre. Paul, n’est pas seulement la création de Dieu, par la puissance de la toute-puissance de Dieu, mais aussi la création de l’homme par la participation de sa liberté. Une personne se crée elle-même, et en particulier son corps, en lui imprimant le sceau de son esprit. Et ce sceau (σραγίς de saint Grégoire de Nysse) est d'ailleurs un commencement individuel, d'intensité variable. Parfois, son empreinte est plus forte, parfois plus faible. L'esprit prend possession de la matière de son corps avec une force variable, selon sa propre force. Mais d’après cela, nous devons conclure que le pouvoir de la mort est également différent. La mort, par rapport au corps, a différents pouvoirs. En dissolvant l’union de l’âme et du corps, cela dépersonnalise le corps et désincarne l’esprit, mais il existe des limites objectives à cet acte destructeur. Il n’y a jamais de rupture complète et définitive nulle part, du moins après la résurrection du Christ, car tous les hommes ressusciteront dans leur propre corps, et à la résurrection l’âme reconnaîtra son sceau sur le corps, qui naîtra de son propre grain : non pas un nouveau corps, mais le même, seulement transformé. Par conséquent, l’individualité du corps est généralement indélébile. Le corps, comme centre dynamique, comme une certaine entéléchie corporelle, est conservé chez chaque personne, même avec la décomposition complète de la composition qui lui est donnée. Il n’y a aucune difficulté ici à penser ce corps dynamique comme une virtualité extérieure à la réalisation matérielle. Mais plus l’énergie spirituelle est grande, plus cette empreinte du corps sera distincte, ou plus la connexion entre le corps dynamique et l’âme sera forte. Et dans les corps des saints, dans lesquels a eu lieu une victoire décisive du principe spirituel et où la bonté a prévalu, cette rupture avec le corps qui caractérise la mort complète et définitive ne se produit pas du tout. Ils conservent le pouvoir acquis sur leur corps dynamique, qui est déjà devenu un corps spirituel et a acquis les propriétés du corps de résurrection. Dans un certain sens, on peut dire que les saints ne meurent pas dans le même sens que les gens ordinaires ; il n'y a pas de rupture avec le corps en eux, car ils possèdent déjà, bien qu'en embryon, le corps de résurrection avant la résurrection générale. Leur vie temporaire se termine lorsque les temps et les saisons terrestres sont accomplis, mais ils ne connaissent pas le plein pouvoir de la mort sur eux-mêmes, de même que le Seigneur Jésus-Christ ne l'a pas du tout connu, bien qu'il en ait goûté dans son humanité. La vie terrestre des saints cesse dans notre spatialité et notre temporalité, mais leur lien avec le monde ne se rompt pas. Leurs corps meurent, mais cela n’en fait pas pour autant des cadavres, privés de toute force vitale. Ils restent dans un état spécial et éclairé du corps spirituel, c'est-à-dire les reliques de Saint. Le grain du futur corps ressuscité, qui représente le corps de chaque personne, ne gèle pas ici jusqu'à l'évanouissement complet de la vie, comme tout le monde, mais préserve la vie, sa chaleur et sa force, le mouvement des jus s'y déroule, la présence mystérieuse de son porteur lui-même s'effectue. St. les reliques ne sont pas des cadavres, mais des corps de résurrection, et les saints ne meurent pas, ou plutôt, ils meurent différemment, dans un sens différent, à un degré différent de tous les hommes, et en effet chacun meurt généralement à des degrés divers selon la possession de son corps. C'est ce que signifie réellement se reposer dans les reliques, comme celles de saint Séraphin, en ce qui concerne un rang particulier ou un certain état. Les corps des saints, des reliques, non des cadavres, mais une chair sainte déjà éclairée et glorifiée, l'autel de la terre, c'est pourquoi naturellement ils sont placés dans l'autel, comme la partie la plus sainte du Trône (dans l'antimension), comme le Trône des Trônes : ils servent de marchepied direct au Corps et au Sang du Christ. La proximité des saints avec nous est donc non seulement spirituelle, mais aussi physique (entendant cette dernière expression non pas au sens matérialiste, mais au sens de la nature φύσις de notre monde). On peut dire des saints, en leur appliquant en conséquence les paroles de l'hymne sur le Seigneur, qu'ils habitent simultanément au ciel, avec les anges sur le trône de Dieu (Ap. 7, 9 et suiv.) et sur terre, dans ce monde et en celui-ci, au-delà des portes de la mort et en deçà d'eux. En un mot, ils conservent en ce siècle un lien avec leur corps, que la mort ne peut détruire, et c'est pourquoi, en ce sens, ils reposent dans les reliques, et saint les reliques font l'objet de notre vénération priante. Les saintes reliques ne sont pas des cadavres, mais les corps des saints, leurs restes vivants. Nous voici à nouveau confrontés à la question des restes des saints et de leur incorruptibilité, par laquelle nous avons commencé notre discussion. Et tout d’abord, les restes ne sont pas en réalité les reliques elles-mêmes, mais, pour ainsi dire, le lieu des reliques, leur enveloppe extérieure, ou même pas une enveloppe, mais un revêtement. Les restes ne sont pas l'essence même de la corporéité, ni un corps spirituel intégré, mais sa forme matérielle qu'elle avait au moment de la mort, autrement dit, non pas la corporéité en général, mais le corps d'un instant donné. Bien entendu, on ne peut pas détruire ce lien, le considérer comme accidentel ou insignifiant : bien au contraire, selon le caractère concret de tout ce qui existe et l'inséparabilité du noumène et du phénomène, il faut honorer St. les restes sont, pour ainsi dire, un phénomène de St. reliques, et ces dernières leur noumène. En même temps, il ne faut pas oublier que tous les pouvoirs n'ont pas pour nous une existence phénoménale, mais se limitent à l'être en eux-mêmes, à la puissance. Car, d'après ce qui a été dit, tous les saints ont des reliques, ils reposent tous dans leurs reliques, c'est une des conséquences et manifestations naturelles de la sainteté, et cependant, tous les saints n'ont pas ou n'ont jamais eu des reliques au sens propre, qui constituaient l'objet d'une vénération respectueuse. Par conséquent, le concept de reliques de Saint et le concept plus large et plus profond de restes ou de reliques de Saint. Dans le même temps, comme le montre l'histoire, les restes disparaissent et peuvent être détruits, mais les reliques, bien entendu, sont indestructibles. Enfin, St. les reliques sont incorruptibles au sens précis du terme, c'est-à-dire qu'elles ont le pouvoir d'un corps incorruptible, inaccessible à la mort, mais par rapport aux restes elles sont physiquement incorruptibles, c'est-à-dire que le retard et le ralentissement des processus de décomposition naturels peuvent se produire ou non ou se produire à des degrés divers. Comme on le sait, le sort de St. les restes sont différents : le corps de St. les martyrs étaient détruits par les païens, brûlés ou jetés dans la rivière, et parfois seules des particules tombaient entre les mains des croyants ; puis les corps des saints subissent une décadence partielle ou complète, selon la durée du temps ; enfin, dans certains cas, des choses miraculeuses se produisent, c'est-à-dire une incorruptibilité inexplicable par les lois ordinaires de la nature terrestre. Et par conséquent, pour plus de précision, il faut distinguer l'incorruptibilité en tant que qualité immanente des reliques de St., leur nature - de l'incorruptibilité de leurs restes, c'est-à-dire les reliques de St. au sens étroit du terme. Les saintes reliques, en tant que restes, peuvent avoir une incorruptibilité physique (bien que, selon ce qui a été dit, également seulement relative), mais elles peuvent ne pas l'avoir, tout en possédant le véritable pouvoir d'incorruptibilité. Pourquoi est-ce ainsi ? Le fait est que cette incorruption appartient à un autre ordre, à un autre lien que la causalité du monde physique, avec sa matière. Il imprègne ce monde, le laissant intact dans son existence pour le moment et ne l'interrompant qu'à certains moments, le dotant de nouvelles propriétés et pouvoirs. Les reliques sont parfumées pour les pieux admirateurs, mais cela ne signifie pas qu'elles se caractérisent par des parfums particuliers, dont les particules affectent la zone nasale ; ce parfum ne s'entend pas de l'extérieur, mais de l'intérieur, il ne peut donc être établi par aucun moyen extérieur. De la même manière, et en général, toute la puissance et la sainteté de St. les reliques ne doivent pas être tangibles mécaniquement, mais accessibles uniquement à l'expérience spirituelle. En d’autres termes, le corps spirituel, qui représente Saint-pouvoir, n’est perceptible que par les organes (même rudimentaires) du corps spirituel, mais pas par le physique ou « spirituel ». Celui-ci, faisant partie du monde extérieur, est soumis à sa loi, et tant que ce monde existe, il partage son sort, bien que celui-ci ne concerne que le cortex des phénomènes, le phénoménal, et non le nouménal. Les partisans d'une compréhension simplifiée de la question - au sens d'incorruption physique directe des reliques de St. - il semble que l'incorruption doive consister en l'indécomposabilité physique du corps ; pour être cohérents, ils devraient même insister sur son immuabilité complète et son identité dès le moment de sa mort. En d'autres termes, toute la puissance de St. Ils croient que les reliques résident dans leur préservation physique et que toute incorruptibilité réside dans l'immuabilité du corps physique. Une telle compréhension souffre réellement du matérialisme et du daltonisme religieux ; il ne fait pas de distinction entre différents plans et différentes intentions, et l'incorruptibilité de saint. les reliques sont situées sur un plan complètement différent, appartenant à une dimension différente de celle physique. Le caractère unique de leur nature à cet égard doit être compris à la lumière de la situation que nous connaissons concernant les Saints Dons. En eux, nous avons le plus saint et le plus saint. reliques du Corps et du Sang très purs du Christ, sous couvert de pain et de vin, substances de ce monde. Pour le sacrement de Saint-Pierre, il est essentiel que l'Eucharistie soit du pain et du vin authentiques, qui sont, au sens de la matière physique, du Saint-Esprit. Eucharistie. S'il est permis de faire des comparaisons et des analogies à propos de tels objets sacrés, alors nous pouvons dire que le pain et le vin de Sainte-Eucharistie sont une analogie entre les restes du corps d'un saint et ses reliques. Le pain et le vin ne sont plus du pain et du vin, ils se transforment en Corps et Sang du Christ, mais ils conservent l'apparence et les propriétés physiques (couleur, goût, odeur, poids, etc.) du pain et du vin. Et le miracle de la Sainte Eucharistie - l'amour et la condescendance divine sont tels qu'ils conservent les propriétés habituellement inhérentes au pain et au vin. Ils peuvent moisir, se dessécher, il faut prendre un soin particulier à conserver intacts les Saints Dons, en un mot le plus saint des plus saints sacrements et la transfiguration du Saint. L'esprit n'offre pas de protection contre les forces de destruction naturelle et ne le soustrait pas aux lois du monde physique. S'il devait vraiment y avoir une espèce de pain et de vin (car ils ne sont déjà qu'une espèce sous laquelle les Saints Dons sont enseignés), alors cette espèce devrait avoir toute la puissance de sa nature et, par conséquent, être soumise à l'influence des forces de la nature (eau, air, feu). Bien entendu, la préservation des propriétés physiques de la matière n'est pas la limite du pouvoir des Saints Dons, mais la condition établie par le Seigneur lui-même pour leur enseignement. En même temps, les Saints Dons ont un pouvoir qui dépasse toute compréhension, mais tant que l'existence de ce monde est permise, toutes ses lois doivent avoir force, et il n'y a donc aucune raison d'être tenté par le fait que ces lois peuvent prendre une formule tentante pour les croyants. Et pourtant, en dehors de cette matière eucharistique, en dehors du pain et du vin, les Saints Dons ne peuvent être donnés et n’existent pas ; il y a une continuité complète entre leur nature nouménale et leur manifestation phénoménale. S'ils le peuvent, St. Les dons sont soumis à l'influence des éléments, n'ont donc pas la propriété d'immuabilité physique (ou d'incorruptibilité), alors pourquoi s'étonner ou tenter par le fait que St. les reliques sont soumises aux lois de la nature, et donc à la décadence physique. Il faut prendre dans leur plein sens les deux extrémités de cette antinomie : à la fois leur puissance et leur essence spirituelles, incorruptibles, surnaturelles, et leur présence au monde comme son apparence, donc liée par ses lois et subordonnée à elles. L'incorruptibilité physique des reliques ne peut apparaître que comme une exception et non comme une règle générale, aussi contradictoire que cela puisse paraître avec la pensée habituelle. Malgré le fait qu'elle existe, elle n'est pas surnaturelle, mais naturelle, bien que dans un sens large, c'est-à-dire dans le seul sens raisonnable, une vie sainte pourrait donner à la composition physique du corps plus de force et de stabilité qu'une vie pécheresse - c'est tout. Les reliques saintes, bien entendu, ont diverses propriétés que les corps ordinaires n'ont pas, et les natures sensibles ou celles qui se trouvent dans un état particulier qui y favorise perçoivent ces propriétés. Mais ils ne sont pas essentiels à leur préservation physique. Il s'agit plutôt de la manière dont s'accomplissent des miracles et des guérisons, affectant les corps subtils, avec un effet particulièrement spectaculaire et réciproque sur le corps physique. La décomposition des restes, représentant pour ainsi dire le tabernacle des saintes reliques, découle de la corruption générale de la matière. Puisque la mort des saints est autorisée, la décomposition de leurs restes corporels est également autorisée. Et en vérité, cette exigence de leur incorruptibilité ne vient parfois pas de la foi, mais d'un manque de foi qui nécessite un signe, comme les disciples qui demandaient la même chose au Sauveur et méritaient de lui le nom de peu de foi. Comme si une telle incorruption purement physique certifiait davantage en elle-même la dignité du saint. reliques, plutôt que la conscience générale de la sainteté de l'Église, et reposant donc sur les reliques d'un saint de Dieu donné. L'incorruptibilité signifie précisément se reposer dans St. reliques, et c'est la paralysie de la mort, son impuissance. Mais c'est le miracle qui se voit avec les yeux de la foi, que ce corps mortel contient un corps incorruptible, qui est déjà présent en lui, au repos, inaccessible à nos sens physiques, mais se révélant comme la présence particulière du saint de Dieu, qui vit dans ce corps ici avec nous et près de nous. Et il est beaucoup plus difficile de comprendre non pas la périssabilité - relative aux restes sacrés, mais leur incorruptibilité, qui se manifeste dans de nombreux cas, et donc élevée au rang de l'un des signes essentiels. Cela signifie que dans ce cas, les conséquences incluent la préservation physique du corps incorruptible. Cependant, ce corps, bien qu'incorruptible et visible pour nous, n'est pas le corps de la résurrection, vivant en lui et formant les véritables reliques. Ce n'est qu'une peau, comme un cocon qui cache le papillon. Dans la mesure où il appartient au monde physique, il doit fondre et devenir transparent pour le corps de résurrection. Si, dans un certain sens, on peut dire qu'il s'agit de ce corps de résurrection, cela est ontologiquement incontestable, mais empiriquement, le corps conserve son identité physique, vivant selon les lois de la nature physique et non spirituelle. Ainsi, les restes ne sont que la couverture du saint. reliques, cancer, réceptacle, et sont donc soumis aux lois de ce monde, et donc aux lois de la mort. Et, en même temps, il est vrai que le saint est présent dans les reliques de Saint, vit dans son corps, incorruptible et glorifié avant la résurrection, et c'est pourquoi une telle puissance et une telle aide pleines de grâce se font sentir au sanctuaire du saint ; C’est ce qui pousse dans une frénésie les serviteurs démoniaques et les démons eux-mêmes, qui inspirent la profanation du Saint-Esprit. reliques. C'est pourquoi une telle force, une telle protection, une telle force et une telle richesse sont données par les lieux saints et l'abondance des sanctuaires où reposent les saints. pouvoir. Car les citoyens célestes vivent ici avec nous, parmi nous, sur terre. Si nous en étions dignes ou si c'était la volonté de Dieu de nous les montrer, nous les verrions, nous vivrions en communion avec eux. C'est en effet ce que prédit l'Apocalypse à propos du royaume millénaire des saints, lorsque leur présence et leur proximité seront ressenties par les habitants de la terre et que le mur entre les mondes s'amincira et deviendra transparent. Les reliques sacrées créent pour nous la proximité physique des saints, nos patrons surnaturels - tel est le paradoxe qu'elles contiennent. Les reliques saintes sont indissociables des restes sacrés et de leur lieu de repos. Ils sont les mêmes et ne sont pas les mêmes, ne peuvent pas être identifiés avec eux, mais ne peuvent pas non plus être séparés. Nous ne pouvons pas faire cette différence dans la pensée théologique et dans le sentiment de respect, mais dans la pratique nous ne pouvons absolument pas le faire, car cette connexion est en dehors de notre expérience. De même que nous ne pouvons absolument pas et ne devons pas séparer dans les Saints Dons leur caractère sacré du Corps et du Sang du Christ et la moisissure qui peut apparaître sur eux selon les lois de la nature de la matière dont ils sont revêtus, de la même manière nous ne pouvons et ne devons pas séparer ou distinguer pratiquement les Saints Dons. reliques de restes corruptibles, ces restes sont l'essence des saintes reliques, le corps incorruptible d'un saint présent parmi nous et vivant avec nous. Le caractère concret du sentiment religieux, ce bon et sage fétichisme - reprenons cette odieuse expression - ne permet ici aucune distinction, tout comme il ne peut y en avoir par essence. Après tout, n'ayons pas peur d'un nouveau paradoxe - la corruption des reliques de St., ainsi que la moisissure et les dommages généraux causés aux Saints. Les dons ne leur appartiennent pas, mais à nous, en nous, et non en eux, cela s'accomplit ; nous le voyons et l'offrons, comme ces serviteurs de l'Antéchrist qui examinèrent Saint. Les reliques, bien sûr, ne purent y apporter que la pourriture de leurs âmes. Toute cette phénoménologie physique des reliques de St. - c'est tout l'intérêt - n'est pas liée à la leur, mais à notre état, elle nous appartient, nous nous reflétons, nous couvrons un autre monde avec nous-mêmes, le voile d'Isis est notre propre matérialité, et si nous pouvions voir et distinguer différemment, nous verrions ce qui existe réellement, mais maintenant nous ne voyons que nos verres peints. Mais il n'y a ici aucune possibilité ni d'opposer ni de séparer le phénomène du noumène, et il nous est donné, par condescendance pour notre faiblesse et notre aveuglement, de vénérer St. puissance sous une forme qui nous est accessible, donnée, donc périssable, tout comme manger le Saint Corps et le Sang, n'acceptant l'Inconcevable que sous couvert de pain et de vin. Cependant, ils nous diront si nous ne faisons pas nous-mêmes un tel contraste, admettant la périssabilité physique des restes et confessant l'incorruptibilité des reliques de Saint. Cependant, il ne s’agit pas d’une contradiction, mais d’une antinomie dans laquelle les deux côtés ont également raison et sont justifiés, thèse, antithèse, affirmation et négation. Cette antinomie n’appartient cependant pas aux antinomies de la raison qui (comme la dissonance dans la musique, la tonalité qui relie et limite) la fondent et constituent sa nature, mais à ce que, comme Kant, on peut appeler une antinomie cosmologique, relative à l’état du monde et liée à lui. Le monde réside dans le mal et est coupable de mort - c'est un côté de l'antinomie, et tout dans le monde est coupable de la loi de ce monde, mais le monde a déjà été sauvé et racheté, en lui il y a le début de l'incorruption, la victoire sur la mort a été obtenue. Il y a donc déjà deux mondes dans le monde, deux principes, deux forces ; l'un existe dans l'autre, le niant, mais ne le limitant pas dans sa propre nature. Cette antinomie du monde naturel se révèle dans toute vie religieuse et liturgique et spécialement dans les sacrements comme dans les événements surnaturels, et cette antinomie de l'être explique ce qu'on appelle méprisamment et bêtement le fétichisme. Car, en honorant un objet du monde extérieur comme un « phénomène », nous honorons en lui sa nature surnaturelle, mais cette nature ne nous est donnée que dans l'enveloppe de ce monde, dans son enveloppe matérielle. Ici, la loi de l'identité ou de l'identité à soi est violée : l'objet du monde extérieur est inégal à lui-même et opposé à lui-même, étranger et étranger. Ceux qui sont gênés par l’incompréhensibilité de cela ou qui veulent comprendre avec un esprit terrestre, « euclidien », c’est-à-dire supprimer l’antinomie, alors que comprendre ici ne peut consister que dans son énoncé le plus précis, il n’y a rien à faire en religion, car tout découle de cette antinomie du monde, l’incompatibilité et l’inséparabilité des deux mondes. Ainsi, nous obtenons une série de positions antinomiques : les restes ne sont pas l'essence des reliques incorruptibles, mais ils sont précisément l'essence des reliques incorruptibles, vénérées avec révérence ; la conclusion pratique d'ici est la même : un culte respectueux, le baiser des reliques de Saint, comme ayant un pouvoir supérieur. Cela nous amène à une autre conclusion, également d'une importance pratique primordiale : les reliques de Sainte-Relique ont la propriété d'indivisibilité, car le corps incorruptible de gloire qu'elles contiennent est intégral, entier, indivisible ; il n'est pas constitué de parties, comme un corps dynamique et énergétique, comme un corps « spirituel ». Mais de là, le contraire s'ensuit avec la même évidence : les reliques saintes sont écrasées, et chaque particule d'entre elles est complètement sainte. le pouvoir, c'est-à-dire les contient, est le lieu d'un corps spirituel dynamique, incorruptible, et l'intégrité des restes est physique, en plus du fait qu'elle est inaccessible, par rapport à au moins de nombreuses reliques et n'a pas d'importance, du fait que le concept de divisibilité physique n'a pas sa place ici. Cette vérité pratique importante est reconnue par l'Église lorsque les reliques et leurs particules sont incrustées dans les antimines, et la plus petite particule d'entre elles, cependant, est des reliques, a tout le pouvoir des reliques. Il y a sans aucun doute ici une analogie avec l'enseignement de l'Église sur les Saints Dons, dans lesquels se trouve chaque particule du Saint. Le Seigneur lui-même est véritablement présent dans le don des dons : « l'Agneau de Dieu est fragmenté et divisé, fragmenté et indivis », dit le prêtre en divisant le saint. Agneau avant la communion. Et ce trait - fragmentation et inséparabilité - est sans aucun doute inhérent aux reliques de Saint (ainsi qu'à l'eau bénite, au saint-chrême et autres sanctuaires). Chaque plus petite particule des reliques de Saint est des reliques, pourquoi le corps incorruptible d'un saint peut-il être présent dans les particules d'un saint. des reliques partout où ces dernières existent, et il n'y a rien, au fond, même d'incompréhensible là-dedans : pourquoi la puissance même de ce monde (par exemple, l'électricité) ne se manifeste-t-elle pas partout, dans de nombreux centres ? Et le corps spirituel, non lié par nos lois de spatialité, peut sans aucun doute être présent simultanément en de nombreux endroits de notre monde. Concept physique de saint Les reliques sont encore plus larges que les restes réels du corps, car elles incluent également des reliques, telles que des vêtements et d'autres objets qui appartenaient au saint pendant sa vie sur terre ou, pour ainsi dire, faisaient partie de son corps lors de l'enterrement - des vêtements, un cercueil. Si les vêtements de St. Lorsque les apôtres étaient intronisés, ils guérissaient les malades, bien sûr, sur la base générale qu'ils formaient pour ainsi dire une partie périphérique de leur corps, c'est-à-dire qu'ils appartenaient à leurs reliques de leur vivant. Car, bien sûr, les reliques sont créées par la vie et pendant la vie, et après la mort elles ne sont découvertes et les vivants vénérables. Serge avait des reliques saintes dans son corps, tout comme celles qui reposent actuellement dans le sanctuaire. A cet égard, la question tentante et controversée de la falsification des reliques de Saint-Pierre, prétendument pratiquée par des spéculateurs spirituels des Grecs et de l'ancienne Russie moscovite. Parce que les reliques sont un corps dynamique qui choisit uniquement le Saint-Esprit comme contenant. reliques, il n'y a pas de besoin absolu d'authenticité documentée dans le sens d'appartenance à St. les restes de cette particule. Les croyants ne sont pas des commissaires, et nous n'entrerons pas dans les tombes pour faire des recherches, nous ne soumettrons pas Saint à un examen physique. pouvoir. Et en général, s’il y a la foi et le respect, alors il n’y a ni place ni possibilité pour une telle recherche, qui est de toute façon impossible. Et par conséquent, si une croyance pieuse relie la vénération de ce saint particulier à une particule donnée, même si quelqu'un avait auparavant pris sur lui le grave péché de tromperie, alors il y a tout lieu de supposer que le saint vénéré a fabriqué cette particule avec ses reliques, comme si ses vêtements, ce qui nous suffit pour honorer pleinement le saint ici. pouvoir. Cependant, cette hypothèse ne doit en aucun cas être interprétée dans un sens distributif, c'est-à-dire que pour Saint-Reliques, leur enveloppe matérielle n'a pas d'importance. C'est ici l'exception qui confirme la règle générale, et si l'on admet qu'un saint, par amour de l'humanité et par condescendance, transforme n'importe quel os en saintes reliques et les attache à son corps, alors cela ne veut pas dire que les reliques peuvent être considérées séparément et indépendamment des saintes dépouille. Dans le monde, dans l'ordre cosmique, les pouvoirs saints existent et sont indestructibles, tout comme leur base matérielle, qui est leur place dans ce monde, est indestructible, quelle que soit la façon dont on pense cette base de la manière la plus proche (c'est-à-dire comme un atome-monade ou un centre énergétique). Mais pour nous, les reliques de Saint n'existent que sous la forme et en même temps sous l'apparence des restes de Saint, et pratiquement ce sont seulement elles qui sont des reliques pour nous. Par conséquent - nous avons ici un autre paradoxe de la doctrine des reliques - St. les reliques sont destructibles et peuvent être détruites, tout comme de nombreuses reliques ont déjà été détruites. Cela ne signifie en aucun cas leur destruction dans le monde, mais cela pourrait bien signifier leur destruction pour nous. Nous sommes privés de la proximité tangible du saint et de la vénération de ses reliques ; ils nous deviennent inaccessibles et partent dans un autre monde. Les reliques ne partent pas du monde, car c'est précisément l'essence du saint. reliques - en présence des saints du monde - mais de notre champ de vision, de nous. Jusqu'à présent, les serviteurs de l'Antéchrist n'ont pas encore rempli tout le programme qui leur a été inculqué par leur haine fanatique de l'Église (et ici les hérétiques et les sectaires - Tolstoïens, Stundistes, etc. - se cachent derrière eux et fusionnent avec eux). Ils ont indigné et profané Saint-pouvoir, démontrant l'impuissance de la défense. Et ils l’ont vraiment démontré. Et si nous perdons les reliques de Saint-Pierre, alors c'est ce qu'elles méritent. Mais le programme, mené à son terme, consisterait en la destruction complète des restes sacrés, ce que les fanatiques païens et juifs avaient commis auparavant. La raison pour laquelle le programme n'a pas été pleinement mis en œuvre peut faire diverses hypothèses à ce sujet, mais nous n'avons pas été privés de St. reliques et doit, avec une vénération respectueuse et zélée, compenser la profanation commise. Ainsi, notre raisonnement s'est basé sur la conviction que la question de la vénération des reliques de Saint-Pierre n'est en aucun cas externe, périphérique, relative aux règles des services liturgiques ou du culte en général. Non, comme toutes les questions liturgiques, elle est inextricablement liée à l’essence même de la foi chrétienne. Celui qui nie les reliques de St. nie le pouvoir de la résurrection du Christ et n'est donc pas chrétien. Et ce n’est pas pour rien que la colère et la haine, qui ont des yeux perçants, se sont dirigées précisément dans cette direction. Avec ses protocoles impies et sans scrupules et l'autopsie même de St. les reliques ont frappé douloureusement le cœur de tous les croyants, mais la puissance de ce coup, au premier abord stupéfiant, devrait aussi être instructive. Ce bas niveau de conscience dogmatique, grâce auquel nous passons si facilement de l'hibernation et de la cécité à l'incrédulité et à la peur, doit être dépassé, des réponses claires et fondées sur des principes doivent être données aux perplexités et aux tentations - d'abord à nous-mêmes, puis à l'ensemble du troupeau, et il n'est pas nécessaire de recourir à des excuses aléatoires ; déni des faits ou fabrication de faits. Puisque Dieu a voulu que la lumière soit apportée dans le crépuscule mystérieux du sanctuaire, même s'il s'agissait d'une prosaïque lampe à pétrole ou d'une lampe électrique, nous ne devons pas fermer les yeux, mais regarder autour de nous avec calme et fermeté. Bien entendu, nous ne commencerons jamais à explorer Saint-Pétersbourg de notre propre initiative. reliques, nous ne regarderons jamais impudiquement, par curiosité, St. cancer, mais si, contre notre volonté et contrairement à elle, nous sommes obligés de regarder, nous devons garder la maîtrise de soi, la conscience et la foi, en voyant l'invisible dans le visible.