Περί ιερών λειψάνων

Η βεβήλωση του Αγίου Λειψάνου, που έγινε στη Ρωσία, λόγω του αθεϊστικού και βλάσφημου κυνισμού της, δεν έχει παραδείγματα στην ιστορία του Χριστιανισμού. Η μανία της συναγωγής και η πνοή του Αντίχριστου γίνονται πολύ καθαρά αισθητές σε αυτόν τον φανατισμό. Ωστόσο, αυτό πρέπει να είναι και η καρδιά του πιστού δεν πρέπει να τρέμει μπροστά σε αυτήν την ήδη πλησιέστερη βδελυγμία της ερήμωσης στον άγιο τόπο. Μέχρι τώρα, μπορεί κανείς μάλλον να θαυμάσει τον λήθαργο και τον περιορισμό των ενεργειών της σατανικής συναγωγής στο Κρεμλίνο, η οποία έχει απεριόριστη δύναμη και δεν περιορίζεται με κανένα τρόπο. Προφανώς δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα να δείξουμε πλήρως το μίσος του Χριστιανισμού, που αποτελεί την κύρια, θα έλεγε κανείς, τη μόνη θρησκευτική μηχανή ολόκληρου του κινήματος, που βαδίζει υπό τη σημαία της δημοκρατίας και του σοσιαλισμού και που έχει λάβει μέχρι στιγμής την πιο αποφασιστική του έκφραση στον ρωσικό μπολσεβικισμό. Αλλά ένα τόσο τρομερό σοκ, ένα τέτοιο σατανικό χτύπημα στην πιστή καρδιά, όπως η μελέτη των λειψάνων του Αγίου, απαιτεί, φυσικά, την κατάλληλη εσωτερική αντίσταση. Και για όσους δεν αμφιβάλλουν ότι ο Κύριος οδηγεί και προστατεύει την Εκκλησία Του, είναι σαφές ότι τα χτυπήματα είναι ταυτόχρονα διδάγματα, μαθήματα και ερωτήματα που απαιτούν απάντηση. Με τη βεβήλωσή του του Αγίου Με τα λείψανα, που αναμφίβολα προκάλεσε σύγχυση σε πολλές καρδιές, η σατανική συναγωγή σκόπευε να καταστρέψει την πίστη στα λείψανα του Αγίου, και αφού στην εκκλησιαστική ζωή όλα είναι συνδεδεμένα και είναι αδύνατο να αφαιρεθεί έστω και μια πέτρα χωρίς να κλονιστεί ολόκληρο το κτίριο, η φιλοδοξία της πάει παραπέρα - γενικά ενάντια στην πίστη στην εκκλησία. Εκεί, όπου οι πιστοί με την ευσεβή ταπείνωση δεν τολμούσαν να σηκώσουν τα μάτια τους, όπου βασίλευε το ιερό σκοτάδι, ο ηλεκτρικός φωτισμός μπήκε με θρασύτητα και τα βρώμικα πόδια άρχισαν να αποσυναρμολογούν το περιεχόμενο της ιερής εκκλησίας. καρκίνος Αυτό το θέαμα από μόνο του θα έπρεπε να έχει σοκάρει και φρίκη. Ωστόσο, για πολλούς υπήρχε ακόμα μια έκπληξη και η απογοήτευση - όπου έπαιρναν ένα άφθαρτο σώμα, υπήρχαν μόνο μέρη του σώματος ή ακόμα και οστά με εμφανή σημάδια καταστροφής με την πάροδο του χρόνου. Ταυτόχρονα, η αφελώς ευσεβής συνήθεια να δίνουμε στον Άγιο Στα ερείπια των λειψάνων, η εμφάνιση ενός ολόκληρου σώματος, ντυμένου και ξαναντυμένου, υποστήριζε αυτή την εμπιστοσύνη σε πολλούς, και δεν ήταν εύκολο να αναγνωρίσουμε ότι αυτή η φανταστική ανθρώπινη φιγούρα ήταν γεμάτη με βαμβάκι, και γενικά ήταν φτιαγμένη από ανθρώπινα χέρια. Αυτό που φυσικά δεν ήταν εξαπάτηση, αλλά μόνο ένα ευσεβές έθιμο, ας πούμε, έστω και λανθασμένο, άρχισε να ερμηνεύεται ως εξαπάτηση, έγινε αντικείμενο κοροϊδίας και οι άνθρωποι της πίστης έμειναν αβοήθητοι, έχοντας να επιλέξουν μεταξύ της άρνησης του γεγονότος (φυσικά, οι γιοι του ψέματος ψεύδονται εδώ όσο ψέματα πάντα και παντού), υπηρέτες του Αντίχριστου αναζήτησαν. Δημιούργησαν εκ των προτέρων μια ατμόσφαιρα κοροϊδίας και ανιερότητας, γιατί μόνο με αυτή τη διάθεση είναι δυνατόν να αναληφθεί μια τέτοια έρευνα. Μπορεί κανείς, χωρίς να ανατριχιάσει, να σκεφτεί να σκάψει τον τάφο του πατέρα του, της μητέρας του, των αγαπημένων του προσώπων, να διαταράξει την ηρεμία του τάφου για να ερευνήσει το περιεχόμενο; Και πώς θα μπορούσε μια πιστή ψυχή να μένει έστω σε μια τέτοια σκέψη σχετικά με το ιερό με τα λείψανα του Αγίου. Απλώς δεν μπορούσε καν να ρωτήσει τον εαυτό της για αυτό, πόσο μάλλον να πραγματοποιήσει μια τέτοια έρευνα. Γι' αυτό το άγιο τα λείψανα παρέμεναν πάντα απαραβίαστα. ευλαβείς κληρικοί τους πλησίαζαν μόνο σε συγκεκριμένες στιγμές για να τους φέρουν ή γενικά για κάποια δράση. Αλλά τότε πλησίασε ένας θριαμβευτής βοός και, στεκόμενος μπροστά στη λάρνακα με τα χέρια του ακίμπο, σε μια στάση αυθάδειας πρόκλησης, τα ανέτρεψε όλα, τα τίναξε και δήλωσε ότι δεν υπήρχε τίποτα εκεί εκτός από σκόνη και κόκαλα. Δεν θέλαμε να κοιτάξουμε και δεν κοιτάξαμε, αλλά τώρα είμαστε αναγκασμένοι να κοιτάξουμε. Εκεί που σκεπαζόταν η ιερή άγνοια, τώρα βασιλεύει το φως της ημέρας και πρέπει να αναρωτηθούμε και να απαντήσουμε. Ο Πάροχος επέτρεψε - δεν μπορούμε να αμφιβάλλουμε για αυτό - αυτήν την έρευνα. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό το δόγμα δεν έχει δογματικό ορισμό για τον εαυτό του σε καμία από τις Ορθόδοξες συνόδους. δεν αποτέλεσε αντικείμενο ειδικής συζήτησης, αλλά υιοθετήθηκε, όπως πολλά από τα σημαντικότερα εκκλησιαστικά δόγματα, μέσω της εκκλησιαστικής πρακτικής. Απλώς η προσκύνηση των λειψάνων του Αγίου έγινε καθολική από την αρχή της ύπαρξης της εκκλησίας, ήταν τόσο φυσικό, ανταποκρινόμενο σε ένα άμεσο, εγκάρδιο συναίσθημα. Και ο αγώνας για τη διατήρηση του Αγ. λείψανα από βεβήλωση και καταστροφή, γιατί και τότε οι ειδωλολάτρες και η συναγωγή επεδίωκαν να καταστρέψουν τα λείψανα των Αγίων, και οι Χριστιανοί τα διατήρησαν και τα τιμούσαν. Ο κανόνας σύμφωνα με τον οποίο τελείται η λειτουργία στα ιερά λείψανα ραμμένα για το σκοπό αυτό στο αντιμήνιο, και ο Άγιος θρόνος έχει και άγια λείψανα, μπήκε νωρίς στην εκκλησιαστική πράξη και επιβεβαιώθηκε από τη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο. Στη συνέχεια, τα λείψανα των αγίων, ιδιαίτερα των μαρτύρων, τιμήθηκαν ως λείψανα και, φυσικά, δεν έγινε και δεν μπορούσε να γίνει λόγος για την αφθαρσία τους με την έννοια της πλήρους διατήρησης ολόκληρου του σώματος, γιατί μέρη αυτών των λειψάνων έπρεπε να διασωθούν από τη φωτιά, από το νερό, από το αμφιθέατρο. Επιπλέον, υπήρχε η συνήθεια να μοιράζονται αυτά τα λείψανα και να μοιράζονται τα σωματίδια τους, και το σωματίδιο προφανώς θεωρούνταν ως ολόκληρα λείψανα, ως αντιπροσωπεύοντας το σύνολο του αγίου. σώμα, όπως κάθε μόριο των Τιμίων Δώρων περιέχει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Αυτό το έθιμο, προφανώς, δεν απορρέει από την ιδέα της αφθαρσίας των ιερών λειψάνων με την έννοια της φυσικής τους άφθαρτης. Γενικά, το σημείο της αφθαρσίας, που ήρθε στο προσκήνιο στη σύγχρονη εποχή, δεν προβλήθηκε καθόλου τότε και το πολύ θα μπορούσε κανείς να μιλήσει μόνο για την αφθαρσία κάποιων λειψάνων, λόγω του ότι αυτό το σημάδι ήταν σαφώς ανεφάρμοστο στη σημαντικότερη και ευρεία κατηγορία τους, δηλαδή στους αγίους μάρτυρες. Η αγιότητα και όχι η αφθαρσία των λειψάνων του Αγίου ήταν στο επίκεντρο της κατανόησής τους. Ένα τέτοιο δελεαστικό περιστατικό συνέβη στη χώρα μας κατά τη δοξολογία των λειψάνων του Αγίου Σεραφείμ, στο οποίο στην αρχή σιωπήθηκε το περιεχόμενο του τάφου του και στη συνέχεια, όταν οι εχθροί της εκκλησίας πήραν πληροφορίες σχετικά και τις κυκλοφόρησαν, φυσικά στην κάλυψη τους, οι εκκλησιαστικές αρχές εξήγησαν, αναφερόμενοι στην αυθεντία του Prof. εκκλησιαστική παράδοση και εκκλησιαστική συνείδηση), άρχισε να υποστηρίζει ότι η αφθαρσία δεν αποτελεί ουσιαστικό χαρακτηριστικό των λειψάνων του Αγ. Πράγματι, το ερώτημα που μας θέτει επιτακτικά τώρα η ζωή άρχισε ήδη από τότε, αλλά μετά έγινε θύμα κοσμητείας και λογοκρισίας, όχι φυσικά προς όφελος της εκκλησίας, γιατί η αμφιβολία, μη συνειδητοποιημένη και παρασυρόμενη, συνέχισε να κάνει το καταστροφικό της έργο, που τώρα εκδηλώθηκε. Με την εύρεση των λειψάνων του Αγίου Ερμογένη έμεινε και αυτό το ερώτημα στη σκιά. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε μεγάλους κύκλους του λαού, καθώς και στους εχθρούς της εκκλησίας, τουλάχιστον ειλικρινείς και όχι ψεύτες, δεν υπάρχουν δύο απόψεις ότι τα λείψανα του Αγίου είναι άφθαρτα και ότι η αφθαρσία, δηλαδή η διατήρηση ολόκληρου του σώματος από τη φθορά, είναι σημάδι των λειψάνων. Εν τω μεταξύ, δεν ήταν ποτέ δυνατό να διατηρηθεί αυτή η ιδιότητα σε σχέση με όλα τα λείψανα, γιατί υπήρχαν πάντα άγιοι από τους οποίους είτε δεν διατηρήθηκαν καθόλου λείψανα είτε διατηρήθηκαν μόνο σωματίδια, μερικές φορές πολύ μικρά, και όμως αυτό δεν μείωσε καθόλου τη λατρεία τους. Επιπλέον, ακόμη και τα σώματα των αγίων, που διατηρήθηκαν άφθαρτα, είχαν μερικές φορές μερική ζημιά λόγω διαφθοράς - και εδώ, προφανώς, η ποσοτική διαφορά δεν έχει σημασία. αρκεί η διαφθορά να φαίνεται στο ένα δάχτυλο για να εξαφανιστεί το σημάδι της αφθαρσίας. Τέλος, λείψανα τιμήθηκαν ως ιερά λείψανα και, επιπλέον, ανακαλύφθηκαν εκ νέου, η αφθαρσία των οποίων αποκλείονταν. Επομένως, η «αφθαρσία», κατανοητή με την έννοια της απουσίας προφανών σημαδιών αποσύνθεσης, μπορεί να υπήρχε ή να μην υπήρχε. Παραδεχόμαστε ότι είναι πιο φυσικό, χαρακτηριστικό των σωμάτων των αγίων, ώστε η αντίθετη περίπτωση να αντιπροσωπεύει μια ανωμαλία που απαιτεί ειδική εξήγηση, ωστόσο, είναι προφανές ότι η ουσία του αγίου. λείψανα και δεν έγκειται καθόλου στην αφθαρσία τους, που είναι μόνο παράγωγο χαρακτηριστικό. Γενικά, είναι απαραίτητο να εξαλειφθούν τα αδιαμφισβήτητα φυσικά σημάδια των λειψάνων του Αγίου, γιατί δεν υπάρχουν. Συνήθως, η πράξη της δοξολογίας των αγίων (αγιοποίηση) απαριθμεί τους λόγους για τη δοξολογία. Ανάμεσά τους πρώτη έρχεται η αφθαρσία και ακολουθούν τα πιστοποιημένα θαύματα, οι ιατρικά ανεξήγητες θεραπείες και παρόμοια φυσικά θαύματα. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι τέτοια φυσικά θαύματα δεν μπορούν να είναι αδιαμφισβήτητα και, επιπλέον, έχουν πάντα για τον εαυτό τους άσυλο ignorantiae, δηλαδή εξήγηση από άγνωστους ακόμη αλλά φυσικούς νόμους, είναι προφανές ότι και τα θαύματα και η αφθαρσία είναι μόνο λόγοι δοξολογίας και όχι ο λόγος που βρίσκεται εξ ολοκλήρου στην αγιότητα και την πνευματικότητα του δοξασμένου αγίου. Όταν στη σύνοδο ρώτησα έναν από τους εξέχοντες Ρώσους ιεράρχες που συμμετείχαν στη δοξολογία του μεγάλου Ρώσου αγίου εάν υπήρχαν κανόνες για τη δοξολογία των αγίων στην εκκλησία μας που αντιστοιχούσαν στη «διαδικασία» στον Καθολικισμό, απάντησε ότι δεν υπήρχε τίποτα: το Άγιο Πνεύμα καθοδηγεί την εκκλησία σε αυτές τις περιπτώσεις. Αυτή η απάντηση μπορεί να φαίνεται ακατανόητη, αλλά είναι η μόνη δυνατή και λογική. Τουλάχιστον, δεν μπορεί και δεν πρέπει να υπάρχει άλλος τρόπος. Όλα τα «θεμέλια» είναι μόνο λόγοι για την αποκρυστάλλωση της εκκλησιαστικής συνείδησης, η οποία, αυστηρά μιλώντας, δεν τα χρειάζεται καν και είναι απαραίτητο να διαχωριστούν εκ των προτέρων τα φυσικά σημάδια των λειψάνων από την ουσία τους. Ως εκ τούτου, το θεμελιώδες ζήτημα της προσκύνησης των λειψάνων του Αγ. Ποιο είναι το νόημα του δόγματος των λειψάνων και τι η δύναμη του Αγίου; Πιθανώς, σε ένα συγκεκριμένο τμήμα της εκκλησιαστικής μας κοινωνίας (ίσως και μεταξύ των κληρικών) υπάρχει μια σκεπτικιστική και αδιάφορη στάση απέναντι σε αυτό το ζήτημα: θα ήταν καλύτερα να το κάνουμε λιγότερο και να είμαστε πιο σιωπηλοί σχετικά με αυτό το θέμα, ώστε να μην υπάρχουν περιττά σκάνδαλα - η προσκύνηση των λειψάνων είναι μια περιττή δεισιδαιμονία, που πρέπει να παραλείπεται και να παραλείπεται. Όλο το βάρος της ιστορικής συκοφαντίας ενάντια στη λατρεία των λειψάνων των Αγίων, μαζί με τη σύγχρονη βλασφημία, πιέζει μια αδύναμη συνείδηση ​​και την γέρνει προς ένα ευρύ μονοπάτι - αποφόρτιση από περιττές και περιττές διδασκαλίες και την πρακτική που αντιστοιχεί σε αυτές. Φυσικά, είναι δύσκολο να προδικάσει κανείς τι είδους εκφόρτωση θέλουν. ίσως είναι έτοιμοι να ξεφορτώσουν την εκκλησία από τα μυστήρια και να αφήσουν τίποτε άλλο παρά την προτεσταντική διακονία του λόγου. Αλλά όποιος πραγματικά δεν θέλει να πάει τόσο μακριά, αλλά είναι μόνο έτοιμος να αποχωριστεί τη λατρεία των λειψάνων του Αγίου, πρέπει να γνωρίζει ξεκάθαρα ότι στην εκκλησιαστική διδασκαλία τα πάντα συνδέονται οργανικά και δεν μπορεί να διαχωριστεί ή να αφαιρεθεί ούτε ένα μέρος. Και, ειδικότερα, η προσκύνηση του Αγ. Τα λείψανα συνδέονται στενότερα με το κύριο δόγμα του Χριστιανισμού - την Ενσάρκωση του Θεού για χάρη της σωτηρίας μας. Η θέωση του ανθρώπου, ο χριστιανικός άνθρωπος-θεολογία - αν μου επιτρέπεται να το θέσω έτσι - είναι η βάση για τη λατρεία των αγίων, καθώς και τα σωματικά τους λείψανα - λείψανα του Αγ. Ο Θεός έγινε άνθρωπος για να μπορέσει ο άνθρωπος να γίνει Θεός. ο εξανθρωπισμός του Θεού έχει άμεση συνέπεια τη θέωση του ανθρώπου και του παρέχει μια οντολογική βάση. Μεταξύ ουρανού και γης, μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ανεγέρθηκε μια αιώνια σκάλα, εδραιώθηκε η διαπερατότητα, αφού ο Χριστός πέρασε και προς τις δύο κατευθύνσεις με τη σάρκα Του, και μαζί Του την Αγνή Μητέρα Του. Η χάρη ρέει συνεχώς στον κόσμο μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και ο κόσμος γίνεται αποδέκτης θεϊκών δυνάμεων. Αυτή η έκχυση δύναμης λαμβάνει χώρα με το μέσο της ιεροσύνης, που η ίδια είναι προϊόν αυτής της έκχυσης, στη λατρεία, στα μυστήρια, τρέφει, θερμαίνει και συντηρεί τον κόσμο και τον άνθρωπο. Όλα τα μυστήρια με τη σωστή έννοια, αλλά και όλες οι ιερές τελετές που συνήθως δεν ονομάζονται μυστήρια, αντιπροσωπεύουν μια συνεχή κάθοδο αυτής της δύναμης στον άνθρωπο. Αλλά αυτή είναι πνευματική δύναμη, μιλούν αμέσως από όλες τις πλευρές, και μόνο για τη γέννηση στο Πνεύμα, για την υπηρεσία στο Πνεύμα μπορεί και πρέπει να συζητηθεί. Αυτή η λέξη και η έννοια του πνευματικού έχουν καταχραστεί ατελείωτα ανά πάσα στιγμή (ίσως πιο εύκολα από εκείνους που δεν πιστεύουν σε καμία πνευματική αρχή στον άνθρωπο). Και πρέπει να πούμε απλά, ευθέως και συνοπτικά: αν και ζει σε έναν άνθρωπο ένα αιώνιο, αθάνατο και θείο πνεύμα, ο άνθρωπος δεν είναι καθόλου πνευματικό (δηλαδή μόνο πνευματικό) ον, έχει και σώμα, είναι πνευματικό-σωματικό ον. Ο άνθρωπος δεν είναι άγγελος, αλλά άνθρωπος, είναι ένα κοσμικό ον, ένας κόσμος, ένας ανθρωπόκοσμος, και τίποτα κοσμικό δεν του είναι ξένο και - πρέπει να τονιστεί - δεν μπορεί να αλλοτριωθεί και δεν πρέπει να αλλοτριωθεί. Πώς πρέπει να σκεφτεί κανείς αυτό το αδιαχώρητο του πνευματικού και του κοσμικού, αυτό το μυστήριο της ανθρώπινης δημιουργίας, μπορεί να μην υπάρχει απάντηση σε αυτό: έτσι είναι. Και το ανθρώπινο πνεύμα δεν γνωρίζει τίποτα άλλο εκτός από την ανθρώπινη, δηλαδή την κοσμική ζωή. Στον άνθρωπο και μέσα από τον άνθρωπο ρέουν πάντα και συνεχώς όλες οι δυνάμεις του σύμπαντος, του οποίου είναι το κέντρο. μέσα του, γι' αυτόν, μέσω αυτού, δημιουργήθηκε ο κόσμος, και όλες του οι πράξεις δεν είναι μόνο πνευματικές κινήσεις, αλλά και κοσμικές. Και ένα άτομο δεν ξέρει, και δεν θέλει να μάθει - πρέπει να πει κανείς την αλήθεια σχετικά με αυτό το κενό της ψευδο-πνευματικής αντι-κοσμικής ζωής. Είναι ικανός να στραφεί στον Θεό από τον κόσμο, αλλά ο Θεός, που τον δημιούργησε, δεν τον απομακρύνει από τον κόσμο, και τον εκπληρώνει μόνο με τη δύναμή του. Σε αυτό το οντολογικό είναι του ανθρώπου βρίσκεται η βάση γιατί στη λατρεία, στη μυστηριώδη πλευρά της εκκλησίας, εκδηλώνεται αυτό που άλλοι με μομφή και άλλοι με αμφισβήτηση αποκαλούν θρησκευτικό υλισμό. Η εκκλησιαστική ζωή, που επικεντρώνεται στα μυστήρια, αν και ασχολείται πάντα με την πνευματική ζωή, ποτέ δεν χωρίζει το πνεύμα στον άνθρωπο από τον άνθρωπο του, αλλά ασχολείται με τον άνθρωπο. Δεν υπάρχει μυστήριο του πνεύματος, αν και όλα τα μυστήρια είναι πνευματικής φύσεως και τελούνται στο πνεύμα, και αυτό για τον απλούστατο λόγο ότι ο άνθρωπος είναι άνθρωπος και όχι πνεύμα. Και το πιο άμεσα, το πιο προφανές και το πιο σημαντικό, αυτό εκφράζεται στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, όπου ο Κύριος δίνει τον εαυτό Του με το Σώμα και το Αίμα Του. Το πνευματικό ψωμί και η ουράνια τροφή είναι και ψωμί και σωματική τροφή. το ίδιο το πνευματικό μυστήριο σε καμία περίπτωση δεν γίνεται ασώματο, αλλά είναι κατ' εξοχήν σωματικό, σωματικό. Πόσες έριδες και παρεξηγήσεις προκάλεσαν οι ευχαριστιακές διαμάχες στις οποίες δεν ήθελαν να αποδεχτούν και να συνειδητοποιήσουν πλήρως την οντολογική ουσία του ανθρώπου, την -όχι την πνευματικότητα, αλλά την πνευματικότητα-σωματικότητα, την ανθρωποκοσμική φύση του, γιατί τα πάντα για τον άνθρωπο και, κυρίως, τη θεϊκή τροφή γι' αυτόν, ο Αγ. Τα μυστήρια πρέπει επίσης να έχουν την ίδια φύση, να είναι θεο-ανθρωποκοσμικά, χωρίς ποτέ να σπάσουν τον οντολογικό δεσμό μέσω του οποίου ο άνθρωπος ενώνεται με τον κόσμο, γιατί αυτό, εισάγοντας ένα πνευματικό, αντικοσμικό μυστήριο, θα σήμαινε να καταστρέψεις τον άνθρωπο και μαζί του τον κόσμο. Όμως, όπως λέει ο Κύριος για τον εαυτό Του, δεν ήρθε για να καταστρέψει και να καταστρέψει, αλλά για να σώσει τον κόσμο. Επομένως, στη γεμάτη χάρη ζωή της εκκλησίας, καθετί πνευματικό είναι σωματικό, καθετί θεϊκό έχει σάρκα, είναι ανθρώπινο, γιατί ο άνθρωπος είναι άνθρωπος-θεός, καθετί πνευματικό είναι υλικό, ντυμένο σώμα. Επομένως, τελούμε όλα τα μυστήρια, έχοντας ένα ορισμένο θέμα του μυστηρίου - ψωμί και κρασί, λάδι, μύρο, νερό, σε ακραίες περιπτώσεις, τον λόγο και το άγγιγμα. Επομένως, «ευλογούμε» το αγιασμό, καθαγιάζουμε εικόνες, ναούς. γι' αυτό έχουμε γενικά ιερά, ιερά μέρη και αντικείμενα. Και γι' αυτό τιμούμε την εξουσία του Αγίου. Το να υποψιάζεσαι ή να απορρίπτεις τη λατρεία των λειψάνων των Αγίων για λόγους ψευδούς πνευματισμού, δηλαδή να διαχωρίζεις τα λείψανα από τον ιδιοκτήτη και τον κομιστή τους, θα σήμαινε να απορρίψεις τόσο την ανθρωπιά των αγίων όσο και τη δική σου. Εάν οι άγιοι είναι άγιοι, τότε τα λείψανά τους είναι ιερά, δηλαδή ιερά λείψανα, και πρέπει να φυλάσσονται και να λατρεύονται με ευλάβεια, μέσα τους και μέσω αυτών στρεφόμαστε στους δοξασμένους αγίους. Φιλώντας τους δείχνουμε την αγάπη μας για αυτούς τους αγίους. Κάθε τι ανθρώπινο είναι μη πνευματικό με την αντικοσμική έννοια, αλλά το κοσμικό, το ενσαρκωμένο, έχει σάρκα, αλλά αυτή η σάρκα δεν είναι νεκρή ύλη, γιατί διαποτίζεται και αγιάζεται από το πνεύμα, και επομένως όλα τα μυστήρια, εφόσον είναι ανθρώπινα, έχουν ύλη, σώμα για τον άνθρωπο, είναι κοσμικά, ανθρώπινα. Αυτό που δεν είναι κοσμικό, αφηρημένο ή αρνητικά πνευματικό, κενό, δεν υπάρχει. Και ισχύει επίσης το αντίθετο: ό,τι είναι μόνο υλικό, όχι πνευματικό, άψυχο, δεν υπάρχει, δεν είναι ανθρώπινο: στον άνθρωπο κάθε τι υλικό είναι ζωντανό, συνδεδεμένο, ενωμένο. Το μυστήριο είναι η σύνδεση του ανθρώπου-κοσμικού με το θείο υπερκοσμικό. Η δύναμη του Θεού κατεβαίνει στον κόσμο και τον μεταμορφώνει σε συγκεκριμένες στιγμές και σημεία, γεμίζοντάς τον με μια διαφορετική ζωή. Το πώς κάτι που δημιουργείται, το κοσμικό, μπορεί να ενωθεί με αυτό που είναι αυτάρκης και υπερκοσμικό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από τον άνθρωπο, αλλά αυτή είναι η δύναμη του μυστηρίου και το μυστήριο του μυστηρίου. Στο τέλος, όλα τα συγκεκριμένα ερωτήματα των μυστηρίων καταλήγουν σε ένα, παγκόσμιο και θεμελιώδες - για την Ενσάρκωση του Σωτήρος Χριστού: πώς είναι αυτό το τελευταίο δυνατό; Διότι σε Αυτόν, στον Άνθρωπο, όλη η πληρότητα της Θεότητας ενσωματώθηκε σωματικά. Και τα μυστήρια είναι η συνεχής και διαρκώς λαμβανόμενη Ενσάρκωση του Θεού, η θέωση της δημιουργίας, που κάποτε τελέστηκε σε παγκόσμια μορφή με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η εξουσία δίνεται στην εκκλησία από τον Χριστό και διατηρείται συνεχώς μέσω της ιεροσύνης, η οποία καταρρίπτει τη θεία δύναμη. Το μυστήριο μετουσιώνει το κοσμικό και το κάνει υπερβατικό στον κόσμο, στον εαυτό του, η φύση του γίνεται ενσαρκωμένη αντινομία, γιατί αφενός η «ύλη» του είναι σίγουρα κοσμική, ανήκει σε αυτόν τον κόσμο, αλλιώς το μυστήριο δεν θα γινόταν, γιατί πρέπει να έχει αντικείμενο, τελείται στον κόσμο και πάνω από τον κόσμο. ταυτόχρονα το κάνει υπερβατικό για τον εαυτό του. Δεν μιλάμε για τίποτα απολύτως φυσικό, δηλαδή εντός του σύμπαντος και των καταστάσεων της ύλης, ο μετασχηματισμός του - οποιοσδήποτε τέτοιος μετασχηματισμός, όσο μεγαλοπρεπής και καταστροφικός κι αν είναι, θα ήταν ασήμαντος σε σύγκριση με εκείνη την εσωτερική καταστροφή του όντος που συμβαίνει στο μυστήριο, όπου το σύμπαν παύει να είναι ο εαυτός του, γίνεται υπερκοσμικό. Επομένως, οι απόκρυφες ή ακόμα και φυσικές ιδιότητες που γίνονται δεκτές -ή δεν γίνονται αποδεκτές- από το θέμα του μυστηρίου είναι μια από τις παράγωγες συνέπειες αυτού που έχει συμβεί, και μπορεί να είναι και να μην είναι σε καμία περίπτωση ανάλογες με την αλλαγή στο ίδιο το ον που έχει συμβεί. Το αγιασμό, σύμφωνα με τις οδηγίες σε λειτουργικά βιβλία και πολυάριθμες μαρτυρίες εμπειρίας, δεν χαλάει. Αυτό είναι γεγονός, ωστόσο, μπορεί να φθείρεται και παρόλα αυτά δεν παύει να είναι ο εαυτός του, όπως η πρόσφορα μπορεί να αλλοιωθεί και να μουχλιάσει, και πώς το ίδιο μπορεί να συμβεί -και συμβαίνει- ακόμα και με ανεπαρκώς αποξηραμένα εφεδρικά Άγια Δώρα, το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Η κοσμική ύλη διατηρεί εξωτερικά -αλλά μόνο εξωτερικά- τη φύση και τη δύναμή της, όταν μια άλλη δύναμη και ένα άλλο ον έχουν ήδη επενδυθεί σε αυτήν. Τρυπιέται, ημιδιαφανές σε όλο το βάθος της ύπαρξής του, γίνεται ξένο με τον εαυτό του, και όμως η κοσμική του φύση, όσο ο κόσμος στέκεται ακόμα, παραμένει ανεπηρέαστη: η ύλη είναι τόσο διαφανής και διαπερατή στη θεία δύναμη που δεν φαίνεται να την προσέχει, ώστε σε έναν χώρο της ύπαρξης περιέχεται ένα άλλο, εντελώς ασύμβατο, και το πρώτο δεν αντιλαμβάνεται το άλλο. αρνηθείτε τα πάντα, γιατί αυτό που συμβαίνει είναι ορατό μόνο με τα μάτια της πίστης. Στο Teacher's The News περιέχει μια ένδειξη ότι αν τα Τίμια Δώρα λάβουν την ορατή εικόνα του Σώματος και του Αίματος, τότε αυτό πρέπει να αναβληθεί και οι πιστοί να κοινωνούν μόνο με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού με τα κρυμμένα Ιερά Μυστήρια. Το θαύμα του μυστηρίου δεν είναι καθόλου στη μεταμόρφωση της ύλης, αλλά στην πλήρη κατάργησή της, διατηρώντας ταυτόχρονα τις φυσικές της ιδιότητες. Η δύναμη του μυστηρίου στην ύλη είναι απροσδιόριστη από οποιονδήποτε, ακόμη και τον πιο λεπτεπίλεπτο από τους πιθανούς ορισμούς. Το θέμα του μυστηρίου για τα μάτια της επιστήμης και γενικά αυτού του κόσμου είναι παγκόσμια ύλη, σε όλες τις ιδιότητές του δεν διαφέρει θεμελιωδώς από ένα άλλο, και σε αυτήν την απρόσιτη μέτρηση του μυστηρίου είναι η ιδιότητά του και ο θρίαμβος του. Είναι αλήθεια ότι τα αντικείμενα του μυστηρίου μπορούν να έχουν απτή επίδραση στον κόσμο, μπορούν να έχουν ιδιότητες αντιληπτές από ευαίσθητες φύσεις, αλλά αυτό εξακολουθεί να αναφέρεται στην περιφέρεια: όποια κι αν είναι η μεταμόρφωση του «Σώματος» ενός δεδομένου σώματος, η εσωτερικά θεμελιώδης μεταμόρφωση παραμένει εκτός του πεδίου της έρευνας. Στο μυστήριο, το υπερβατικό εισέρχεται στο έμφυτο, ο ουρανός και η γη ενώνονται με τέτοιο τρόπο που παύουν να υπάρχουν στη χωρικότητα και την αντίθεσή τους. Αυτό επιτυγχάνεται εξ ολοκλήρου και αποκλειστικά με τη Θεία δύναμη, με τη χάρη του Θεού. Και ολοκληρώνεται μέσω του μυστηρίου του Ονόματος του Θεού: η επίκληση και η καθιέρωση με το Όνομα του Θεού καταρρίπτει τη Δύναμη του Θεού, επέρχεται η μετουσίωση. Όλα τα μυστήρια, όλες οι εκκλησιαστικές λειτουργίες είναι μόνο το μυστήριο του Ονόματος. Δεν είναι μια φυσική δύναμη που δρα εδώ, δηλαδή κοσμική, οποιασδήποτε τάξης, αλλά μια υπερκοσμική, θεϊκή δύναμη που δρα στο χώρο, αλλά πάνω από το διάστημα, τον μετουσιώνει, αλλά αφήνει τις δυνάμεις του άφθαρτες. Το φυσικό σώμα περιέχει δύναμη και πνευματική ενέργεια. Αυτή η ιδέα μπορεί να εκφραστεί διαφορετικά, με τους όρους του Καντ: ένα υπερκοσμικό όνομα εμποτίζεται σε ένα κοσμικό φαινόμενο, ένα φαινόμενο σε ένα μυστήριο παύει να αντιστοιχεί στο όνομα και αντίστροφα. Η δράση του μυστηρίου είναι αποκλειστικά πνευματική - και μόνο μέσω του πνεύματος είναι κοσμική, και αντίθετα - η δύναμη του σύμπαντος, οι «νόμοι της φύσης», διατηρεί τη δύναμή της στη φαινομενική ύπαρξη. Οι «νόμοι της φύσης» δεν καταργούνται όταν η ίδια η φύση καταργείται - αυτό συμβαίνει στο μυστήριο. Και ταυτόχρονα - και εδώ είναι η άλλη όψη της αντινομίας του μυστηρίου - η θεία δύναμη που καταργεί τη φύση είναι άρρηκτα συνδεδεμένη όχι μόνο με τη φύση γενικά, αλλά με το συγκεκριμένο σημείο της - το θέμα αυτού του μυστηρίου. Το κύριο αμάρτημα ολόκληρης της φιλοσοφίας του Καντ, που επηρεάζει τη θρησκευτική του φιλοσοφία με τη μεγαλύτερη δύναμη και την κάνει άγονη συκιά, βρίσκεται σε αυτήν την αντίθεση, δηλαδή στον ουσιαστικό διαχωρισμό. Ό,τι είναι ονομαστικό, λέει ο Καντ, και μετά από αυτόν όλοι οι Καντιανοί χωρίς διάκριση αποχρώσεων, δεν μπορεί να είναι φαινομενικό, είναι αντίθετο από αυτό, και βρίσκει τις πιο έντονες αντιρρήσεις για τη συγκεκριμένη θρησκεία σε αυτήν την αντίθεση. Εν τω μεταξύ, από τη δική του διδασκαλία θα ακολουθούσε η αντίθετη, θετική διδασκαλία για τη φαινομενικότητα, καθώς το μυστήριο του ονομαστικού, στο οποίο υπάρχει βάθος, πολλά βάθη, και μέσα από το φαινομενικό λάμπει τα βάθη του υπερβατικού. Μετέτρεψε την αντινομία του φαινομένου και του ονοματικού, τη σύζευξή τους, σε αντίθεση και ρήξη, και έτσι μετέτρεψε τον κόσμο σε φάντασμα και πρόσχημα και το ονομαστικό σε εξωκοσμική, αντικοσμική δύναμη. Στον Καντ εκδηλώθηκε η πνευματική ασθένεια του ψευδούς πνευματισμού, που τόσο εύκολα μετατρέπεται στο διπλό του - ο υλισμός, ή μάλλον, τον προϋποθέτει, γιατί σε αυτόν δημιουργείται ένα αφύσικο χάσμα μεταξύ ύλης και πνεύματος, επιβεβαιώνεται το αδιαπέραστο, η αλλοτρίωση, η πολικότητα τους. γιατί ο υλισμός είναι και φυσικός και αναπόφευκτος. Αντίθετα, η χριστιανική -και όχι μόνο χριστιανική, αλλά γενικά θρησκευτική, πρακτική εφαρμογή, που βρίσκει κατανόηση στη λατρεία, επιβεβαιώνει το αδιάσπαστο της σύνδεσης μεταξύ του πνευματικού και του υλικού ή του εμπειρικού και του ονομαστικού, που δικαιολογεί αντικειμενικά την ύπαρξη ιερών, ιερών τόπων, αντικειμένων, μυστηρίων, ότι όλα ανέρχονται στην αναγνώριση της πνευματικής διδασκαλίας του Παύλου. ότι υπάρχει ψυχικό σώμα και σώμα πνευματικό. Και ο αγιασμός της σάρκας προκύπτει ακριβώς από αυτή τη συνέχεια. Το πώς μπορεί να αναπτυχθεί φιλοσοφικά αυτό το βασικό και πρωταρχικό γεγονός της θρησκευτικής συνείδησης μπορεί να συζητηθεί, αλλά δεν μπορεί κανείς, βάσει των προκαταλήψεων της κακής φιλοσοφίας, να διαλύσει - προς δόξα του παράλογου υλισμού - σάρκα και πνεύμα και να κηρύξει τον κόσμο νεκρή μηχανή. Παρεμπιπτόντως, ακόμη και για τον πιο ακραίο υλισμό, όπως και για τον εξίσου ακραίο πνευματισμό και τον ιδεαλισμό, το πρόβλημα του πώς είναι δυνατή η συνείδηση ​​σε ένα άτομο, ένα πνευματικό-υλικό ον, παραμένει έγκυρο, και κάτω από το πρόβλημα της συνείδησης και της συνείδησης εξαντλούνται εξίσου και οι υλιστές και οι ιδεαλιστές. Αν πετάξουμε την προκατάληψη του καντιανισμού και του υλισμού και δούμε στην παγκόσμια ύλη ένα ζωντανό σώμα, σάρκα - δυναμικό και πραγματοποιούμενο, τότε η ιδέα της αφιέρωσης της ύλης σε μυστήριο και τελετουργικό και η σημασία της ως σύνδεσης και των δύο κόσμων -υπερβατικού και έμφυτου- θα είναι κατανοητή, φυσική, λογική και αυτονόητη. Οι πνευματικές πράξεις και καταστάσεις συνδέονται και σταθεροποιούνται στα πράγματα και διδάσκονται από πράγματα και μέσω πραγμάτων - αυτό μας λέει η πρακτική της χριστιανικής λατρείας, η οποία έχει ως κύρια και ενοποιητική αρχή την ιδέα της αγίας σάρκας, του πνευματικού σώματος, της ενότητας και του αδιαχώριστου σάρκας και πνεύματος, από τα οποία ο θρησκευτικός υλισμός είναι φυσικός, αυτονόητος, για τον οποίο είναι συνήθως ειδωλολατρικός προπαγανιστικός εκκλησιαστικός επαναπατρισμός: μυσταγωγία, μαγεία, μαγεία, φετιχισμός... Δεισιδεμονία! Αυτό είναι το ultima ratio, στο όνομα του οποίου στις μέρες μας η ιδέα της θρησκευτικής λατρείας θεωρείται ότι ανατρέπεται οριστικά. Μπροστά σε ένα τόσο βαθύ λάθος όπως ο υλισμός υπό το πρόσχημα του πνευματισμού, ή το αντίστροφο, είναι απαραίτητο, χωρίς φόβο αυτού του αιώνα, να υπερασπιστούμε τον φετιχισμό, γιατί εξακολουθεί να περιέχει μια μεγαλύτερη αλήθεια από την αφηρημένη, δηλαδή τον υλιστικό πνευματισμό. Πιο συγκεκριμένα, πρέπει απλώς να πει κανείς ότι ο φετιχισμός είναι μια αλήθεια, ληφθείσα μόνο σε μια από τις παράγωγες, διαλεκτικές στιγμές, έξω από τη γενική θεμελιώδη σύνδεση, και πρέπει να προβληθεί για να αφαιρεθεί το βάθρο που ενυπάρχει στον φετιχισμό και να αποκαλυφθεί η πολύ σημαντική αλήθεια που περιέχεται σε αυτό, η οποία ήταν εγγενής στη φυσική, αθόρυβη συνείδηση ​​του άγριου. Ο φετιχισμός είναι ψευδής, ίσως όχι επειδή είναι η λατρεία των ιερών αντικειμένων - φετίχ, αλλά μόνο επειδή η θρησκευτική ιδέα αυτής της λατρείας είναι πενιχρή, ψευδής, ανακριβής, σκοτεινή. Όταν ένας άγριος λατρεύει μια πέτρα, συσχετίζοντας με αυτήν την παρουσία κάποιου κατώτερου ή κακού πνεύματος, και η πέτρα γίνεται φετίχ, τότε το ψεύτικο αυτής της λατρείας δεν έγκειται στη λατρεία της πέτρας, αλλά σε αυτό το ίδιο το πνεύμα, που σε καμία περίπτωση δεν αξίζει λατρείας, γιατί μπορεί να υπάρχει, αντί για έναν καλό και - άμεσο μαυροβενισμό ή βενιαισμό. Αντίθετα, όταν ο Ιακώβ, μετά τον περίφημο ύπνο στην έρημο, ρίχνει το λάδι του στο βωμό και το ονομάζει Μπέθελ ​​(Μπεθ-Ελ, ο οίκος του Θεού), διαπράττει μια πράξη ορθού, ευσεβούς φετιχισμού. Εκεί του εμφανίστηκε ο Θεός και έμαθε ότι αυτός ο τόπος ήταν ιερός, γεμάτος από την παρουσία του Θεού. Αλλά ο Θεός δεν συνδέεται με έναν τόπο. Ωστόσο, αυτό ήταν καλά κατανοητό από εκείνους που συνέδεσαν την παραμονή Του με ένα συγκεκριμένο μέρος, οπότε ο Σολομών, κατά τον αγιασμό του ναού, είπε ξεκάθαρα ότι ο Παντοδύναμος δεν ζει σε ναό φτιαγμένο με τα χέρια, και όμως η ιδιαίτερη παρουσία Του είναι στο Ναό. Αυτή είναι η δύναμη και το μυστήριο της συγκεκριμένης, η σύνδεση μεταξύ του φαινομενικού και του ονομαστικού. Διότι η πανταχού παρουσία του Θεού, ή μάλλον η μη τοπικότητά Του, η μη χωρικότητά Του, η ελευθερία από κάθε περιορισμό τόπου και χρόνου, εκφράζει την ύπαρξη του Θεού που είναι εξωκοσμική και υπερεμπειρική, αλλά αυτό δεν σημαίνει καθόλου την καθολικότητα ή την πανταχού παρουσία της παρουσίας του Θείου, τη χωρική του αδιαφορία. Στο βαθμό που το Απόλυτο είναι Θεός για τον κόσμο και τον άνθρωπο, παίρνει πάνω του την κήνωση της εμπειρικής φαινομενικής ύπαρξης, ο Θεός αντιλαμβάνεται, αλλά δεν καταστρέφει, τα θεμέλια της δημιουργίας, χωρικότητας και χρονικότητας, που δημιουργήθηκαν από τον εαυτό Του, και ως εκ τούτου Αυτός, με μια εθελοντική πράξη αγάπης και συγκατάβασης, για να πλησιάσει τον άνθρωπο και τον χώρο και τον χώρο: χρόνος υπάρχει. Αυτό δεν σημαίνει ότι θέτουν όριο στην παντοδυναμία Του, δηλαδή την ελευθερία Του, ώστε να εισέλθουν στο απόλυτο Είναι του Θεού, αλλά αυτό σημαίνει ότι, στο βαθμό που ο Θεός είναι στον κόσμο και στον άνθρωπο (ακριβέστερα, απλά στον άνθρωπο, γιατί ο κόσμος είναι Άνθρωπος, ανθρωπόκοσμος), ζει στο χώρο και στο χρόνο. και σε αυτό το Είναι του Θεού, οι τόποι και οι χρόνοι δεν είναι αδιάφοροι. Με άλλα λόγια, ο Θεός δεν είναι παρών παντού - όχι με την παντοδυναμία Του, αλλά με τη χάρη Του, και υπάρχουν ιεροί τόποι, επιλεγμένοι από τον Θεό, και υπάρχουν τόποι εγκαταλειμμένοι από τον Θεό. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, με τη δύναμη της θεότητάς Του, μπορούσε να κατοικεί ταυτόχρονα σε όλες τις σφαίρες («στο σαρκικό τάφο» κ.λπ.), αλλά ως Θεάνθρωπος έζησε στους Αγίους Τόπους και αγίασε με την παρουσία Του μόνο ορισμένα μέρη (ό,τι λέγεται εδώ για τον τόπο ισχύει και για ιερούς χρόνους και περιόδους, αλλά δεν θα αποκλίνουμε τόσο από την πλευρά του λόγου). Γι' αυτό είναι θεμελιωδώς σωστός και δικαιολογημένος ο φετιχισμός, δηλαδή η θρησκευτική λατρεία ορισμένων τόπων και αντικειμένων, δηλαδή η θρησκευτική ιδιαιτερότητα. Γενικά, αυτή η συγκεκριμένη είναι η γενική βάση της λατρείας, δηλαδή η πρακτική λατρεία και λατρεία. Εκτός χώρου και χρόνου, δηλ. ιεροί τόποι, ενέργειες και αντικείμενα λατρείας δεν υπάρχουν, και έξω από τη λατρεία δεν υπάρχει θρησκεία (και ίσως μόνο θρησκευτική φιλοσοφία). Στον Χριστιανισμό, ως θρησκεία της Ενσάρκωσης, αυτός ο «φετιχισμός» μπορεί να δικαιολογηθεί ιδιαίτερα. Αν στον παγανισμό η βάση της ήταν η αδρανής συνείδηση ​​που ζούσε στον άνθρωπο, αν και δεν έχει ακόμη διευκρινιστεί, ότι ο κόσμος είναι ο θρόνος του Θεού και περιέχει τη Θεότητα, τότε εδώ αυτή η συνείδηση ​​επισκιάστηκε από τον ανεπαρκή διαχωρισμό του κόσμου από το Θείο, τη θέωση του κόσμου, που είναι αντίθετη με την ιδέα της θέωσής του μέσω της ενσάρκωσης. Ωστόσο, παρ' όλη την αφάνεια της, αυτή η ιδέα διατηρεί το μερίδιο της αλήθειας στον παγανιστικό φετιχισμό. λαμβάνει μόνο τη διευκρίνιση και την επιβεβαίωσή του στον Χριστιανισμό, αλλά καθόλου την εξάλειψη. Και τι άλλο είναι η λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης, αν όχι ένας γιγάντια διευρυμένος φετιχισμός, όπως τον αποκαλούν οι εχθροί της θρησκείας, στη γοητεία του πνευματιστικού υλισμού τους; Και έχουμε αυτόν τον ίδιο, αλλά ήδη πλήρως εξαγνισμένο, δικαιολογημένο, φωτισμένο «φετιχισμό» στη χριστιανική λατρεία, και ειδικότερα στη λατρεία των αγίων τόπων και των ιερών λειψάνων. Όλες οι σκέψεις από τον πνευματισμό και τον υλισμό πρέπει να απορριφθούν εκ των προτέρων, και δεχόμαστε εύκολα τις κατηγορίες για φετιχισμό, αλλά όχι ως κατηγορίες, αλλά ως δήλωση κάποιου βασικού θρησκευτικού γεγονότος. Για όσους βλέπουν τον φετιχισμό σε οποιαδήποτε ιδιαιτερότητα της θεολατρίας, που χαρακτηρίζει μια λατρεία γενικά, πρέπει να ειπωθεί ειλικρινά ότι αυτός ο φετιχισμός είναι ένα ανεπανόρθωτο χαρακτηριστικό της θρησκευτικής φαινομενολογίας, χωρίς την οποία δεν υπάρχει θρησκεία, και πρέπει κανείς να μιλά χωρίς δισταγμό για ιερούς τόπους, αντικείμενα, ιερές τελετές και μυστικές ενέργειες, ακόμα κι αν ο φετιχισμός φέρει το όνομα αυτού του ορθολογισμού. Φυσικά, το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα στην εκκλησία, και καθετί μέσα σε αυτήν αγιάζεται με τη δύναμη και την παρουσία Του, κάθε τι άγιο (και στην εκκλησία όλα είναι άγια) είναι η δράση Του. Ωστόσο, σε αυτόν τον αγιασμό διακρίνουμε διαφορετικούς τρόπους, και ειδικότερα για το ζήτημα των αγίων λειψάνων που μας ενδιαφέρει εδώ, θα πρέπει να διακρίνουμε δύο κύριες εικόνες αγιότητας, κατά σειρά καθόδου ή αναλήψεως. Στην Εκκλησία έχει δοθεί η δύναμη της αγιότητας και του αγιασμού, και αυτή τη δύναμη την εφαρμόζει και την ασκεί σε όλες τις ιερές και μυστηριακές της ενέργειες. Η εικόνα αυτής της υλοποίησης είναι η επίκληση του Αγίου Πνεύματος - κατά τον αγιασμό των Τιμίων Δώρων, κατά τον καθαγιασμό του νερού, κατά τη διάρκεια κάθε αγιασμού. Στην Εκκλησία στην ιεροσύνη δίνεται αυτή η μυστηριώδης δύναμη της μετουσίωσης με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, που είναι στην πραγματικότητα η καθιέρωση. Υπήρξαν πολλές διαφωνίες σχετικά με τα λόγια και την ίδια την ιδέα της μετουσίωσης σχετικά με την Ευχαριστία, αλλά αυτό το ερώτημα έχει μια γενική σημασία για κάθε αγιασμό, που είναι η μετουσίωση. Αυτό το φυσικό κέλυφος, που διατηρείται και παραμένει με όλες τις ιδιότητές του, δεν αντιστοιχεί πλέον σε αυτό που είναι πραγματικά εδώ, γιατί εδώ είναι το αντικείμενο ενός άλλου κόσμου, ενός μελλοντικού αιώνα, μιας μεταμορφωμένης γης. Η πραγματικότητα είναι μόνο μια εμφάνιση, ένα αδιαφανές πέπλο, πίσω από το οποίο κρύβεται η άφθαρτη αγία σάρκα. Αυτός ο αγιασμός, και ταυτόχρονα η μετουσίωση, είναι μια οντολογική καταστροφή, πλήρης ασυνέχεια και ανωμαλία, που επομένως δεν εντάσσεται στα σχήματα του Καντ και απορρίπτεται από αυτούς. Η καθιέρωση δεν μπορεί να γίνει κατανοητή από τη φύση του πλάσματος και την ιδιαιτερότητα ενός δεδομένου αντικειμένου. δεν έχουν δικά τους δεδομένα ή λόγους γι' αυτό, αν και υπάρχει μια μυστηριώδης αλληλογραφία, ένας σκοπός γι' αυτόν ακριβώς τον σκοπό (άρα, μόνο ψωμί και κρασί, αν και από μόνα τους, φυσικά, δεν έχουν καμία βάση για μετουσίωση σε Σώμα και Αίμα, ωστόσο προορίζονται ακριβώς για αυτόν τον σκοπό, όπως το νερό για καθαγιασμό κ.λπ.). Ο αγιασμός δεν πραγματοποιείται από τις δυνάμεις του κόσμου, αλλά από τις υπερφυσικές: είναι μια δύναμη ανατροπής, που κατέρχεται στον κόσμο από την εξωκοσμική, υπερκόσμια, θεϊκή σφαίρα. Το μυστήριο του αγιασμού και ταυτόχρονα η αντινομία του, στο οποίο αναπόφευκτα στηρίζεται κάθε γνώση, ανεξάρτητα από το πόσο μακριά αποκαλύπτει τα πέπλα και τα κελύφη της παγκόσμιας ύπαρξης, είναι αυτή η ένωση ή μετουσίωση του φυσικού και του υπερφυσικού, ναι και όχι, του κόσμου και του μη κόσμου, του Θεού και του μη Θεού. Αλλά ταυτόχρονα, αυτό είναι και το μυστήριο της δημιουργίας του κόσμου από τον Θεό, που βρίσκεται πέρα από τα όρια της κτιστής συνείδησης και οδηγεί στο υπερδημιουργημένο (επομένως, απελπιστικά και για πάντα ξεπερνώντας τα όρια του καντιανού λόγου, μπορεί ευγενικά να ενταχθεί στη συνείδηση αυτού που, έχοντας αναπτύξει αυτόν τον λόγο με τα χαριτωμένα λόγια του, μπαίνει σε μια κατάσταση. ισχύει και εδώ: με τους ανθρώπους είναι αδύνατο, αλλά με τον Θεό είναι δυνατό). Η ύπαρξη του κόσμου στη δική του εξωθεϊκότητα και η θεοποίησή του με την κάθοδο του Θεού στον κόσμο είναι οι δύο όψεις της ίδιας αντινομικής πράξης της δημιουργίας του κόσμου - ο κόσμος δημιουργήθηκε με αντινομία. Στην Εκκλησία έχει δοθεί η δύναμη του αγιασμού. αυτή είναι η θεϊκή δύναμη, η δύναμη του Ονόματος του Θεού. Όλες οι θείες υπηρεσίες, όπως και τα μυστήρια, είναι η δύναμη του Ονόματος του Θεού, που έχει ανατεθεί στον κλήρο. Το Όνομα είναι μια σκάλα μεταξύ της γης και του ουρανού. Μέσω αυτού επιτυγχάνεται ο αγιασμός και το μυστήριο, και όλα αυτά είναι απλώς μια κοινή εικόνα επίκλησης του Ονόματος. Εδώ δεν σκοπεύουμε να επιμείνουμε σε αυτό το ζήτημα, περιοριζόμενοι να υποδείξουμε ότι όλες οι αφιερώσεις είναι οι μυστηριώδεις ενέργειες του Ονόματος, το περίγραμμα του ιερού Τετραγράμματος. Αλλά οι ενέργειες αυτής της δύναμης είναι ποικίλες και συγκεκριμένες, και επομένως τα ιερά αντικείμενα είναι επίσης διαφορετικά. Συγκεκριμένα, όλα τα λατρευτικά ιερά, οι ναοί, οι εικόνες - όλα αυτά είναι η ουσία της επιγραφής του Ονόματος. Για την αγιότητα μιας εικόνας, αυτό που έχει σημασία δεν είναι η ίδια η εικόνα της εικόνας -γιατί θα ήταν μόνο μια εικόνα ή διάγραμμα- αλλά ο καθαγιασμός από το Όνομα, και η ίδια η εικόνα είναι μόνο ένα ιερογλυφικό του Ονόματος. Η εικόνα είναι το μυστήριο του Ονόματός της και αυτή η ιδιότητά της παρέμεινε άγνωστη και άγνωστη στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο, όπου καθιερώθηκε η προσκύνηση των εικόνων. Υπάρχει ένα διαφορετικό είδος αγιότητας σε αύξουσα σειρά, που περιλαμβάνει την ανθρώπινη αγιότητα, άρα και ιερά λείψανα. Φυσικά, η ανθρώπινη αγιότητα είναι δυνατή μόνο σε έναν δρόμο χάριτος. Χωρίς τη χάρη, οι ανθρώπινες δυνάμεις δεν θα μπορούσαν να γίνουν άλλες από τον εαυτό τους, να μετουσιωθούν. Η ύψιστη ανθρώπινη αρετή ή αξιοπρέπεια, που συνεχώς συγχέεται με την αγιότητα, δεν είναι η ουσία της αγιότητας, της είναι ξένη. Η αγιότητα του ανθρώπου είναι της ίδιας τάξης με την αγιότητα γενικά. είναι υπερ-ειρηνικό και σε αυτόν τον βαθμό υπεράνθρωπο στην οντογένεσή του, αλλά είναι ανθρώπινο στην εφαρμογή του. Υπάρχουν δύο διαφορετικοί πόλοι θεολογίας του ανθρώπου: η ανθρώπινη αυτοθέωση, σε σχέση με την οποία έχουν εφαρμογή οι λέξεις ευλογημένοι. Αυγουστίνο, ότι ο άνθρωπος χωρίς Θεό είναι ένα διαβολικό ον, και η θέωση του ανθρώπου είναι γεμάτη χάρη, βοηθώντας τον να γίνει άγιος. Η αγιότητα είναι άνθρωπος-Θεός, που πραγματοποιείται με κατόρθωμα στη βάση της χάρης του Θεού. Έξω από την Ενσάρκωση και τη δράση της χάρης του Θεού, η αγιότητα in actu είναι αδύνατη. παραμένει ένα ανέφικτο έργο. Αντίθετα, για όλους τους χριστιανούς υπάρχει κάλεσμα για αγιότητα και θέληση για αγιότητα. Και στους αγίους αυτό το θέλημα φθάνει στην πραγματοποίηση, δηλαδή οι θεϊκές ενέργειες υπερισχύουν τόσο των κατώτερων, ανθρώπινων, αμαρτωλών ενεργειών που συμβαίνει μια ορισμένη μετουσίωση στην ίδια την ουσία του ανθρώπου: γίνεται πραγματικός υπεράνθρωπος ξένος προς τον εαυτό του, και ακριβώς γι' αυτό, αληθινός άνθρωπος. Άγιος είναι αυτός στον οποίο έχει ήδη γίνει η αρχή της ανθρώπινης μετουσίωσης, δηλαδή η ανάσταση, νωρίτερα από τη γενική ανάσταση, όταν θα γίνει με το θέλημα του Θεού για όλους - για άλλους στην ανάσταση της κοιλιάς, για άλλους στην ανάσταση της κρίσης. Εδώ είναι η πρώτη ανάσταση. Στην αγιότητα, ένα άτομο παύει να είναι άνθρωπος, δίνοντας θέση στον Θεό μέσα του, αλλά έτσι αποδεικνύεται ότι είναι αληθινά άνθρωπος. Ο δρόμος της αγιότητας είναι η σταύρωση του φυσικού ανθρώπου, η απομάκρυνση του από τον εαυτό του, η αυταπάρνηση και ταυτόχρονα η σωτηρία, η αποκατάσταση, η διατήρηση της ατομικότητας. Μόνο ο άγιος έχει αληθινή ατομικότητα, που συλλέγεται μέσω της αγνότητας, και επομένως είναι το επίκεντρο μέσα από το οποίο ρέουν οι ακτίνες της χάριτος. Η αγιότητα είναι το ακατάληπτο για τον νου μυστήριο της ενότητας του Θείου και του ανθρώπινου, που ολοκληρώθηκε μια για πάντα σε απόλυτη μορφή στον Θεάνθρωπο, αλλά επομένως μπορεί να πραγματοποιηθεί και στον άνθρωπο-Θεό με την αγιαστική δύναμη της χάριτος, τη θέωση του ανθρώπου. Κάθε μυστήριο -ιδιαίτερα η θεία κοινωνία- δίνει αυτή τη θέωση του ανθρώπου, αλλά στην αγιότητα αυτή η ενότητα Θείου και ανθρώπου παίρνει σταθερό και μακροχρόνιο χαρακτήρα, ώστε η φύση του ανθρώπου ήδη αλλάζει: «αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέο δημιούργημα». Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε την αγιότητα, ως θεανθρώπινη κατάσταση ή τη θεοποίηση του ανθρώπου, από την ανθρώπινη προσπάθεια, ενέργεια, επιτυχία: ο άνθρωπος μπορεί να γίνει θρόνος για τη θεϊκή δύναμη - και μετά είναι η ανθρώπινη πλευρά της αγιότητας - αλλά μπορεί να αποδειχθεί θρόνος για τον ανθρώπινο εαυτό και μετά για την Εωσφορική αλαζονεία. Επομένως, η αγιότητα υπάρχει μόνο στην εκκλησία και είναι ουσιαστικά μια πραγματική εκκλησία, γιατί η εκκλησία είναι αγία (δεν αναλαμβάνουμε εδώ να χαράξουμε τα όρια της εκκλησίας από έξω και από μέσα, γιατί τα εξωτερικά όρια μπορεί να μην συμπίπτουν με τα εσωτερικά, και θα υπάρχει αυτή η δυσαναλογία για την οποία το Ευαγγέλιο μιλάει πρώτο και τελευταίο που προφήτευσε και έκανε θαύματα στο Όνομα του Χριστού θα απορριφθεί από Αυτόν ως άγνωστο σε Αυτόν). Ο άγιος αντιπροσωπεύει μια πράξη θεανθρώπου, την κατορθωμένη νίκη της θεοποίησης της δημιουργίας. Επομένως, η ίδια η κατάσταση της αγιότητας, δηλαδή η Θεοφόρος, Πνευματικότητα παραμένει άγνωστη σε εμάς τους αμαρτωλούς. μπορούμε μόνο να πιάσουμε τις μεμονωμένες ακτίνες του, να παρατηρήσουμε τις εκδηλώσεις του. Είναι σημαντικό να έχουμε κατά νου ότι η αγιότητα δεν είναι μόνο αναμαρτία, αλλά έχει και θετικό νόημα: υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ ενός βρέφους, του οποίου η αναμαρτησία στην εκκλησιαστική αυτοσυνείδηση ​​είναι πιο εμφανής στην ιεροτελεστία της ταφής των βρεφών και η αγιότητα ως η επίτευξη ωριμότητας, νίκης. Το μωρό ονομάζεται «ευλογημένο», αλλά όχι άγιο. η κατάστασή του σε σχέση με την αγιότητα είναι παθητική, χαρακτηρίζεται μόνο από την απουσία του αντίθετου, αλλά όχι από την παρουσία του θετικού. Αυτή είναι η αμαρτωλή ανθρώπινη φύση, όχι ηττημένη, αλλά μόνο που δεν ξεδιπλώθηκε ως αποτέλεσμα μιας διακοπής της ζωής, η οποία, φυσικά, αποτελεί ένα μυστικό της πρόνοιας. Το «νέο πλάσμα» έχει επίσης μια νέα φύση: ειδική φυσική, φυσιολογία, ψυχολογία, την οποία όμως μόνο ένας πνευματικός άνθρωπος βλέπει και κατανοεί. Η αγιότητα, όπως όλα στη θρησκεία, είναι απολύτως συγκεκριμένη και ατομική, είναι η συνειδητοποίηση της ατομικότητας, η εύρεση της ταυτότητάς του. Ένας άγιος είναι ένα μόνιμο σημείο στον κόσμο, το οποίο δεν θα αγγίξει η παγκόσμια μεταμόρφωση, γιατί έχει ήδη μετουσιωθεί, αν και δεν έχει έρθει ακόμη ο καιρός της μεταμόρφωσης, δηλαδή η εμφάνιση στη δόξα: η δόξα είναι ακόμα κλειστή από τη σάρκα, όπως έκλεισε έξω από τη μεταμόρφωση κατά τις ημέρες του Σωτήρος, αν και η υπάρχουσα ζωή του Σωτήρος δεν την σταμάτησε από τη γήινη ζωή. Αυτή η συγκεκριμένη και ατομικότητα, όπως προαναφέρθηκε, επεκτείνεται αναγκαστικά στο σώμα, ακριβέστερα σε ολόκληρη την ανθρώπινη πνευματική-σωματική φύση (γιατί το σώμα, ως άτομο, απλώς δεν υπάρχει χωριστά από το πνεύμα, όπως δεν υπάρχει το ασώματο ανθρώπινο πνεύμα). Οι Άγιοι είναι άγιοι στο σώμα και στην ψυχή, το σώμα τους είναι ιερό μέσα τους, που με αυτή την έννοια, κατά τη διάρκεια της ζωής τους, όπως και μετά θάνατον, που από αυτή την άποψη δεν αλλάζει τίποτα, είναι λείψανα, δηλ. τόπος του αγίου σώματος. Στη συντομογραφία (στην ιεροτελεστία της ταφής), το σώμα ονομάζεται γενικά λείψανα - β.μ., υποδεικνύοντας ότι μπορεί να αποδειχθεί ότι είναι δοχείο για ιερά λείψανα. Ο θάνατος δεν έχει καμία εξουσία πάνω στο ιερό με την έννοια ότι το χάσμα που εισάγει μεταξύ σώματος και ψυχής δεν συμβαίνει εδώ. Ο άγιος διατηρεί δύναμη και σύνδεση με το σώμα του, το οποίο ως πνευματοφόρο γίνεται τόσο πνευματικό ώστε να μην υπόκειται στον θάνατο. «Η ανάπαυση στα λείψανα» σημαίνει διατήρηση σύνδεσης με το σώμα και, σε αυτόν τον βαθμό, υπερνίκηση του θανάτου, είσοδος στη μελλοντική εποχή (Ιωάννης 6:24): «Έχει αιώνια ζωή και δεν έρχεται σε κρίση, αλλά θα περάσει από τον θάνατο στη ζωή». Εδώ ανακύπτουν μια ολόκληρη σειρά από αινιγματικά ερωτήματα σχετικά με τη φύση των λειψάνων των Αγίων, που επιδεινώθηκαν πλέον ως αποτέλεσμα της βεβήλωσής τους, και πρώτα απ' όλα: εάν οι άγιοι επιδεικνύουν την υπέρβαση του θανάτου, ως ρήξη ψυχής και σώματος, τότε τι είναι στην περίπτωση αυτή ο θάνατός τους; Λιποθυμία; Όχι, αυτό είναι θάνατος, σωματικά σε όλα -ή σχεδόν σε όλα- παρόμοιο με τον γενικό θάνατο, και η διαφθορά του Αγίου τα λείψανα είναι η καλύτερη απόδειξη αυτού. Δεν μπορούμε ακόμα να κατανοήσουμε πειραματικά ή ορθολογικά το μυστήριο του θανάτου, τι συμβαίνει κατά τη μυστηριώδη διάλυση του αδιάσπαστου, παρά τους θεοσοφικούς οδηγούς στη μετά θάνατον ζωή, αλλά ότι με αυτή τη βίαιη αποσάρκωση συμβαίνει ένα πιο οδυνηρό διάλειμμα, γιατί ο θάνατος είναι οντολογικά αφύσικος - όλη η χριστιανική ανθρωπολογία δεν αφήνει καμία αμφιβολία γι' αυτό. Και όμως σε αυτό το κενό, σε αυτό το πέρασμα από τις πύλες του θανάτου, περνώντας τον «φύλακα του κατωφλίου», μπορεί να υπάρχουν σημαντικές διαφορές. Ο θάνατος εισήλθε μέσω της αμαρτίας και νικιέται από την τέλεια αναμαρτία. Ο Κύριος γεύτηκε τον θάνατο, μένοντας στον τάφο για τρεις ημέρες. Παραδόθηκε το πιο αγνό σώμα Του στη διαφθορά; Οι διδασκαλίες της εκκλησίας μας δίνουν την απάντηση σε αυτό το τρομερό και μάλιστα τρομερό ερώτημα. Αλήθεια, ο Κύριος πήρε ανθρώπινη σάρκα σε όλα και μέχρι το τέλος. Ήταν ξυλοκοπημένος, ευάλωτος, βίωσε πόνο και μαρτύριο, προηγουμένως βίωσε πείνα, κούραση, ύπνο και τέλος, γεύτηκε τον θάνατο σύμφωνα με το νόμο της ανθρώπινης φύσης. Και γιατί να σκεφτεί κανείς ότι μόνο σε αυτή τη μία πλευρά της φύσης δόθηκε εξαίρεση; Και δεν περιελάμβανε, αντίθετα, η ταπείνωση του Κυρίου, το λυτρωτικό κατόρθωμα Του την αποδοχή των πάντων, παντός ανθρώπινου για εσωτερική νίκη εναντίον του, στη φύση και όχι στα συμπτώματα; Με άλλα λόγια, τον πλήρη δρόμο του σταυρού και του θανάτου μέχρι το τέλος, προς το θάνατο και τη φθορά, πρέπει να διανύσει Εκείνος που φώναξε με ειλικρίνεια στον σταυρό: Ή! Ή! λάμα σαμπαχτάνι (φαίνεται ότι αυτή ακριβώς η σκέψη ενθουσίασε την αρρωστημένη φαντασία του Ντοστογιέφσκι όταν έγραψε για τον πίνακα του Χόλμπαϊν «Η Κάθοδος από τον Σταυρό» στον «Ηλίθιο»). Και όμως, με τον θάνατο του Σωτήρος, ο θάνατος νικήθηκε, παρ' όλο τον θρίαμβο των συμπτωμάτων, για την αποσάρκωση, η ρήξη του Πνεύματος και του Σώματος δεν συνέβη και δεν μπορούσε να συμβεί με κανέναν τρόπο, και δεν υπήρχε διαφθορά και δεν θα μπορούσε να συμβεί, γιατί το Σώμα, αιχμαλωτισμένο από το Θείο Πνεύμα, το οποίο έγινε η εντελεχία μονάδα της θεότητας. αυτό. Αυτός ο θάνατος ήταν μόνο ένα σύμπτωμα, μια κατάσταση ζωής, αποδεκτή για χάρη της υπερνίκησης, όπως το «σώμα της αμαρτίας» έγινε δεκτό όχι με την αμαρτία ή για χάρη της αμαρτίας, αλλά για να νικήσει την αμαρτία: «στον τάφο σαρκικά, στον άδη με την ψυχή όπως ο Θεός, στον ουρανό με τον κλέφτη, και στον θρόνο ήσασταν με τον Πατέρα και το Πνεύμα τα πάντα». Υπό αυτή την έννοια, το Καθαρότερο Σώμα του Σωτήρος μπορεί να θεωρηθεί ως απόλυτες Δυνάμεις, ως Δυνάμεις των λειψάνων. Και όμως το Σώμα του Κυρίου δεν είναι η ουσία της δύναμης, γιατί αναστήθηκε και αναλήφθηκε από τη γη από τον αναληφθέντα Κύριο. Έγινε υπερβατικό για τον κόσμο μας, καθιστώντας έμφυτο σε αυτόν, ωστόσο, στο μυστήριο του Σώματος και του Αίματος. Μα είναι δυνατόν, είναι σωστό να λέγεται η Αγία Ευχαριστία με τα Λείψανα του Σωτήρος. Όχι, γιατί τα λείψανα ακόμη και των αγίων βρίσκονται ακόμη σε κατάσταση αποχωρισμού, θανάτου, ενώ ο ίδιος ο Κύριος είναι παρών στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Αγιάζοντας τα πάντα, ο Κύριος αγίασε και την κατάσταση των λειψάνων του Αγίου, καθώς το Παναγνότατο Σώμα Του παρέμεινε στον τάφο για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες σε κατάσταση ιερών λειψάνων, αλλά από αυτήν την κατάσταση μεταβαίνοντας στην κατάσταση της πλήρους αναστάσεως και φώτισης. Έτσι, εάν επιδιώκετε να προσκυνήσετε τα λείψανα του Αγίου υπομόχρου στη ζωή του Σωτήρα, αυτό αντιστοιχεί στην παρουσία του Κυρίου στον τάφο. και αυτό που αντιστοιχεί στην ανάσταση και την τελική δοξολογία του Σώματος του Χριστού δεν έχει έρθει ακόμη στον κόσμο. Έχουμε τέλειο παραλληλισμό στην Κοίμηση του Υπεραγίου. Θεομήτωρ. Η Μητέρα του Θεού ενσαρκώνει θαυμάσια ολόκληρη την ιερή ουσία του κόσμου μας, του οποίου είναι το κέντρο. Και όταν το σώμα της Μητέρας του Θεού, μετά την Κοίμησή Της, βρισκόταν στον τάφο, ήταν τα Πανάγια Λείψανα της Καθαρότατης, πάνω στην οποία ο θάνατος δεν είχε καμία δύναμη όσο «να μην κοιμηθεί στις προσευχές και να μην αφήσει τον κόσμο στην Κοίμηση». Αλλά το Σώμα της Μητέρας του Θεού, όπως το Σώμα του Κυρίου, αναλήφθηκε στον ουρανό, αναστήθηκε και δοξάστηκε, επομένως είναι αδύνατο να μιλήσουμε για τα λείψανα σε εφαρμογή στο Άγιο Σώμα της Μητέρας του Θεού, αν και πέρασε επίσης από την κατάσταση της Παναγίας. λείψανα μετά από τρεις ημέρες στον τάφο. Άρα, αυτή η διάκριση μας δίνει ήδη ένα σημείο στήριξης για το σε τι ακριβώς αντιστοιχεί η φύση του Αγ. λείψανα στη θέωση του κόσμου. Αυτή είναι η κατάσταση του θανάτου, στην οποία, ωστόσο, ο θάνατος δεν έχει δύναμη: ανίσχυρος στην ουσία, θριαμβεύει και στην επιφάνεια των φαινομένων. αυτή η αδυναμία του θανάτου ή η ζωή ενός νεκρού είναι η κατάσταση του αγίου. υπόλειμμα. Αυτός ο ορισμός χρειάζεται περαιτέρω ανάπτυξη. Τι είναι ένα σώμα από την άποψή μας; Η παγκόσμια ύλη, οργανωμένη από τις δυνάμεις της ανθρώπινης ψυχής, που επενδύονται σε αυτήν με μια δημιουργική πράξη, το αρχέγονο «ας είναι». Αυτή η οργάνωση προϋποθέτει την κυριαρχία της, την πνευματικοποίηση, στην οποία η ύλη μετατρέπεται σε κατάσταση σώματος, πνευματικά ζωντανής οντότητας. Το ότι αυτό είναι έτσι γίνεται πιο ξεκάθαρο με τον θάνατο, ως αποτέλεσμα του οποίου αυτή η σύνδεση διακόπτεται και οι νόμοι της χημείας τίθενται αμέσως σε ισχύ - το σώμα αποσυντίθεται. Ωστόσο, αυτή η μαεστρία ή η διείσδυση δεν είναι σε καμία περίπτωση πλήρης και ανεπαρκής. Μεταξύ ύλης και σώματος, και κατά συνέπεια μεταξύ σώματος και ψυχής, δεν υπάρχει μόνο μια άρρηκτη σύνδεση, αλλά και βαθιά δυσαρμονία, ακόμη και ανταγωνισμός. η σάρκα ποθεί το πνεύμα, και το πνεύμα αιχμαλωτίζεται από τη σάρκα. Η σάρκα, ως παγκόσμια ύλη, είναι αποσύνθεση, χάος, διασπορά, φυγόκεντρος δύναμη. Δημιουργήθηκε αρχικά μια προκαταρκτική και ασταθής ισορροπία μεταξύ σάρκας και πνεύματος, η οποία επρόκειτο να εδραιωθεί από τα ανθρώπινα επιτεύγματα, την ανθρώπινη δράση. Αντίθετα, όμως, συνέβη η Πτώση, η οποία συγκλόνισε και ανέτρεψε την ισορροπία μεταξύ σώματος και πνεύματος, σπάζοντας τον ίδιο τον δεσμό της ανθρώπινης οργάνωσης. Ο θάνατος εισήλθε μέσω της αμαρτίας, δηλαδή μια οδυνηρή, αφύσικη ρήξη αυτού του δεσμού, με αποτέλεσμα το πνεύμα να βρεθεί μετά θάνατον σε μια αφύσικη κατάσταση αποσάρκωσης και το σώμα γίνεται πάλι ύλη, χάνοντας τη σφραγίδα της ατομικότητας, της πνευματικότητας και της οργάνωσης. Και λοιπόν; Ή μήπως το έργο της δημιουργίας του ανθρώπου, ενός πνευματικού-φυσικού όντος, υπέστη πλήρη αποτυχία; Δεν άντεξε ο άνθρωπος την οντολογική του πολυπλοκότητα και η ρωγμή που πέρασε από το είναι του τον διέλυσε και τον κατάργησε; Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να συμβαίνει στις υποθέσεις του Θεού, όσον αφορά το στέμμα της δημιουργίας, που δημιουργήθηκε από τον μικρόκοσμο. Αυτό που συνέβη στον άνθρωπο και στον άνθρωπο συνέβη με όλο τον κόσμο. Ο θάνατος, δηλαδή η ανεπαρκής δύναμη της ζωής διαπέρασε ολόκληρο τον κόσμο και ο άνθρωπος, αντί να είναι φορέας της ζωής, έγινε φορέας του θανάτου. Και ήταν απαραίτητο να σωθεί ο κόσμος και ο άνθρωπος από τον θάνατο. Αλλά αυτό ήταν δυνατό μόνο με την έγχυση σε ένα άτομο τη δύναμη που του έλειπε - να δημιουργήσει ένα πνευματικό σώμα και να νικήσει τον θάνατο. Και αυτό δεν ήταν πλέον προσιτό και αδύνατο σε ένα άτομο σε κατάσταση αμαρτωλότητας. γι' αυτό χρειαζόταν ένα νέο δημιούργημα του ανθρώπου, με την επιφύλαξη ωστόσο της διατήρησης του παλιού. Αλλά αυτό επιτεύχθηκε με την Ενσάρκωση του Σωτήρος Χριστού, του Σωτήρα από την αμαρτία και του θανάτου, και επομένως του Σωτήρα του Σώματος. Ως αληθινός άνθρωπος, μοιράστηκε τα πεπρωμένα του ανθρώπου μέχρι τέλους, δηλ. δεν απέτρεψε με τη θεϊκή του δύναμη τον χωρισμό ψυχής και σώματος, αποτίοντας φόρο τιμής στην ανθρώπινη κατάσταση μέχρι τέλους. Αλλά για τον άνθρωπο αυτή η φαινομενολογία του θανάτου δεν αντιστοιχούσε στην οντολογία του, γιατί ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την αθάνατη ζωή, με τα καθήκοντά της, και μόνο δεν είχε τη δύναμη να τα πραγματοποιήσει. Εδώ, στον Νέο Άνθρωπο, και μαζί με τον Αληθινό Άνθρωπο, εμφανίστηκε αυτή η δύναμη και, επιπλέον, όχι στην εμβρυϊκή κατάσταση της γυμνής ισχύος, όπως στον Αδάμ, αλλά σε τέλειο και απόλυτο δυναμισμό. Στο θάνατο του Σωτήρος, υπήρχε μια πλήρης αντίφαση μεταξύ ουσίας και εμφάνισης: Αυτός ο άνθρωπος δεν μπορούσε πλέον να πεθάνει από τη φύση του, αλλά πέθανε μόνο σύμφωνα με το νόμο του αμαρτωλού ανθρώπου, που ήταν ασυνήθιστος γι' Αυτόν, αλλά δέχθηκε πάνω Του για να τον καταργήσει με τον εαυτό Του. Ο θάνατος φαινόταν μόνο ψεύτικος, γιατί είχε ήδη ξεπεραστεί, μια ξεπερασμένη συμπτωματολογία, όχι θάνατος με τη στενή έννοια, που εμφανίστηκε σε έναν αμαρτωλό άνθρωπο με όλη του τη δύναμη, αλλά μόνο το τέλος, ένα επεισόδιο της επίγειας, ανθρώπινης θνητής ζωής, στην οποία, πάνω από την οποία και μετά ξεκίνησε μια άλλη, αθάνατη ζωή - η Ανάσταση. Και αυτή η Ανάσταση δεν είναι ατομικής επεισοδιακής φύσης, αλλά καθολικής οντολογικής φύσης. Ο Χριστός ανέστη στην ανθρωπότητα και με την ανθρωπότητα, όλοι οι άνθρωποι χωρίς καμία εξαίρεση, μόνο λόγω του γεγονότος ότι είναι άνθρωποι, ένα μαζί Του, της ίδιας φύσης, αναστήθηκαν μαζί Του και ο θάνατος γι' αυτούς δεν έχει πια δύναμη, είναι μόνο η εκπλήρωση του παλιού, ερειπωμένου νόμου, το τέλος της επίγειας βιογραφίας, που όλοι μαζί είναι μόνο η γέννηση αυτής της νέας αθάνατης ζωής. Ο άνθρωπος κουβαλά αυτή τη δύναμη της ανάστασης μαζί του με τη δύναμη της ανάστασης του Χριστού. Αυτό σημαίνει, με άλλα λόγια, ότι ο θάνατος δεν είναι καθόλου πραγματικός, ολοκληρωτικός θάνατος, δηλαδή η τελική καταστροφή της ψυχής και του σώματος, η καταστροφή της οντολογικής βάσης του ανθρώπου ή η αποσάρκωση, είναι μόνο μια λιποθυμία ζωής για το σώμα και, κατά συνέπεια, μια ελλιπής, κατεστραμμένη, μόνη πιθανή κατάσταση για την ψυχή. Αλλά η νίκη επί του θανάτου, που είχε ήδη γίνει αδύνατη με εξασθενημένες ανθρώπινες δυνάμεις και απαιτούσε τη γέννηση ενός Νέου Ανθρώπου, και ταυτόχρονα το ίδιο πράγμα, δηλ. Η Ενσάρκωση, από την ανθρώπινη πλευρά, υπέθεσε ότι ο θάνατος δεν είχε και δεν μπορούσε να έχει καθόλου οντολογική σημασία και να καταστρέψει εντελώς τη σύνδεση μεταξύ σώματος και ψυχής, να διαλύσει την ύλη και να της δώσει το ανθρώπινο σώμα χωρίς ίχνος σε αποσύνθεση. Αυτό δεν έγινε και δεν μπορούσε να συμβεί, γιατί μέσω της αμαρτίας δίνεται στον άνθρωπο, όπως όλη η δημιουργία, μόνο για να αλλοιώσει, να χαλάσει, αλλά όχι να καταστρέψει την ανθρώπινη φύση. Η δύναμη της ζωής, που οργανώνει την ύλη στο σώμα και επενδύθηκε από τον Δημιουργό, παρέλυσε, αλλά δεν εξαλείφθηκε από τον θάνατο. Τόσο μετά το θάνατο όσο και στο θάνατο, διατηρήθηκε η βάση της σωματικότητας, η ισχύς του σώματος, η οποία μπορεί να πραγματοποιηθεί όταν χύνεται μέσα του δύναμη. Το σώμα πρέπει να θεωρείται δυναμικά, ως ορισμένο δυναμικό κέντρο, σημείο εφαρμογής οργανωτικών δυνάμεων. Μπορεί κανείς να σκεφτεί διαφορετικά και ακόμη και να καταλάβει αυτό το δυναμικό κέντρο του ατόμου του σώματος απόκρυφα ή σωματικά, αλλά παραμένει άφθαρτο, παραμένει στο θησαυροφυλάκιο των ζωντανών δυνάμεων της φύσης, όπως οι αμέτρητοι σπόροι της ζωής που κρύβονται σε αυτό. Εδώ ήρθε η ώρα να θυμηθούμε το καθοριστικό κείμενο για αυτό το θέμα. Παύλος: 1 Κορ. 15, 37–8. Μιλάμε για αυτό ακριβώς το ερώτημα: εάν πρέπει να γίνει ανάσταση των νεκρών, από πού θα προέλθουν αυτά τα σώματα, που εδώ και πολύ καιρό περιλαμβάνονται στη γενική απογραφή και κυκλοφορία της φύσης. Προφανώς, εδώ δεν μιλάμε για το σώμα, αλλά για το υλικό ή την ύλη του σώματος, που είναι και προσωρινό και διαρκώς, συνεχώς μεταβαλλόμενο, ώστε στην ουσία να είναι δυνατό, ή μάλλον, να ειπωθεί ευθέως ότι ολόκληρος ο κόσμος είναι ύλη για τα σώματα ή το γενικό σώμα της ανθρωπότητας. Αυτή η κοινότητα του σώματος, όμως, δεν παρεμβαίνει καθόλου στην πολλαπλότητα των δυναμικών κέντρων κατοχής και οργάνωσής του, όπως τίποτα δεν εμποδίζει δύο ανθρώπους να θαυμάσουν το ίδιο τοπίο ή να ακούσουν τους ίδιους ήχους και ήχους. Προφανώς, κατά την ανάσταση από τους νεκρούς, δηλαδή όταν δημιουργείς ένα νέο σώμα για τον εαυτό σου, σωματοποίηση ή ενσάρκωση, δεν μπορούμε να μιλήσουμε για την ύλη του σώματος και των σωματιδίων του, που ρέουν αιώνια στον ωκεανό του διαστήματος, αλλά για δυναμικά κέντρα, μονάδες του σώματος, υπερφυσικά, υπερυλικά, αν και ταυτόχρονα κοσμικής τάξης. Αυτό ακριβώς μιλάει ο απόστολος. Παύλος: «35. Αλλά κάποιος θα πει: πώς θα αναστηθούν οι νεκροί και με ποιο σώμα θα έρθουν. 36. Ανόητε, αυτό που σπέρνεις δεν είναι το σώμα του μέλλοντος, αλλά ένα γυμνό σιτάρι που θα συμβεί, σιτάρι ή κάτι άλλο, αλλά ο Θεός του δίνει σώμα όπως θέλει και σε κάθε σπόρο το δικό του σώμα. Ανάμεσα στα ψάρια, και άλλο ανάμεσα στα πουλιά 40. Υπάρχουν ουράνια σώματα και γήινα σώματα: Άλλη η δόξα του ουράνιου, άλλη η δόξα του φεγγαριού, και άλλο το αστέρι διαφέρει από τη δόξα αφθαρσία, 43. σπέρνεται σε ταπείνωση, εγείρεται σε δόξα, εγείρεται σε δύναμη, το πνευματικό σώμα ανασταίνεται. Υπάρχει ένα πνευματικό σώμα, και ένα πνευματικό σώμα». (Α' Κορ. 15). Σε αυτά τα θεόπνευστα λόγια δίνεται μια νέα πλήρης και εκθαμβωτικά σαφής απάντηση στα ερωτήματα που προκύπτουν εδώ. Το θνητό σώμα είναι ο σπόρος του μελλοντικού σώματος. Τι είναι όμως ο σπόρος, ή μάλλον, τι κάνει έναν σπόρο σπόρο; Όχι η υλική του σύνθεση, που αντίθετα θα έπρεπε να αποσυντεθεί και να φθείρεται, αλλά η μυστηριώδης δύναμη της ανάπτυξης, της ζωής, της εξατομίκευσης, της εντελεχίας του σώματος (μιλώντας κατά τον Αριστοτέλη), επένδυσε σε αυτό ως ενέργεια. Αυτή η ενέργεια, που δεν υπάρχει έξω από μια δεδομένη συστάδα ύλης, πρέπει ωστόσο να την καταστρέψει για να εκδηλώσει τη δύναμή της. Το σώμα είναι ένας σπόρος, ή μάλλον, στο σώμα υπάρχει ένας σπόρος του μελλοντικού σώματος, και αυτός ο σπόρος είναι το δυναμικό κέντρο. Ο Κύριος, με την Ανάστασή Του, δίνει τη δύναμη της ανάπτυξης των σπόρων, η οποία θα αποκαλυφθεί στη γενική ανάσταση, όταν θα υπάρχουν τόσα σώματα όσα υπάρχουν άνθρωποι ή τόσοι σπόροι, αλλά ταυτόχρονα ολόκληρος ο κόσμος θα είναι ένα κοινό φωτισμένο σώμα του αναστημένου. Ωστόσο, αυτή η πτυχή του θέματος, σημαντική για άλλα ζητήματα που σχετίζονται με τον κοσμισμό της ύπαρξής μας, δεν έχει σημασία εδώ, όπου η προσοχή μας εφιστάται στην ατομικότητα του σώματος, στη σύνδεση που υπάρχει μεταξύ ενός ατόμου και του σώματός του. Αυτή η σύνδεση είναι άρρηκτη και ατομική, και επομένως, όπως τονίζει επίμονα ο απόστολος. Παύλο, «κάθε σάρκα δεν είναι η ίδια σάρκα», τα σώματα έχουν διαφορετική δόξα. Ίσως όμως αυτή η διαφορά στη δόξα να έχει και κάποιο στήριγμα στη διαφορά του θανάτου, στη διαφορά του ίδιου του θανάτου. Εδώ έχουμε ήδη φτάσει κοντά στο πρόβλημα των λειψάνων. Με μια ορισμένη έννοια, μπορούμε να πούμε ότι όλη η επίγεια ζωή είναι μια γέννηση, ή, ακριβέστερα, η σπορά του εαυτού του για την αιωνιότητα, και, επιπλέον, εξίσου και της ψυχής και του σώματος, λόγω της γενικής θεμελιώδους αδιαχώριστας τους. Αυτός ο σπόρος της ανάστασης για τον οποίο μιλάει ο απόστολος. Ο Παύλος, δεν είναι μόνο το δημιούργημα του Θεού, με τη δύναμη της παντοδυναμίας του Θεού, αλλά και το δημιούργημα του ανθρώπου με τη συμμετοχή της ελευθερίας του. Ο άνθρωπος δημιουργεί τον εαυτό του, και ιδιαίτερα το σώμα του, αποτυπώνοντάς του τη σφραγίδα του πνεύματός του. Και αυτή η σφραγίδα (σραγίς του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης) είναι μια ατομική αρχή, εξάλλου, με ποικίλη ένταση. Άλλοτε αποτυπώνεται πιο δυνατό, άλλοτε πιο αδύναμο. Το πνεύμα κατέχει την ύλη του σώματός του με ποικίλη δύναμη, ανάλογα με τη δική του δύναμη. Αλλά σύμφωνα με αυτό, πρέπει να συμπεράνουμε, η δύναμη του θανάτου είναι επίσης διαφορετική. Ο θάνατος, σε σχέση με το σώμα, έχει διαφορετικές δυνάμεις. Διαλύοντας την ένωση ψυχής και σώματος, αποπροσωποποιεί το σώμα και αποσαρκώνει το πνεύμα, αλλά υπάρχουν αντικειμενικά όρια για αυτήν την καταστροφική πράξη. Πλήρης και οριστική διάλειμμα δεν γίνεται ποτέ πουθενά, τουλάχιστον μετά την Ανάσταση του Χριστού, γιατί όλοι οι άνθρωποι θα αναστηθούν με το σώμα τους, και κατά την ανάσταση η ψυχή θα αναγνωρίσει τη σφραγίδα της στο σώμα, που θα σηκωθεί από το δικό της σιτάρι: όχι ένα νέο σώμα, αλλά το ίδιο, μόνο μεταμορφωμένο. Επομένως, η ατομικότητα του σώματος είναι γενικά ανεξίτηλη. Το σώμα, ως δυναμικό κέντρο, ως μια ορισμένη σωματική εντελεχία, διατηρείται σε κάθε άνθρωπο, ακόμη και με την πλήρη αποσύνθεση της σύνθεσης που του δίνεται. Δεν υπάρχει καμία δυσκολία εδώ να σκεφτούμε αυτό το δυναμικό σώμα ως δυνατότητα έξω από την υλική πραγματοποίηση. Αλλά όσο μεγαλύτερη είναι η πνευματική ενέργεια, τόσο πιο ευδιάκριτη θα είναι αυτή η αποτύπωση του σώματος ή τόσο ισχυρότερη θα είναι η σύνδεση μεταξύ του δυναμικού σώματος και της ψυχής. Και στα σώματα των αγίων, στα οποία έχει γίνει αποφασιστική νίκη της πνευματικής αρχής, και έχει επικρατήσει η καλοσύνη, δεν συμβαίνει καθόλου αυτή η ρήξη με το σώμα που χαρακτηρίζει τον πλήρη και τελικό θάνατο. Διατηρούν την επίκτητη δύναμη πάνω στο δυναμικό τους σώμα, που έχει ήδη γίνει πνευματικό σώμα και απέκτησε τις ιδιότητες του αναστάσιμου σώματος. Κατά μία έννοια, μπορεί να ειπωθεί ότι οι άγιοι δεν πεθαίνουν με την ίδια έννοια όπως οι απλοί άνθρωποι. Δεν υπάρχει ρήξη με το σώμα μέσα τους, γιατί κατέχουν ήδη, αν και σε έμβρυο, το σώμα της ανάστασης πριν από τη γενική ανάσταση. Η προσωρινή ζωή τους τελειώνει όταν εκπληρωθούν οι επίγειοι καιροί και οι εποχές, αλλά δεν γνωρίζουν την πλήρη δύναμη του θανάτου πάνω στον εαυτό τους, με τον ίδιο τρόπο που ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν το γνώριζε σε κανένα βαθμό, αν και το γεύτηκε με την ανθρωπιά του. Η επίγεια ζωή των αγίων στη χωρικότητα και τη χρονικότητά μας παύει, αλλά η σύνδεσή τους με τον κόσμο δεν σπάει. Το σώμα τους πεθαίνει, αλλά αυτό δεν τους κάνει πτώματα, στερημένα κάθε ζωτικής δύναμης. Παραμένουν σε μια ειδική, φωτισμένη κατάσταση του πνευματικού σώματος, δηλαδή λείψανα του Αγίου. Ο κόκκος του μελλοντικού αναστημένου σώματος, που αντιπροσωπεύει το σώμα κάθε ανθρώπου, εδώ δεν παγώνει στο σημείο της πλήρους λιποθυμίας της ζωής, όπως όλοι οι άλλοι, αλλά διατηρεί τη ζωή, τη ζεστασιά και τη δύναμή της, η κίνηση των χυμών γίνεται σε αυτό, η μυστηριώδης παρουσία του ίδιου του φορέα. Αγ. Τα λείψανα δεν είναι πτώματα, αλλά σώματα αναστάσεως, και οι άγιοι δεν πεθαίνουν, ή μάλλον, πεθαίνουν διαφορετικά, με διαφορετική έννοια, σε διαφορετικό βαθμό από όλους τους ανθρώπους, και μάλιστα ο καθένας γενικά πεθαίνει σε διάφορους βαθμούς ανάλογα με την κατοχή του σώματός του. Αυτό πραγματικά σημαίνει η ανάπαυση στα λείψανα, ως Άγιος Σεραφείμ, ως για έναν ειδικό βαθμό ή μια ορισμένη κατάσταση. Τα σώματα των αγίων, λείψανα, όχι πτώματα, αλλά ήδη φωτισμένη, δοξασμένη αγία σάρκα, ο βωμός της γης, γι' αυτό φυσικά τοποθετούνται στο βωμό, ως το ιερότερο μέρος του Θρόνου (στην αντιμηνία), ως Θρόνος των Θρόνων: χρησιμεύουν ως το άμεσο υποπόδιο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Η εγγύτητα των αγίων προς εμάς δεν είναι λοιπόν μόνο πνευματική, αλλά και φυσική (εννοώντας αυτή την τελευταία έκφραση όχι με την υλιστική έννοια, αλλά με την έννοια της φύσις φύσης του κόσμου μας). Μπορεί κανείς να πει για τους αγίους, εφαρμόζοντας αντίστοιχα τα λόγια του ύμνου για τον Κύριο, ότι κατοικούν ταυτόχρονα στον ουρανό, με τους αγγέλους στον Θρόνο του Θεού (Αποκ. 7:9 κ.ε.) και στη γη, σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτόν, πέρα ​​από τις πύλες του θανάτου και σε αυτήν την πλευρά τους. Με μια λέξη, διατηρούν σε αυτόν τον αιώνα μια σύνδεση με το σώμα τους, που ο θάνατος δεν μπορεί να καταστρέψει, και γι' αυτό, με αυτή την έννοια, αναπαύονται στα λείψανα, και τα άγια λείψανα αποτελούν αντικείμενο της προσευχητικής μας προσκύνησης. Τα ιερά λείψανα δεν είναι πτώμα, αλλά σώματα αγίων, τα ζωντανά τους λείψανα. Εδώ βρισκόμαστε και πάλι αντιμέτωποι με το ζήτημα των λειψάνων των αγίων και της αφθαρσίας τους, με το οποίο ξεκινήσαμε τη συζήτησή μας. Και πρώτα απ 'όλα, τα λείψανα δεν είναι στην πραγματικότητα τα ίδια τα λείψανα, αλλά, θα λέγαμε, ο τόπος των λειψάνων, το εξωτερικό τους κέλυφος, ή ούτε καν όστρακο, αλλά ένα κάλυμμα. Τα υπολείμματα δεν είναι η ίδια η ουσία της σωματικότητας, όχι ένα ενσωματωμένο πνευματικό σώμα, αλλά η υλική του μορφή που είχε τη στιγμή του θανάτου, με άλλα λόγια, όχι η σωματικότητα γενικά, αλλά το σώμα μιας δεδομένης στιγμής. Φυσικά, δεν μπορούμε να καταστρέψουμε αυτή τη σύνδεση, να τη θεωρήσουμε τυχαία ή ασήμαντη: το αντίθετο, σύμφωνα με τη συγκεκριμένη υφιστάμενη και το αδιαχώρητο νοούμενου και φαινομένου, πρέπει να τιμούμε τον Άγιο τα λείψανα είναι, ας πούμε, φαινόμενο των Αγίων λειψάνων, και το δεύτερο είναι το όνομα τους. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι δεν έχουν όλες οι δυνάμεις μια φανταστική ύπαρξη για εμάς, αλλά περιορίζονται στο να είναι από μόνες τους, δυνατότητα. Διότι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, όλοι οι άγιοι έχουν λείψανα, όλοι αναπαύονται στα λείψανά τους, αυτή είναι μια από τις φυσικές συνέπειες και εκδηλώσεις της αγιότητας, και όμως δεν έχουν όλοι οι άγιοι ή είχαν ποτέ λείψανα με την ορθή έννοια, που αποτελούσαν αντικείμενο ευλαβικής προσκύνησης. Επομένως, η έννοια του Αγίου λειψάνου και η ευρύτερη και βαθύτερη έννοια του Αγίου παραμένει ή λείψανα. Ταυτόχρονα, όπως δείχνει η ιστορία, τα λείψανα εξαφανίζονται και μπορούν να καταστραφούν, αλλά τα λείψανα, φυσικά, είναι άφθαρτα. Τέλος, τα λείψανα είναι αδιάφθορα με την αυστηρή έννοια του όρου, έχουν δηλαδή τη δύναμη ενός άφθαρτου σώματος, απρόσιτου μέχρι θανάτου, αλλά σε σχέση με τα λείψανα είναι φυσικά αδιάφθορα, δηλαδή καθυστέρηση και επιβράδυνση των διαδικασιών φυσικής αποσύνθεσης μπορεί να συμβεί ή να μην συμβεί καθόλου ή να συμβεί σε διάφορους βαθμούς. Όπως είναι γνωστό, η μοίρα του Αγίου τα λείψανα είναι διαφορετική: το σώμα του Αγ. Οι μάρτυρες καταστράφηκαν από τους ειδωλολάτρες, κάηκαν ή ρίχτηκαν στο ποτάμι και μερικές φορές μόνο σωματίδια έπεφταν στα χέρια των πιστών. τότε τα σώματα των αγίων υφίστανται μερική ή πλήρη αποσύνθεση, ανάλογα με τη διάρκεια του χρόνου. Τέλος, σε ορισμένες περιπτώσεις συμβαίνουν θαυμαστά πράγματα, δηλ. αφθαρσία ανεξήγητη από τους συνηθισμένους νόμους της γήινης φύσης. Και επομένως, για την ακρίβεια, θα πρέπει να διακρίνει κανείς την αφθαρσία ως έμφυτη ιδιότητα των λειψάνων των Αγίων, τη φύση τους - από την αφθαρσία των λειψάνων τους, δηλαδή τα λείψανα του Αγίου με τη στενή έννοια του όρου. Τα ιερά λείψανα, όπως παραμένει, μπορεί να έχουν φυσική αφθαρσία (αν και, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, και μόνο σχετική), αλλά μπορεί να μην την έχουν, ενώ ταυτόχρονα διαθέτουν την αληθινή δύναμη της αφθαρσίας. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γεγονός είναι ότι αυτή η αφθαρσία ανήκει σε μια διαφορετική τάξη, σε μια διαφορετική σύνδεση από την αιτιότητα του φυσικού κόσμου, με την ύλη του. Διαποτίζει αυτόν τον κόσμο, αφήνοντάς τον ανέγγιχτο στην ύπαρξή του προς το παρόν και διακόπτοντάς τον μόνο σε ορισμένα σημεία, προικίζοντάς τον με νέες ιδιότητες και δυνάμεις. Τα λείψανα είναι ευωδιαστά για τους ευσεβείς θαυμαστές, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι χαρακτηρίζονται από ειδικά αρώματα, σωματίδια των οποίων επηρεάζουν τη ρινική περιοχή. αυτό το άρωμα ακούγεται όχι από έξω, αλλά από μέσα, επομένως δεν μπορεί να καθιερωθεί με κανένα εξωτερικό μέσο. Με τον ίδιο τρόπο, και γενικά όλη η δύναμη και η αγιότητα του Αγίου τα λείψανα δεν πρέπει να είναι χειροπιαστά μηχανικά, αλλά προσιτά μόνο στην πνευματική εμπειρία. Με άλλα λόγια, το πνευματικό σώμα, που αντιπροσωπεύει την αγία δύναμη, και γίνεται αντιληπτό μόνο από τα όργανα (έστω και υποτυπώδη) του πνευματικού σώματος, αλλά όχι το φυσικό ή «πνευματικό». Ο τελευταίος, που αποτελεί μέρος του εξωτερικού κόσμου, υπόκειται στο νόμο του, και όσο υπάρχει αυτός ο κόσμος, μοιράζεται τη μοίρα του, αν και αυτό αφορά μόνο τον φλοιό των φαινομένων, το φαινομενικό και όχι το ονομαστικό. Οι υποστηρικτές μιας απλοποιημένης κατανόησης του ζητήματος - με την έννοια της άμεσης φυσικής αφθαρσίας των λειψάνων του Αγίου - φαίνεται ότι η αφθαρσία πρέπει να συνίσταται στη φυσική αδιάσπαστη του σώματος. για να είναι συνεπείς θα έπρεπε ακόμη και να επιμείνουν στην πλήρη αμετάβλητη και αυτοταυτότητά του από τη στιγμή του θανάτου. Με άλλα λόγια, όλη η δύναμη του Αγίου Πιστεύουν ότι τα λείψανα βρίσκονται στη φυσική τους διατήρηση, και όλη η αφθαρσία βρίσκεται στο αμετάβλητο του φυσικού σώματος. Μια τέτοια κατανόηση πάσχει πραγματικά από υλισμό και θρησκευτική αχρωματοψία. δεν κάνει διάκριση μεταξύ διαφορετικών σχεδίων και διαφορετικών προθέσεων, και η αφθαρσία του Αγίου τα λείψανα βρίσκονται σε εντελώς διαφορετικό επίπεδο, που ανήκουν σε διαφορετική διάσταση από τη φυσική. Η μοναδικότητα της φύσης τους από αυτή την άποψη πρέπει να γίνει κατανοητή υπό το πρίσμα της κατάστασης που έχουμε σχετικά με τα Τίμια Δώρα. Σε αυτά έχουμε τα πιο ιερά και τα πιο άγια. λείψανα του Καθαρότερου Σώματος και Αίματος του Χριστού, υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, οι ουσίες αυτού του κόσμου. Για το μυστήριο του Αγίου είναι απαραίτητο για την Ευχαριστία να είναι γνήσιος άρτος και κρασί, που είναι, με την έννοια της φυσικής ύλης του Αγίου Πνεύματος. Ευχαριστία. Εάν είναι επιτρεπτό να κάνουμε συγκρίσεις και αναλογίες για τέτοια ιερά αντικείμενα, τότε μπορούμε να πούμε ότι ο άρτος και το κρασί στην Αγία Ευχαριστία είναι αναλογία των λειψάνων του σώματος ενός αγίου σε σχέση με τα λείψανά του. Το ψωμί και το κρασί δεν είναι πλέον ψωμί και κρασί, μεταμορφώνονται σε Σώμα και Αίμα Χριστού, αλλά διατηρούν την όψη και τις φυσικές ιδιότητες (χρώμα, γεύση, οσμή, βάρος κ.λπ.) του ψωμιού και του κρασιού. Και το θαύμα της Αγίας Ευχαριστίας - η αγάπη και η Θεία συγκατάβαση είναι τέτοια που διατηρούν τις ιδιότητες που συνήθως ενυπάρχουν στο ψωμί και στο κρασί. Μπορούν να μουχλιάσουν, να ξεραθούν, πρέπει να ληφθεί ιδιαίτερη μέριμνα για να διατηρηθούν ανέπαφα τα Τίμια Δώρα, με μια λέξη, το ιερότερο από τα ιερότερα μυστήρια και η μεταμόρφωση των Αγίων. Το πνεύμα δεν παρέχει προστασία από τις δυνάμεις της φυσικής καταστροφής και δεν το αφαιρεί από τους νόμους του φυσικού κόσμου. Αν πράγματι θα έπρεπε να υπάρχει ένας τύπος ψωμιού και κρασιού (γιατί είναι ήδη μόνο ένας τύπος με τον οποίο διδάσκονται τα Ιερά Δώρα), τότε αυτός ο τύπος θα πρέπει να έχει όλη τη δύναμη της φύσης του και, επομένως, να υπόκειται στην επίδραση των δυνάμεων της φύσης (νερό, αέρας, φωτιά). Φυσικά, η διατήρηση των φυσικών ιδιοτήτων της ύλης δεν είναι το όριο για τη δύναμη των Τιμίων Δώρων, αλλά η προϋπόθεση που θέτει ο ίδιος ο Κύριος για τη διδασκαλία τους. Ταυτόχρονα, τα Άγια Δώρα έχουν μια δύναμη που ξεπερνά κάθε κατανόηση, αλλά όσο επιτρέπεται η ύπαρξη αυτού του κόσμου, όλοι οι νόμοι του πρέπει να έχουν ισχύ, και επομένως δεν υπάρχει λόγος να δελεαζόμαστε από το γεγονός ότι αυτοί οι νόμοι μπορούν να πάρουν μια φόρμουλα που είναι δελεαστική για τους πιστούς. Κι όμως, έξω από αυτό το ευχαριστιακό θέμα, έξω από ψωμί και κρασί, τα Τίμια Δώρα δεν μπορούν να δοθούν και δεν υπάρχουν. υπάρχει πλήρης συνέχεια μεταξύ της ονομαστικής τους φύσης και της φαινομενικής εκδήλωσής τους. Αν μπορούν ο Αγ. Τα δώρα υπόκεινται στην επιρροή των στοιχείων, επομένως, δεν έχουν την ιδιότητα της φυσικής αμετάβλητης (ή αφθαρσίας), τότε γιατί να εκπλαγείτε ή να δελεάζεστε από το γεγονός ότι τα λείψανα του Αγίου υπόκεινται στους νόμους της φύσης, άρα και στη φυσική φθορά. Είναι απαραίτητο να λάβουμε με πλήρες νόημα και τα δύο άκρα αυτής της αντινομίας: τόσο την πνευματική, άφθαρτη, υπερφυσική δύναμη και ουσία τους, όσο και την παρουσία τους στον κόσμο ως εμφάνισή του, επομένως, δεσμευμένη από τους νόμους του και υποταγμένη σε αυτούς. Η φυσική αφθαρσία των λειψάνων μπορεί να εμφανίζεται μόνο ως εξαίρεση, και όχι ως γενικός κανόνας, όσο αντιφατικό κι αν είναι αυτό με τον συνήθη τρόπο σκέψης. Παρά το γεγονός ότι υπάρχει, δεν είναι υπερφυσικό, αλλά φυσικό, αν και με ευρεία έννοια, δηλαδή με τη μόνη λογική έννοια, μια ιερή ζωή θα μπορούσε να δώσει στη φυσική σύνθεση του σώματος μεγαλύτερη δύναμη και σταθερότητα από μια αμαρτωλή ζωή - αυτό είναι όλο. Τα ιερά λείψανα, φυσικά, έχουν ποικίλες ιδιότητες που δεν έχουν τα συνηθισμένα σώματα, και οι ευαίσθητες φύσεις ή όσοι βρίσκονται σε ειδική κατάσταση που ευνοεί αυτό αντιλαμβάνονται αυτές τις ιδιότητες. Αλλά δεν είναι κρίσιμα για τη φυσική τους διατήρηση. Μάλλον είναι ο τρόπος με τον οποίο γίνονται τα θαύματα και οι θεραπείες, επηρεάζοντας τα λεπτότερα σώματα, με ιδιαίτερα θεαματική και αμοιβαία επίδραση στο φυσικό σώμα. Η αποσύνθεση των λειψάνων, που αντιπροσωπεύουν, σαν να λέγαμε, τη σκηνή των λειψάνων του Αγίου, προκύπτει από τη γενική παραφθορά της ύλης. Εφόσον επιτρέπεται ο θάνατος των αγίων, τότε επιτρέπεται και η φθορά των σωματικών τους λειψάνων. Και αλήθεια, αυτή η απαίτηση για την αφθαρσία τους μερικές φορές δεν προέρχεται από πίστη, αλλά από έλλειψη πίστης που απαιτεί σημάδι, όπως οι μαθητές που ζήτησαν από τον Σωτήρα το ίδιο πράγμα και κέρδισαν από Αυτόν το όνομα της μικρής πίστης. Λες και μια τέτοια καθαρά σωματική αφθαρσία από μόνη της πιστοποιεί περισσότερο την αξιοπρέπεια του αγίου. λείψανα, παρά τη γενική εκκλησιαστική συνείδηση ​​της αγιότητας, και επομένως αναπαύεται στα λείψανα ενός δεδομένου αγίου του Θεού. Η αφθαρσία σημαίνει ακριβώς ανάπαυση στα λείψανα του Αγίου, και αυτή είναι η παράλυση του θανάτου, η αδυναμία του. Αλλά αυτό είναι το θαύμα που φαίνεται με τα μάτια της πίστης, ότι αυτό το θνητό σώμα περιέχει ένα άφθαρτο σώμα, είναι ήδη παρόν σε αυτό, αναπαύεται, απρόσιτο για τις φυσικές μας αισθήσεις, αλλά αποκαλύπτεται ως η ειδική παρουσία του αγίου του Θεού, που ζει σε αυτό το σώμα εδώ μαζί μας και κοντά μας. Και είναι πολύ πιο δύσκολο να κατανοήσουμε όχι τη φθαρτή - σε σχέση με τα ιερά λείψανα, αλλά την αφθαρσία τους, η οποία εκδηλώνεται σε πολλές περιπτώσεις, και επομένως ανυψώνεται σε ένα από τα ουσιαστικά σημεία. Αυτό σημαίνει ότι σε αυτή την περίπτωση, οι συνέπειες περιλαμβάνουν τη φυσική διατήρηση του σώματος άφθαρτο. Ωστόσο, αυτό το σώμα, αν και άφθαρτο και ορατό σε εμάς, δεν είναι το σώμα της ανάστασης, που ζει μέσα σε αυτό και σχηματίζει τα πραγματικά λείψανα. Είναι μόνο μια φλούδα, σαν κουκούλι που κρύβει την πεταλούδα. Στο βαθμό που ανήκει στον φυσικό κόσμο, πρέπει να λιώσει και να γίνει διαφανές για το αναστάσιμο σώμα. Αν κατά μία έννοια μπορεί να ειπωθεί ότι είναι αυτό το σώμα της ανάστασης, τότε αυτό είναι αναμφισβήτητα οντολογικά, αλλά εμπειρικά το σώμα διατηρεί τη φυσική του ταυτότητα, ζώντας σύμφωνα με τους νόμους της φυσικής και όχι της πνευματικής φύσης. Άρα, τα λείψανα είναι μόνο το κάλυμμα του αγίου. λείψανα, καρκίνος, δοχείο, και επομένως υπόκεινται στους νόμους αυτού του κόσμου, και επομένως στους νόμους του θανάτου. Και, συγχρόνως, είναι αλήθεια ότι ο άγιος είναι παρών στα λείψανα του Αγίου, ζει στο σώμα του, άφθαρτος και δοξασμένος πριν την ανάσταση, και επομένως τέτοια χάρη και βοήθεια γίνεται αισθητή στη λάρνακα του αγίου. Αυτό είναι που οδηγεί σε φρενίτιδα τους δαιμονικούς υπηρέτες και τους ίδιους τους δαίμονες, που εμπνέουν τη βεβήλωση του Αγίου Πνεύματος. υπόλειμμα. Γι' αυτό τέτοια δύναμη, τέτοια προστασία, τέτοια δύναμη και πλούτο δίνουν οι ιεροί τόποι και η αφθονία των ιερών όπου αναπαύονται οι άγιοι. εξουσία. Γιατί οι ουράνιοι πολίτες ζουν εδώ μαζί μας, ανάμεσά μας, στη γη. Αν ήμασταν άξιοι ή αν ήταν το θέλημα του Θεού να μας τα δείξει, θα τα βλέπαμε, θα ζούσαμε σε κοινωνία μαζί τους. Αυτό άλλωστε προβλέπεται στην Αποκάλυψη σχετικά με το χιλιόχρονο βασίλειο των αγίων, όταν η παρουσία και η εγγύτητα τους θα γίνει αισθητή από όσους ζουν στη γη και το τείχος μεταξύ των κόσμων θα λεπτύνει και θα γίνει διαφανές. Τα ιερά λείψανα δημιουργούν για μας τη φυσική εγγύτητα των αγίων, των απόκοσμων προστάτων μας - τέτοιο είναι το παράδοξο που περιέχεται σε αυτά. Τα ιερά λείψανα είναι αδιαχώριστα από τα ιερά λείψανα και τον τόπο ανάπαυσής τους. Είναι τα ίδια και όχι τα ίδια, δεν μπορούν να ταυτιστούν μαζί τους, αλλά ούτε και να διαχωριστούν. Δεν μπορούμε να κάνουμε αυτή τη διαφορά στη θεολογική σκέψη και το ευλαβικό συναίσθημα, αλλά στην πράξη δεν μπορούμε να την κάνουμε απολύτως, γιατί αυτή η σύνδεση είναι έξω από την εμπειρία μας. Όπως δεν μπορούμε και δεν πρέπει απολύτως να διαχωρίσουμε στα Τίμια Δώρα την ιερότητά τους του Σώματος και του Αίματος του Χριστού και τη μούχλα που μπορεί να εμφανιστεί πάνω τους σύμφωνα με τους νόμους της φύσης της ύλης με την οποία είναι ντυμένα, με τον ίδιο τρόπο δεν μπορούμε και δεν πρέπει πρακτικά να διαχωρίσουμε ή να διακρίνουμε τα Ιερά Δώρα. λείψανα από φθαρτά λείψανα, αυτά τα λείψανα είναι η ουσία των λειψάνων του Αγίου, το άφθαρτο σώμα ενός αγίου που βρίσκεται ανάμεσά μας και ζει μαζί μας. Η ιδιαιτερότητα του θρησκευτικού συναισθήματος, ότι ο καλός και σοφός φετιχισμός -ας χρησιμοποιήσουμε ξανά αυτήν την απεχθή έκφραση- δεν επιτρέπει εδώ καμία διάκριση, όπως δεν μπορεί να υπάρχει στην ουσία. Άλλωστε, ας μην φοβόμαστε ένα νέο παράδοξο - η παραφθορά των λειψάνων του Αγίου, καθώς και η μούχλα και η γενική ζημιά στον Άγιο Δώρα δεν ανήκουν σε αυτούς, αλλά σε εμάς, σε εμάς, και όχι σε αυτά, επιτυγχάνεται. το βλέπουμε και το προσφέρουμε, όπως εκείνοι οι υπηρέτες του Αντίχριστου που εξέτασαν τον Άγιο τα λείψανα, φυσικά, δεν μπορούσαν να φέρουν τίποτα εκεί εκτός από τη σήψη της ψυχής τους. Όλη αυτή η φυσική φαινομενολογία των λειψάνων του Αγίου - αυτό είναι το όλο θέμα - δεν συνδέεται με τη δική τους, αλλά με την κατάστασή μας, μας ανήκει, αντανακλούμε τους εαυτούς μας, κουρτίζουμε έναν άλλο κόσμο με τον εαυτό μας, το πέπλο της Ίσιδας είναι η δική μας υλικότητα, και αν μπορούσαμε να δούμε και να ξεχωρίσουμε διαφορετικά, θα βλέπαμε αυτό που πραγματικά υπάρχει, αλλά τώρα βλέπουμε μόνο τα ζωγραφισμένα γυαλιά μας. Αλλά εδώ δεν υπάρχει δυνατότητα ούτε να αντιταχθεί ούτε να διαχωριστεί το φαινόμενο από το όνομα, και μας δίνεται, από συγκατάβαση για την αδυναμία και την τύφλωσή μας, να προσκυνήσουμε την ισχύ του Αγίου με μια μορφή προσιτή σε εμάς, δεδομένη, άρα φθαρτή, όπως ακριβώς τρώγοντας το Άγιο Σώμα και Αίμα, αποδεχόμενοι το Ασύλληπτο μόνο με το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού. Ωστόσο, θα μας πουν αν εμείς οι ίδιοι δεν κάνουμε μια τέτοια αντίθεση, παραδεχόμενοι τη φυσική φθαρτότητα των λειψάνων και ομολογώντας την αφθαρσία των λειψάνων του Αγ. Ωστόσο, αυτό δεν είναι μια αντίφαση, αλλά μια αντινομία στην οποία και οι δύο πλευρές έχουν εξίσου δίκιο και δικαιολογημένο, θέση, αντίθεση, και επιβεβαίωση και άρνηση. Αυτή η αντινομία, όμως, δεν ανήκει στις αντινομίες του λόγου, που (όπως η ασυμφωνία στη μουσική, η συνδετική και περιοριστική τονικότητα) τον γειώνουν και αποτελούν τη φύση του, αλλά σε αυτό που, όπως ο Καντ, μπορεί να ονομαστεί κοσμολογική αντινομία, που σχετίζεται με την κατάσταση του κόσμου και συνδέεται με αυτόν. Ο κόσμος βρίσκεται στο κακό και είναι ένοχος θανάτου - αυτή είναι η μία πλευρά της αντινομίας, και τα πάντα στον κόσμο είναι ένοχα του νόμου αυτού του κόσμου, αλλά ο κόσμος έχει ήδη σωθεί και λυτρωθεί, σε αυτόν υπάρχει η αρχή της αφθαρσίας, η νίκη επί του θανάτου έχει επιτευχθεί. Επομένως, υπάρχουν ήδη δύο κόσμοι στον κόσμο, δύο αρχές, δύο δυνάμεις. το ένα υπάρχει στο άλλο, το αναιρεί, αλλά δεν το περιορίζει στη φύση του. Αυτή η αντινομία του φυσικού κόσμου αποκαλύπτεται σε όλη τη θρησκευτική και λειτουργική ζωή και ιδιαίτερα στα μυστήρια όπως σε υπερφυσικά γεγονότα, και αυτή η αντινομία του όντος εξηγεί αυτό που περιφρονητικά και ανόητα ονομάζεται φετιχισμός. Γιατί, τιμώντας ένα αντικείμενο του εξωτερικού κόσμου ως «φαινόμενο», τιμούμε σε αυτό την υπερφυσική του φύση, αλλά αυτή η φύση μας δίνεται μόνο στο κέλυφος αυτού του κόσμου, στο υλικό του κέλυφος. Εδώ παραβιάζεται ο νόμος της ταυτότητας ή της ταυτότητας του εαυτού: το αντικείμενο του εξωτερικού κόσμου είναι άνισο προς τον εαυτό του και αντίθετο προς τον εαυτό του, ξένο και ξένο. Όσοι ντρέπονται από το ακατανόητο αυτού ή θέλουν να καταλάβουν με ένα γήινο, «ευκλείδειο» μυαλό, δηλαδή να αφαιρέσουν την αντινομία, ενώ η κατανόηση εδώ μπορεί να συνίσταται μόνο στην ακριβέστερη δήλωσή της, δεν υπάρχει τίποτα να κάνει στη θρησκεία, γιατί όλα απορρέουν από αυτήν την αντινομία του κόσμου, την ασυμβατότητα και το αδιαχώριστο των δύο κόσμων. Έτσι, παίρνουμε μια σειρά από αντινομικές θέσεις: τα λείψανα δεν είναι η ουσία των αδιάφθορων λειψάνων, αλλά είναι ακριβώς η ουσία των άφθαρτων λειψάνων, που σεβόμαστε ευλαβικά. το πρακτικό συμπέρασμα από εδώ είναι το ίδιο: η ευλαβική λατρεία, ο ασπασμός των λειψάνων του Αγίου, ως έχουσα ανώτερη δύναμη. Αυτό οδηγεί σε ένα άλλο συμπέρασμα, επίσης υψίστης πρακτικής σημασίας: τα λείψανα των Αγίων έχουν την ιδιότητα του αδιαίρετου, γιατί το άφθαρτο σώμα δόξης που περιέχουν είναι αναπόσπαστο, ολόκληρο, αδιαίρετο. δεν αποτελείται από μέρη, όπως ένα δυναμικό, ενεργητικό σώμα, όπως ένα «πνευματικό» σώμα. Από εδώ όμως ακολουθεί το αντίθετο με την ίδια προφανή: τα ιερά λείψανα συνθλίβονται, και κάθε μόριο τους είναι εντελώς ιερό. η δύναμη, δηλαδή τα περιέχει, είναι ο τόπος ενός δυναμικού, άφθαρτου, πνευματικού σώματος και η ακεραιότητα των υπολειμμάτων είναι φυσική, επιπλέον του ότι είναι ανέφικτη, σε σχέση με τουλάχιστον πολλά λείψανα και δεν έχει σημασία, λόγω του ότι η έννοια της φυσικής διαιρετότητας δεν έχει θέση εδώ. Αυτή η σημαντική πρακτική αλήθεια αναγνωρίζεται από την Εκκλησία όταν τα λείψανα του Αγίου και τα σωματίδια τους είναι ενσωματωμένα στα αντιμίνια, και το μικρότερο σωματίδιο από αυτά όμως είναι λείψανα, έχει όλη τη δύναμη των λειψάνων. Υπάρχει αναμφίβολα εδώ μια αναλογία με τη διδασκαλία της Εκκλησίας για τα Ιερά Δώρα, στην οποία σε κάθε μόριο του Αγίου. Ο ίδιος ο Κύριος είναι αληθινά παρών στο δώρο των δώρων: «ο Αμνός του Θεού είναι κατακερματισμένος και διαιρεμένος, κατακερματισμένος και αδιαίρετος», λέει ο ιερέας, μοιράζοντας τα άγια. Αρνί πριν την κοινωνία. Και αυτό το χαρακτηριστικό - ο κατακερματισμός και το αδιαχώρητο - είναι αναμφίβολα εγγενές στα λείψανα του Αγίου (καθώς και στον αγιασμό, στο αγίασμα και σε άλλα ιερά). Κάθε μικρότερο σωματίδιο λειψάνων του Αγίου είναι λείψανα, γιατί μπορεί το άφθαρτο σώμα ενός αγίου να υπάρχει στα σωματίδια ενός αγίου. λείψανα παντού όπου υπάρχουν αυτά τα τελευταία, και δεν υπάρχει τίποτα, στην ουσία, ακόμη και ακατανόητο σε αυτό: γιατί η δύναμη ακόμη και αυτού του κόσμου (για παράδειγμα, του ηλεκτρισμού) δεν εκδηλώνεται παντού, σε πολλά κέντρα; Και το πνευματικό σώμα, που δεν δεσμεύεται από τους νόμους της χωρικότητας, μπορεί αναμφίβολα να είναι παρόν ταυτόχρονα σε πολλά μέρη στον κόσμο μας. Η φυσική έννοια των λειψάνων του Αγίου είναι ακόμη ευρύτερη από τα πραγματικά λείψανα του σώματος, γιατί περιλαμβάνουν επίσης λείψανα, όπως ρούχα και άλλα αντικείμενα που ανήκαν στον άγιο κατά τη διάρκεια της ζωής του στη γη ή, όπως λέγαμε, αποτελούσαν μέρος του σώματός του κατά την ταφή - ρούχα, φέρετρο. Αν τα ρούχα του Αγ. Όταν ξαπλώνονταν οι απόστολοι θεράπευαν τους αρρώστους, στη συνέχεια, φυσικά, με τη γενική βάση ότι αποτελούσαν, λες, ένα περιφερειακό μέρος του σώματός τους, δηλ. ανήκαν στα λείψανά τους κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Διότι, βεβαίως, τα λείψανα δημιουργούνται από τη ζωή και κατά τη διάρκεια της ζωής, και μετά θάνατον μόνο ανακαλύπτονται, και οι ζωντανοί σεβάσμιοι. Ο Σέργιος είχε ιερά λείψανα στο σώμα του, όπως αυτά που αναπαύονται τώρα στο ιερό. Από αυτή την άποψη, το δελεαστικό και αμφιλεγόμενο ζήτημα της πλαστογραφίας των λειψάνων του Αγίου, που φέρεται να ασκείται από πνευματικούς κερδοσκόπους από τους Έλληνες και στην παλιά Μοσχοβίτικη Ρωσία. Λόγω του ότι τα λείψανα είναι ένα δυναμικό σώμα, που επιλέγει μόνο το Άγιο Πνεύμα ως δοχείο του. λείψανα, δεν υπάρχει απόλυτη ανάγκη για τεκμηριωμένη αυθεντικότητα με την έννοια ότι ανήκουν στον Άγιο τα λείψανα αυτού του σωματιδίου. Οι πιστοί δεν είναι κομισάριοι, και δεν θα μπούμε στους τάφους με έρευνα, δεν θα υποβάλουμε τον Αγ. εξουσία. Και γενικά, αν υπάρχει πίστη και ευλάβεια, τότε δεν υπάρχει χώρος ή δυνατότητα για μια τέτοια έρευνα, που έτσι κι αλλιώς είναι ακόμα αδύνατη. Και επομένως, αν η ευσεβής πίστη συνδέει τη λατρεία αυτού του συγκεκριμένου αγίου με ένα δεδομένο σωματίδιο, ακόμα κι αν κάποιος είχε προηγουμένως αναλάβει το βαρύ αμάρτημα της εξαπάτησης, τότε υπάρχει κάθε λόγος να υποθέσουμε ότι ο σεβαστός άγιος έφτιαξε αυτό το μόριο με τα λείψανά του, σαν το ρουχισμό του, που μας αρκεί για να τιμήσουμε πλήρως τον άγιο εδώ. εξουσία. Ωστόσο, αυτή η υπόθεση δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να ερμηνευθεί με διανεμητική έννοια, δηλαδή τι για τα λείψανα του Αγίου δεν έχει σημασία το υλικό τους κέλυφος. Η εξαίρεση είναι εδώ που επιβεβαιώνει τον γενικό κανόνα και αν παραδεχτούμε ότι ένας άγιος, από αγάπη για την ανθρωπότητα και συγκατάβαση, μεταμορφώνει οποιοδήποτε οστό σε ιερά λείψανα και τα προσαρτά στο σώμα του, τότε αυτό δεν σημαίνει ότι τα λείψανα μπορούν να θεωρηθούν χωριστά και ανεξάρτητα από τα ιερά λείψανα. Στον κόσμο, στην κοσμική τάξη, οι δυνάμεις του Αγίου υπάρχουν και είναι άφθαρτες, όπως και η υλική τους βάση, που είναι η θέση τους σε αυτόν τον κόσμο, είναι άφθαρτη, ανεξάρτητα από το πώς τη σκεφτεί κανείς με τον πλησιέστερο τρόπο (δηλαδή ως άτομο-μονάδα ή ενεργειακό κέντρο). Αλλά για εμάς τα λείψανα υπάρχουν μόνο με τη μορφή, και ταυτόχρονα με το πρόσχημα του Αγίου λειψάνου, και πρακτικά μόνο αυτά είναι λείψανα για εμάς. Επομένως - εδώ έχουμε ένα άλλο παράδοξο του δόγματος των λειψάνων - ο Άγιος τα λείψανα είναι καταστρεπτόμενα και μπορούν να καταστραφούν, όπως έχουν ήδη καταστραφεί πολλά λείψανα. Αυτό δεν σημαίνει σε καμία περίπτωση την καταστροφή τους στον κόσμο, αλλά μπορεί κάλλιστα να σημαίνει την καταστροφή τους για εμάς. Μας στερούμε την απτή γειτνίαση του αγίου και την προσκύνηση των λειψάνων του. γίνονται απρόσιτα για εμάς και πάνε σε έναν άλλο κόσμο. Τα λείψανα φεύγουν – όχι από τον κόσμο, γιατί αυτή ακριβώς είναι η ουσία του αγίου. λείψανα - παρουσία των αγίων στον κόσμο - αλλά από το οπτικό μας πεδίο, από εμάς. Μέχρι τώρα, οι υπηρέτες του Αντίχριστου δεν έχουν ακόμη εκπληρώσει ολόκληρο το πρόγραμμα που τους ενστάλαξε το φανατικό μίσος τους για την εκκλησία (και εδώ αιρετικοί και σεχταριστές - Τολστογιάνοι, Στοντιστές κ.λπ. - κρύβονται πίσω τους και συγχωνεύονται μαζί τους). Εξοργίστηκαν και βεβήλωσαν την εξουσία του Αγίου, αποδεικνύοντας την αδυναμία της άμυνας. Και το απέδειξαν πραγματικά. Και αν χάσουμε τα λείψανα του Αγίου, τότε αυτό τους αξίζει. Αλλά το πρόγραμμα, που ολοκληρώθηκε, θα συνίστατο στην πλήρη καταστροφή των ιερών λειψάνων, κάτι που είχαν διαπράξει προηγουμένως φανατικοί ειδωλολάτρες και Εβραίοι. Γιατί δεν εφαρμόστηκε πλήρως το πρόγραμμα, μπορεί κανείς να κάνει διάφορες υποθέσεις για αυτό, αλλά δεν στερηθήκαμε τον Αγ. λείψανα και πρέπει, με ευλάβεια και ζήλο σεβασμό, να αποζημιώσει τη βεβήλωση που διαπράχθηκε. Άρα, ο συλλογισμός μας βασίστηκε στην πεποίθηση ότι το ζήτημα της προσκύνησης των λειψάνων του Αγίου δεν είναι καθόλου εξωτερικό, περιφερειακό, που σχετίζεται με τους κανόνες των λειτουργιών ή τη λατρεία γενικότερα. Όχι, όπως όλα τα λειτουργικά ζητήματα, είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την ίδια την ουσία της χριστιανικής πίστης. Όποιος αρνείται τα λείψανα του Αγίου, αρνείται τη δύναμη της ανάστασης του Χριστού, και επομένως δεν είναι χριστιανός. Και δεν είναι για τίποτε που ο θυμός και το μίσος, που έχουν οξυδερκή μάτια, κατευθύνθηκαν ακριβώς προς αυτή την κατεύθυνση. Με τα άθεα και αδίστακτα πρωτόκολλά του και την ίδια την αυτοψία του Αγίου τα λείψανα χτύπησαν οδυνηρά τις καρδιές όλων των πιστών, αλλά η δύναμη αυτού του χτυπήματος, στην αρχή εκπληκτική, πρέπει να είναι και διδακτική. Αυτό το χαμηλό επίπεδο δογματικής συνείδησης, χάρη στο οποίο περνάμε τόσο εύκολα από τη χειμερία νάρκη και την τύφλωση στην απιστία και τον φόβο, πρέπει να ξεπεραστεί, να δοθούν σαφείς και βασικές απαντήσεις σε αμηχανίες και πειρασμούς - πρώτα από όλα στον εαυτό μας και μετά σε ολόκληρο το κοπάδι, και δεν χρειάζεται να καταφύγουμε σε τυχαία απολογητικά. άρνηση γεγονότων ή κατασκευή γεγονότων. Εφόσον ο Θεός ήθελε να μπει φως στο μυστηριώδες λυκόφως του ιερού, ακόμα κι αν ήταν λάμπα κηροζίνης ή ηλεκτρικής λάμπας, δεν πρέπει να κλείσουμε τα μάτια μας, αλλά ήρεμα και σταθερά να κοιτάξουμε γύρω μας. Ποτέ, φυσικά, δεν θα αρχίσουμε να εξερευνούμε την Αγία από μόνοι μας, με δική μας πρωτοβουλία. λείψανα, δεν θα κοιτάξουμε ποτέ με άσεμνο τρόπο, από περιέργεια, τον καρκίνο του Αγίου, αλλά αν, παρά τη θέλησή μας και αντίθετα, αναγκαστούμε να κοιτάξουμε, πρέπει να διατηρήσουμε τον αυτοέλεγχο, τη συνείδηση ​​και την πίστη, βλέποντας το αόρατο στο ορατό.