Über heilige Reliquien

Die Reliquienschändung des Heiligen, die in Russland aufgrund seines atheistischen und blasphemischen Zynismus stattfand, hat in der Geschichte des Christentums kein Beispiel. Die Wut der Synagoge und der Atem des Antichristen machen sich in diesem Fanatismus zu deutlich bemerkbar. Dies muss jedoch der Fall sein und das Herz des Gläubigen sollte angesichts dieses bereits bevorstehenden Gräuels der Verwüstung an der heiligen Stätte nicht zittern. Bisher kann man eher über die Lethargie und Zurückhaltung des Handelns der satanischen Synagoge im Kreml staunen, die über uneingeschränkte Macht verfügt und keinerlei Zwängen unterworfen ist; Offensichtlich ist es noch nicht an der Zeit, den Hass auf das Christentum, der den wichtigsten, man könnte sogar sagen, einzigen religiösen Motor der gesamten Bewegung darstellt, die unter der Flagge der Demokratie und des Sozialismus marschiert und der bisher im russischen Bolschewismus seinen entschiedensten Ausdruck gefunden hat, mit voller Kraft zum Ausdruck zu bringen. Aber solch ein schrecklicher Schock, solch ein satanischer Schlag gegen das gläubige Herz, wie das Studium der Reliquien des Heiligen, erfordert natürlich angemessenen inneren Widerstand. Und für diejenigen, die nicht daran zweifeln, dass der Herr seine Kirche führt und beschützt, ist klar, dass die Schläge zugleich Lehren, Lektionen und Fragen sind, die einer Antwort bedürfen. Durch seine Schändung des Hl. Mit den Reliquien, die zweifellos in vielen Herzen Verwirrung stiftete, wollte die satanische Synagoge den Glauben an den Hl. Reliquien zerstören, und da im kirchlichen Leben alles miteinander verbunden ist und es unmöglich ist, auch nur einen einzigen Stein zu entfernen, ohne dass das gesamte Gebäude erschüttert wird, geht ihr Anspruch weiter – im Allgemeinen gegen den Glauben an die Kirche. Dort, wo die Gläubigen in frommer Demut es nicht wagten, den Blick zu heben, wo heilige Dunkelheit herrschte, wurde dreist elektrisches Licht eingeführt und schmutzige Pfoten begannen, den Inhalt der heiligen Kirche zu zerlegen. Krebs Dieser Anblick allein hätte schockieren und entsetzen müssen. Für viele gab es jedoch dennoch eine Überraschung und Enttäuschung – wo sie von einem unverweslichen Körper ausgingen, gab es nur Körperteile oder sogar Knochen mit offensichtlichen Anzeichen der Zerstörung im Laufe der Zeit. Gleichzeitig unterstützte die naiv-fromme Angewohnheit, St. In den Überresten der Überreste das Aussehen eines ganzen Körpers zu geben, bekleidet und wieder bekleidet, dieses Vertrauen bei vielen, und es war nicht leicht zu erkennen, dass diese imaginäre menschliche Figur mit Watte gefüllt war und in der Regel von Menschenhand gefertigt wurde. Was natürlich keine Täuschung war, sondern nur ein frommer Brauch, sagen wir, sogar ein Irrtum, begann als Täuschung interpretiert zu werden, wurde zum Gegenstand des Spottes, und die gläubigen Menschen standen hilflos da und mussten sich entscheiden, ob sie die Tatsache leugnen (natürlich haben die Söhne der Lüge hier so viel gelogen, wie sie immer und überall lügen, aber man kann nicht alles als Lüge betrachten) oder die Reliquien des Heiligen leugnen, was die Diener des Antichristen suchten. Sie schufen im Vorfeld eine Atmosphäre des Spottes und der Unheiligkeit, denn nur in dieser Stimmung ist eine solche Forschung möglich. Kann jemand ohne zu schaudern daran denken, das Grab seines Vaters, seiner Mutter oder seiner Lieben auszugraben und die Ruhe des Grabes zu stören, um den Inhalt zu untersuchen? Und wie könnte eine gläubige Seele überhaupt bei einem solchen Gedanken über das Heiligtum mit den Reliquien des Heiligen verweilen? Sie konnte sich einfach nicht einmal die Frage stellen, geschweige denn solche Nachforschungen anstellen. Deshalb blieben die Reliquien des hl. immer unantastbar; Ehrfürchtige Geistliche traten nur zu bestimmten Zeiten an sie heran, um sie zu bekleiden oder allgemein, um etwas zu unternehmen. Doch dann näherte sich ein triumphierender Bursche, und als er mit in die Seite gestemmten Armen in einer Pose unverschämter Herausforderung vor dem Schrein stand, drehte er alles um, schüttelte es und erklärte, dass dort nichts außer Staub und Knochen sei. Wir wollten nicht hinsehen und haben nicht hingesehen, aber jetzt sind wir gezwungen, hinzuschauen. Wo heilige Unwissenheit verborgen war, herrscht jetzt Tageslicht, und wir müssen uns selbst fragen und antworten. Der Anbieter hat – das können wir nicht bezweifeln – diese Untersuchung zugelassen. Hier, wie auch in anderen Angelegenheiten, ist es nicht mehr möglich, im Geiste Babys zu sein; Wissen und Verständnis sind unvermeidlich. Daher müssen wir Gläubige uns erneut die Frage stellen, indem wir die Ungläubigen in ihrem imaginären Sieg der Arroganz und Bosheit triumphieren lassen: Was sind heilige Reliquien und was ist der Inhalt und die Bedeutung des Dogmas der Verehrung der Reliquien des Heiligen? Es sollte beachtet werden, dass dieses Dogma auf keinem der orthodoxen Konzile eine doktrinäre Definition für sich hat; es war nicht Gegenstand einer besonderen Diskussion, sondern wurde, wie viele der wichtigsten kirchlichen Dogmen, durch die kirchliche Praxis übernommen. Gerade die Verehrung der Reliquien des Heiligen wurde von Beginn der Existenz der Kirche an universell, sie war so natürlich und reagierte auf ein unmittelbares, tief empfundenes Gefühl. Und der Kampf um den Erhalt von St. beginnt schon sehr früh. Reliquien vor Entweihung und Zerstörung, denn schon damals versuchten die Heiden und die Synagoge, die Reliquien des Heiligen zu zerstören, und die Christen bewahrten und ehrten sie. Die Regel, nach der die Liturgie auf St. gefeiert wird. Reliquien, die zu diesem Zweck im Antimension eingenäht wurden, und St. Der Thron hat auch St. Reliquien, trat schon früh in die kirchliche Praxis ein und wurde vom VII. Ökumenischen Konzil bestätigt. Dann St. die Überreste von Heiligen, insbesondere Märtyrern, wurden als Reliquien verehrt, und von ihrer Unbestechlichkeit im Sinne der vollständigen Erhaltung des gesamten Körpers konnte und konnte natürlich keine Rede sein, denn Teile dieser Überreste mussten vor Feuer, vor Wasser, aus dem Amphitheater gerettet werden. Darüber hinaus gab es den Brauch, diese Überreste zu teilen und ihre Partikel zu teilen, und die Partikel wurden offensichtlich als ganze Reliquien betrachtet, die die Gesamtheit des Heiligen repräsentierten. Körper, so wie jedes Teilchen der Heiligen Gaben den Leib und das Blut Christi enthält. Dieser Brauch folgt offensichtlich nicht aus der Idee der Unbestechlichkeit heiliger Reliquien im Sinne ihrer physischen Unzerstörbarkeit. Im Allgemeinen wurde das Zeichen der Unbestechlichkeit, das in der Neuzeit in den Vordergrund trat, damals überhaupt nicht hervorgehoben, und man konnte höchstens von der Unbestechlichkeit einiger Reliquien sprechen, da dieses Zeichen offensichtlich nicht auf die wichtigste und umfassendste Kategorie von ihnen anwendbar war, nämlich auf die heiligen Märtyrer. Im Mittelpunkt ihres Verständnisses stand die Heiligkeit und nicht die Unbestechlichkeit der Reliquien des Heiligen. Wann und wie das Zeichen der körperlichen Unverweslichkeit zum Vorschein kam und einen, wie ich sagen würde, unangemessenen Platz einnahm, können wir jetzt nur schwer sagen. In unserem Fall war dies das Ergebnis einer Kombination aus schlechter Seminartheologie und offizieller Heuchelei, die den wahren Stand der Dinge absichtlich verschleierte und Leichtgläubigkeit förderte, die ebenso leicht in Unglauben umschlagen kann. Nach allgemeiner Auffassung ist alles heilig. Die Reliquien wurden als unvergänglicher Körper verehrt, und vielleicht wurde den Reliquien angesichts dieser Verehrung absichtlich das Aussehen eines ganzen Körpers verliehen, auch wenn sie tatsächlich nicht existierten. Natürlich gab und gibt es solche Fälle, in denen St. die Reliquien bleiben durch den Willen Gottes unvergänglich. Gäbe es jedoch in körperlicher Unbestechlichkeit ein Wesen des Heiligen. Reliquien, dann müssten wir nicht nur ägyptische Mumien und Körper, die aufgrund besonderer Bodenbedingungen im Boden konserviert wurden (die sogenannte natürliche Mumifizierung), als Reliquien anerkennen, sondern auch die Überreste großer Heiliger, die die gesamte Kirche einstimmig verehrt, nicht als Reliquien anerkennen. Ein solch verlockender Vorfall ereignete sich in unserem Land während der Verherrlichung der Reliquien des Heiligen Seraphim, bei der zunächst der Inhalt seines Grabes verschwiegen wurde und dann, als die Feinde der Kirche Informationen darüber erhielten und sie in Umlauf brachten, natürlich in ihrer Berichterstattung, die Kirchenbehörden kamen mit einer Erklärung heraus, in der sie sich auf die Autorität von Prof. Golubinsky beriefen (anstatt sich hier auf die einzige unbestreitbare Autorität zu verlassen - Kirchentradition und Kirchenbewusstsein) begannen, diese Unbestechlichkeit zu behaupten stellt kein wesentliches Merkmal der St.-Reliquien dar. Tatsächlich begann die Frage, die uns das Leben jetzt zwingend stellt, schon damals, wurde dann aber zum Opfer von Dekanat und Zensur, natürlich nicht zum Wohle der Kirche, denn der Zweifel, der nicht erkannt und ins Innere getrieben wurde, setzte seine destruktive Arbeit fort, die sich jetzt manifestiert. Bei der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Hermogenes blieb diese Frage ebenfalls im Schatten. Es besteht kein Zweifel, dass es in weiten Kreisen des Volkes sowie unter den Feinden der Kirche, zumindest aufrichtige und nicht lügende, keine zwei Meinungen gibt, dass St. die Reliquien sind unbestechlich, und dass Unbestechlichkeit, also die Erhaltung des gesamten Körpers vor dem Verfall, ein Zeichen der Reliquien ist. Mittlerweile war es nie möglich, dieses Attribut in Bezug auf alle Reliquien aufrechtzuerhalten, da es immer Heilige gab, von denen entweder gar keine Reliquien oder nur teilweise sehr kleine Partikel erhalten blieben, was ihrer Verehrung jedoch keinen Abbruch tat. Darüber hinaus wiesen selbst die unverweslich erhaltenen Körper von Heiligen manchmal teilweise Schäden aufgrund von Korruption auf – und hier spielt der quantitative Unterschied offensichtlich keine Rolle; Es reicht aus, dass Korruption in einem Finger auftritt, um das Zeichen der Unbestechlichkeit zu beseitigen. Schließlich wurden Überreste als heilige Reliquien verehrt und darüber hinaus wiederentdeckt, deren Unbestechlichkeit außer Frage stand. Daher kann „Unverweslichkeit“, verstanden im Sinne des Fehlens offensichtlicher Anzeichen von Zerfall, existiert haben oder auch nicht. Wir geben zu, dass es am natürlichsten und charakteristischsten für die Körper von Heiligen ist, so dass der umgekehrte Fall eine Anomalie darstellt, die einer besonderen Erklärung bedarf, dennoch ist es offensichtlich, dass das Wesen des Heiligen. Relikte und liegt keineswegs in ihrer Unbestechlichkeit, die nur ein abgeleitetes Merkmal ist. Im Allgemeinen ist es notwendig, die unbestreitbaren physischen Zeichen der Reliquien des Heiligen zu beseitigen, da es keine gibt. Normalerweise listet der Akt der Verherrlichung von Heiligen (Heiligsprechung) die Gründe für die Verherrlichung auf. Unter ihnen steht die Unverweslichkeit an erster Stelle, gefolgt von zertifizierten Wundern, medizinisch unerklärlichen Heilungen und ähnlichen physischen Wundern. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass solche physischen Wunder nicht unbestreitbar sein können und darüber hinaus immer Asylum ignorantiae für sich haben, also eine Erklärung aus noch unbekannten, aber natürlichen Gesetzen, ist es offensichtlich, dass sowohl Wunder als auch Unbestechlichkeit nur Gründe für die Verherrlichung sind und nicht der Grund dafür, der ganz in der Heiligkeit und Spiritualität des verherrlichten Heiligen liegt. Als ich im Konzil einen der prominenten russischen Hierarchen, die an der Verherrlichung des großen russischen Heiligen beteiligt waren, fragte, ob es in unserer Kirche Regeln für die Verherrlichung von Heiligen gebe, die dem „Prozess“ im Katholizismus entsprächen, antwortete er, dass es nichts gäbe: Der Heilige Geist leitet die Kirche in diesen Fällen. Diese Antwort mag unverständlich erscheinen, aber sie ist die einzig mögliche und vernünftige. Zumindest kann und darf es keinen anderen Weg geben. Alle „Grundlagen“ sind nur Gründe für die Kristallisation des kirchlichen Bewusstseins, das sie streng genommen nicht einmal braucht, und es ist im Vorfeld notwendig, die physischen Zeichen der Reliquien von ihrem Wesen zu trennen. Daher stellt sich uns die grundsätzliche Frage der Verehrung des Heiligen in ihrer ganzen Breite. Relikte. Was bedeutet das Reliquiendogma und was ist St. Macht? Wahrscheinlich gibt es in einem bestimmten Teil unserer Kirchengesellschaft (vielleicht sogar im Klerus) eine skeptische und gleichgültige Haltung gegenüber diesem Thema: Es wäre besser, weniger davon zu tun und zu diesem Thema ruhiger zu sein, damit es nicht zu unnötigen Skandalen kommt – die Reliquienverehrung ist ein unnötiger Aberglaube, auf den verzichtet werden kann und sollte. Das ganze Gewicht der historischen Verleumdung gegen die Verehrung der Reliquien des Heiligen, gepaart mit der modernen Blasphemie, übt Druck auf ein schwaches Bewusstsein aus und lenkt es auf einen breiten Weg – die Befreiung von überflüssigen und unnötigen Lehren und der ihnen entsprechenden Praxis. Natürlich ist es schwierig, vorherzusagen, welche Art der Entladung sie wünschen; vielleicht sind sie bereit, die Kirche von den Sakramenten zu befreien und nichts anderes übrig zu lassen als den protestantischen Dienst am Wort. Aber wer wirklich nicht so weit gehen will, sondern nur bereit ist, sich von der Reliquienverehrung zu trennen, muss sich darüber im Klaren sein, dass im kirchlichen Unterricht alles organisch zusammenhängt und kein einziger Teil getrennt oder entfernt werden kann. Und insbesondere die Verehrung des hl. Reliquien sind am engsten mit dem Hauptdogma des Christentums verbunden – der Menschwerdung Gottes um unserer Erlösung willen. Die Vergöttlichung des Menschen, die christliche Menschentheologie – wenn ich es so sagen darf – ist die Grundlage für die Verehrung der Heiligen sowie ihrer leiblichen Überreste – der Reliquien des Heiligen. Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werden konnte; Die Humanisierung Gottes hat eine direkte Folge der Vergöttlichung des Menschen und liefert ihm eine ontologische Grundlage. Zwischen Himmel und Erde, zwischen Gott und dem Menschen wurde eine ewige Treppe errichtet, die Durchlässigkeit wurde hergestellt, nachdem Christus mit seinem Fleisch und mit ihm seiner reinsten Mutter in beide Richtungen gegangen war. Nach der Herabkunft des Heiligen Geistes fließt kontinuierlich Gnade in die Welt, und die Welt wird zum Empfänger göttlicher Kräfte. Diese Ausgießung von Kraft geschieht durch das Medium des Priestertums, das selbst das Produkt dieser Ausgießung im Gottesdienst und in den Sakramenten ist und die Welt und den Menschen nährt, wärmt und bewahrt. Alle Sakramente im eigentlichen Sinne, aber auch alle heiligen Riten, die üblicherweise nicht als Sakramente bezeichnet werden, stellen eine kontinuierliche Herabkunft dieser Macht in den Menschen dar. Aber das ist spirituelle Kraft, sie reden sofort von allen Seiten, und nur über die Geburt im Geist, über den Dienst im Geist kann und sollte gesprochen werden. Dieses Wort und das Konzept des Spirituellen wurden zu allen Zeiten endlos missbraucht (vielleicht am leichtesten von denen, die nicht an irgendein spirituelles Prinzip im Menschen glauben). Und wir müssen einfach, direkt und kurz sagen: Obwohl in einem Menschen ein ewiger, unsterblicher und göttlicher Geist lebt, ist der Mensch keineswegs ein geistiges (also nur geistiges) Wesen, er hat auch einen Körper, er ist ein geistig-körperliches Wesen. Der Mensch ist kein Engel, sondern ein Mensch, er ist ein kosmisches Wesen, ein Kosmos, ein Anthropokosmos, und nichts Kosmisches ist ihm fremd und – das muss betont werden – kann nicht entfremdet werden und soll auch nicht entfremdet werden. Wie man über diese Untrennbarkeit des Geistigen und Kosmischen, dieses Mysterium der menschlichen Schöpfung denken soll, darauf gibt es vielleicht keine Antwort: Es ist so. Und der menschliche Geist kennt nichts anderes als menschliches, also kosmisches Leben. Im Menschen und durch den Menschen fließen immer und ununterbrochen alle Kräfte des Universums, dessen Zentrum er ist; In ihm, für ihn, durch ihn wurde die Welt geschaffen, und alle seine Handlungen sind nicht nur geistige Bewegungen, sondern auch kosmische Handlungen. Und ein Mensch weiß es nicht und will es nicht wissen – man muss die Wahrheit über diese Leere des pseudospirituellen antikosmischen Lebens sagen. Er ist in der Lage, sich aus der Welt an Gott zu wenden, aber Gott, der ihn geschaffen hat, entfernt ihn nicht aus der Welt, sondern erfüllt ihn nur mit seiner Kraft. In diesem ontologischen Wesen des Menschen liegt die Grundlage dafür, dass sich im Gottesdienst, in der geheimnisvollen Seite der Kirche, das manifestiert, was manche tadelnd, andere herausfordernd als religiösen Materialismus bezeichnen. Das kirchliche Leben, das in den Sakramenten zentriert ist, beschäftigt sich zwar immer mit dem geistlichen Leben, trennt aber nie den Geist im Menschen von seinem Menschsein, sondern befasst sich mit dem Menschen. Es gibt kein Sakrament des Geistes, obwohl alle Sakramente geistlicher Natur sind und im Geist vollzogen werden, und zwar aus dem einfachen Grund, dass der Mensch ein Mensch und kein Geist ist. Und am direktesten, offensichtlichsten und bedeutsamsten kommt dies im Sakrament der Heiligen Eucharistie zum Ausdruck, in der sich der Herr in seinem Leib und Blut hingibt; Geistiges Brot und himmlische Nahrung sind sowohl Brot als auch körperliche Nahrung; Das geistliche Sakrament selbst wird keineswegs unkörperlich, sondern ist überaus körperlich, körperlich schlechthin. Wie viele Streitigkeiten und Missverständnisse wurden durch eucharistische Auseinandersetzungen verursacht, in denen sie das ontologische Wesen des Menschen, seine – nicht Spiritualität, sondern geistig-physische, anthropokosmische Natur – nicht vollständig akzeptieren und verwirklichen wollten, warum alles über den Menschen und vor allem göttliche Nahrung für ihn, St. Auch die Sakramente müssen derselben Natur sein, theo-anthropokosmisch sein, ohne jemals das ontologische Band zu brechen, durch das der Mensch mit der Welt verbunden ist, denn dies zu tun, ein spirituelles, antikosmisches Sakrament einzuführen, würde bedeuten, den Menschen und mit ihm die Welt zu zerstören. Aber wie der Herr über sich selbst sagt, ist er nicht gekommen, um zu zerstören und zu zerstören, sondern um die Welt zu retten. Deshalb ist im gnadenvollen Leben der Kirche alles Geistige körperlich, alles Göttliche hat Fleisch, ist menschlich, denn der Mensch ist ein Gottmensch, alles Geistige ist materiell, in einen Körper gekleidet. Deshalb vollziehen wir alle Sakramente und haben eine bestimmte Materie des Sakraments – Brot und Wein, Öl, Myrrhe, Wasser, im Extremfall das Wort und die Berührung. Deshalb „segnen“ wir Weihwasser, wir weihen Ikonen, Kirche; Deshalb haben wir im Allgemeinen Schreine, heilige Orte und Gegenstände. Und deshalb ehren wir die heilige Kraft. Die Verehrung der Reliquien des Heiligen aus Gründen des falschen Spiritualismus zu verdächtigen oder abzulehnen, d. h. die Reliquien von ihrem Besitzer und Träger zu trennen, würde bedeuten, sowohl die Menschlichkeit der Heiligen als auch die eigene abzulehnen. Wenn Heilige heilig sind, dann sind ihre Überreste heilig, d.h. heilige Reliquien, und sie müssen ehrfürchtig bewahrt und verehrt werden, in ihnen und durch sie wenden wir uns an die verherrlichten Heiligen; Indem wir sie küssen, zeigen wir unsere Liebe zu diesen Heiligen. Alles Menschliche ist nicht-geistig im antikosmischen Sinne, aber das Kosmische, Inkarnierte hat Fleisch, aber dieses Fleisch ist keine tote Materie, denn es ist vom Geist durchdrungen und geheiligt, und daher sind alle Sakramente, soweit sie menschlich sind, Materie, einen Körper für den Menschen, kosmisch, menschlich. Was nicht kosmisch, abstrakt oder negativ spirituell, leer ist, existiert nicht. Und auch das Gegenteil ist wahr: Was nur materiell, nicht vergeistigt, leblos ist, ist nicht da, ist nicht menschlich: Im Menschen ist alles Materielle lebendig, verbunden, vereint. Das Sakrament ist die Verbindung des Menschlich-Kosmischen mit dem Göttlichen Überweltlichen. Die Kraft Gottes steigt in die Welt herab und verwandelt sie in bestimmten Momenten und Punkten und erfüllt sie mit einem anderen Leben. Wie etwas Geschaffenes, Kosmisches, mit dem Selbstgenügsamen und Überkosmischen vereint werden kann, kann der Mensch nicht verstehen, aber das ist die Kraft des Sakraments und das Geheimnis des Sakraments. Am Ende laufen alle besonderen Fragen der Sakramente auf eine einzige, universelle und grundlegende Frage hinaus: die Frage nach der Menschwerdung Christi, des Erlösers: Wie ist diese letzte Frage möglich? Denn in Ihm, im Menschen, war die ganze Fülle der Gottheit körperlich verkörpert. Und die Sakramente sind die fortlaufende und fortwährend stattfindende Inkarnation Gottes, die Vergöttlichung der Schöpfung, die einst mit der Herabkunft des Heiligen Geistes in universaler Form vollzogen wurde. Diese Autorität wurde der Kirche von Christus verliehen und wird ständig durch das Priestertum aufrechterhalten, das die göttliche Macht herabsetzt. Das Sakrament transsubstantiiert das Kosmische und macht es transzendental zur Welt, zu sich selbst, seine Natur wird zu einer verkörperten Antinomie, denn einerseits ist seine „Materie“ sicherlich kosmisch, gehört zu dieser Welt, sonst wäre das Sakrament nicht geschehen, weil es einen Gegenstand haben muss, es wird in der Welt und über der Welt vollzogen; zugleich macht es es zu sich selbst transzendental. Wir reden hier überhaupt nicht von irgendetwas Physischem, d.h. innerhalb des Kosmos und der Zustände der Materie, seiner Transformation – jede solche Transformation, egal wie grandios und destruktiv sie auch sein mag, wäre unbedeutend im Vergleich zu dieser inneren Katastrophe des Seins, die im Sakrament eintritt, wo das Kosmische aufhört, es selbst zu sein und überkosmisch, göttlich wird. Daher sind die okkulten oder sogar physischen Eigenschaften, die durch die Materie des Sakraments akzeptiert oder nicht akzeptiert werden, eine der abgeleiteten Konsequenzen dessen, was geschehen ist, und sie können mit der Veränderung im Wesen selbst, die stattgefunden hat, in einem angemessenen Verhältnis stehen oder auch nicht. Weihwasser verdirbt nach den Anweisungen in liturgischen Büchern und zahlreichen Erfahrungszeugnissen nicht; Dies ist eine Tatsache, sie kann jedoch verderben und hört dennoch nicht auf, sie selbst zu sein, so wie Prosphora verderben und schimmeln kann, und wie das Gleiche passieren kann – und geschieht – selbst bei schlecht getrockneten heiligen Ersatzgaben, dem Leib und Blut Christi. Die kosmische Materie behält äußerlich – aber nur äußerlich – ihre Natur und Stärke, wenn bereits eine andere Kraft und ein anderes Wesen in ihr angelegt ist. Es wird durchbohrt, durchscheinend durch die ganze Tiefe seines Wesens, wird sich selbst fremd, und doch bleibt seine kosmische Natur, solange die Welt noch steht, unberührt: Die Materie ist für die göttliche Macht so durchsichtig und durchlässig, dass sie sie nicht zu bemerken scheint, so dass in einem Seinsraum ein anderes, völlig unvereinbares Wesen enthalten ist und das erste das andere nicht fühlt, nicht bemerkt, und für den Unglauben gibt es die volle Möglichkeit, alles zu leugnen, denn was geschieht, ist nur durch die Augen des Glaubens sichtbar. In den Nachrichten des Lehrers wird darauf hingewiesen, dass, wenn die Heiligen Gaben das sichtbare Bild des Leibes und des Blutes annehmen, dies verschoben werden sollte und die Gläubigen die Kommunion nur unter dem Deckmantel von Brot und Wein mit den verborgenen Heiligen Mysterien empfangen sollten. Das Wunder des Sakraments liegt keineswegs in der Umwandlung der Materie, sondern in ihrer völligen Aufhebung bei gleichzeitiger Wahrung ihrer natürlichen Eigenschaften. Die Macht des Sakraments in der Materie ist durch keine, selbst die subtilste aller denkbaren Definitionen zu definieren; Die Materie des Sakraments ist für die Augen der Wissenschaft und dieser Welt im Allgemeinen Weltmaterie, die sich in all ihren Eigenschaften nicht grundlegend von einer anderen unterscheidet, und in dieser Unzugänglichkeit des Sakraments für die Messung liegt seine Eigenschaft und sein Triumph. Zwar können Gegenstände des Sakraments eine spürbare Wirkung in der Welt haben, sie können Eigenschaften haben, die von sensiblen Naturen wahrgenommen werden, aber das bezieht sich immer noch auf die Peripherie: Wie auch immer die Transformation des „Körpers“ eines bestimmten Körpers sein mag, die innerlich grundlegende Transformation bleibt außerhalb des Rahmens der Forschung. Im Sakrament tritt das Transzendente in das Immanente ein, Himmel und Erde werden so vereint, dass sie in ihrer Getrenntheit und Gegensätzlichkeit aufhören zu existieren. Dies geschieht ausschließlich durch göttliche Kraft, durch die Gnade Gottes. Und es wird durch das Sakrament des Namens Gottes erreicht: Die Anrufung und Weihe durch den Namen Gottes bringt die Kraft Gottes herab, es kommt zur Transsubstantiation. Alle Geheimnisse, alle Gottesdienste sind nur das Sakrament des Namens; Es handelt sich hier nicht um eine physische, also kosmische Kraft irgendeiner Ordnung, sondern um eine überkosmische, göttliche Kraft, die im Raum, aber über dem Raum wirkt, ihn transsubstantiiert, seine Kräfte aber unzerstörbar lässt. Der physische Körper enthält Kraft und spirituelle Energie. Diese Idee kann in Kants Begriffen anders ausgedrückt werden: Ein überkosmisches Noumenon wird in ein kosmisches Phänomen eingegossen, ein Phänomen in einem Sakrament hört auf, dem Noumenon zu entsprechen, und umgekehrt. Die Wirkung des Sakraments ist ausschließlich geistig – und nur durch das Medium des Geistes kosmisch, und im Gegenteil – die Kraft des Kosmos, die „Naturgesetze“, behält ihre Kraft in der phänomenalen Existenz. Die „Naturgesetze“ werden nicht abgeschafft, wenn die Natur selbst abgeschafft wird – das geschieht im Sakrament. Und gleichzeitig – und hier liegt die andere Seite der Antinomie des Sakraments – ist die göttliche Macht, die die Natur aufhebt, untrennbar nicht nur mit der Natur im Allgemeinen, sondern auch mit ihrem spezifischen Punkt – der Materie dieses Sakraments – verbunden. In diesem Gegensatz, d. h. in der Wesenstrennung, liegt die Hauptsünde der gesamten Philosophie Kants, die seine Religionsphilosophie mit größter Wucht trifft und zu einem unfruchtbaren Feigenbaum macht. Das Noumenale, sagt Kant und nach ihm alle Kantianer ohne Unterscheidung der Schattierungen, kann nicht phänomenal sein, es ist das Gegenteil davon, und in diesem Gegensatz findet er die stärksten Einwände gegen die Konkretheit der Religion. In der Zwischenzeit würde aus seiner eigenen Lehre die entgegengesetzte, positive Lehre über die Phänomenalität folgen, als das Mysterium des Noumenal, in dem es Tiefe gibt, viele Tiefen, und durch das Phänomenale hindurch scheinen die Tiefen des Transzendenten durchscheinen. Er verwandelte die Antinomie des Phänomenalen und des Noumenalen, ihre Konjugation, in Opposition und Bruch und verwandelte dadurch die Welt in ein Gespenst und eine Gestalt und das Noumenale in eine außerkosmische, antikosmische Kraft. In Kant manifestierte sich die spirituelle Krankheit des falschen Spiritualismus, die sich so leicht in ihren Doppelgänger verwandelt – den Materialismus, oder vielmehr ihn voraussetzt, weil darin eine unnatürliche Kluft zwischen Materie und Geist entsteht, ihre Undurchdringlichkeit, Entfremdung, Polarität bekräftigt wird; warum Materialismus sowohl natürlich als auch unvermeidlich ist. Im Gegenteil, die christliche – und nicht nur christliche, sondern allgemein religiöse – praktische Umsetzung, die im Kult Verständnis findet, bekräftigt die Untrennbarkeit der Verbindung zwischen dem Geistigen und dem Materiellen bzw. dem Empirischen und dem Noumenalen, die die Existenz von Heiligtümern, heiligen Orten, Gegenständen, Sakramenten objektiv rechtfertigt, dass alles auf die Anerkennung des geistlichen Fleisches hinausläuft – heilig und verherrlicht, nach der Lehre des Apostels Paulus, dass es einen Mentalkörper und einen Geistkörper gibt. Und genau aus dieser Kontinuität ergibt sich die Heiligung des Fleisches. Wie diese grundlegende und primäre Tatsache des religiösen Bewusstseins philosophisch entwickelt werden kann, kann diskutiert werden, aber man kann nicht auf der Grundlage der Vorurteile schlechten Philosophierens – zum Ruhm des sinnlosen Materialismus – Fleisch und Geist auflösen und die Welt für eine tote Maschine erklären. Übrigens bleibt auch für den extremsten Materialismus, wie für den ebenso extremen Spiritualismus und Idealismus, das Problem, wie Bewusstsein in einem Menschen, einem geistig-materiellen Wesen möglich ist, gültig, und unter dem Problem des Bewusstseins und des Bewusstseins sind sowohl Materialisten als auch Idealisten gleichermaßen erschöpft. Wenn wir die Vorurteile des Kantianismus und des Materialismus über Bord werfen und in der Weltmaterie einen lebendigen Körper, Fleisch – Potenzial und Verwirklichung – sehen, dann wird die Idee der Weihe der Materie im Sakrament und Ritual und ihre Bedeutung als Verbindung beider Welten – transzendental und immanent – ​​verständlich, natürlich, logisch und selbstverständlich sein. Spirituelle Handlungen und Zustände sind in den Dingen verbunden und fixiert und werden von den Dingen und durch die Dinge gelehrt – das sagt uns die Praxis des christlichen Kults, dessen wichtigstes und verbindendes Prinzip die Idee des heiligen Fleisches, des spirituellen Körpers, der Einheit und Untrennbarkeit von Fleisch und Geist ist, aus der der religiöse Materialismus natürlich und selbstverständlich ist, den man seit der Zeit des Protestantismus gewöhnlich der kirchlichen Praxis vorwirft: Heidentum, Mystagogie, Magie, Hexerei, Fetischismus ... Fetischismus! Dies ist die Ultima Ratio, in deren Namen in unseren Tagen die Idee des religiösen Kultes als endgültig gestürzt gilt. Angesichts eines so tiefgreifenden Irrtums wie des Materialismus unter dem Vorwand des Spiritualismus oder umgekehrt ist es ohne Angst vor diesem Jahrhundert notwendig, sogar den Fetischismus zu verteidigen, denn er enthält immer noch eine größere Wahrheit als die abstrakte, d. h. der materialistische Spiritualismus. Genauer gesagt muss man einfach sagen, dass der Fetischismus eine Wahrheit ist, die nur in einem der abgeleiteten, dialektischen Momente außerhalb des allgemeinen Grundzusammenhangs verstanden wird, und sie muss gezeigt werden, um das dem Fetischismus innewohnende Podium zu entfernen und die darin enthaltene sehr wichtige Wahrheit zu offenbaren, die dem natürlichen, ungetrübten Bewusstsein des Wilden innewohnte. Fetischismus ist falsch, vielleicht nicht, weil es sich um die Verehrung heiliger Gegenstände – Fetische – handelt, sondern nur, weil die religiöse Idee dieser Verehrung dürftig, falsch, ungenau, unklar ist. Wenn ein Wilder einen Stein verehrt und damit die Anwesenheit eines niederen oder bösen Geistes in Verbindung bringt und der Stein zum Fetisch wird, dann liegt die Falschheit dieser Verehrung nicht in der Verehrung des Steins, sondern in diesem Geist selbst, der keineswegs der Anbetung würdig ist. Warum kann es dann anstelle eines guten und – sit venia verbo – gesegneten Fetischismus direkten Dämonismus oder schwarze Magie geben? Im Gegenteil, als Jakob nach dem berühmten Schlaf in der Wüste sein Öl auf den Altar gießt und ihn Bethel (Beth-El, das Haus Gottes) nennt, begeht er einen Akt rechten, frommen Fetischismus. Dort erschien ihm Gott und er erfuhr, dass dieser Ort heilig und voller Gegenwart Gottes war. Aber Gott ist nicht mit einem Ort verbunden. Dies wurde jedoch auch von denjenigen gut verstanden, die seinen Aufenthalt mit einem bestimmten Ort in Verbindung brachten, und so sagte Salomo während der Weihe der Kirche ganz deutlich, dass der Allmächtige nicht in einer Kirche lebt, der mit Händen gebaut wurde, und dass seine besondere Gegenwart dennoch in der Kirche ist. Das ist die Kraft und das Geheimnis der Konkretheit, die Verbindung zwischen dem Phänomenalen und dem Noumenalen. Denn die Allgegenwart Gottes, oder besser gesagt seine Nicht-Lokalität, Nicht-Räumlichkeit, Freiheit von jeglichen Einschränkungen von Ort und Zeit, drückt das außerirdische und überempirische Sein Gottes aus, aber das bedeutet keineswegs die Universalität oder Allgegenwärtigkeit der Gegenwart des Göttlichen, seine räumliche Gleichgültigkeit. In dem Maße, in dem das Absolute Gott für die Welt und den Menschen ist, nimmt es die Kenosis der empirischen phänomenalen Existenz auf sich, Gott erkennt, zerstört aber nicht die von Ihm selbst ins Leben gerufenen Grundlagen der Schöpfung, der Räumlichkeit und der Zeitlichkeit, und deshalb hat Er sich durch einen freiwilligen Akt der Liebe und Herablassung, um dem Menschen näher zu kommen, sowohl an die Räumlichkeit als auch an die Zeitlichkeit gebunden: und für Gott existieren Raum und Zeit. Das heißt nicht, dass sie seiner Allmacht, also seiner Freiheit, eine Grenze setzen, damit sie in das absolute Sein Gottes eingehen, sondern das bedeutet, dass Gott in dem Maße, in dem er in der Welt und im Menschen ist (genauer gesagt einfach im Menschen, denn die Welt ist der Mensch, der Anthropokosmos), in Raum und Zeit lebt; und in diesem Wesen Gottes sind Orte und Zeiten nicht gleichgültig. Mit anderen Worten: Gott ist nicht überall gegenwärtig – nicht durch seine Allmacht, sondern durch seine gnädige Macht, und es gibt heilige Orte, die Gott auserwählt hat, und es gibt Orte, die Gott verlassen hat. Der Herr Jesus Christus konnte durch die Kraft seiner Gottheit gleichzeitig in allen Sphären wohnen („im fleischlichen Grab“ usw.), aber als Gottmensch lebte er im Heiligen Land und heiligte mit seiner Gegenwart nur bestimmte Orte (alles, was hier über den Ort gesagt wird, gilt auch für heilige Zeiten und Perioden, aber wir werden nicht davon abweichen, um den Faden der Argumentation nicht zu verlieren). Deshalb ist Fetischismus grundsätzlich richtig und berechtigt, also die religiöse Verehrung bestimmter Orte und Gegenstände, also die religiöse Spezifität. Im Allgemeinen ist diese Konkretheit die allgemeine Grundlage des Kultes, d.h. praktische Anbetung und Anbetung. Außerhalb von Raum und Zeit, also heiligen Orten, Handlungen und Kultgegenständen, gibt es keine, und außerhalb des Kults gibt es keine Religion (und vielleicht nur religiöse Philosophie). Im Christentum als der Religion der Menschwerdung kann dieser „Fetischismus“ seine besondere Berechtigung finden. War seine Grundlage im Heidentum das im Menschen lebende, wenn auch noch nicht geklärte, unausrottbare Bewusstsein, dass die Welt der Thron Gottes ist und die Göttlichkeit enthält, dann wurde dieses Bewusstsein hier durch eine unzureichende Trennung in der Unterscheidung der Welt vom Göttlichen, der Vergöttlichung der Welt, überschattet, die der Idee ihrer Vergöttlichung durch die Menschwerdung entgegengesetzt ist. Doch trotz aller Dunkelheit behält diese Idee ihren Anteil an Wahrheit im heidnischen Fetischismus; es erfährt im Christentum nur seine Klärung und Bestätigung, aber keineswegs seine Beseitigung. Und was ist der alttestamentarische Kult anderes als ein gigantisch ausgeweiteter Fetischismus, wie ihn die Religionsfeinde in der Faszination ihres spiritistischen Materialismus nennen? Und diesen gleichen, aber bereits völlig gereinigten, gerechtfertigten, aufgeklärten „Fetischismus“ haben wir im christlichen Kult und insbesondere in der Verehrung heiliger Stätten und Reliquien. Alle Überlegungen aus dem Spiritualismus und Materialismus müssen von vornherein zurückgewiesen werden, und wir akzeptieren bereitwillig Vorwürfe des Fetischismus, aber nicht als Vorwürfe, sondern als Aussage einer grundlegenden religiösen Tatsache. Für diejenigen, die Fetischismus in jeder Spezifität der Gottesverehrung sehen, die einen Kult im Allgemeinen charakterisiert, muss offen gesagt werden, dass dieser Fetischismus ein nicht reduzierbares Merkmal der religiösen Phänomenologie ist, ohne die es keine Religion gibt, und man sollte ohne zu zögern über heilige Orte, Gegenstände, heilige Riten und geheime Handlungen sprechen, auch wenn der Rationalismus dies alles mit dem Namen Fetischismus brandmarkt. Natürlich lebt der Geist Gottes in der Kirche, und alles darin wird durch seine Macht und Gegenwart geheiligt, alles Heilige (und in der Kirche ist alles heilig) ist sein Wirken. Bei dieser Weihe unterscheiden wir jedoch verschiedene Modi, und insbesondere für die Frage der heiligen Reliquien, die uns hier interessiert, sollten wir zwischen zwei Hauptbildern der Heiligkeit unterscheiden, in der Reihenfolge ihres Abstiegs oder Aufstiegs. Der Kirche ist die Macht der Heiligkeit und Heiligung gegeben, und sie wendet und übt diese Macht in all ihren heiligen und sakramentalen Handlungen aus. Das Bild dieser Umsetzung ist die Anrufung des Heiligen Geistes – bei der Weihe der Heiligen Gaben, bei der Weihe des Wassers, bei allen Weihen. Der Kirche wird im Priestertum diese geheimnisvolle Kraft der Transsubstantiation durch die Kraft des Heiligen Geistes verliehen, die eigentlich Weihe ist. Es gab viele Streitigkeiten über die Worte und die eigentliche Idee der Transsubstantiation in Bezug auf die Eucharistie, aber diese Frage hat eine allgemeine Bedeutung für alle Heiligungen, nämlich die Transsubstantiation. Diese physische Hülle, die mit all ihren Eigenschaften erhalten bleibt und erhalten bleibt, entspricht nicht mehr dem, was wirklich hier ist, denn hier ist das Objekt einer anderen Welt, eines zukünftigen Jahrhunderts, einer verwandelten Erde; Die Wirklichkeit ist nur ein Schein, ein undurchsichtiger Schleier, hinter dem sich das unvergängliche heilige Fleisch verbirgt. Diese Heiligung und zugleich Transsubstantiation ist eine ontologische Katastrophe, völlige Diskontinuität und Unregelmäßigkeit, die daher nicht in Kants Schemata passt und von ihnen abgelehnt wird. Die Weihe kann nicht aus der Natur des Geschöpfes und der Besonderheit eines gegebenen Gegenstandes verstanden werden; Sie haben keine eigenen Daten oder Gründe dafür, obwohl es eine mysteriöse Entsprechung gibt, einen Zweck für genau diesen Zweck (also nur Brot und Wein, obwohl sie an sich natürlich keine Grundlage für die Transsubstantiation in Körper und Blut haben, aber sie sind genau für diesen Zweck bestimmt, wie Wasser zur Weihe usw.). Die Heiligung wird nicht durch die Kräfte der Welt, sondern durch überphysische Kräfte vollbracht: Sie ist eine umstürzende Kraft, die aus der außerirdischen, überirdischen, göttlichen Sphäre in die Welt herabsteigt. Das Mysterium der Heiligung und zugleich seine Antinomie, in der jede Gnosis unweigerlich ruht, egal wie weit sie geht, um die Schleier und Hüllen des Weltdaseins zu enthüllen, ist diese Vereinigung oder Transsubstantiation des Physischen und des Überphysischen, ja und nein, der Welt und der Nichtwelt, von Gott und Nichtgott. Aber gleichzeitig ist dies auch das Geheimnis der Erschaffung der Welt durch Gott, das jenseits der Grenzen des geschaffenen Bewusstseins liegt und zum Übergeschaffenen führt (daher kann es, hoffnungslos und für immer über die Grenzen der Kantischen Vernunft hinausgehend, gnädig in das Bewusstsein dessen passen, der, nachdem er diese Vernunft mit ihren Plänen entwickelt hat, in einen gnadenvollen, übergeschaffenen Zustand eintritt, denn auch hier gelten die Worte Christi: Bei Menschen ist es unmöglich, aber bei Gott ist es möglich). Die Existenz der Welt in ihrer eigenen Extragöttlichkeit und ihre Vergöttlichung durch die Herabkunft Gottes in die Welt sind zwei Seiten desselben antinomischen Aktes der Weltschöpfung – die Welt wurde auf der Grundlage der Antinomie geschaffen. Der Kirche wurde die Macht der Heiligung gegeben; Das ist göttliche Macht, die Macht des Namens Gottes. Alle Gottesdienste sind wie die Sakramente die Macht des Namens Gottes und werden dem Klerus anvertraut. Der Name ist eine Leiter zwischen Erde und Himmel. Dadurch werden Heiligung und Mysterium vollbracht, und das alles ist nur ein gemeinsames Bild der Anrufung des Namens. Hier möchten wir uns nicht mit diesem Thema befassen, sondern beschränken uns darauf, darauf hinzuweisen, dass alle Weihen die geheimnisvollen Handlungen des Namens sind, die Umrisse des heiligen Tetragramms. Aber die Wirkungen dieser Kraft sind vielfältig und spezifisch, und daher sind auch heilige Gegenstände unterschiedlich. Insbesondere alle Kultschreine, Kirche, Ikonen – all dies ist die Essenz der Inschrift des Namens. Für die Heiligkeit einer Ikone kommt es nicht auf das Ikonenbild selbst an – denn es wäre nur ein Bild oder Diagramm –, sondern auf die Weihe durch den Namen, und das Bild selbst ist nur eine Hieroglyphe des Namens. Die Ikone ist das Sakrament des Namens, und diese Eigenschaft blieb auf dem VII. Ökumenischen Konzil, auf dem die Ikonenverehrung eingeführt wurde, unbekannt und geheim. Es gibt eine andere Art von Heiligkeit in aufsteigender Reihenfolge, zu der auch die menschliche Heiligkeit und damit heilige Reliquien gehören. Natürlich ist menschliche Heiligkeit nur auf dem Weg der Gnade möglich; Ohne die Gnade wären die menschlichen Kräfte nicht in der Lage, anders als sie selbst zu werden und sich zu verwandeln. Die höchste menschliche Tugend oder Würde, die ständig mit Heiligkeit verwechselt wird, ist nicht das Wesen der Heiligkeit, sie ist ihr fremd. Die Heiligkeit des Menschen entspricht der Heiligkeit im Allgemeinen; es ist überfriedlich und insofern übermenschlich in seiner Ontogenese, aber es ist menschlich in seiner Umsetzung. Es gibt zwei unterschiedliche Pole der Theologie des Menschen: die Selbstvergöttlichung des Menschen, in Bezug auf die die Worte „gesegnet“ anwendbar sind. Augustinus, dass der Mensch ohne Gott ein teuflisches Wesen ist und die Vergöttlichung des Menschen voller Gnade ist und ihm hilft, ein Heiliger zu werden. Heiligkeit ist Mensch-Gott, verwirklicht durch Taten auf der Grundlage der Gnade Gottes. Außerhalb der Menschwerdung und des Wirkens der Gnade Gottes ist Heiligkeit in Wirklichkeit unmöglich; es bleibt eine unerreichbare Aufgabe; im Gegenteil: Für alle Christen gibt es einen Ruf zur Heiligkeit und einen Willen zur Heiligkeit. Und in den Heiligen erreicht dieser Wille die Verwirklichung, d.h. die göttlichen Energien überwiegen die niederen, menschlichen, sündigen Energien so sehr, dass eine gewisse Transsubstantiation im Wesen des Menschen stattfindet: Er wird ein echter, ihm selbst fremder Übermensch und gerade dadurch ein wahrer Mensch. Ein Heiliger ist jemand, bei dem der Beginn der menschlichen Transsubstantiation, d. Hier ist dies die erste Auferstehung. In der Heiligkeit hört der Mensch auf, Mensch zu sein, indem er Gott in sich selbst Raum gibt, erweist sich aber dadurch als wahrer Mensch. Der Weg der Heiligkeit ist die Kreuzigung des natürlichen Menschen, die Abkehr von sich selbst, die Selbstverleugnung und zugleich die Erlösung, Wiederherstellung und Bewahrung der Individualität. Nur der Heilige besitzt wahre Individualität, die durch Keuschheit gesammelt wird, und deshalb ist er der Brennpunkt, durch den die Strahlen der Gnade fließen. Heiligkeit ist das für den Geist unfassbare Geheimnis der Einheit des Göttlichen und Menschlichen, das im Gottmenschen ein für alle Mal in absoluter Form verwirklicht wurde, deshalb aber auch im Gottmenschen durch die heiligende Kraft der Gnade, die Vergöttlichung des Menschen, verwirklicht werden kann. Jedes Sakrament – ​​insbesondere die heilige Kommunion – gibt diese Vergöttlichung des Menschen, aber in der Heiligkeit nimmt diese Einheit des Göttlichen und des Menschlichen einen stabilen und dauerhaften Charakter an, so dass sich bereits die Natur des Menschen ändert: „Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung.“ Es ist notwendig, Heiligkeit als einen göttlich-menschlichen Zustand oder die Vergöttlichung des Menschen von menschlicher Anstrengung, Energie und Erfolg zu unterscheiden: Der Mensch kann ein Thron für göttliche Macht werden – und dann ist es die menschliche Seite der Heiligkeit –, aber er kann sich als Thron für das menschliche Selbst und dann für luziferische Arroganz erweisen. Daher existiert Heiligkeit nur in der Kirche und ist im Wesentlichen eine tatsächliche Kirche, denn die Kirche ist heilig (wir verpflichten uns hier nicht, die Grenzen der Kirche von außen und von innen zu ziehen, weil die äußeren Grenzen möglicherweise nicht mit den inneren zusammenfallen, und es wird dieses Missverhältnis geben, von dem das Evangelium so beharrlich spricht, dass die Ersten die Letzten und die Letzten die Ersten sein werden, und viele, die im Namen Christi prophezeit und Wunder vollbracht haben, werden von Ihm als ihm unbekannt abgelehnt). Der Heilige stellt einen Akt der Gottmenschheit dar, den vollendeten Sieg der Vergöttlichung der Schöpfung. Daher bleibt uns Sündern der eigentliche Zustand der Heiligkeit, d. h. der gotttragenden Spiritualität, unbekannt; wir können nur seine einzelnen Strahlen einfangen, seine Manifestationen wahrnehmen. Es ist wichtig zu bedenken, dass Heiligkeit nicht nur Sündenlosigkeit ist, sondern eine positive Bedeutung hat: Es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen einem Säugling, dessen Sündenlosigkeit im kirchlichen Selbstbewusstsein im Ritus der Säuglingsbestattung am deutlichsten zum Ausdruck kommt, und Heiligkeit als Erreichen von Reife und Sieg. Das Baby wird „gesegnet“, aber nicht heilig genannt; Sein Zustand gegenüber der Heiligkeit ist passiv, er ist nur durch die Abwesenheit des Gegenteils gekennzeichnet, nicht jedoch durch die Anwesenheit des Positiven. Das ist die sündige menschliche Natur, die nicht besiegt, sondern nur aufgrund eines Bruchs im Leben nicht entfaltet wird, was natürlich ein Geheimnis der Vorsehung darstellt. Das „neue Geschöpf“ hat auch eine neue Natur: spezielle Physik, Physiologie, Psychologie, die jedoch nur ein spiritueller Mensch sieht und versteht. Heiligkeit ist, wie alles in der Religion, absolut konkret und individuell, sie ist die Verwirklichung der Individualität, das Finden der eigenen Identität. Ein Heiliger ist ein bleibender Punkt in der Welt, der von der Welttranssubstantiation nicht berührt wird, denn er wurde bereits transsubstantiiert, obwohl die Zeit der Verklärung, d. Diese Konkretheit und Individualität erstreckt sich, wie oben angedeutet, notwendigerweise auf den Körper, genauer gesagt auf die gesamte geistig-körperliche Natur des Menschen (denn der Körper als Person existiert einfach nicht getrennt vom Geist, ebenso wie der körperlose menschliche Geist nicht existiert). Heilige sind an Körper und Seele heilig, ihr Körper ist in ihnen heilig, der in diesem Sinne sowohl während ihres Lebens als auch nach dem Tod, der in dieser Hinsicht nichts ändert, Reliquien, d. h. Ort des heiligen Körpers, ist. Im Brevier (beim Bestattungsritus) wird der Körper allgemein als Reliquien - b.m. bezeichnet, was darauf hinweist, dass es sich möglicherweise um einen Behälter für heilige Reliquien handelt. Der Tod hat keine Macht über das Heiligtum in dem Sinne, dass die Kluft, die er zwischen Körper und Seele verursacht, hier nicht besteht. Der Heilige behält Kraft und Verbindung mit seinem Körper, der als Geistträger so spirituell wird, dass er nicht dem Tod ausgesetzt ist. „In den Reliquien ruhen“ bedeutet, die Verbindung mit dem Körper aufrechtzuerhalten und insofern den Tod zu überwinden und in das zukünftige Zeitalter einzutreten (Johannes 6,24): „Er hat ewiges Leben und kommt nicht zum Gericht, sondern wird vom Tod zum Leben übergehen.“ Hier stellen sich eine ganze Reihe rätselhafter Fragen zur Natur der Reliquien des Heiligen, die durch ihre Schändung nun verschärft werden, und vor allem: Wenn die Heiligen die Überwindung des Todes als Bruch von Seele und Körper demonstrieren, was ist dann in diesem Fall ihr Tod? Ohnmacht? Nein, das ist der physische Tod in allem – oder fast in allem – ähnlich dem allgemeinen Tod, und die Verderbnis der Reliquien des hl. ist der beste Beweis dafür. Wir können das Mysterium des Todes, das, was während der geheimnisvollen Auflösung des Unauflöslichen im Jenseits geschieht, trotz theosophischer Anleitungen im Jenseits immer noch weder experimentell begreifen noch rational begreifen, aber dass mit dieser gewaltsamen Desinkarnation ein äußerst schmerzhafter Bruch einhergeht, denn der Tod ist ontologisch unnatürlich – daran lässt die gesamte christliche Anthropologie keinen Zweifel. Und doch kann es in dieser Lücke, in diesem Durchgang durch die Tore des Todes, beim Überschreiten des „Hüters der Schwelle“ erhebliche Unterschiede geben. Der Tod ist durch die Sünde eingetreten und wird durch vollkommene Sündenlosigkeit überwunden. Der Herr schmeckte den Tod und blieb drei Tage im Grab. Wurde Sein reinster Körper der Verderbnis preisgegeben? Die Lehren der Kirche geben uns die Antwort auf diese schreckliche und sogar schreckliche Frage. Es stimmt, der Herr hat in allem und bis zum Ende Menschenfleisch angenommen. Er wurde geschlagen, war verletzlich, erlebte Schmerzen und Qualen, erlebte zuvor Hunger, Müdigkeit, Schlaf und schließlich schmeckte er den Tod gemäß dem Gesetz der menschlichen Natur. Und warum sollte man denken, dass nur dieser einen Seite der Natur eine Ausnahme gemacht wurde? Und beinhaltete nicht im Gegenteil die Demütigung des Herrn, seine erlösende Tat, die Annahme von allem, allem Menschlichen für den inneren Sieg darüber, in der Natur und nicht in Symptomen? Mit anderen Worten: Der volle Weg vom Kreuz und Tod bis zum Ende, zu Tod und Verderbnis muss von demjenigen zurückgelegt werden, der am Kreuz wahrheitsgemäß schrie: „Oder!“ Oder! lama sabachthani (es scheint, dass es genau dieser Gedanke war, der Dostojewskis kranke Fantasie erregte, als er in „Der Idiot“ über Holbeins Gemälde „Die Kreuzabnahme“ schrieb). Und doch wurde der Tod durch den Tod des Erretters besiegt, trotz aller Triumphe der Symptome, denn die Desinkarnation, der Bruch von Geist und Körper geschah nicht und konnte in keiner Weise geschehen, und es gab keine Verderbnis und konnte auch nicht geschehen, denn der Körper, gefangen vom göttlichen Geist, der zur Entelechie-Monade der Göttlichkeit und zum Zentrum der gesamten geschaffenen Welt wurde, konnte nicht mehr befreit, von ihr getrennt werden. Dieser Tod war nur ein Symptom, ein Lebenszustand, der zur Überwindung hingenommen wurde, so wie der „Leib der Sünde“ nicht mit der Sünde oder um der Sünde willen angenommen wurde, sondern um die Sünde zu überwinden: „im Grab fleischlich, in der Hölle mit der Seele wie Gott, im Himmel mit dem Dieb, und auf dem Thron warst du mit dem Vater und dem Geist und hast alles Unbeschreibliche erfüllt.“ In diesem Sinne kann der reinste Körper des Erlösers als absolute Macht betrachtet werden, als Macht der Reliquien. Und doch ist der Leib des Herrn nicht die Essenz der Macht, denn er wurde vom aufgestiegenen Herrn auferstanden und von der Erde aufgenommen. Es wurde für unsere Welt transzendental, ihr jedoch im Sakrament von Leib und Blut immanent. Aber ist es möglich, ist es richtig, St. Eucharistie mit den Reliquien des Erlösers zu nennen? Nein, denn selbst die Reliquien der Heiligen befinden sich noch in einem Zustand der Trennung, des Todes, während der Herr selbst im Leib und Blut Christi gegenwärtig ist. Indem er alles heiligte, heiligte der Herr auch den Zustand der Reliquien, indem sein reinster Körper drei Tage und drei Nächte lang im Grab im Zustand der heiligen Reliquien blieb, von diesem Zustand jedoch in den Zustand der vollständigen Auferstehung und Erleuchtung überging. Wenn Sie also versuchen, die Reliquien des Heiligen zu verehren, die den Dreh- und Angelpunkt im Leben des Erlösers darstellen, entspricht dies der Gegenwart des Herrn im Grab; und was der Auferstehung und endgültigen Verherrlichung des Leibes Christi entspricht, ist noch nicht zur Welt gekommen. Wir haben eine perfekte Parallele in der Himmelfahrt des Allerheiligsten. Mutter Gottes. Die Mutter Gottes verkörpert auf wunderbare Weise die gesamte heilige Essenz unserer Welt, deren Zentrum Sie ist. Und als der Körper der Muttergottes nach ihrer Entschlafung im Grab lag, handelte es sich um die heiligsten Reliquien des Reinsten, über den der Tod keine Macht hatte, da er „nicht in Gebeten einschlief und die Welt nicht in der Entschlafung verließ“. Aber der Leib der Gottesmutter wurde wie der Leib des Herrn in den Himmel aufgefahren, auferstanden und verherrlicht, daher ist es unmöglich, über die Reliquien in Bezug auf den Heiligen Leib der Gottesmutter zu sprechen, obwohl er auch den Zustand der Heiligen Mutter durchlief. Reliquien nach drei Tagen im Grab. Diese Unterscheidung gibt uns also bereits einen Anhaltspunkt dafür, was genau dem Wesen des Heiligen entspricht. Relikte in der Vergöttlichung der Welt. Dies ist der Zustand des Todes, in dem der Tod jedoch keine Macht hat: Im Wesentlichen kraftlos triumphiert er auch an der Oberfläche der Phänomene; Diese Machtlosigkeit gegenüber dem Tod oder dem Leben eines Toten ist der Zustand des Heiligen. Relikte. Diese Definition muss weiterentwickelt werden. Was ist aus unserer Sicht ein Körper? Weltmaterie, organisiert durch die Kräfte der menschlichen Seele, die durch einen schöpferischen Akt, das ursprüngliche „Lass es sein“, in sie investiert werden. Diese Organisation setzt ihre Beherrschung, die Spiritualisierung, voraus, bei der die Materie in den Zustand eines Körpers, eines spirituell lebendigen Wesens, umgewandelt wird. Dass dies so ist, wird am deutlichsten beim Tod, wodurch dieser Zusammenhang unterbrochen wird und die Gesetze der Chemie sofort in Kraft treten – der Körper zerfällt. Diese Beherrschung oder Durchdringung ist jedoch keineswegs vollständig und unzureichend. Zwischen Materie und Körper und dementsprechend zwischen Körper und Seele besteht nicht nur eine untrennbare Verbindung, sondern auch tiefe Disharmonie, ja sogar Antagonismus; Das Fleisch begehrt den Geist, und der Geist wird vom Fleisch gefangen genommen. Fleisch als Weltmaterie ist Zerfall, Chaos, Zerstreuung, Zentrifugalkraft. Zunächst wurde ein vorläufiges und instabiles Gleichgewicht zwischen Fleisch und Geist hergestellt, das durch menschliche Leistung, menschliches Handeln gefestigt werden sollte. Doch stattdessen ereignete sich der Sündenfall, der das Gleichgewicht zwischen Körper und Geist erschütterte und durcheinander brachte und das eigentliche Band der menschlichen Organisation zerbrach. Der Tod ist durch die Sünde eingetreten, d. h. ein schmerzhafter, unnatürlicher Bruch dieses Bandes, wodurch sich der Geist nach dem Tod in einem unnatürlichen Zustand der Entkörperlichung befindet und der Körper wieder zur Materie wird und den Stempel der Individualität, Spiritualität und Organisation verliert. Na und? Oder ist die Erschaffung des Menschen, eines geistig-physischen Wesens, dadurch völlig gescheitert? Der Mensch konnte seiner ontologischen Komplexität nicht standhalten, und der Riss, der durch sein Wesen ging, spaltete ihn und hob ihn auf? Dies kann jedoch in den Angelegenheiten Gottes im Hinblick auf die Krone der Schöpfung, die durch den Mikrokosmos geschaffen wurde, nicht der Fall sein. Was im Menschen und mit dem Menschen geschah, geschah mit der ganzen Welt. Der Tod, d. h. die unzureichende Kraft des Lebens, durchdrang die ganze Welt, und der Mensch wurde, anstatt der Träger des Lebens zu sein, zum Träger des Todes. Und es war notwendig, die Welt und den Menschen vor dem Tod zu retten. Dies war jedoch nur möglich, indem man einem Menschen die Kraft einflößte, die ihm fehlte – einen spirituellen Körper zu erschaffen und den Tod zu besiegen. Und dies war für einen Menschen im Zustand der Sündhaftigkeit nicht mehr zugänglich und unmöglich; Dazu war eine Neuschöpfung des Menschen nötig, allerdings unter der Voraussetzung der Bewahrung des Alten. Dies wurde jedoch durch die Menschwerdung Christi, des Erlösers, des Erlösers von Sünde und Tod und daher des Erlösers des Leibes erreicht. Als wahrer Mensch teilte er bis zum Ende die Schicksale des Menschen, d. h. er verhinderte mit seiner göttlichen Macht nicht die Trennung von Seele und Körper und zollte dem menschlichen Dasein bis zum Ende Tribut. Aber für den Menschen entsprach diese Phänomenologie des Todes nicht seiner Ontologie, denn der Mensch war für das unsterbliche Leben mit seinen Aufgaben geschaffen und hatte nur nicht die Kraft, diese zu verwirklichen. Hier, im Neuen Menschen, und zusammen mit dem Wahren Menschen, erschien diese Kraft, und zwar nicht im embryonalen Zustand nackter Kraft wie bei Adam, sondern in vollkommener und absoluter Dynamik. Beim Tod des Erlösers gab es einen völligen Widerspruch zwischen Wesen und Erscheinung: Dieser Mensch konnte seiner Natur nach nicht mehr sterben, sondern er starb nur nach dem Gesetz des sündigen Menschen, das für ihn ungewöhnlich war, das er jedoch auf sich nahm, um es mit sich selbst abzuschaffen. Der Tod erschien nur falsch, weil er bereits überwunden war, eine überholte Symptomatik, nicht der Tod im engeren Sinne, der in einem sündigen Menschen mit all seiner Kraft auftrat, sondern nur das Ende, eine Episode des irdischen, menschlichen Sterblichkeitslebens, in dem, über dem und nach dem ein anderes, unsterbliches Leben begann – die Auferstehung. Und diese Auferstehung ist nicht individueller episodischer Natur, sondern universeller ontologischer Natur. Christus ist in der Menschheit und mit der Menschheit auferstanden, alle Menschen ohne Ausnahme, nur weil sie Menschen sind, eins mit Ihm, von gleicher Natur, mit Ihm auferstanden, und der Tod hat für sie keine Macht mehr, er ist nur die Erfüllung des alten, heruntergekommenen Gesetzes, das Ende der irdischen Biographie, die alles in allem nur die Geburt dieses neuen unsterblichen Lebens ist. Der Mensch trägt diese Kraft der Auferstehung durch die Kraft der Auferstehung Christi mit sich. Dies bedeutet mit anderen Worten, dass der Tod keineswegs ein wirklicher, vollständiger Tod ist, d. Aber der Sieg über den Tod, der mit geschwächten menschlichen Kräften bereits unmöglich geworden war und die Geburt eines neuen Menschen erforderte, und gleichzeitig dasselbe, d. h. Die Inkarnation ging auf der menschlichen Seite davon aus, dass der Tod überhaupt keine ontologische Bedeutung hatte und haben konnte und die Verbindung zwischen Körper und Seele vollständig zerstörte, die Materie auflöste und sie dem menschlichen Körper spurlos in die Zersetzung übergab. Dies geschah nicht und konnte auch nicht geschehen, denn durch die Sünde ist sie dem Menschen wie die ganze Schöpfung gegeben, nur um die menschliche Natur zu verzerren, zu verderben, nicht aber zu zerstören. Die vom Schöpfer angelegte Lebenskraft, die die Materie im Körper organisiert, wurde durch den Tod gelähmt, aber nicht ausgelöscht. Sowohl nach dem Tod als auch im Tod blieb die Grundlage der Körperlichkeit erhalten, die Kraft des Körpers, die durch Einwirkung von Kraft verwirklicht werden kann. Der Körper muss dynamisch betrachtet werden, als ein bestimmtes dynamisches Zentrum, als Angriffspunkt organisierender Kräfte. Man kann anders denken und dieses dynamische Zentrum des individuellen Körpers sogar okkult oder physisch verstehen, aber es bleibt unzerstörbar, bleibt in der Schatzkammer der lebendigen Kräfte der Natur, wie die unzähligen darin verborgenen Samen des Lebens. Hier ist es an der Zeit, sich an den entscheidenden Text für diese Ausgabe zu erinnern. Paulus: 1 Kor. 15, 37–8. Wir sprechen über genau diese Frage: Wenn es eine Auferstehung der Toten geben muss, woher sollen dann diese Körper kommen, die seit langem zum allgemeinen Inventar und Kreislauf der Natur gehören? Offensichtlich geht es hier nicht um den Körper, sondern um das Material bzw. die Materie des Körpers, die sowohl vorübergehend als auch ständig, sich kontinuierlich verändernd ist, so dass es im Wesentlichen möglich ist bzw. direkt gesagt werden sollte, dass der gesamte Kosmos Materie für Körper bzw. den Gesamtkörper der Menschheit ist. Diese Gemeinsamkeit des Körpers beeinträchtigt jedoch nicht im Geringsten die Vielfalt der dynamischen Zentren seines Besitzes und seiner Organisation, so wie nichts zwei Menschen daran hindert, dieselbe Landschaft zu bewundern oder denselben Geräuschen und Klängen zu lauschen. Offensichtlich können wir während der Auferstehung von den Toten, d.h. bei der Schaffung eines neuen Körpers für sich selbst, bei der Verkörperung oder Inkarnation, nicht über die Materie des Körpers und seiner Teilchen sprechen, die ewig im Ozean des Raumes fließen, sondern über dynamische Zentren, Monaden des Körpers, überphysisch, übermateriell, wenn auch gleichzeitig von kosmischer Ordnung. Genau davon spricht der Apostel. Pavel: „35. Aber jemand wird sagen: Wie werden die Toten auferstehen und in welchem Körper sie kommen werden? 36. Du Narr, was du säst, ist nicht der Körper der Zukunft, sondern ein bloßes Korn, das entstehen wird, Weizen oder etwas anderes, aber Gott gibt ihm einen Körper, wie Er will, und jedem Samen seinen eigenen Körper. 39. Nicht alles Fleisch ist dasselbe Fleisch; aber es gibt ein anderes Fleisch unter den Menschen, ein anderes unter den Tieren, ein anderes unter den Fischen und ein anderes unter den Vögeln. 40. Es gibt Himmelskörper und irdische Körper: aber es gibt eine andere Herrlichkeit für die Sonne, eine andere für den Mond, eine andere für den Stern; und der Stern unterscheidet sich von der Auferstehung der Toten: Er wird in Verwesung gesät, er wird in Unvergänglichkeit gesät an Stärke erhöht; der spirituelle Körper wird gesät, der spirituelle Körper wird erhöht. Es gibt einen spirituellen Körper, und es gibt einen spirituellen Körper.“ (1 Kor. 15). In diesen göttlich inspirierten Worten wird eine neue vollständige und blendend klare Antwort auf die hier auftauchenden Fragen gegeben. Der sterbliche Körper ist der Same des zukünftigen Körpers. Aber was ist ein Samen, oder besser gesagt, was macht einen Samen zu einem Samen? Nicht seine materielle Zusammensetzung, die im Gegenteil zerfallen und verfallen sollte, sondern die geheimnisvolle Kraft des Wachstums, des Lebens, der Individualisierung, der Entelechie des Körpers (nach Aristoteles), die ihm als Energie innewohnt. Diese Energie, die außerhalb eines bestimmten Materieklumpens nicht existiert, muss ihn dennoch zerstören, um ihre Kraft zu manifestieren. Der Körper ist ein Samen, oder besser gesagt, im Körper steckt ein Samen des zukünftigen Körpers, und dieser Samen ist das dynamische Zentrum. Der Herr verleiht durch seine Auferstehung die Kraft des Samenwachstums, die in der allgemeinen Auferstehung offenbart wird, wenn es so viele Körper wie Menschen oder so viele Samen geben wird, aber gleichzeitig die ganze Welt ein gemeinsamer erleuchteter Körper der auferstandenen Person sein wird. Dieser Aspekt der Sache, der für andere Fragen des Kosmismus unserer Existenz wichtig ist, spielt hier jedoch keine Rolle, da unsere Aufmerksamkeit auf die Individualität des Körpers gelenkt wird, auf die Verbindung, die zwischen einem Menschen und seinem Körper besteht. Diese Verbindung ist untrennbar und individuell und deshalb, wie der Apostel immer wieder betont. Paulus sagt: „Nicht alles Fleisch ist dasselbe Fleisch“, die Körper haben unterschiedliche Herrlichkeiten. Aber vielleicht hat dieser Unterschied in der Herrlichkeit auch eine gewisse Stütze im Unterschied im Tod, im Unterschied im Sterben selbst. Hier sind wir bereits dem Problem der Reliquien nahe gekommen. In gewissem Sinne können wir sagen, dass alles irdische Leben eine Geburt ist, oder genauer gesagt, die Aussaat für die Ewigkeit, und darüber hinaus sowohl die Seele als auch den Körper aufgrund ihrer grundsätzlichen Untrennbarkeit. Der Same der Auferstehung, von dem der Apostel spricht. Paulus ist nicht nur die Schöpfung Gottes durch die Macht der Allmacht Gottes, sondern auch die Schöpfung des Menschen durch die Teilnahme seiner Freiheit. Der Mensch erschafft sich selbst und insbesondere seinen Körper und prägt ihn mit dem Siegel seines Geistes ein. Und dieses Siegel (σραγίς des hl. Gregor von Nyssa) ist ein individueller Anfang, allerdings mit unterschiedlicher Intensität. Manchmal ist es stärker eingeprägt, manchmal schwächer. Der Geist ergreift die Materie seines Körpers mit unterschiedlicher Kraft, abhängig von seiner eigenen Stärke. Aber daraus müssen wir schließen, dass auch die Macht des Todes eine andere ist. Der Tod hat im Verhältnis zum Körper unterschiedliche Kräfte. Durch die Auflösung der Verbindung von Seele und Körper wird der Körper entpersonalisiert und der Geist entkörpert, aber es gibt objektive Grenzen für diese destruktive Tat. Zu einem völligen und endgültigen Bruch kommt es nirgendwo, zumindest nicht nach der Auferstehung Christi, denn alle Menschen werden in ihrem eigenen Körper auferstehen, und bei der Auferstehung wird die Seele ihr Siegel auf dem Körper erkennen, der aus seinem eigenen Korn entstehen wird: kein neuer Körper, sondern derselbe, nur verwandelt. Daher ist die Individualität des Körpers im Allgemeinen unauslöschlich. Der Körper als dynamisches Zentrum, als eine gewisse körperliche Entelechie bleibt in jedem Menschen erhalten, auch bei völliger Zersetzung der ihm gegebenen Komposition. Es ist hier kein Problem, sich diesen dynamischen Körper als eine Möglichkeit außerhalb der materiellen Verwirklichung vorzustellen. Aber je größer die spirituelle Energie ist, desto deutlicher wird diese Prägung des Körpers sein bzw. desto stärker ist die Verbindung zwischen dem dynamischen Körper und der Seele. Und in den Körpern der Heiligen, in denen ein entscheidender Sieg des spirituellen Prinzips stattgefunden hat und das Gute die Oberhand gewonnen hat, kommt es überhaupt nicht zu diesem Bruch mit dem Körper, der den vollständigen und endgültigen Tod kennzeichnet. Sie behalten die erworbene Macht über ihren dynamischen Körper, der bereits zu einem spirituellen Körper geworden ist und die Eigenschaften des Auferstehungskörpers erworben hat. In gewissem Sinne kann man sagen, dass Heilige nicht im gleichen Sinne sterben wie gewöhnliche Menschen; In ihnen gibt es keinen Bruch mit dem Körper, denn sie besitzen bereits, wenn auch im Embryo, den Körper der Auferstehung vor der allgemeinen Auferstehung. Ihr vorübergehendes Leben endet, wenn irdische Zeiten und Jahreszeiten erfüllt sind, aber sie kennen die volle Macht des Todes über sich selbst nicht, so wie der Herr Jesus Christus sie überhaupt nicht kannte, obwohl er sie in seiner Menschlichkeit gekostet hat. Das irdische Leben der Heiligen in unserer Räumlichkeit und Zeitlichkeit hört auf, aber ihre Verbindung mit der Welt bricht nicht ab. Ihre Körper sterben, aber das macht sie nicht zu Leichen, denen jegliche Lebenskraft entzogen ist. Sie bleiben in einem besonderen, erleuchteten Zustand des spirituellen Körpers, d.h. St. Reliquien. Das Korn des zukünftigen auferstandenen Körpers, der den Körper eines jeden Menschen darstellt, gefriert hier nicht wie alle anderen bis zur völligen Ohnmacht des Lebens, sondern bewahrt das Leben, seine Wärme und Kraft, in ihm findet die Bewegung der Säfte statt, die geheimnisvolle Präsenz seines Trägers selbst findet statt. St. Reliquien sind keine Leichen, sondern Auferstehungskörper, und Heilige sterben nicht, oder besser gesagt, sie sterben anders, in einem anderen Sinne, in einem anderen Ausmaß als alle Menschen, und tatsächlich stirbt jeder im Allgemeinen in unterschiedlichem Ausmaß, je nachdem, wie er seinen Körper besitzt. Das ist es, was es wirklich bedeutet, in den Reliquien zu ruhen, als heiliger Seraphim, als etwa einen besonderen Rang oder einen bestimmten Status. Die Körper der Heiligen, Reliquien, keine Leichen, sondern bereits erleuchtetes, verherrlichtes heiliges Fleisch, der Altar der Erde, weshalb sie natürlicherweise in den Altar gestellt werden, als der heiligste Teil des Throns (im Antimension), als Thron der Throne: Sie dienen als direkter Fußschemel des Leibes und Blutes Christi. Die Nähe der Heiligen zu uns ist daher nicht nur geistig, sondern auch körperlich (wobei dieser letzte Ausdruck nicht im materialistischen Sinne, sondern im Sinne der φύσις-Natur unserer Welt zu verstehen ist). Man kann von den Heiligen sagen, wenn man die Worte des Lobgesangs auf den Herrn entsprechend auf sie anwendet, dass sie gleichzeitig im Himmel wohnen, mit den Engeln am Thron Gottes (Offenbarung 7,9 ff.) und auf Erden, in dieser Welt und in dieser, jenseits der Tore des Todes und diesseits von ihnen. Mit einem Wort, sie behalten in diesem Jahrhundert eine Verbindung zu ihrem Körper, die der Tod nicht zerstören kann, und deshalb ruhen sie in diesem Sinne in den Reliquien, und St. Die Reliquien sind Gegenstand unserer gebetsvollen Verehrung. Heilige Reliquien sind keine Leichen, sondern die Körper von Heiligen, ihre lebendigen Überreste. Hier stehen wir erneut vor der Frage nach den Überresten der Heiligen und ihrer Unbestechlichkeit, mit der wir unsere Diskussion begonnen haben. Und erstens sind die Überreste nicht eigentlich die Reliquien selbst, sondern sozusagen der Ort der Reliquien, ihre äußere Hülle, oder nicht einmal eine Hülle, sondern eine Hülle. Die Überreste sind nicht das eigentliche Wesen der Körperlichkeit, kein integrierter spiritueller Körper, sondern ihre materielle Form, die er im Moment des Todes hatte, mit anderen Worten, nicht die Körperlichkeit im Allgemeinen, sondern der Körper eines bestimmten Augenblicks. Natürlich können wir diese Verbindung nicht zerstören, sie nicht für zufällig oder unbedeutend halten: Ganz im Gegenteil, aufgrund der Konkretheit von allem, was existiert, und der Untrennbarkeit von Noumenon und Phänomen müssen wir den Heiligen ehren. Die Überreste sind sozusagen ein Phänomen der Reliquien des Heiligen und letztere ihr Noumenon. Gleichzeitig dürfen wir nicht vergessen, dass nicht alle Kräfte für uns eine phänomenale Existenz haben, sondern auf das Sein in sich selbst, die Möglichkeit, beschränkt sind. Denn nach dem Gesagten haben alle Heiligen Reliquien, sie alle ruhen in ihren Reliquien, dies ist eine der natürlichen Folgen und Manifestationen der Heiligkeit, und jedoch haben oder hatten nicht alle Heiligen Reliquien im eigentlichen Sinne, die Gegenstand ehrfürchtiger Verehrung waren. Daher ist das Konzept der Reliquien des Heiligen ein umfassenderes und tieferes Konzept der Überreste oder Reliquien des Heiligen. Gleichzeitig verschwinden, wie die Geschichte zeigt, die Überreste und können zerstört werden, aber die Reliquien sind natürlich unzerstörbar. Schließlich sind die Reliquien im eigentlichen Sinne des Wortes unvergänglich, d. h. sie haben die Kraft eines unvergänglichen Körpers, der dem Tod nicht zugänglich ist, aber in Bezug auf die Überreste sind sie physisch unbestechlich, d. h. eine Verzögerung und Verlangsamung natürlicher Zersetzungsprozesse kann oder kann überhaupt nicht oder in unterschiedlichem Ausmaß auftreten. Bekanntlich sind die Schicksale des hl. sterblichen Überreste unterschiedlich: Der Leichnam des hl. Märtyrer wurden von den Heiden getötet, verbrannt oder in den Fluss geworfen, und manchmal fielen nur Partikel in die Hände der Gläubigen; dann unterliegen die Körper der Heiligen je nach Zeitdauer einem teilweisen oder vollständigen Verfall; schließlich geschehen in manchen Fällen wundersame Dinge, d.h. Unbestechlichkeit, die durch die gewöhnlichen Gesetze der irdischen Natur unerklärlich ist. Und deshalb sollte man der Genauigkeit halber die Unbestechlichkeit als eine immanente Eigenschaft der Reliquien des Heiligen, ihrer Natur, von der Unbestechlichkeit ihrer Überreste unterscheiden, d.h. Reliquien des Heiligen im engeren Sinne des Wortes. Heilige Reliquien mögen als Überbleibsel physische Unbestechlichkeit besitzen (wenn auch, dem Gesagten zufolge, auch nur relative), aber sie können sie nicht haben, während sie gleichzeitig die wahre Kraft der Unbestechlichkeit besitzen. Warum ist das so? Tatsache ist, dass diese Unverweslichkeit einer anderen Ordnung, einem anderen Zusammenhang angehört als die Kausalität der physischen Welt mit ihrer Materie. Es durchdringt diese Welt, lässt sie zunächst in ihrer Existenz unberührt und unterbricht sie nur punktuell und verleiht ihr neue Eigenschaften und Kräfte. Die Reliquien duften für fromme Bewunderer, was jedoch nicht bedeutet, dass sie sich durch besondere Parfüme auszeichnen, deren Partikel auf den Nasenbereich wirken; Dieser Duft ist nicht von außen, sondern von innen zu hören und kann daher nicht durch äußere Mittel festgestellt werden. Ebenso und allgemein die ganze Kraft und Heiligkeit des hl. Die Reliquien sollten nicht mechanisch greifbar, sondern nur der spirituellen Erfahrung zugänglich sein. Mit anderen Worten, der spirituelle Körper, der die Macht des Heiligen repräsentiert und nur durch die Organe (wenn auch nur rudimentär) des spirituellen Körpers wahrnehmbar ist, nicht jedoch durch das Physische oder „Spirituelle“. Letztere ist als Teil der Außenwelt ihrem Gesetz unterworfen, und solange diese Welt existiert, teilt sie ihr Schicksal, obwohl dies nur den Kortex der Phänomene, das Phänomenale, und nicht das Noumenale betrifft. Befürworter eines vereinfachten Verständnisses des Themas – im Sinne einer direkten physischen Unverweslichkeit der Reliquien des Heiligen – meinen, dass Unverweslichkeit in der physischen Unverweslichkeit des Körpers bestehen muss; Um konsequent zu sein, müssten sie sogar auf seiner völligen Unveränderlichkeit und Selbstidentität vom Moment des Todes an bestehen. Mit anderen Worten, die ganze Kraft des Heiligen. Sie glauben, dass Reliquien in ihrer physischen Erhaltung liegen und alle Unbestechlichkeit in der Unveränderlichkeit des physischen Körpers liegt. Ein solches Verständnis leidet wirklich unter Materialismus und religiöser Farbenblindheit; es unterscheidet nicht zwischen unterschiedlichen Plänen und unterschiedlichen Absichten und der Unbestechlichkeit des Heiligen. Die Reliquien befinden sich auf einer völlig anderen Ebene und gehören zu einer anderen Dimension als der physischen. Die Einzigartigkeit ihrer Natur in dieser Hinsicht sollte im Lichte der Situation verstanden werden, die wir in Bezug auf die Heiligen Gaben haben. In ihnen haben wir das Allerheiligste und Allerheiligste. Reliquien des reinsten Leibes und Blutes Christi, unter dem Deckmantel von Brot und Wein, den Substanzen dieser Welt. Für das Sakrament des hl. ist es wesentlich, dass es sich bei der Eucharistie um echtes Brot und echten Wein handelt, die im Sinne der physischen Materie der Heilige Geist sind. Eucharistie. Wenn es zulässig ist, Vergleiche und Analogien zu solchen heiligen Gegenständen anzustellen, dann können wir sagen, dass das Brot und der Wein in der St. Die Eucharistie ist eine Analogie der Überreste des Körpers eines Heiligen in Bezug auf seine Reliquien. Brot und Wein sind nicht länger Brot und Wein, sie werden in den Leib und das Blut Christi umgewandelt, behalten aber das Aussehen und die physikalischen Eigenschaften (Farbe, Geschmack, Geruch, Gewicht usw.) von Brot und Wein. Und das Wunder der heiligen Eucharistie – Liebe und göttliche Herablassung sind so beschaffen, dass sie die Eigenschaften behalten, die normalerweise Brot und Wein innewohnen. Sie können schimmeln, austrocknen, es muss besonders darauf geachtet werden, dass die Heiligen Gaben, mit einem Wort, das Allerheiligste der heiligsten Sakramente und die Verklärung des Heiligen, intakt bleiben. Der Geist bietet keinen Schutz vor den Kräften der natürlichen Zerstörung und entfernt ihn nicht von den Gesetzen der physischen Welt. Wenn es wirklich eine Art Brot und Wein geben sollte (denn sie sind bereits nur eine Art, unter der die Heiligen Gaben gelehrt werden), dann sollte diese Art die ganze Kraft ihrer Natur haben und daher dem Einfluss der Naturkräfte (Wasser, Luft, Feuer) unterliegen. Natürlich ist die Bewahrung der physikalischen Eigenschaften der Materie nicht die Grenze für die Macht der Heiligen Gaben, sondern die vom Herrn selbst festgelegte Bedingung für ihre Lehre. Gleichzeitig haben die Heiligen Gaben eine Macht, die jedes Verständnis übersteigt, aber solange die Existenz dieser Welt erlaubt ist, müssen alle ihre Gesetze Kraft haben, und daher gibt es keinen Grund, sich durch die Tatsache in Versuchung führen zu lassen, dass diese Gesetze eine Formel annehmen können, die für Gläubige verlockend ist. Und doch können und existieren die Heiligen Gaben außerhalb dieser eucharistischen Angelegenheit, außerhalb von Brot und Wein, nicht; Es besteht eine vollständige Kontinuität zwischen ihrer noumenalen Natur und ihrer phänomenalen Manifestation. Wenn sie können, St. Geschenke unterliegen dem Einfluss der Elemente und verfügen daher nicht über die Eigenschaft der physischen Unveränderlichkeit (oder Unbestechlichkeit). Warum sollten Sie sich dann über die Tatsache wundern oder in Versuchung führen, dass die Reliquien den Naturgesetzen und damit dem physischen Verfall unterliegen? Es ist notwendig, beide Enden dieser Antinomie in vollem Umfang zu verstehen: sowohl ihre spirituelle, unvergängliche, übernatürliche Kraft und ihr Wesen als auch ihre Präsenz in der Welt als ihre Erscheinung, also an ihre Gesetze gebunden und ihnen untergeordnet. Die physische Unbestechlichkeit der Reliquien kann nur als Ausnahme und nicht als allgemeine Regel auftreten, so widersprüchlich dies auch zur üblichen Denkweise sein mag. Trotz der Tatsache, dass es existiert, ist es nicht übernatürlich, sondern natürlich, wenn auch im weitesten Sinne, d. h. im einzig vernünftigen Sinne könnte ein heiliges Leben der physischen Zusammensetzung des Körpers mehr Stärke und Stabilität verleihen als ein sündiges Leben – das ist alles. Heilige Reliquien haben natürlich vielfältige Eigenschaften, die gewöhnliche Körper nicht haben, und sensible Naturen oder solche in einem besonderen Zustand, der dies begünstigt, nehmen diese Eigenschaften wahr. Für ihre physische Erhaltung sind sie jedoch nicht entscheidend. Sie sind vielmehr die Art und Weise, wie Wunder und Heilungen vollbracht werden, die sich auf die subtileren Körper auswirken und eine besonders spektakuläre und reziproke Wirkung auf den physischen Körper haben. Der Verfall der Überreste, die sozusagen den Tabernakel der Reliquien des Heiligen darstellen, ergibt sich aus der allgemeinen Verderbnis der Materie. Da der Tod der Heiligen erlaubt ist, ist auch die Verwesung ihrer sterblichen Überreste erlaubt. Und wahrlich, diese Forderung nach ihrer Unvergänglichkeit entspringt manchmal nicht dem Glauben, sondern einem Mangel an Glauben, der ein Zeichen erfordert, wie die Jünger, die den Erlöser um dasselbe baten und von ihm den Namen Kleingläubigkeit erhielten. Als ob eine solche rein körperliche Unverweslichkeit an sich noch mehr die Würde des Heiligen bekräftigen würde. Reliquien und nicht das allgemeine kirchliche Bewusstsein der Heiligkeit und daher in den Reliquien eines bestimmten Heiligen Gottes ruhen. Unbestechlichkeit bedeutet gerade Ruhe in St. Reliquien, und das ist die Lähmung des Todes, seine Ohnmacht. Aber das ist das Wunder, das mit den Augen des Glaubens gesehen wird, dass dieser sterbliche Körper einen unvergänglichen Körper enthält, bereits in ihm vorhanden ist, ruht, für unsere physischen Sinne unzugänglich ist, sich aber als die besondere Gegenwart des Heiligen Gottes offenbart, der in diesem Körper hier bei uns und in unserer Nähe lebt. Und es ist viel schwieriger, nicht die Vergänglichkeit der heiligen Überreste zu verstehen, sondern ihre Unbestechlichkeit, die sich in vielen Fällen manifestiert und daher zu einem der wesentlichen Zeichen erhoben wird. Dies bedeutet, dass in diesem Fall die physische Erhaltung des Körpers in seiner Unbestechlichkeit zu den Folgen gehört. Allerdings ist dieser Körper, obwohl er unvergänglich und für uns sichtbar ist, nicht der Körper der Auferstehung, der in ihm lebt und die eigentlichen Reliquien bildet. Es ist nur eine Schale, wie ein Kokon, der den Schmetterling verbirgt. Es muss, soweit es zur physischen Welt gehört, schmelzen und für den Auferstehungsleib durchsichtig werden. Wenn man in gewissem Sinne sagen kann, dass es sich um diesen Körper der Auferstehung handelt, dann ist dies ontologisch unbestreitbar, aber empirisch behält der Körper seine physische Identität und lebt nach den Gesetzen der physischen und nicht der spirituellen Natur. Die Überreste sind also nur die Hülle des Heiligen. Reliquien, Krebs, Gefäß und unterliegen daher den Gesetzen dieser Welt und damit den Gesetzen des Todes. Und gleichzeitig ist es wahr, dass der Heilige in den Reliquien des Heiligen gegenwärtig ist, in seinem Körper lebt, unverweslich und verherrlicht vor der Auferstehung, und deshalb ist am Heiligtum des Heiligen eine solche gnadenvolle Kraft und Hilfe zu spüren; Dies ist es, was die dämonischen Diener und die Dämonen selbst in Raserei treibt, was zur Entweihung des Heiligen Geistes führt. Relikte. Deshalb verleihen heilige Stätten und die Fülle an Schreinen, in denen Heilige ruhen, so viel Kraft, so viel Schutz, so viel Kraft und Reichtum. Leistung. Denn himmlische Bürger leben hier bei uns, unter uns, auf Erden. Wenn wir würdig wären oder es der Wille Gottes wäre, sie uns zu zeigen, würden wir sie sehen und in Gemeinschaft mit ihnen leben. Dies wird schließlich in der Apokalypse über das tausendjährige Reich der Heiligen vorhergesagt, wenn ihre Anwesenheit und Nähe für die Erdenbewohner spürbar sein wird und die Mauer zwischen den Welten dünner und transparenter wird. Heilige Reliquien schaffen für uns die physische Nähe von Heiligen, unseren überirdischen Gönnern – das ist das in ihnen enthaltene Paradoxon. Heilige Reliquien sind untrennbar mit den heiligen Überresten und ihrer Ruhestätte verbunden. Sie sind gleich und nicht gleich, können nicht mit ihnen identifiziert, aber auch nicht getrennt werden. Wir können diesen Unterschied im theologischen Denken und im ehrfürchtigen Gefühl nicht machen, aber in der Praxis können wir ihn auf keinen Fall schaffen, weil dieser Zusammenhang außerhalb unserer Erfahrung liegt. So wie wir in den Heiligen Gaben die Heiligkeit des Leibes und Blutes Christi und der Form, die gemäß den Gesetzen der Natur der Materie, in die sie gekleidet sind, erscheinen können, auf keinen Fall trennen können und sollten, so können und sollten wir die Heiligen Gaben praktisch nicht trennen oder unterscheiden. Reliquien aus vergänglichen Überresten, diese Überreste sind die Essenz der Reliquien des Heiligen, der unvergängliche Körper eines Heiligen, der unter uns ist und mit uns lebt. Die Konkretheit des religiösen Gefühls, dieser gute und weise Fetischismus – gebrauchen wir diesen abscheulichen Ausdruck noch einmal – lässt hier keine Unterscheidung zu, so wie es im Wesentlichen auch keine geben kann. Lassen Sie uns schließlich keine Angst vor einem neuen Paradoxon haben – die Korruption der Reliquien des Heiligen sowie Schimmel und allgemeine Schäden an den Reliquien des Heiligen. Gaben gehören nicht zu ihnen, sondern zu uns, in uns und nicht in ihnen, es wird vollbracht; Wir sehen es und bieten es an, wie die Diener des Antichristen, die St. untersuchten. Die Reliquien konnten natürlich nichts dorthin bringen, außer der Verrottung ihrer Seelen. All diese physische Phänomenologie der Reliquien des Heiligen – das ist der springende Punkt – hängt nicht mit ihrem Zustand zusammen, sondern mit unserem Zustand, er gehört uns, wir spiegeln uns selbst, wir bedecken eine andere Welt mit uns selbst, der Schleier von Isis ist unsere eigene Materialität, und wenn wir anders sehen und unterscheiden könnten, würden wir sehen, was tatsächlich existiert, aber jetzt sehen wir nur unsere bemalten Gläser. Aber es gibt hier keine Möglichkeit, dem Phänomen entgegenzutreten oder es vom Noumenon zu trennen, und aus Herablassung unserer Schwäche und Blindheit ist es uns gegeben, die heilige Macht in einer für uns zugänglichen, gegebenen und daher vergänglichen Form zu verehren, so wie wir den Heiligen Leib und das Heilige Blut essen und das Unfassbare nur unter dem Deckmantel von Brot und Wein annehmen. Sie werden uns jedoch sagen, ob wir nicht selbst einen solchen Gegensatz herstellen, indem wir die physische Vergänglichkeit der Überreste zugeben und die Unbestechlichkeit der Reliquien des Heiligen bekennen. Dabei handelt es sich jedoch nicht um einen Widerspruch, sondern um eine Antinomie, in der beide Seiten gleichermaßen Recht und Berechtigung haben, These, Antithese, Bejahung und Verleugnung zugleich. Diese Antinomie gehört jedoch nicht zu den Antinomien der Vernunft, die (wie die Dissonanz in der Musik, die Tonalität verbindend und begrenzend) sie begründen und ihr Wesen ausmachen, sondern zu dem, was man, wie Kant, eine kosmologische Antinomie nennen kann, die sich auf den Zustand der Welt bezieht und mit ihr zusammenhängt. Die Welt liegt im Bösen und ist des Todes schuldig – das ist eine Seite der Antinomie, und alles auf der Welt ist dem Gesetz dieser Welt schuldig, aber die Welt ist bereits gerettet und erlöst, in ihr liegt der Anfang der Unverweslichkeit, der Sieg über den Tod ist errungen. Daher gibt es bereits zwei Welten auf der Welt, zwei Prinzipien, zwei Kräfte; Das eine existiert im anderen, negiert es, beschränkt es aber nicht in seiner eigenen Natur. Diese Antinomie der natürlichen Welt offenbart sich im gesamten religiösen und liturgischen Leben und insbesondere in den Sakramenten sowie in übernatürlichen Ereignissen, und diese Antinomie des Seins erklärt das, was man verächtlich und dummerweise Fetischismus nennt. Denn indem wir ein Objekt der Außenwelt als „Phänomen“ ehren, würdigen wir darin seine übernatürliche Natur, aber diese Natur wird uns nur in der Hülle dieser Welt, in ihrer materiellen Hülle, gegeben. Hier wird das Gesetz der Identität bzw. Selbstidentität verletzt: Das Objekt der Außenwelt ist sich selbst ungleich und sich selbst gegenüber, fremd und fremd. Wer sich über die Unverständlichkeit dessen schämt oder mit irdischem, „euklidischem“ Verstand verstehen will, also die Antinomie aufheben will, während das Verstehen hier nur in seiner genauesten Aussage bestehen kann, der hat mit der Religion nichts zu tun, denn aus dieser Antinomie der Welt folgt alles, die Unvereinbarkeit und Untrennbarkeit der beiden Welten. Wir erhalten also eine Reihe antinomischer Positionen: Die Überreste sind nicht die Essenz unvergänglicher Reliquien, aber sie sind genau die Essenz unvergänglicher Reliquien, die ehrfürchtig verehrt werden; Die praktische Schlussfolgerung von hier ist dieselbe: ehrfürchtige Anbetung, der Kuss der Reliquien des Heiligen, da sie eine höhere Macht haben. Dies führt zu einer weiteren Schlussfolgerung, die ebenfalls von größter praktischer Bedeutung ist: Die Reliquien des Heiligen haben die Eigenschaft der Unteilbarkeit, denn der unvergängliche Körper der Herrlichkeit, den sie enthalten, ist integral, ganz und unteilbar; es besteht nicht aus Teilen, wie ein dynamischer, energetischer Körper, wie ein „spiritueller“ Körper. Aber von hier aus folgt mit der gleichen Offensichtlichkeit das Gegenteil: Heilige Reliquien werden zerkleinert, und jedes Teilchen davon ist völlig heilig. Macht, d.h. sie enthält, ist der Ort eines dynamischen, unvergänglichen, spirituellen Körpers, und die Integrität der Überreste ist physisch, außerdem ist sie im Verhältnis zu zumindest vielen Reliquien unerreichbar und spielt keine Rolle, da der Begriff der physischen Teilbarkeit hier keinen Platz hat. Diese wichtige praktische Wahrheit wird von der Kirche anerkannt, wenn St. Reliquien und ihre Partikel werden in die Antiminen eingebettet, und der kleinste Partikel von ihnen ist jedoch Reliquien und hat die ganze Kraft von Reliquien. Hier besteht zweifellos eine Analogie zur Lehre der Kirche über die Heiligen Gaben, in der in jedem Teilchen das Heilige steckt. Der Herr selbst ist in der Gabe der Gaben wirklich gegenwärtig: „Das Lamm Gottes ist zersplittert und geteilt, zersplittert und ungeteilt“, sagt der Priester und teilt das Heilige. Lamm vor der Kommunion. Und diese Eigenschaft – Fragmentierung und Untrennbarkeit – ist zweifellos den Reliquien des Heiligen (sowie Weihwasser, heiligem Chrisam und anderen Schreinen) inhärent. Jedes kleinste Teilchen von St. Reliquien sind Reliquien, warum kann der unvergängliche Körper eines Heiligen in den Teilchen eines Heiligen vorhanden sein? Relikte überall dort, wo diese letzteren existieren, und daran ist im Wesentlichen nichts Unverständliches: Warum manifestiert sich die Kraft selbst dieser Welt (zum Beispiel Elektrizität) nicht überall, in vielen Zentren? Und der spirituelle Körper kann, unabhängig von unseren Gesetzen der Räumlichkeit, zweifellos an vielen Orten unserer Welt gleichzeitig präsent sein. Der physikalische Begriff der Reliquien des Heiligen ist noch weiter gefasst als die eigentlichen Überreste des Körpers, denn dazu gehören auch Reliquien wie Kleidung und andere Gegenstände, die dem Heiligen während seines Lebens auf der Erde gehörten oder sozusagen während der Beerdigung Teil seines Körpers bildeten – Kleidung, ein Sarg. Wenn die Kleidung von St. Als die Apostel aufgelegt wurden, heilten sie die Kranken, natürlich auf der allgemeinen Grundlage, dass sie sozusagen einen peripheren Teil ihres Körpers bildeten, also zu ihren Lebzeiten zu ihren Reliquien gehörten. Denn Reliquien werden natürlich durch das Leben und während des Lebens geschaffen, und nach dem Tod werden sie erst entdeckt und die Lebenden ehrwürdig. Sergius hatte heilige Reliquien in seinem Körper, genau wie die, die jetzt im Schrein ruhen. In diesem Zusammenhang stellt sich die verlockende und kontroverse Frage der Fälschung von Reliquien des Heiligen, die angeblich von spirituellen Spekulanten bei den Griechen und in der alten Moskauer Rus praktiziert wurde. Aufgrund der Tatsache, dass Reliquien ein dynamischer Körper sind, der nur den Heiligen Geist als seinen Behälter wählt. Reliquien besteht kein unbedingtes Bedürfnis nach dokumentierter Authentizität im Sinne einer Zugehörigkeit zum Heiligen. Die Überreste dieses Partikels. Gläubige sind keine Kommissare, und wir werden nicht mit Nachforschungen in die Gräber gehen, wir werden St. keiner körperlichen Untersuchung unterziehen. Leistung. Und im Allgemeinen: Wenn Glaube und Ehrfurcht vorhanden sind, dann gibt es keinen Ort und keine Möglichkeit für eine solche Forschung, die sowieso immer noch unmöglich ist. Und wenn daher der fromme Glaube die Verehrung dieses besonderen Heiligen mit einem bestimmten Teilchen verbindet, auch wenn jemand zuvor die schwere Sünde der Täuschung auf sich genommen hatte, dann gibt es allen Grund anzunehmen, dass der verehrte Heilige dieses Teilchen mit seinen Reliquien wie zu seiner Kleidung gemacht hat, was ausreicht, um den Heiligen hier voll und ganz zu ehren. Leistung. Allerdings ist diese Annahme keineswegs im distributiven Sinne zu interpretieren, d. h. für die Reliquien des hl. ist ihre materielle Hülle unerheblich. Es ist hier die Ausnahme, die die allgemeine Regel bestätigt, und wenn wir zugeben, dass ein Heiliger aus Liebe zur Menschheit und aus Herablassung jeden Knochen in heilige Reliquien verwandelt und sie an seinem Körper befestigt, dann bedeutet dies nicht, dass die Reliquien getrennt und unabhängig von den heiligen Überresten betrachtet werden können. In der Welt, in der kosmischen Ordnung, existieren die heiligen Kräfte und sind unzerstörbar, ebenso wie ihre materielle Basis, die ihr Platz in dieser Welt ist, unzerstörbar ist, egal wie man sich diese Basis im nächsten Sinne vorstellt (d. h. als Atommonade oder als Energiezentrum). Aber für uns existieren St.-Reliquien nur in der Form und zugleich unter dem Deckmantel von St.-Überresten, und für uns sind praktisch nur sie Reliquien. Deshalb – hier haben wir ein weiteres Paradoxon der Reliquienlehre – St. Die Reliquien sind zerstörbar und können zerstört werden, so wie viele Reliquien bereits zerstört wurden. Dies bedeutet keineswegs ihre Zerstörung in der Welt, aber es könnte durchaus ihre Zerstörung für uns bedeuten. Uns wird die greifbare Nähe des Heiligen und die Verehrung seiner Reliquien vorenthalten; sie werden für uns unzugänglich und gehen in eine andere Welt. Die Reliquien gehen – nicht aus der Welt, denn das ist genau das Wesen des Heiligen. Reliquien - in der Gegenwart der Heiligen in der Welt - aber aus unserem Blickfeld, aus uns selbst. Bisher haben die Diener des Antichristen noch nicht das gesamte Programm erfüllt, das ihnen durch ihren fanatischen Hass auf die Kirche eingeflößt wurde (und hier verstecken sich Ketzer und Sektierer – Tolstoianer, Stundisten usw. – hinter ihnen und verschmelzen mit ihnen). Sie empörten und entweihten St. Macht und demonstrierten die Machtlosigkeit der Verteidigung. Und sie haben es wirklich bewiesen. Und wenn wir die Reliquien des Heiligen verlieren, dann ist es das, was sie verdienen. Doch wenn das Programm zu Ende geführt würde, würde es in der völligen Zerstörung der heiligen Überreste bestehen, was zuvor von Fanatikern aus Heiden und Juden begangen worden war. Warum das Programm nicht vollständig umgesetzt wurde, darüber kann man verschiedene Annahmen treffen, aber St. wurde uns nicht vorenthalten. Reliquien und muss mit ehrfürchtiger und eifriger Verehrung die begangene Schändung wiedergutmachen. Unsere Überlegungen basierten also auf der Überzeugung, dass die Frage der Verehrung der Reliquien des Heiligen keineswegs äußerlich oder nebensächlich ist und sich nicht auf die Regeln liturgischer Gottesdienste oder des Kultes im Allgemeinen bezieht. Nein, es ist, wie alle liturgischen Fragen, untrennbar mit dem Wesen des christlichen Glaubens verbunden. Wer die Reliquien des Heiligen leugnet, leugnet die Kraft der Auferstehung Christi und ist daher kein Christ. Und nicht umsonst richteten sich Wut und Hass, die scharfe Augen haben, genau in diese Richtung. Mit seinen gottlosen und skrupellosen Protokollen und der Autopsie des Heiligen trafen die Reliquien schmerzlich die Herzen aller Gläubigen, doch die Wucht dieses zunächst betäubenden Schlages dürfte auch lehrreich sein. Dieses niedrige Niveau des dogmatischen Bewusstseins, dank dessen wir so leicht aus dem Winterschlaf und der Blindheit in Unglauben und Angst übergehen, muss überwunden werden, es müssen klare und prinzipielle Antworten auf Verwirrungen und Versuchungen gegeben werden – zuerst uns selbst und dann der ganzen Herde, und es besteht keine Notwendigkeit, auf willkürliche Apologetik zurückzugreifen; Leugnung von Tatsachen oder Fälschung von Tatsachen. Da Gott wollte, dass Licht in die geheimnisvolle Dämmerung des Heiligtums gebracht wird, auch wenn es eine prosaische Petroleum- oder Elektrolampe war, dürfen wir unsere Augen nicht schließen, sondern ruhig und fest um uns schauen. Natürlich werden wir St. nie auf eigene Faust erkunden. Reliquien, wir werden niemals aus Neugier unbescheiden in den Heiligen Krebs blicken, aber wenn wir gegen unseren Willen und im Gegensatz dazu gezwungen werden, hinzuschauen, müssen wir Selbstbeherrschung, Bewusstsein und Glauben bewahren und das Unsichtbare im Sichtbaren sehen.